Die Philosophie der Freiheit - 11. Folge Videokurs von Jac Hielema

Stand 28. Juni 2023: Eva hat mit viel Fleiß und Gefühl die Transkriptionen vom Videokurs mit Jac erledigt. Vielen Dank, Eva, ganz toll! Wir kommen dem Buchprojekt somit einen ganz großen Schritt näher! Mit dem nächsten Schritt werden Glossare (nicht nur Stichworte, sondern auch kurze Ausführungen von den Begriffen) für jeden Vortrag von Jac erstellt und die einzelnen Glossare werden in ein Gesamtglossar münden. BITTE MELDEN, wenn du bei dieser Arbeit MitTun möchtest. Übrigens, die Glossararbeit steht auch an für die Apokalypsevorträge von Wolfgang und für die Vorträge von Christoph Bolleßen. ... Für Weiteres bitte bei François melden. Danke!

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«... Die Philosophie der Freiheit hat mich gerettet, hat es mir ermöglicht, mein Leben und meine seelische Entwicklung selbst in die Hand zu nehmen, hat meinem Leben einen Sinn und eine Kohärenz gegeben. ...»

Videokurs - 11. Folge -

Kurzschrift Eva

Philosophie der Freiheit 2. Teil Die Wirklichkeit der Freiheit

1. Modul Zusammenfassung des 1. Teils

Wir werden in diesem 2. Teil Freiheit erleben.

Transkription von der 11. Folge vom Videokurs

Intro

Liebe Leute, jetzt werden wir Teil zwei der Philosophie der Freiheit machen, und ich werde sie wie letztes Mal frei aus mir heraus vortragen. Deshalb denke ich daran, dass ich vielleicht jedes Jahr wieder entweder Teil eins oder Teil zwei aufnehme, weil ich mich ja auch durch die Philosophie der Freiheit entwickle. Die Philosophie der Freiheit entwickelt sich, indem immer mehr Leute sich damit beschäftigen. Die Philosophie der Freiheit ist eine unendliche Geschichte. Wenn wir uns die Philosophie der Freiheit zu eigen machen, wächst nicht nur der Mensch, sondern auch die Philosophie der Freiheit.

Zusammenfassung & Wiederholung von Wissenschaft der Freiheit (Teil 1)

Einführung

Bevor wir Teil zwei anfangen wollen, sollte ich eigentlich nochmal Teil eins kurz besprechen. Bevor ich damit anfange, will ich noch etwas vorlesen.

Walter Johannes Stein, ein Anthroposoph, der lebte in Steiners Zeit, er hat - als Steiner schon alt war, er wurde ja nicht so alt, also bevor er starb - ihn gefragt:

Zitat: „Was wird nach Jahrtausenden von Ihrem Werk noch übrig bleiben? Und dann hat Steiner geantwortet: „Nichts als die Philosophie der Freiheit. Aber in ihr ist alles andere enthalten. Wenn jemand den dort geschilderten Freiheitsakt realisiert, findet er den ganzen Inhalt der Anthroposophie.“

Also das ist wirklich etwas. Steiner hat 50 Bücher geschrieben, 8000 Vorträge sind jetzt veröffentlicht und nichts bleibt übrig, nur die Philosophie der Freiheit. Und wenn man in der Philosophie der Freiheit den „dort geschilderten Freiheitsakt realisiert, dann findet man den ganzen Inhalt der Anthroposophie“. Man braucht also eigentlich nichts anderes als die Philosophie der Freiheit zu studieren, wenn man sich zu einem Anthroposophen entwickeln will. Aber was ist dann Anthroposophie? Dazu hat Steiner dann auch in diesem selben Dialog damals gesagt, was Anthroposophie ist.

Zitat: „Die Anthroposophie“, sagte Steiner, „ist ein Mensch.“ Es ist dieser Mensch, der durch die Freiheitstat geschaffen wird.

Ich will das betonen, dass, wenn man die Philosophie der Freiheit praktiziert, also wenn man den dort geschilderten Freiheitsakt realisiert, dann entwickelt man sich zu einem Anthroposophen, zu einem Menschen, der „durch die Freiheittat geschaffen wird“. Man schafft sich selber zu einem Geisteswissenschaftler, zu einem freien Menschen. Und natürlich, wenn ich als Jac Hielema die Philosophie der Freiheit praktiziere, dann bleibe ich trotzdem Jac Hielema. Wenn jemand anders so an die Philosophie der Freiheit praktiziert, dann bleiben er auch er selbst. Aber irgendwie wächst man auch mit dem Weltganzen zusammen, und das ist ein Erlebnis. Nächstes Jahr werde ich schon 33 Jahre die Philosophie der Freiheit studiert haben. Wenn man die Philosophie der Freiheit praktiziert, dann wächst man. Nachdem ich das jetzt gesagt habe, werde ich jetzt versuchen, den ersten Teil kurz zu wiederholen, damit wir mit dem zweiten Teil dann anfangen können. Ich werde dann auch immer da herausholen, was der Freiheitsakt ist, den wir verwirklichen sollen, aber natürlich nur wenn wir das wollen.

Wie schon früher gesagt, die Philosophie der Freiheit besteht aus zwei Teilen mit jeweils sieben Kapiteln. Der erste Teil heißt: „Die Wissenschaft der Freiheit“ und der zweite Teil: „Die Wirklichkeit der Freiheit“. Wir haben im ersten Teil des Kurses: „Die Wissenschaft der Freiheit“ behandelt und eigentlich, wenn man das noch nicht ganz gepackt hat, kann man noch das erste Kapitel des zweiten Teils lesen. Man kann schon mit dem neuen Kapitel anfangen, aber dann wird man ins Abstrakte hineingehen, wenn man „die Wissenschaft der Freiheit“ nicht erfahren hat. Man muss „die Wissenschaft der Freiheit“ erfahren. Das ist das Erste, das Wichtigste, was man lernen kann von „der Wissenschaft, der Freiheit“, dass man alles, was man - um etwas zu wissen - braucht, dass man das erfahren kann.

Wirklichkeit und Nichtwirklichkeit – Idee und Unidee – Begriff und Unbegriff

Das ist auch ein Freiheitsakt. In der heutigen Schule oder auf der heutigen Universität gibt es viel Abstraktes. Es gibt viel abstraktes Wissen, aber das ist nur intellektuelles Wissen, das ist nur Kopfwissen. Man soll eigentlich alles, was nur Kopfwissen ist loslassen, weil das wirkliche Wissen erfahrenes Wissen ist; das ist Wissen, was man fühlen und erleben kann. Dadurch weiß man, was Wirklichkeit ist und was Nichtwirklichkeit ist. Wirklichkeit kann man erleben und fühlen; Nichtwirklichkeit kann sich zwar in Form von Begriffen und Ideen zeigen, aber man kann diese Begriffe und Ideen nicht erfahren. Darum ist es sehr wichtig - das ist der große Freiheitsakt von dem ersten Teil - dass man alle Ideen, die man hört oder die man sich ausdenkt, dass man diese zum Objekt des innerlichen Wahrnehmens macht. Das ist ein Freiheitsakt. Man braucht das nicht zu tun. Man kann einfach leben mit Ideen, ohne zu prüfen, ob es wirkliche Ideen sind, also Kräfte, die Leben und Licht in sich haben oder Unideen. Die Welt jetzt ist voll mit Unideen und Unbegriffen, die vernichtend und leer machend wirken. Also die Freiheitstat ist, dass man jede Idee, die man hat, prüft, ob es eine wirkliche Idee ist oder eine Unidee.

Wie erkennt man eine Unidee, einen Unbegriff?

Indem man die Idee zum Objekt des innerlichen Wahrnehmens macht! Zum Beispiel - man muss ja immer mit Beispielen kommen - Experimente. Wir leben in der heutigen Kultur mit der Idee, dass es kleinste Teilchen gibt, Atome und die Atome sind dann wieder zusammengestellt aus Protonen und - ich weiß die deutschen Namen nicht genau - aber immer kleinere Teile.

Ein Beispiel der Unidee, des Unbegriffs

Niemand hat Atome je gesehen. Die Idee, dass die ganze Welt, das Ich, dass das Buch hier, dass das alles zusammengesetzt ist aus kleinsten Teilen von Atomen und noch kleineren Teilchen. Das ist eine Idee. Aber das muss man sich als Idee dann innerlich vorstellen, dass alles aus kleinen Atomen existiert, die man nicht erfahren kann, nie gesehen hat, denen man alle möglichen Qualitäten zuschreibt, zu dichtet. Man sagt ja, die Ideen, die ich habe, die werden von Gehirnprozessen produziert und die Gehirnprozesse, das sind dann chemische und elektrische Prozesse und kleine Teilchen. Das muss man sich vorstellen, wenn man sich wirklich in so einen Materialisten denkt. Und man denkt: „Alles, was ich an innerlichem Leben habe, also was ich im innerlichen Leben erfahren kann - meine Gedanken kann ich erfahren, meine Gefühle kann ich erfahren, meine Wünsche, das kann man innerlich erfahren, was man sich wünscht, dadurch kann man sich schon eine Freude machen.“ Aber das innerliche Leben ist - den Materialisten nach - produziert durch kleinste Teilchen durch Atome. Es ist notwendig, also es existiert keine Freiheit in diesem Bereich.

Wenn man so einem Materialisten begegnet und man kommt ins Gespräch, da muss man eigentlich fragen: „Wie kommst du denn zu diesem Urteil, dass die ganze Welt aus Atomen besteht und dass die Atome letzten Endes unsere Gedanken, unsere Gefühle produzieren, dass unsere Gedanken also durch Atome produziert sind, durch elektrische, chemische Prozesse?“ Dann müsste dieser Materialist antworten: „Ich bin dazu gezwungen, dies zu denken. Die materiellen Prozesse in mir haben in mir diese Gedanken produziert, darum denke ich das.“ Wenn ein Materialist konsequent Materialist ist, sollte er das sagen. Aber ich bin noch nie einem Materialisten begegnet, der das sagt.

Er sagt: „Ich bin Materialist, weil ich wahrnehmen und erleben kann und Gesundes Denken hat mir das Urteil gegeben, dass letzten Endes alles materiell ist.“ Dann hat man einen innerlichen Widerstreit! Ein Materialist sollte sagen „ja, ich bin dazu gezwungen, das zu denken, weil meine Gedanken durch materielle Prozesse produziert werden.“ Aber er sagt, „wenn ich einfach gesund wahrnehme und gesund denke, dann komme ich zu dieser Konklusion.“ Dann fordere ich: „Wenn du zu dieser Schlussfolgerung kommst, dann solltest du das nachweisen können, dann solltest du das erfahren können. Dann musst du mir zeigen, wo physische und chemische Prozesse Bewusstsein produzieren, Gedanken produzieren, innerliches Leben produzieren!“ Das kann er nicht. Er wird es auch nie können. Dieser Gedanke - Physische und chemische Prozesse produzieren innerliches Leben - da müsste sich irgendwie ein Gebiet auftun, wo man das erfahren kann. Das kann er nicht. Es ist ein bloßer Gedanken, den man nie wahrnehmen oder erfahren kann.

Man kann sich natürlich fragen und dann muss man auch wieder wieder gut. Ich habe gesagt jetzt, ich habe einen Unterschied gemacht zwischen erfahrbare Ideen, die als Kräfte wirken, die Leben und Licht in sich haben und um Ideen. Man kann auch sagen Ideen sind falsche Vorstellungen. Die sind letzten Endes leer, die haben keine Kraft in sich. Wenn man wirklich an die Materialisten die materialistische Gedanken anhängt Es sind Gedanken, die Hartmann mit dem Denken produziert. Wenn man die aber versucht erlebbar zu machen. Dann wird man erfahren, dass die leer sind. Die enthalten kein Licht, kein Kraft, kein Leben in sich. Und man wird dann auch depressiv, wenn man, wenn man mit diesen Gedanken lebt. Das kann man auch nachvollziehen oder nicht nachvollziehen.

[00:14:19] Das kann man machen. Es würde ein schöner Experiment sein, dass man alle Wissenschaftler, heutigen Wissenschaftler an den Universitäten eine Frage formulieren und dann einfach fragen Wie viel Alkohol trinken sie? Oder wie benützen sie auch diesen, diesen Trank? Leises Oder dann wird man herausfinden, dass Wissenschaftler eigentlich viele Drogen oder Alkohol benützen. Und warum? Weil die ständig leben mit Leben. Lose, kraftlose, lichtlosen Ideen. Punkt. Ja, Ideen, Ideen und Ideen. Ideen. Die LED, die Licht und Kraft und Leben in sich enthalten. Und Ideen, die das nicht haben. Wie kann man das erfahren? Wie kann man das immer prüfen? Es prüfen, ob, ob man lebt mit lebendige Ideen oder tote Ideen. Das ist schon eine Frage als Akt. Und diese Akt sollen wir ständig üben in Teil eins. Wenn man das tut, wird man das auch tun. Ich werde jetzt kurz den ganzen ersten Teil noch besprechen und das ist auch sehr wichtig, weil Teil zwei baut ja auf auf Teil eins. Und ein paar Begriffe muss man sich klar werden und die muss man klar haben. Was soll man klar haben? Wenn man das erste Kapitel das bewusste menschliche Handeln liest. Dann Wo geht's denn? Darum geht es ja, um die Frage. Ist der Mensch in seinem Denken und Handeln ein geistiges, geistig freies Wesen oder steht er unter dem Zwange einer rein naturgesetzlichen ehernen Notwendigkeit? Das ist die Frage. Damit fängt die ganze Philosophie der Freiheit an, und die Frage wird erst beantwortet in Teil zwei, obwohl es der Anfangsfrage ist. Sehr kurz gesagt. Wenn man. Ein Attentat verrichtet. Wenn man handelt, dann tut man das immer aufgrund von Motiven, von Ideen. Und ich habe ja gerade gesagt, die Ideen sind entweder lebendige, liebevolle, kraftvolle Ideen oder tote Ideen. Also man handelt aufgrund von Ideen, die entweder lebendig sind und Kraft und Mut geben oder tot sind und eigentlich nicht schlapp machen und leer.

[00:17:27] Um herauszufinden, ob unsere Taten frei sind, muss man zunächst gucken, wie die Ideen eigentlich zustande kommen. Was in uns produziert Ideen. Das ist die erste große Fragen, die wir dann erforschen wollen. Und wenn wir die bewusste Ideen zu Grunde unseres Handelns legen legen, dann könnte unser Handeln frei sein. Das ist aber noch die Frage. Also das ist die Schlussfolgerung vom ersten Kapitel. Wenn wir wissen wollen, ob wir frei sind oder nicht, müssen wir gucken, wie die Gedanken in uns zustande kommen. Sind wir schon bei Kapitel zwei. Der Grund trieb zur Wissenschaft. Da geht es um Bewusstsein. Wenn Bewusstsein aufleuchtet in uns, also wenn Bewusstsein aufleuchtet, dann erfahren wir uns selbst gegenüber. Das Andere der Welt, also die ganze Welt, erfahren wir. Wir erfahren uns eigentlich getrennt. Also im Ersten. Zunächst, wenn Bewusstsein in uns aufleuchtet, erfahren wir uns selbst gegenüber das Andere in der Welt. Das erfährt jeder Mensch. Zunächst. Und in der heutigen Wissenschaft. Die haben das absolut gemacht. Also auf der eine Seite. Ist der Mensch als erkennender Mensch ein Subjekt Subjekt. Und auf der anderen Seite hat man das. Die Welt, die man erkennen will, als Objekt. Der große Unterschied zwischen der gängigen der heutigen Wissenschaft und Geisteswissenschaft ist, dass dieses. Dieser Dualismus, dieser Subjekt Objekt Verhältnis in der heutigen Wissenschaft absolut, ist also absolut getrennt. Der heutige Wissenschaft glaubt wirklich, dass es eine unabhängig von uns Welt existiert und dass wir gedanklich nur Repräsentationen machen von einer unabhängigen Welt. Also das kommt nie zusammen. In Philosophie der Freiheit. Erfahren wir uns zunächst auch als Subjekt gegenüber die Welt als Objekt. Aber in dem Erkennen. Das ist ein Heilungsprozess. Verinnerlichen wir die Welt und wir erfahren uns dann wieder innerhalb der Welt. Also das Erkennen der Welt ist einen Heilungsprozess. Erst sind wir, wir waren ja einmal eins mit der Welt, sind da rausgefallen.

[00:20:56] Und indem wir die Welt uns eigen machen. Auf Holländisch heißt es auch uns Eiche mache ich, glaube ich, das auch. Auf, auf, auf eigen machen, Dann heil man wieder, dann vereint man sich wieder mit der Welt und der Welt, ist ungeheuer unglaublich groß und es ist unglaublich viel, dass man erkennen kann. Also jeder Mensch heilt sich ein Scherflein mit, mit was in seinem Leben, in seine Biografie, ja was er erkennen will. Und darum ist Erkennen auch ein soziales Prozess. Wir sollen auch soziale Zusammenhängen schaffen, dass wir zusammen die ganze Welt, uns uns zu eigen machen. Und das ist auch wieder, das ist schon ein Freiheits Tat. Es ist überhaupt schon ein Freistaat. Also ich habe, ich habe heute, ich bin gestern ein Mann begegnet und er verbindet sich mit Hühner. Sein ganzes Leben lang ist er interessiert in Hühner. Er macht sich das Leben der Hühner. Er versorgt Hühner. Er wohnt und arbeitet auf einem Hof. Und er macht sich das Leben der Hühner eigen. Und er weiß genau, wie er die Hühner versorgen soll. Das ist jetzt seine Biografie. Und das ist sein Beitrag zum Ganzen. Und ja, das ist eigentlich voll interessant, dass jemand sich nur in Hühner interessiert und das Leben der Hühner und die Eigenschaften und die Entwicklung der Hühner und. Und so fort. Und so, dass er das sich das eigen macht. Das ist ein Heilungsprozess. Also in Teil eins, also in Kapitel zwei, Grundprinzip der Wissenschaft, sehen wir uns als erkennenden Subjekten gegenüber die zu erkennenden Welt. Und wir wählen Objekte, die wir erkennen wollen. Der eine wählt sich Hühner, der andere einen Mitmenschen, der dritte das Geldsystem, ein vierter verliebt sich in eine Person und lebt sein ganzes Leben in dieser Person. Ein fünfter wird Geigenbauer, oder? Also.

[00:23:26] Und in dem Erkenntnisprozess Ja, heilt man. Man muss dann aber aktiv werden. Ohne Aktivität, ohne denn dem Willen, etwas wirklich sich eigen zu machen, passiert es nicht. Also das ist schon die erste Erkenntnis, also die erste freiheits Akt. Man muss es wollen, heilen, etwas anderes erkennen. Man muss aktiv werden. Das ist eigentlich der wichtigste Schlussfolgerung des zweiten Kapitels, dass man zunächst sich selbst als Subjekt gegenüber die Welt als Objekt erfährt. Aber wenn man wählt, sich wirklich sich zu vertiefen in ein Element der Wirklichkeit, um sich das eigen zu machen, dann wird man wieder eins. Und das kann man nicht nur wissenschaftlich machen, das kann man auch künstlerisch machen oder religiös machen. Und jeder hat eigentlich das als Grundprinzip diesem Wollen zum Heilen. Auch die Materialisten. Dann kommen wir zu Kapitel drei Das Denken im Dienste der Weltauffassung. Kapitel drei ist Ja. Ist das erste Ich. Ich sage immer Philosophie der Freiheit. Ist ja Goethe Jainismus. So wie Goethe das Pflanzenleben erforscht hat, so erforscht Steiner sein Gedankenleben. Wenn man guckt, was der Untertitel ist Von Philosophie der Freiheit, Philosophie der Freiheit steht da, Grundzüge einer modernen Weltanschauung, seelische Beobachtungs resultate nach naturwissenschaftlichen Methode. Ich habe schon in Teil eins gesagt die naturwissenschaftliche Methode ist gut. Jainismus ist Phänomenologie. So wie Goethe das Pflanzenleben und die Farben studiert hat, so studieren wir in Philosophie der Freiheit unser eigenes innerliches Leben im allgemeinen, aber unser Gedankenleben insbesondere. Es sind seelische Beobachtungs resultate. Alles, was Steiner hier niedergeschrieben hat, ist eine Beschreibung von seelische Beobachtungen, Resultate. Es ist wichtig, dass zu wissen, warum, das heißt, dass wir Schüler von Rudolf Steiner das auch erfahren können. Alles, was Steiner hier so schreibt, müssen wir nicht mit dem Kopf so mischen. Hat er das so gemeint oder hat er das so gemeint? Nein.

[00:26:30] Wir müssen eigentlich Experimente machen, dass wir dieselbe seelische Beobachtung der Resultate machen können. Und das fängt an mit diesem Teil, mit Kapitel drei, das Denken im Dienste der Weltauffassung auffassen. Was macht Steiner in diesem Kapitel? Er macht etwas zum Objekt des Wahrnehmens, was die meisten Leute nicht zum Objekt des Wahrnehmens machen. Und was macht er zum Objekt des Wahrnehmens? Das Denken und nicht nur das Denken, also die Aktivität des Denkens, aber auch das, was das Denken produziert. Durch das Denken produzieren wir Begriffe und Ideen. Und diese Begriffe und die Ideen, die sollen wir zum Objekt des Wahrnehmens machen. Wir brauchen das nicht zu tun. Es ist ein Freiheits Tat. Wenn wir es nicht tun, passiert es nicht. Wenn wir es wollen, dann können wir es. Dann können wir nicht nur unsere Aktivität des Denkens, aber auch die Gedanken und Begriffe, die wir durch das Denken produzieren, zum Objekt des Wahrnehmens machen. Was passiert dann, wenn wir das tun? Also, wir fangen. Wenn wir. Wenn wir das tun, das, das, das, das Wahrnehmen, das Denken zum Objekt des Wahrnehmens machen. Zum Beispiel in der äußerliche Welt. Nehmen wir. Wahr. Ein Baum. Wenn wir äußerlich einen Baum wahrnehmen, dann sind wir, dann denken wir schon ständig Warum weiß ich, dass ich da einen Baum sehe? Weil ich denke, das ist ein Baum. Wenn ich nicht der Begriff des Baumes schon in mir hätte, dann könnte ich überhaupt keinen Baum sehen. Also schon wenn wir äußerlich wahrnehmen, denken wir ständig, wir denken uns eigentlich durch den Tag hindurch, also in der äußerlichen, physisch sinnlichen Welt. Wenn wir etwas wahrnehmen, zum Beispiel einen Baum. Dann denken wir ständig Wir denken Ah, da ist ein Baum, der sieht so und so aus. Es ist ein Eiche oder ein Buch. Ich sehe da die Blätter, ich sehe die Asten.

[00:29:21] Ich sehe, dass etwas abgebrochen ist. Das sehe ich alles. Aber das ist schon alles. Denken. Das ist der erste Schritt. Ich nenne das das denkende Wahrnehmen. Wenn wir uns äußerlich, also physisch, sinnlich, ein Objekt zum Erkennen auswählen. Freiheit statt. Dann denke ich schon ständig Ohne Denken würde ich nichts wahrnehmen. Aber jetzt kommt der zweite Schritt, dass wir nicht nur äußerlich uns einen Baum anschauen, so wie Goethe das Pflanzenleben angeschaut hat. Aber dass wir jetzt die Vorstellung des Baumes, die wir gebildet haben, während wir einen Baum wahrnehmen, dass wir das zum Objekt der Wahrnehmung machen, dass wir also innerlich noch mal gucken, was wir äußerlich wahrgenommen haben. Das haben wir im ersten Teil geübt. Also, ich schließe meine Augen. Gestern habe ich mich einen Baum angeguckt. Dieser Baum. Stelle ich mich jetzt vor. Diese Vorstellung des Baumes. Die habe ich geschaffen. In erster Instanz, also zunächst unbewusst, weil ich ein Baum, während ich ein Baum an einem Baum in der sinnlichen Welt anguckte. Aber natürlich. Ich studiere jetzt schon 32 Jahre lang Philosophie der Freiheit. Also wenn ich etwas wahrnehme, dann versuche ich das so wahrzunehmen, dass ich später die Vorstellung so lebendig wie möglich innerlich mich wieder aufbauen kann, dass ich innerlich jetzt diesen Baum wiedersehe. Innerlich kann ich um diesen Baum herumlaufen. Ich kann sogar. Und das ist der Vorteil des Denkens. Ich kann sogar fliegen in meine innerliche Welt. Und ich kann der Baum von andere Ebene mir anschauen. Ich kann von oben gucken. Ich kann sogar in diesen Baum gehen. Der Stamm durch die Wurzeln im Boden. Ich kann das alles. Innerlich. Ja, wie sollen wir das nachvollziehen? Ich erlebe das. Ich erlebe mich nochmals, wie ich diesen Baum jetzt weiter vertiefe, es aber eine Vorstellung des Glaubens, der zweite, der erste Vertiefung des Denkens, der zweite Stufe des Denkens.

[00:32:19] Ich nenne das das denkende Vorstellen. Man schaut sich denkend. Die Vorstellungen an? Die man gebildet hat. Und was passiert dann, wenn ich das tue? Sehr wichtige Erfahrung kann man haben. Man weiß, ich habe ja diese Vorstellung produziert. Ich bin der Schaffer dieser Vorstellung. Und man weiß auch ich erlebe jetzt diese Vorstellung. Also ich und ich schreibe jetzt ich mit einem kleinem I. Produziere sowohl der Vorstellung als erfahre. Nehme wahr. Diese vorstellung. Das passiert jetzt alles in meinem eigenen innerlichen seelischen Leben. Und da erfahre ich mich selbst als Schaffer des Denkens und als. Wie sagt man das? Dass man das Denken erlebt, erfährt. Zugleich ist man aktiv Schaffer, Schöpfer und passiv, erlebbar, wahrnehmbar. In eigenem innerlichen seelischen Leben. Es ist sehr subjektiv. Es ist mein subjektivem, innerlichen Seelenleben. Es ist in der Seele, ist also noch nicht im Geiste. Aber es ist eine sehr wichtige Erfahrung, weil ich da mein ich. Als. Schöpfer der gedanken erleben kann. Ich schaffe denkend denk Erfahrungen. Und darum weiß ich, dass ich existiere. Als denker. Das ist eine geistige Erfahrung im eigenen Seelenleben. Und das ist eine sehr wichtige Erfahrung, weil man dann eigentlich den Keim legt, was ich gerade vorgelesen habe, dass man sich als Mensch, als Anthroposoph schafft. Man muß sich zunächst erfahren als der Schöpfer des eigenes Gedankens. Ich nenne das das denkende Vorstellen. Und das kann man jeden Tag üben. Wie übt man das? Indem man jeden Tag par Minute abends zurückblickt auf einen Moment im Tag, wo man sich selbst. In einer Situation wahrnimmt, ist eigentlich gleichgültig welcher Situation. Aber dass man eine Situation am Tag innerlich wieder aufbaut. Und sich in diese Erfahrung, also in diese Situation noch einmal erfährt denkende vorstellen. Ja, das ist eigentlich Kapitel drei. Dann gehen wir aber zu Kapitel vier.

[00:35:50] Kapitel vier heißt Die Welt als Wahrnehmung. Weil jetzt kommt der große, große Frage. Und diese Frage ist durch die den heutigen Wissenschaft immer noch nicht gelöst. Was wird erst, was Es ist durch Steiner in Philosophie der Wahrheit gelöst. Aber in der heutigen Wissenschaft ist es nicht gelöst. Die Frage Wie verhält sich der Baum, den ich bis gestern in der physischen Welt angeschaut habe, zu der Vorstellung, die ich jetzt innerlich aufbauen kann? In der heutigen Wissenschaft, wo Kantianer ismus herrscht, also die Philosophie der des Immanuel Kants. Der sagt. Der Baum in der sinnlichen Welt. In der Welt an sich ist unerkennbar. Man kann nie wissen, was da wirklich steht. Das einzige, was ich weiß, ist, dass ich eine Vorstellung produzieren kann von dieser Baum. Aber wie das sich zueinander verhält. Meine Vorstellung des Baumes und der Baum in der Wirklichkeit. Also Kant hat viele dicke Bücher geschrieben, ist nicht, hat es nicht gelöst. Er hat. Er ist ein absoluter Realist. Er hat ein absolut Scheidewand zwischen der wirkliche Baum und der Vorstellung des Baumes, was auch Wirklichkeit ist, aber in der innerliche Wirklichkeit gestellt und hat nie den Zusammenhang gefunden. Gut. Also die Frage. Das Kapitel Vers. Die Welt aus Wahrnehmung Wie verhält sich das, was ich in der sinnlichen Welt wahrnehme, zu die Vorstellungen, die ich mache in der sinnlichen Welt? Was Steiner hier tut, ist, dass er in der äußerlichen Welt sucht nach einem wie sagen wir das nach, nach Prozesse, wie das äußerliche Leben, eigentlich das innerliche Leben produziert. Und er folgt. Den Gedanken, die Kant hat, produziert ihn seine Philosophie. Also er sagt, man hat da einen Baum. Und irgendwie macht dieser Baum einen Eindruck auf meine Sinne. Also und dann stellt sich das Materielle vor. Letzten Endes ist Kant ein Materialist.

[00:38:54] Unbewusst gibt es Prozesse, die einen Eindruck machen auf mich, auf meinem physischen, sinnlichen Körper. Und diesen Eindruck verursacht innerlich Ströme, Elektrizitäts, Ströme, Gemische, Ströme durch den Nerven. Und es geht natürlich auch um das Kopf dann in meinem Gehirn. Also die Nerven Prozesse, die werden dann gehirn prozesse und die gehirn prozesse produzieren dann bilder. Also das bild vom Baum und das bild vom Baum. Das projekt kehre ich dann wieder auf diese, dass da was da steht, was irgendwie einen Eindruck von mir macht. Und nur das Bild wird mir bewusst. Und darum denke ich, dass da ein Baum steht. Es kann auch etwas ganz anderes dastehen. Also kommen wir wieder zu diesen Atomen. Es kann sein, dass die ganze Welt ein eine graue Welt ist, mit, mit, mit Elemente, die ständig Eindrücke machen auf mich und Prozesse in mir produzieren und Gehirn prozessen letzten Endes, die dann Bilder produzieren und dass ich dann eine schöne Welt auf diese grauen Welt projiziere. The Matrix. Das ist eigentlich der Grundgedanke von Kant und zum beispiel. Vielleicht habe ich das schon auch erzählt. Einstein, Der hat sich der Welt vorgestellt als ein graue Welt mit Atomen, die alle eine Richtung und eine Geschwindigkeit haben. Und er glaubte wirklich, der Einstein, dass wenn man diese Richtung und diese Geschwindigkeit in einem ganz großen Computer hinein speichern konnte, dass er dann berechnen konnte, wie die Welt sich weiterentwickelt. Also Einstein ist nicht nur ein Materialist, er ist auch ein Determinismus. Er glaubt, dass diesen grauen Atom haften dieser Welt, die Eindruck auf mich macht und allerhand Prozesse in mir produzieren und dann Bilder, die ich dann projiziere auf eine Matrix, dass das, dass das berechenbar ist. Obwohl er dann auch und das ist dann das zweite so Kant macht das als Einstein anderthalb 150 Jahre später außerhalb dieser Welt, die man denken und wahrnehmen kann, projizierte auch noch ein Gott oder ein religiöses Leben.

[00:41:37] Das alles macht Steiner nicht. Steiner stellt in Philosophie der Freiheit die Frage Gibt es einen Gott oder nicht? Und wenn es einen Gott gibt, dann muss er auch erkennbar und erfahrbar sein. Das ist ja, wenn man das so Christinnen sagt, also heutigen christliche Leute. Man kann Gott erfahren und erkennen. Ja, das ist dann wieder eine andere Sache. Aber es ist wichtig für uns zu wissen, dass Kant und alle Nachfolger, inklusiv Einstein ein absolutes Dualismus sich denken. Und in dieser Kultur werden wir jetzt groß. Also zunächst erfahren wir uns auch, wie sagt man das? Absolut dualistisch, also abgesondert von der Wirklichkeit. Wenn in der Bibel steht Die Menschen leben in Sünde, das heißt eigentlich, die Menschen denken sich selbst abgesondert von der Wirklichkeit. Und die meisten Leute machen das. Und Philosophie der Freiheit ist eine Gang, eine Übung, sich wieder als Teil des Ganzen sich vorzustellen, nicht nur vorzustellen, aber auch zu erleben. Also in Kapitel vier Die Welt als Wahrnehmung versucht Steiner auf kann kann Kantsche Weise. Irgendwie in der welt zu finden. Wie? Ja, wo es ein Punkt gibt, wo die Außenwelt und die Innenwelt sich einander auf einander verhalten. Und er findet diesen Punkt nicht. Die kann man auch nicht finden. Und das ist dann auch das Ende des vierten Kapitels. Es gibt keinen Punkt in der Außenwelt, die nie mehr zeigt, wie der Außenwelt und mein innerliche Welt zusammenhängt, also wie ein äußerliches Baum. Und meine Vorstellung des Baumes zusammenhängt. Man muss es auch nicht versuchen. Die meisten Leute suchen immer nach Sicherheit, nach Ankerpunkte in der Außenwelt. Die ist nicht in der Außenwelt zu finden. Man muss also das ist eine Einladung von Kapitel vier, der Versuch, Sicherheit zu finden in der Außenwelt. Die Sicherheit kann man ja auch, die versucht man zu finden durch Kontakte oder Versicherungen oder Geld.

[00:44:35] Oder weiß ich viel was, die kann man da nicht finden. Äußerlich gibt es kein Punkt in der Welt, auf denen man bauen kann. Und trotzdem versuchen wir das immer und immer wieder auf sehr viel unterschiedliche Weise. Es kann ja auch sein, dass man eine Autorität anhängt oder dass man sich verliebt und dass man Erkenntnis vom alten Trennen von den geliebte Person verlangt. Dann versucht man immer wieder äußerliche Punkte zu finden und für Sicherheit kann man aber nicht finden. Das ist noch ein wichtiges Ding in Kapitel vier, die ich jetzt betonen muss, dass es eine Umdrehung. Nee, ich. Es kommt zurück in Kapitel acht. Also, ich mache es nicht. Kanzler, heraus schlüpfen. Dann kommen wir zu Kapitel fünf im ersten Teil Das Erkennen der Welt. Also, wenn wir die Welt erkennen wollen. Wir haben uns schon in Kapitel drei erlebt, als Denker. Wir schaffen unser innerliches Leben. In Kapitel vier haben wir gekuckt Wie hängt unser innerliches Leben zusammen mit das äußerliche Leben? Und wir haben in der äußerlichen Welt gesucht. Noch Anknüpfungspunkte. Und wir haben es nicht gefunden. Kapitel fünf Das Erkennen der Welt. Dann sagt Steiner. Man kann es auch äußerlich nicht finden. Der Punkt. Dass Mittelpunkt des Universums. Ist innerlich da. Wenn wir uns vertiefen in einem Baum oder in irgendetwas. Hühner, Maschinen, alles, was man sich interessiert. Es gibt auch Leute, die haben diese Pokemon Karte und die sind schon jahrelang beschäftigt mit Pokemon. Das ist ja auch eine Welt geschaffen und die wissen alles davon. Die haben einfach das als Objekt gewählt, mit denen sie sich vereinigen wollen. Das, was wir innerlich erfahren. Also wenn ich mich eine innerliche Vorstellung mache von einem Baum. Dann bin ich schon dabei, mir dieser Baum eigen zu machen. Also was ich innerlich erlebe ist nicht nur mein persönlichen seh seelischen, innerlichen Leben, was anders ist als das persönliche innerliche Leben von andere Leute.

[00:47:41] Nein, und fange ich schon an, das innerliche Leben auch von diesem Baum zu erfahren. Ich verbinde mich innerlich mit dem Baum. Also wenn ich jetzt wieder denke an diesem Baum, den ich gestern angeschaut habe. Der Baum. Spürt das auch. Es ist eine Wechselwirkung. Ich lerne an dem Baum erkennen, aber der Baum irgendwie weiß, dass es einen Person gibt, der seine Aufmerksamkeit auf ihn bricht. Ich versorge ihn, weil indem ich ihn erkenne. Also dieser Mann, den ich gestern begegnet bin, die, die wie die Hühner, die sich mit den Hühner sich ja, wie sagt man das einlebt, sich eigen macht, versorgt. Nur schon im Erkennen, dass der Hühner den Hühnern leben. Und so ist es nicht alles. Ein Person, der sich gesehen und erkannt fühlt. Weil ich mich verbinde innerlich. Der blüht schon auf. Ein guter Lehrer weiß das, wenn er eine Klasse hat mit Schüler und die Schüler fühlen sich gesehen und erkennt durch den Lehrer. Die blühen auf. Also wenn man sich vornimmt, ich will nur die Welt erkennen. Ich laufe durch die Welt nur als Erkennender. Der tut schon sehr viel, sehr viel Gutes. Es gibt solche Leute, die eigentlich nur meditieren, nur erkennen, nur herumlaufen, reisen. Die tun schon sehr viel Gutes. Also in Erkennen der Welt geht. Gehen wir auch weiter, weil wir die Vorstellungen, die wir dann vom Baum haben, zum Beispiel in Bewegung bringen. Ein Baum lebt. Ich kann mich jetzt ein Bild. Machen, erinnerlich vom Baum, den ich angeschaut habe, aber ich weiß, dass in dreimal Monate dieser Baum die Blätter sind. Die sind farbig geworden. Viele Blätter sind dann schon verloren. Es ist jetzt September, Oktober, November, November ist eine ganz andere Jahreszeit. Der Baum sieht ganz anders aus. Also ich muß, wenn ich der ganzen Baum erkennen will, der Baum nicht so vorstellen, wie ich ihn gestern gesehen habe.

[00:50:23] Aber ich muss ihm den ganzen Jahr durch denken. Und das ist der dritte tiefere schritt, dass es auch wieder ein freiheits Akt, dass ich mich alles in bewegung denke. Alles ist in entwicklung in der sinnlichen welt. Also ich denke jetzt diesen baum den ganzen jahr durch. Gestern. Ja auch wir sind jetzt am Ende des sommers. Der Baum ist noch ganz grün. Morgens früh spüren wir schon ein bisschen Herbst. In der Luft ist noch fast nicht sichtbar in diesem Baum. Aber ich weiß, dass wenn wir zwei, drei Wochen später sehen, dass es schon mehr da ist. Und ich kann mich diesem Baum den ganzen Jahr hindurch denken, den Herbst hindurch. Es verliert die Blätter. Im Winter ist es ein Baum ohne Blätter. Nur ein Stamm und Kasten sieht wie tot aus. Aber wenn wir gut zu gucken sind, sehen wir schon die, die, die Knochen, die Knochen, die da sind. Und im Frühjahr, wenn die Tagen schon wieder länger werden und die Sonne ein bisschen an Kraft gewinnt, dann kommen die neue Blätter heraus. In der Richtung vom Sommer wird es immer grüner. Zunächst ist es so frisch grün und dann später wird es grün und dann ist man wieder im Herbst. Und man kann weiterdenken. Man kann nicht nur den Baum den ganzen Jahr hindurch denken, man muss ja eigentlich auch jedes Jahr wieder ein Jahr dazu denken. Und die, die die Ströme, also wie sagt man das Wasser und und und und und Stoffe, die werden von unten aufgesogen und oben in den Blättern haben wir ja, wie heißt das auf Deutsch Photosynthese. Dass Sauerstoff, das CO2 durch Photosynthese in Sauerstoff umgearbeitet wird. Das passiert ja das alles in diesem Baum. Und ich kann das nachvollziehen, indem ich mein Denken, meine Vorstellungen in Bewegung bringe, wenn ich den Baum im ganzen Jahr durchdenke.

[00:52:54] Aber auch jeden Tag geht ein Baum zu einem Licht und Dunkel Zyklus. Und wenn da, wenn es nicht es geht, die die Ströme von unten nach oben und wenn es dunkel ist, geht es von oben nach unten. Es ist lebendig. Man spürt schon, wenn man diesen Vorstellungen in Bewegung bringt, dass das Leben hineinkommt. Also diese drei, dritte Stufe des Denkens nenne ich das denkende Phantasieren. Es ist ja immer Denken. Ich, ich muss aktiv werde als Denkender. Aber jetzt bringe ich meine Vorstellungen in Bewegung. Ich benütze meine Phantasie, mein Vermögen zu phantasieren, phantasieren. Und dann komme ich an einer Grenze. Und das ist der Grenze zwischen meiner Seele und der geistigen Welt. Also es ist ein Freiheits tat schon nicht nur äußerlich ein Baum anzuschauen, aber auch innerlich mich Vorstellungen machen zu machen von diesem Baum. Also diese Vorstellung zum Objekt des Wahrnehmens zu machen. Es ist eine weitere Vertiefung des Denkens, diese Vorstellung in Bewegung zu kriegen. Also ein Baum durch ein dem ganzen Jahr hindurch zu denken. Und dann komme ich an einem Punkt, wo ich der Idee des Baumes in sich selbst erfassen will. Ich denke jetzt immer noch an einem konkreten Baum. Es ist ein Buche. Aber die Idee des Buches kommt zur Erscheinung in alle Buchen über die ganze Welt. Und ich kann jetzt innerlich alles, was ich als Seele in bestimmte Situationen mich vorstelle. Das kann ich jetzt. Loslassen und ich kann mich geistig öffnen. Für die reine Idee des Buches. Und diese Idee kann sich in mir aussprechen. Das geht in der Verbindung durch dem Herzen. Ich kann mit dem Baum in Wechselwirkung treten. Und dann kam der Baum, das Wesen des Baumes sich in mir aussprechen. Und in dem ich dieser Baum als Wesen, als geistiges Wesen erfahre, in meinem eigenem Wesen, in meinem eigenen geistigen Raum.

[00:56:05] Dann bin ich im Bereich des Rheines, des reinen Denkens. Dann bin ich im Bereich des intuitiven Denkens. Also intuitiv. Intuitiv ist. Denken. Und Steiner benutzt das Durcheinander intuitiv. Intuitionen, intuitives Denken und reine Begriffen. Reine Ideen. Das ist das. Das ist das Gleiche eigentlich. Und warum heißt das reine Ideen oder reines Denken? Weil ich meine persönliche seelische Färbung heraus. Wie sagt man das? Saubere Wäsche waschen? Darum ist es reines Denken. Es ist das. Erleben des geistigen Wesens, in diesem Fall vom Baume in mein einem geistiges Wesen. Intuitives Denke. Das Erkennen der Welt ist also ein Heilungsprozess, weil im Moment das Ich etwas intuitiv erlebe. Wenn ich das Wesen des Baumes in meinem eigenen Wesen erlebe, dann erfahre ich ja, ich bin auch diesem Baum. Und dann kommen wir bei Kapitel sechs. Kapitel sechs Menschliche Individualität. Die menschliche Individualität. Was ist denn der menschliche? Die menschliche Individualität? Wir werden. Wir sind uns bewusst geworden, dass es nur eine Realität gibt. Also ich muss jetzt hier einen Kreis da herum machen. Die Welt besteht nicht aus mich als Subjekt und die Welt als Objekt. Nein, Subjekt und Objekt gehören zusammen in eine Wirklichkeit. Wir sind beide der Baum und ich. Elemente. Des Weltgeschehens. Und so wie ich in meinem Seelenleben eine Vorstellung des Baums machen kann und dann zugleich mich selbst als Denker erfahre, so kann ich jetzt erfahren. Und Steiner fängt dann an, ich mit ein ein Kapital zu schreiben, zu erleben, dass die Dinge der Wirklichkeit, der sinnlichen Wirklichkeit. Zusammen mit mich selbst als Element der sinnlichen Wirklichkeit. Teile sind, teilen verschiedene Teile von einer ganzen Wirklichkeit. Ich bin denkendes Bewusstsein. Es gibt nur ein denkendes Bewusstsein. Und dieses Denken im Bewusstsein kommt in verschiedenen Menschen auf verschiedene Weise zur Erscheinung. Also, wenn ich Begriffe und Idee produzieren.

[01:00:01] Es gibt nur ein Wesen des Baumes Buches, die in sehr viel verschiedene Buche zur Erscheinung tritt. Und wenn ich mich vertiefe, in einen Buche und das Wesen des Buches in meinem Wesen erfahren habe, das ist meine Verbindung mit diesem Baum. Und wenn der andere Mensch auf seine Weise das auch tut. Dann sind wir miteinander verbunden in dem Sinne, dass wir beiden das Wesen des Baumes in uns erfahren haben. Aber auch wenn ich mich verbinde mit einem anderen Menschen und der andere Mensch mit mir und wir erkennen einander, dann kann ich sein Wesen in mir erfahren und er kann mein Wesen in ihm erfahren. Das ist Liebe. Dass man einander sich eigen macht und erkennt. Und das ist auch ein Prozess, weil das Erkennen ja nie aufhört, immer weitergeht. Also wenn ich mich frage ja, wer bin ich? Ich bin denkendes Bewusstsein. Ich bin ein Element der Wirklichkeit. Steiner macht einen Unterschied also zwischen Ich mit einer kleine Buchstabe, was ich in meinem innerlich, meinem persönlichen seelischen Leben, seelischen Leben erfahre und ich mit einem großer Buchstabe, das Welten Ich und in dem ich diese Übungen mache. Dass ich jeden Abend mal wieder zurückblicke auf mich selbst in einer Situation. Damit schaffe ich mein persönliches Ich. Aber zugleich. Schaffe ich eine Brücke zu den Welten. Ich, die alles geschaffen hat. Also den Welten. Ich. Der Logos hat sowohl dieser Baum als mich geschaffen. Und darum ist es möglich, dass ich dieser Baum erkennen kann. Und was unterscheidet mich dann von anderen Menschen? Ja, ich habe eine andere Biografie. Also ich habe gewählt, um diesen Baum zu erkennen. Aber ein anderer Mensch hat gewählt, ein anderer Baum oder Hühner oder Pokemon Karte oder sich zu vertiefen, in Autos oder andere Sachen sich eigen zu machen. Aber alle diese verschiedenen Elemente, alle diese Menschen sind Teil einer Wirklichkeit, ein denkendes Bewusstsein.

[01:02:41] Also meine persönliche innerliches Leben ist bestimmt durch meine Biographie und von anderen Menschen durch ihre Biografie. Das ist unterschiedlich. Und nicht nur die Vorstellungen, mit denen ich lebe, ist unterschiedlich, aber auch die Gefühle, die ich habe. Ist unterschiedlich. Also wenn zwei Personen ein Baum angucken von zwei verschiedenen Seiten. Der eine erlebt das und der andere erlebt das. Der eine hat diese Gefühle, der andere hat diese Gefühle. Das macht uns auch unterschiedlich. Es ist sehr wichtig, dass man sich bewusst wird, wie man sich fühlt. Man muss sich nicht immer, Wenn man einen Baum sieht, dann kann man denken Ah, da ist ein Baum. Aber man muss dieser Baum dann auch auf sich beziehen und der fühlt so und so und so, der Baum macht mich Freude oder der Baum gibt mir Lust neue Tische zu erzeugen auf Holz. Oder der Baum gibt mir Lust, ein Gedicht zu komponieren. Das macht auch persönlich. Das macht individuell. Und durch diese Gefühle werden ja die Gedanken erlebt. Kann man die Gedanken erleben? Also nochmals Es ist sehr wichtig, dass man alle Gedanken immer prüft auf Lebendigkeit, indem man sie innerlich zum Objekt eines Wahrnehmungs machen. Man kann unmittelbar führen, ob ein Fühlen, ob eine Gedanke. Fruchtbar ist oder nicht. Goethe hat gesagt Nur was fruchtbar ist, ist wahr. Wenn man eine furchtbare Gedanke Wenn man damit lebt, gibt es Kraft und Mut. Schließlich und damit schließlich Teil eins ab. Kann ich noch weitergehen? Kapitel sieben. Sehr wichtiges Kapitel. Schließlich. Kapitel sieben des ersten Teiles. Gibt es Grenzen des Erkennens? Eine Frage. Dieses Kapitel ist ziemlich lange und auf eine bestimmte Weise fügt es wenig hinzu. Auf eine andere Weise sehr viel. Es ist ein wichtiges Kapitel zu tun, zu lesen. Was macht dieses Kapitel nochmals? Zeigt es, dass wir Teil sind eines Ganzen.

[01:05:37] Also die, die die Antwort auf diese Frage Gibt es Grenzen des Erkennens? Ist? Nein, es gibt keine Grenzen. Alle Fragen, die das Leben uns stellt, kann auch innerhalb des Lebens, innerhalb der Wirklichkeit, was wir denken und wahrnehmen können, beantwortet werden. Meistens nicht unmittelbar. Zum Beispiel ein Fußballspiel. Vorher weiß man nicht, wer gewinnt und ob man gleich spielt oder wie viel Tore gemacht werden. Man kann sich aber fragen Wer, Wer wird gewinnen? Und dann sieht man in diesem Spiel und nach dem Ende hat einer gewonnen oder hat man gleich gespielt? Also das Leben wird dann das Antwort geben. Also das ist vielleicht ein bisschen dummer Ballspiel, aber so ist es mit allen, mit alles. Alle wirkliche Fragen. Also genauso wie es Ideen und Ideen gibt, Begriffe und Begriffe, so gibt es auch Fragen und Umfragen. Man kann auch Intellektuelle um Fragen stellen, die können nicht beantwortet werden. Zum Beispiel gibt es schwarze Materie. Die Naturwissenschaftler haben jetzt schwarze Materie ins Universum gedacht. Und es wird schon Milliarden und Milliarden investiert in sehr großen Maschinen mit dem Ziel, schwarze Materie zu wahrzunehmen. Das wird nie passieren. Und warum? Weil die Frage erstens, dass man das schwarze Materie hineindenkt im Universums. Und zweitens wo kann man das erfahren oder sehen? Es ist. Es ist ein Gedanke, dass es schwarze Materie gibt. Also, die Frage, die da herauskommt, ist auch eine Umfrage. Und alles, was man tut, um schwarze Materie zu zeigen, ist dann auch eine wie sagen wir das verlorene Energie und Geld. Trotzdem machen die das. Es ist sehr wichtig, dieses Kapitel auch immer wieder zu üben. Was? Weil. Weil es eine eine Läuterung das Kapitel ist. Also alles, was Idee um Wirklichkeit ist, das streift Steiner ab und dann in Beziehung zu Kant. Die Grenzen, die man erlebt, sind also nur zeitliche Grenzen.

[01:08:22] Wenn wir wirkliche Fragen stellen ins Leben, dann wird das Leben auch die Antwort geben, früher oder später. Es ist die Kunst, um zu leben mit offenen Fragen. Und immer im Bereich des Wahrnehmens und des Denkens zu bleiben. Und dann werden die Antworten sich zeigen Entweder kommen die von innen heraus durch Intuitionen oder äußerlich kommen Antworte. Schließlich das siebte Kapitel des ersten Teils. Gibt es Grenzen des Erkennens? Das ist ein langes Kapitel. Ein wichtiges Kapitel. Es ist eine Läuterung. Kapitel. Denn was macht Steiner in diesem Kapitel? Er. Er zaubert eigentlich alles aus dem Kantsche Erkenntnistheorie heraus, was in Idee und Begriff ist. Also zum Beispiel im vierten Absatz Jede Art des Seins, das außerhalb des Gebietes von Wahrnehmung und Begriff angenommen wird, ist in die Sphäre der unberechtigten Hypothesen zu verweisen. Also es ist wichtig. Alles, was man erkennen kann, kann man denken und erfahren, wenn man etwas außerhalb des des der Wirklichkeit projiziert. Das existiert nicht, muss man wegzaubern. Und dann spricht er über Begriffe und Begriffe ein. Also wenn man etwas denkt außerhalb, was man denken und erfahren kann, dann produziert man etwas, was wir in der Form vom Begriff ohne die Idee hat, aber in Wirklichkeit ein inhaltsleerer Begriff ist. Ein Begriff, ein Begriff hat nur die Form des Begriffes, ist aber kein Begriff. Das soll man dann immer wieder prüfen und prüfen, in dem man das innerlich zum Objekt macht und versucht zu erleben. Und in diesem Kapitel zeigt Steiner, wie man eigentlich die Ideen, die Kant in seiner Erkenntnistheorie hat, produziert, sauber läutern kann. Zum Beispiel Kant hat produziert die Begriffe, das Objekt an sich, also der Baum. Die Wahrnehmung, die das Subjekt vom Objekt hat, also meine Vorstellung von dem Raum. Das Subjekt, also ich meiner Seele, dem Begriff, der die Wahrnehmung auf das Objekt an sich bezieht, also das Bild, was ich dann wieder auf dem Objekt beziehe.

[01:11:42] Also das sind vier Begriffe, hat Kant produziert. Und dann im weiteren Kapitel zeigt Steiner, wie die Wirklichkeit eigentlich, wie das wie ein Baum zu meiner Vorstellung des Baumes sich in Wirklichkeit enthält. So, eigentlich ist Kapitel sieben wieder eine große Zusammenfassung von den ersten sechs Kapiteln und die Antwort auf die Frage Gibt es Grenzen des Erkennens? Ist Nein. Innerhalb des Bereichs des Denkens und Wahrnehmens, also innerhalb der Wirklichkeit, kommen auch immer wieder die Antworte. Wenn man mit Fragen lebt, die das Leben gestellt haben, wird das Leben auch wieder die Antworten geben. Das kann längere Zeit dauern. Man muss üben, längere Zeit mit offener Frage zu leben. Aber das Leben wird antworten. Gut. Damit will ich eigentlich jetzt die Zusammenfassung des ersten Teils abschließen. Ich kann nur sagen Übe, übe, übe. Vertiefe dich in einem Objekt. Mache die Übungen mit diesem Objekt. Vertiefe das Denken, gucke nicht, nehme nicht nur die Objekte wahr, die man erkennen will, nehme auch die Vorstellungen, die man produziert hat, vom Objekte wahr. Bringe diese Vorstellungen in Bewegung und fühle, wie das Wesen dieser Objekte sich in eigenem Wesen zum Ausdruck bringen bringen. Übe. Übe. Übe. Im ersten Teil Die Wissenschaft der Freiheit. Danke. An?

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