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Die Apokalypse des Johannes - 61. Vortrag von Wolfgang Peter, 2021

2025-01-04T21:33:24Z

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==Video & Audio==

[[Datei:61.apo.jpg|450px|center|link=https://www.youtube.com/watch?v=i0uu2wAHJwk]]<center>- 61. Vortrag -</center><center>[[Die Apokalypse des Johannes - alle Vorträge von Wolfgang Peter|▷ Alle Vorträge zur Apokalypse von Dr. Wolfgang Peter]] [[a:Apokalypse des Johannes|anthro.wiki]]</center>[https://www.dropbox.com/s/0pzasqueueqjhla/61.mp3?dl=0 ↘ mp3 Audio zum runterladen]
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==== Begrüßung zum 61. Vortrag, 11.Wochenspruch 00:00:37 ====
Meine Lieben, ich begrüße euch ganz herzlich zum 61. Vortrag zur Apokalypse und wie immer steige ich mit dem Wochenspruch ein, der jetzt schon ganz heftig gegen die Hochsommerzeit, gegen Johanni zu drängt. Das werden wir dann nächste Woche haben und das ist die letzte Stufe davor. Das heißt, es geht mit der Seele hinaus in die sonnendurchflutete Welt. Elfter Wochenspruch seit Ostersonntag:

Es ist in dieser Sonnenstunde

An dir, die weise Kunde zu erkennen

An Weltenschönheit hingegeben

In dir dich fühlend zu durchleben

Verlieren kann das Menschen-Ich

Und finden sich im Welten-Ich.

Also es geht darum, dass wir jetzt wirklich ganz mit der Seele hinausfliegen, uns eigentlich ganz verlieren an die Welt da draußen, nicht nur an die sinnliche Welt, sondern auch, was dahinter an Seelischem, an Geistigem, an geistigen Wesen auch wirkt, um letztlich uns selbst da draußen zu finden, unser wirkliches Ich, unser eigentliches Ich, von dem wir ja in unserem Inneren nur den Brennpunkt, das Spiegelbild haben, unser wirkliches Ich da draußen zu finden, zu finden unser Ich im Welten-Ich eben draußen.

Und daher auch dann die Gemeinschaft spüren gerade dadurch auch mit dem Christus, der ja das große Welten-Ich ist. Und das gleicher Art und gleicher Befähigung im Grunde ist, potenziell zumindest, wie dieses Christus-Ich. Die gleiche Vollmacht, das Ich, ist ihm gegeben, "die ich von meinem Vater empfangen habe", der Satz, den ich sehr oft wiederholt habe. Also hinausgehen in die Welt mit den Sinnen, mit der Seele, um uns selbst dort zu finden. Und etwas in dieses Wachbewusstsein aber dann auch wieder mitzunehmen.

Nicht wahr, es geht darum, dass das immer so ein Atmungsprozess im Grunde ist, ein Wechselschlag, ganz in sich zu sein und da im kleinen Ich sozusagen ganz aufzuwachen zunächst und dann hinauszugehen und sich intuitiv versetzen in das eigentliche Ich, in das große Welten-Ich auch, das dahinter steckt. Intuition heißt ja immer hinüberschlafen, nicht nur in das andere Wesen, sondern eigentlich auch in unser eigenes Wesen, in unser wirkliches Wesen.

Und das passiert eben, im Jahreslauf haben wir diesen Rhythmus drinnen. Die Winterzeit, die Tiefwinterzeit gibt uns die Möglichkeit, einmal ganz wach zu werden in unserem kleinen Ich, als erstes einmal so ganz bei uns zu sein, ganz im Inneren zu sein, unser Ich im Inneren zu erleben. Und die Hochsommerzeit, da ist der Ausatmungsprozess am allerstärksten, uns zu finden im großen Ich, im Welten-Ich, dem wir entstammen und dessen Kräfte wir auch in uns haben, oder aus diesen Kräften, aus denen wir auch wirken.

Und im kleineren Rhythmus ist das, zum Beispiel im Tagesrhythmus, wenn wir wachen bei Tag, also wenn wir morgens aufwachen bis zum Abend hin, sind wir mehr oder minder normalerweise in unserem kleinen Ich drinnen und wach bei uns. In der Nacht gehen wir hinaus und gehen letztlich hinaus bis zu der Quelle unseres Ichs, also bis hinaus zum großen Welten-Ich. Wie weit wir das bewusst tun, ist ein anderes Kapitel, also wir erleben es wahrscheinlich nicht ganz wachbewusst, also wachbewusst sowieso nicht, aber auch nicht im Schlafbewusstsein, da wird es auch dunkel, je weiter wir hinausgehen. Unser Bewusstsein hält dort eigentlich nur, wenn wir wirklich sehr, sehr stark uns geistig ertüchtigt haben, geistig geübt haben, dann kriegen wir zumindest einen Funken davon mit, von unserem wirklichen Ich.

Und wenn man das dann hereinholt, kann die Ich-Erfahrung eine immer stärkere, eine immer tiefere werden, so dass wir verbinden können das, was wir intuitiv von unserem Ich erfasst haben im Schlaf, und eben auch etwas hineinzunehmen ins Welten-Ich. Das ist überall dort der Fall, wo ein Mensch irgendwie ein bissel was begreift von seiner eigentlichen Lebensaufgabe, die er sich für dieses Erdenleben vorgenommen hat. Da ist schon etwas davon drinnen, weil unsere Lebensaufgabe besteht eigentlich nie in dem, was wir hier äußerlich, verstandesmäßig uns überlegen, als Lebensplanung, als Berufswunsch, als sonstiges, sondern unser wirkliches Ich spricht durch unser Schicksal, das uns sehr sicher dort hinführt oder zumindest dem näher bringt, was wir uns als eigentliche Aufgabe gewählt haben, und wo es eigentlich nur darum geht, wenn so ein Schicksalsimpuls auf uns zukommt, wach genug zu sein, das zu bemerken, dass da ein Impuls ist, der wichtig ist für uns, obwohl wir vielleicht noch gar nicht verstehen, warum das wichtig ist.

Aber einfach es nicht verschlafen und vorbeigehen daran, sondern merken: Ah, da ist etwas Neues in mein Leben gekommen, und das führt mich näher zu mir selbst hin. Und da ist sehr wichtig eben, dass man aus der Nacht, aus dem Schlaf diese Impulse mitnimmt, Impulse, die uns oft vermittelt werden, auch weil unser Ich-Bewusstsein vielleicht nicht ganz durchträgt bis dorthin, wo wir es erfahren könnten. Uns die Impulse vermittelt werden von Verstorbenen, die hinübergegangen sind, wo sie vermittelt werden auch durch die Engelwesenheit, die uns begleitet. Die helfen uns dabei, also bilden eine Brücke dazu, dass wir das auch hier ins Tagesbewusstsein ein bisschen wenigstens hineinbringen können, weil das ist das Entscheidende. Das ist das Entscheidende, ob wir unsere Lebensaufgabe hier finden oder ob wir immer irgendwo daneben spazieren gehen. Aber in der Regel funktioniert das Schicksal so gut, dass wir immer wieder einen Anstoß bekommen in die richtige Richtung.

Und im ganz Kleinen funktioniert das mit jedem Atemzug. Wenn wir einatmen, sind wir ganz bei uns selbst drinnen, im Inneren sozusagen, also mit unserem kleinen Ich, aber dafür sehr, sehr wach, sehr bewusst. Und wenn wir ausatmen, loslassen, gehen wir so für einen Augenblick hinein in das große Ich, in unser großes Ich, in unser wirkliches Ich. Wir schlafen sozusagen hinüber, mit jedem Atemzug passiert das. Einatmen, hier zu sich kommen, Winterzeit sozusagen, im Moment des Einatmens. Ausatmen, Sommerzeit, hinausgehen in das große kosmische Ich, das eben wirklich bis über die Grenzen des sichtbaren Kosmos hinausgeht, im Raumlosen, im Zeitlosen lebt, das das sinnlich Sichtbare, das räumlich-zeitlich Fassbare noch übersteigt. Mit jedem Atemzug passiert das. Also wir haben ununterbrochen Gelegenheit, das zu spüren, das zu ahnen, das irgendwie zu erleben.

Und ein Punkt ist auch noch, der dabei wichtig ist, auch so ein Rhythmus, der dazwischen liegt: der Durchgang durch die verschiedenen Erdenleben. Wenn wir in ein Erdenleben kommen, dann ist es der Prozess des Einatmens. Wir atmen sozusagen unser Ich ein, atmen es ein in dem Sinn, dass wir uns hier in seinem Spiegelbild zumindest unserer selbst bewusst werden. Und mit dem Tod atmen wir uns wieder aus und gehen hinaus zu unserem wirklichen Ich. Also der Gang durch die verschiedenen Inkarnationen macht das auch, die in der Vergangenheit viel längere Zeiträume brauchten, um aufeinander zu folgen. Also etwa eine halbe Kulturepoche, das wäre das kosmische Maß für die wiederholten Erdenleben, hängt damit zusammen, dass man in der Regel, die aber oft durchbrochen wird, abwechselnd in eine männliche Inkarnation und in eine weibliche Inkarnation kommt, um, ja die Welt aus diesen beiden Perspektiven zu betrachten. Zwei Perspektiven, die also vor allem zusammenhängen mit unserem physischen Leib und unserem Ätherleib.

Wir werden heute noch kurz einmal ansprechen, dass es beim Astralischen diese Unterscheidung in gewisser Weise aufhört, indem der Astralleib männlich, weiblich zugleich ist, also mit einem alten Ausdruck hermaphroditisch. Das hat beide Pole in sich. Das heißt, auch in dem Sinn zu sprechen von einer männlichen Seele oder einer weiblichen Seele ist eigentlich falsch. Allerdings gibt es gewisse Modifikationen dadurch in der Verkörperung, dass wir eben einen Ätherleib und einen physischen Leib an uns tragen, die sehr wohl nach diesen Geschlechtern unterschieden sind. Werden wir dann noch besprechen.

Aber das nur, um es im Zusammenhang auch mit diesem Wochenspruch zu sehen. Also es gibt Gelegenheit, das in vielfältigster Weise und in vielfältigen zeitlichen Abschnitten zu erleben. Ich lese es noch einmal, den elften Wochenspruch:

Es ist in dieser Sonnenstunde

An dir, die weise Kunde zu erkennen

An Weltenschönheit hingegeben

In dir, dich fühlend zu durchleben

Verlieren kann das Menschen-Ich

Und finden sich im Welten-Ich.

==== Das Wesen des Ich ist Erneuerung bis in die astralischen Kräfte und die Lebenskräfte hinein 00:11:40 ====
Also dieses Welten-Ich ist ja natürlich das Entscheidende, aus dem schöpft unser Ich. Und dieses Ich ist es, wie wir in den letzten Vorträgen auch besprochen haben, das ganz besonders jetzt während unserer Erdentwicklung prädestiniert ist dazu, erstens einmal sich selbst immer wieder neu zu erschaffen, das ist die eigentliche Ich-Tätigkeit, das ist der Kern des Ich. Das Ich besteht nur, indem es sich selber beständig neu schafft. Und dass es sich aber dann über das hinaus weiterentwickeln kann, seine Kräfte noch ausdehnen kann, also über dieses, wie soll ich sagen, Eigenschöpferische hinaus auch weltschöpferisch einmal im ganz Kleinen zu werden, das beginnt damit, dass wir unser Seelisches, unser Astralisches schöpferisch umzuarbeiten zu beginnen, und dass wir aus unserem Seelischen, Astralischen das Geist-Selbst entwickeln.

Das war das, was wir in den letzten Vorträgen intensiv besprochen haben und wo es letztlich darum geht, ja, da so weit wie möglich zu kommen und in letzter Konsequenz eben auch die stärksten astralischen Kräfte völlig zu erneuern. Dazu muss man sich aber sehr gut vorbereiten, weil die stärksten astralischen Kräfte sind die Kräfte, die abhängig davon, wie wir sie gebrauchen, zum Bösen, zum wirklich Bösen führen können oder zur höchsten Liebeskraft. Wenn wir also, wie es ja eigentlich sein sollte, dieser Liebeskraft zuströmen wollen, zugehen sollen auf das, dann müssen wir diese Kräfte beherrschen lernen, die, wenn sie nicht gut geleitet sind, tief in den Abgrund hineinführen.

Es sind exakt die gleichen Kräfte, es ist kein Unterschied in den Kräften, es ist nur die Frage, welche Richtung wir diesen Kräften geben. Das ist der einzige Unterschied, ansonsten sind '''die verderblichsten Kräfte die gleichen Kräfte, die die höchsten Liebeskräfte sind'''. Und sie haben gemeinsam, dass mit den höchsten Liebeskräften eben auch die Kräfte, die ins Böse hineinführen können, dass sie eng verbunden sind mit den Lebenskräften.

==== Überlappen der unteren astralischen Kräfte mit den oberen Lebenskräften 00:14:22 ====
Gerade die stärksten astralischen Kräfte, die man manchmal auch, wenn man mehr die böse Seite herauskehren will, als die niedersten Kräfte bezeichnet, die untersten astralischen Kräfte, die sind aber die eigentliche Kraftquelle, aber die entsprechen halt den unteren Regionen des Astralischen, aber genau die brauchen wir, wenn wir wirklich höchste Liebeskraft entwickeln wollen. Und gerade diese untersten astralischen Kräfte hängen zugleich mit den höchsten Lebenskräften zusammen. Wir haben ein paar mal schon darüber gesprochen, dass man es sich nicht so vorstellen darf, Ätherkräfte, also Lebenskräfte und astralische Kräfte, dass das einfach so was Getrenntes ist, dass man da irgendwo eine Grenzlinie ziehen kann und sagen kann: ja, da drunter ist es ätherisch, das sind die Lebenskräfte, und drüber ist es das Astralische, da sind es also diese Seelenkräfte im weitesten Sinn. Sondern nein, sie überlappen sich. Sie überlappen sich, und gerade also die höchsten ätherischen Regionen, also '''die Region des eigentlichen Lebensätherischen, des Klangätherischen und des Lichtätherischen, die überlappen sich mit den untersten astralischen Kräften''' und überlappen heißt in Wahrheit, sie sind identisch miteinander.

Sie sind identisch miteinander, aber sie haben sozusagen zwei Gesichter. Das eine Gesicht, das ätherische Gesicht ist das, das der physischen Welt zugewendet ist und einfach dafür sorgt, dass diese Kräfte bis ins Physische gestaltend eingreifen können. Und die andere Seite ist die nach dem Seelischen zu, naja, da hängen einmal die '''unterste Region des Astralischen''', das ist die '''Region der Begierdenglut'''. Die Region der Begierdenglut ist dieselbe Region, die mit dem '''Lichtätherischen''' zusammenhängt, höchstes Weisheitslicht. Das ist die Region, die mit der Begierdenglut zusammenhängt und sogar noch hineinreicht dann auf der anderen Seite ins '''Wärmeätherische''', also bis dort hinein geht das. Dann hat man '''das Klangätherische''', das hängt sehr stark zusammen mit unseren Sinnesqualitäten, mit dem, was Rudolf Steiner nennt im Astralischen die '''Region der flutenden Reizbarkeit'''. Also die Farben, die Töne, die Geschmacksrichtungen, die Geruchsqualitäten, die unglaublich reich sind, also Geruchsqualitäten sind unglaublich reich, darum auch besonders gefährlich wieder, weil das ist eine ganz starke Region, die Geruchsregion. Und daher: an die Geruchsregion im Astralischen heranzukommen kann sehr gefährlich werden, daher dort auch der Teufelsgestank, der Teufel stinkt. Das zeigt nur an, dass jetzt diese Geruchsqualitäten, dass die halt in die negative Richtung geführt werden.

Dabei gleich noch einmal deutlich gesagt: wenn ich jetzt spreche von Farbqualitäten, von Geruchsqualitäten, von Geschmacksqualitäten, darf man sich trotzdem nicht vorstellen, dass das eins zu eins so ist, wie wir es hier im Irdischen erleben. Das ist schon wieder eine Abschattung, die dadurch vorhanden ist, dass wir einfach eine physische Körperlichkeit haben und dass das durch Sinnesorgane vermittelt ist, und dass dadurch das eigentlich rein seelische Erleben, das mit den Farben, mit den Gerüchen, mit dem Geschmack und so weiter zusammenhängt, dass das durch die Sinnesorgane extrem, extrem, extrem verdunkelt wird. Und wir eigentlich gar nicht mehr merken, dass das ein rein seelisches Erlebnis ist.

==== Farbwahrnehmungen, sinnlich und seelisch 00:18:35 ====
Also man müsste wirklich, um das kennenzulernen - am einfachsten geht es bei den Farben -, kann man '''Farbmeditationen''' machen. Man nimmt sich eine Farbe her, schaut sich einmal wirklich die Farbe Rot zum Beispiel ganz intensiv an, verbindet sich damit, macht dann die Augen zu, versucht im Vorstellungsbild das noch einmal aufzurufen und lässt aber dann auch dieses Vorstellungsbild verschwinden und vergegenwärtigt sich nur, was erlebe ich in diesem Rot, an diesem Rot, durch dieses sinnliche Rot. Und die Seelenqualität, die jetzt da überbleibt, das ist erst das eigentliche Rot. Und die ist in Wahrheit aber, wenn man es in reiner Form erlebt, viel, viel intensiver und viel reicher nuanciert als alles das, was wir sinnlich an Rot und Rottönern erleben können. Das ist nur sehr schwer, dort hinzukommen, nicht wahr, wenn wir die Farbe direkt vor den Augen haben, sehen wir sie wahrscheinlich am intensivsten und erleben vielleicht auch die Stimmung des Roten am intensivsten, aber da ist eben trotzdem auch das Seelische getrübt durch den sinnlichen Eindruck.

Wenn wir es jetzt nur mehr in der Vorstellung haben bei geschlossenen Augen, verblasst das wahrscheinlich gegenüber dem unmittelbaren sinnlichen Eindruck, aber meistens verblasst damit zugleich auch das seelische Erleben, das damit verbunden ist. Und da müssen wir eben trainieren, dass das nicht der Fall ist. Wir müssen also lernen, uns der sinnlichen Farbe auszusetzen, die gibt uns den Fingerzeig, wohin es geht, und jetzt zu versuchen, schon während ich es anschaue: was erlebe ich seelisch dabei? Und dabei muss man noch ganz stark aufpassen: was ist mein persönliches Erleben an der Farbe? Das heißt zum Beispiel: Mah, das Rot, das ist so aggressiv, das stört mich, ich mag das nicht, ich hasse das Rot! Ich will ein kühlendes Blau haben, das würde mich wieder zur Ruhe führen. Das Rot erhitzt mich zu sehr, mich, und darum mag ich es nicht. Dieses "darum mag ich es nicht" ist aber nur meine ganz persönliche Haltung dazu. Ein anderer sagt vielleicht: Hah, das Rot, das ernährt mich mit Energie geradezu, ich fühle mich, fühle mich wie mit Energie erfüllt, indem ich mich dem Roten gegenüber stelle. Das gibt es ja genauso. Rot kann eine ganz wunderbare Farbe sein und Rot weckt einen so auf. Es ist sogar so, man hat sogar Versuche gemacht: selbst wenn Blinde in einem völlig roten, völlig mit Rot ausgemalten Raum drinnen sind, dass die Bluttemperatur leise steigt. Nein, man kriegt nicht Fieber gleich, aber die Bluttemperatur steigt, weil wir in Wahrheit das Licht und die Farben nicht nur mit den Augen wahrnehmen, sondern auch die Haut ist sensitiv, auch für das Licht, in Wahrheit. Die ganze Hautoberfläche nimmt wahr und unser Auge ist eigentlich nur ein spezialisiertes Organ, mit dem wir das halt intensiver erleben können.

Mit der Haut erleben wir es halt mehr unterbewusst und der Blinde kann aber das sogar ins Bewusstsein heben unter Umständen, wenn er sensitiv genug dafür ist und daher kann es durchaus sein, dass ein Blinder spürt, der Gegenstand ist rot. Der andere Gegenstand ist grün. Grün hat etwas sehr Beruhigendes, etwas zur Ruhe führendes und das Rot ist etwas, was ich spüre, das kommt fast aggressiv auf mich zu.

Das Blau, das Violett zieht mich irgendwie in die Ferne hin. Wenn ich das spüre, in dem Violett, in dem Blau ist was, was meine Seele in die Ferne zieht, dann komme ich schon an das seelische Erlebnis heran. Und wenn ich jetzt weglasse, ob mir das persönlich sympathisch oder antipathisch ist, - aber ich habe reine Sympathiekraft eigentlich drinnen, wenn es da in das Violette hineingeht, den Willen des Seelischen, sich mit dem anderen Seelischen draußen zu verbinden, das drückt sich eigentlich in diesem Farbton auf. Im Blau kündigt sich das an, im Violett geht es ganz dorthin. Und eben erst, wenn wir diese Seelenbewegung erleben und diese intensiv erleben, intensiver erleben als es jeder farbige Eindruck kann, dann sind wir beim wirklichen astralischen Erleben drinnen. Dann sind wir erst dort. Aber man kann sich schulen, dorthin zu kommen, dem näher zu kommen. Also Maler zum Beispiel werden das einfach zumindest halbbewusst erleben, diese Qualität der Farbe, weil aus dem heraus schaffen sie, aus dem heraus malen sie, aus dem heraus können sie ein Porträt zum Beispiel farbig so gestalten, dass da wirklich die Sympathiekräfte und Antipathiekräfte durchkommen, die in dem Menschen leben, den er portraitiert, die sozusagen dort in ihrem Ringen miteinander sind und die beide da sein müssen. Wir brauchen beides.

==== 00:24:33 ====
Denkt an den '''Rhythmus''', von dem wir gesprochen haben. '''Hinausgehen, sich mit der Welt verbinden, das ist die Sympathiebewegung'''. Seelisch sich mit der Welt verbinden, eins werden, seelisch mit der ganzen Welt. Dann fliegen wir hinaus. Aber wir müssen auch wieder zurückkommen können. Also wir brauchen im Seelischen auch immer diesen Wechselschlag von '''Sympathie - hinausgehen''' und '''Antipathie - wieder ganz zu mir kommen'''. Und zwischen diesen wechselt es immer wieder.

Ja und das haben wir eben in allen Sinnesqualitäten drinnen, beziehungsweise in dem was seelisch dahinter steckt, was das Eigentliche ist, was dahinter steckt. Also das, '''was Rudolf Steiner die flutende Reizbarkeit nennt, das sind diese Sympathie- und Antipathiebewegungen''', die, ja man könnte sagen vibrieren, leben, leben in diesen Sinnesqualitäten. Weil es zugleich ja auch ätherische Qualität ist, klangätherische Qualität und das Klangätherische hat eine ordnende Kraft in sich. Eine ordnende Kraft, die bis ins Physische hinein wirken kann. Und das ist die Vermittlung eigentlich zwischen dem Seelischen und dem Physischen. Ich hatte das schon in früheren Vorträgen erwähnt: solange man nicht diese Brücke des Ätherischen findet und erkennt in den Wissenschaften, wird man vor einem Rätsel stehen: wie kann denn Seelisches, bewusst erlebtes Seelisches irgendwie mit dem Körperlichen in Einklang gebracht werden? Wie kann die Seele auf den Geist wirken?

Nein, in Wahrheit wirkt nicht die Seele auf den Geist, sondern es gibt alle Übergangsstufen und die gehören alle zusammen. In Wahrheit ist das ja alles eine Welt. Man muss sich denken, diese Unterscheidungen, physische Welt, ätherische Welt, astralische Welt, niederes Devachan, also untere geistige Welt, obere geistige Welt und was dann noch darüber geht, das sind alles unsere menschlichen Unterscheidungen, die einen Sinn machen, durchaus, aber nirgendwo in der Welt gibt es diese Grenzen in Wahrheit. Sondern das alles wirkt zusammen und miteinander und geht ineinander über.

Das Physische ist nichts anderes als ein verdichtetes Geistiges, ein verdunkeltes Geistiges, wenn man so will, ein durch die ahrimanischen Mächte verdunkeltes Geistiges, damit wir es dann greifen können als was Physisches, Hartes, etwas - ein Boden auf dem wir stehen können und uns aufrichten können. Also danke, Ahriman, dass das funktioniert! Da würde der Luzifer allein nicht ausreichen, der schafft das allein nicht, also da ist schon der Ahriman nötig.

Aber das ist alles seinem Ursprung nach geistig und letztlich nur eine Verwandlungsstufe des Geistigen, aber es ist nichts anderes. Letztlich kommt die Physik heute, sehr von Ferne und sehr abstrakt, zu dem Selben: die Materie, den Stoff als solches gibt es eigentlich gar nicht, das ist Illusion. Was dahinter steckt, könnte man vielleicht noch als Kraft bezeichnen, als Tätigkeit, als Regsamkeit, die da ist, als Ereignisse, die passieren, wie immer. Also man spricht da in der Physik sehr eigenartig heute drüber. Aber Stoff, so wie man sichs klassisch vorstellt, also als ein erfüllter Raum, der halt von irgendwas Festem erfüllt ist und wo ich nicht hinein kann, das gibt es eigentlich gar nicht. Kräfte sind das, die da ausgehen und diese Kräfte sind was Geistiges ihrem Ursprung. Kraft im physikalischen Sinn, sagt Steiner einmal, ist nichts anderes als die räumliche Offenbarung des Geistigen. Das ist Kraft.

Also wenn die Physik heute spricht: es gibt '''vier verschiedene Naturkräfte''', ob das schon der Weisheit letzter Schluss ist oder nicht, ist eine andere Frage, aber es ist irgendwas dran, weil die '''Vierzahl''' mit der Erde, mit dem Erdenkosmos tatsächlich was zu tun hat. Also Vierzahl, Würfelgestalt und so weiter, wir sind ja auch die vierte kosmische Evolutionsstufe, die wir durchgemacht haben oder dabei sind, sie durchzumachen. Ja, wenn also die Physik von vier Naturkräften spricht, die es gibt, na ja, dann sind das vier Offenbarungen des Geistigen in der räumlichen Welt, nichts anderes.

Und diese vier Naturkräfte mit all ihren Gesetzmäßigkeiten, die damit verbunden sind, weil das sind eben nicht Kräfte, die so blind einfach wirken, sondern die in sich ganz bestimmte Gesetzmäßigkeiten haben und alle vier zusammen sind so aufeinander abgestimmt, dass da auch wieder Gesetzmäßigkeiten drinnen walten, also vor allem in der Stärke dieser Kräfte. Und wenn die nur ein bissel anders wären, das Verhältnis, wie stark diese Kräfte sind, ein bissel anders, dann gäbe es unseren Kosmos, so wie wir ihn heute haben, in dieser Form nicht. Dann wäre nicht möglich, dass es eine physische Erde gäbe, so wie wir sie kennen, dann wäre es nicht möglich, dass sich Leben darauf entwickeln würde, dann wäre es nicht möglich, dass sich bewusstes Leben hier entwickeln könnte.

Das sagen selbst die Naturwissenschaftler heute. Da gibt es gewisse Naturkonstanten, von denen man spricht, die bestimmen also die Stärke dieser Kräfte. Da weiß man heute noch nicht: ja wie soll ich die ausrechnen, wieso sind die so? Ich kann nur feststellen, ich kann sie messen, die Stärke dieser Kräfte und daraus kann ich die Naturkonstanten heute sehr genau bestimmen, bis auf die, weiß ja nicht wievielste Nachkommastelle, aber man weiß nicht warum sie gerade so sind, wie sie sind. Man weiß heute nur eines: wenn sie ein bissel - ein bissel heißt, also, weiß ich nicht, 0,01 Prozent, anders wären, dann gäbe es kein Leben. Dann gäbe es, ja vielleicht als maximal einfachsten Stoff den Wasserstoff in der Welt und mehr nicht, wenn überhaupt den. Also der Kosmos wäre relativ eintönig aus heutiger Sicht. Alles das gäbe es nicht.

Das ist alles wunderbar aufeinander abgestimmt. Also da sind viele, viele Fragen noch zu klären, eben wie das mit dem Geistigen zusammenhängt und tatsächlich gibt es ja auch nicht so wenige Naturwissenschaftler, Physiker, die sagen: ja, was ist ein Naturgesetz? Was Geistiges! Das ist die geistige Ordnung, die das Verhältnis dieser Kräfte zueinander bestimmt. Das ist etwas Geistiges. Mehr können sie dazu nicht sagen, ob da jetzt irgendwelche Wesenheiten oder - , über das reden sie natürlich nicht. Das ist klar, das kann man physikalisch nicht erkennen, aber ich kann erkennen, es gibt Kräfte in der Natur, die kann ich messen, die kann ich bestimmen und ich kann deren Gesetzmäßigkeit mit Hilfe meines Denkens erkennen und zwar nur mit Hilfe meines Denkens.

Wenn ich nicht denken kann, dann erscheint mir das alles chaotisch. Nur durch das Denken kann ich die Gesetzmäßigkeit erkennen, die diese Kräfte leitet und daher gehört aber beides eigentlich zusammen, dass ich die Kraft, ja, sinnlich erleben kann, von mir aus, dass ich sie dann später auch präzise messen kann, dass ich sie aber auch denken kann. Und in der Wirklichkeit gehört das alles zusammen. Das Weltendenken gehört sozusagen zusammen mit dem, was äußerlich als Kraft erscheint.

Die '''Weltenkräfte''' sind niemals so, dass sie nicht geleitet werden durch das '''Weltendenken'''. Und auch wir unterscheiden das in Wahrheit voneinander nur deswegen, weil wir halt so komisch organisierte Wesen sind, dass wir einerseits halt die Wahrnehmung haben, die Sinneswahrnehmung, die Kräfte, die wir spüren mit unseren Händen, und dass wir andererseits unser Denken haben. Wir, durch unser Wesen, wir schneiden die Welt auseinander in ein Geistiges, das wir mit dem Denken erfassen und ein Sinnliches, das wir mit den Augen sehen und mit den Händen greifen können. Das liegt an uns, so wie wir während dieser Erdentwicklung geworden sind.

In der Wirklichkeit gibt es kein Geistiges, das vom Materiellen getrennt ist und kein Materielles, das vom Geistigen getrennt ist. Das heißt nicht, dass alles stofflich im äußeren Sinn sein muss. Es gibt Verwandlungsstufen dazwischen, und die Verwandlungsstufen sind das, was eben auch jetzt als Seelisches erscheint, als Ätherisches erscheint, letztlich als Physisches erscheint, zunächst gasförmig, dann flüssig und schließlich auch fest. Aber es ist immer ein Geistiges, das sich verwandelt hat in diese Erscheinungsform.

Rudolf Steiner gebraucht dazu oft den Vergleich halt mit dem Wasser: ja, wie ist das, wenn Wasser, ja, dampfförmig zunächst ist? Ja dann verdichtet sichs zum Flüssigen und dann wirds schließlich fest. Und jetzt stelle man sich ein Wesen vor, das das flüssige Wasser, das dampfförmige Wasser nicht sehen könnte und nur das feste Eis erleben kann. Dann würde es denken: ja, das ist das feste Eis, das ist der Stoff. Und es sieht aber nicht, dass sich das verwandeln kann ins Flüssige, ins Dampfförmige und in Wahrheit immer weiter, bis ins Ätherische hinein, bis ins Seelische hinein. Und die Quelle, aus dem das Seelische entspringt, ist das Geistige. Dort ist die Quelle. Das ist die schöpferische Quelle, die all das substanziell hervorbringt. Substanziell heißt also so, dass es sich selbst tragen kann als Erscheinung in der Welt. Das gehört also alles zusammen. Und wir mit unserem Ich sind halt jetzt so weit, dass wir, ja, selbst Geistiges zumindest verdichten können bis zum Astralischen, bis zum Seelischen, ein bisserl zumindest! Und das ist genau dort der Fall, wo wir unser Geist-Selbst entwickeln. Wo wir also mehr tun als mit unserem - als dass wir unser Seelisches läutern und arbeiten daran, im Sinne, dass wir halt vielleicht negative Eigenschaften irgendwie durch entsprechende Übung loswerden, uns läutern, wie es so schön heißt, uns reinigen davon, Katharsis ausführen.

Und wo wir in den früheren Vorträgen oft schon gesagt haben, die große Problematik ist, dass dann dieses negative Astralische, ja, zwar aus uns, aus unserem Wesen ausgeschieden wird, aber es ist nicht weg aus der Welt. Es ist sozusagen eine '''seelische Umweltverschmutzung''', die wir betreiben damit. Und ganz konkret bürden wir es unseren Mitmenschen auf, wir bürden es den Tieren auf, wir bürden es der Natur auf. Nämlich auch den Pflanzenwesen, weil auch die Pflanzen auf Astralisches angewiesen sind, und alles, was wir an Negativem durch unsere Läuterung, um edler, besser zu werden, aber ohne es wirklich zu verwandeln, na dann kommts auf die Müllhalde. Und diese Müllhalde ist die Astralatmosphäre unserer Erde. Das ist die große Müllkippe zur Zeit noch. Eine Müllkippe, die also zum Himmel stinkt in Wahrheit. Durch die Menschheitsentwicklung hindurch haben wir das angesammelt. Also wenn wir heute von Umweltverschmutzung reden, müssen wir wissen, wir haben begonnen mit dem ersten Tag, an dem wir die Erde betreten haben, arbeiten wir fleißig dran also, die Erde zuzumüllen. Und man kann das jetzt natürlich ganz negativ sehen und kann sagen, das hätte alles nicht passieren dürfen. Ja, aber dann wären wir auch nicht freie Menschen geworden oder hätten überhaupt nicht die Möglichkeit gehabt, freie Menschen zu werden.

'''Freie Menschen haben das Privileg, auch seelischen Müll zu erzeugen'''. Also sprich Fehler zu begehen, Böses zu tun, real zu tun. Und das muss auch wirklich passieren, das darf nicht nur theoretisch als Möglichkeit da sein, sondern das muss Wirklichkeit werden. Wir müssen, ja, in Wahrheit so ziemlich alles Böse auch als Menschheit auskosten, was uns möglich ist. Das ist eine schlimme Wahrheit, aber man muss auch das sehen. Also Menschen, die jetzt vielleicht sich ganz dem Bösen verschreiben, aus ihrem Egoismus heraus, also sprich, ganz aus dem egoistischen Element heraus walten und damit Schreckliches über die Welt, über die Menschheit, aber auch über die Natur gebracht haben und nach wie vor bringen, dann liegt darin eine Notwendigkeit. Die Menschheit als Ganzes muss das ganz real durchleben. Ohne das gibt es keine Freiheit. Nur es als Möglichkeit zu haben - "aber nein, ich bin ja eh schon so geläutert, dass ich das natürlich nicht mache ...", ja, dort müssen wir erst hinkommen. Das müssen wir erst lernen. Ansonsten könnte uns eben nur die hohe geistige Führung davor bewahren, dass wir dort hinkommen. Aber der Witz der Freiheit ist, dass wir uns selber davor bewahren. Das ist der Witz.

Wir haben eh in der Vergangenheit viel Hilfe gehabt, dass wir nicht zu schnell abstürzen. Wenn wir die Hilfe nicht gehabt hätten, dann hätten wir schon vor Ewigkeiten die Erde komplett zerstört, in Wahrheit. Und es gab genug Zeiten in der Erdgeschichte, in der Menschheitsgeschichte, wo durch den Menschen die Erde an der Kippe war, zerstört zu werden. Damals schon. Also wenn man etwa denkt an die sogenannte Lemurische Zeit, wo der Mensch natürlich noch nicht die heutige Gestalt hatte und wo sein Seelisches, seine astralischen Kräfte weit, weit, weit über ihn hinausgeragt haben, wo er seelisch eigentlich ganz verbunden war mit dem Astralischen der ganzen Erde, in gewisser Weise eins noch war damit. Ja, sicher hat sich schon ein eigener Astralleib abgezeichnet, aber der stand in ganz starker Beziehung noch mit dem Astralischen der Erde. Und das heißt, was man im eigenen Astralischen erlebt hat, hat seinen Widerhall sofort unmittelbar gefunden im Astralischen der Erde.

Und wenn man da aber die Kräfte im Dienste des Egoismus gebraucht, na ja, dann schädigt das auch die Erde, weil das schnürt dann die Erde ab vom großen Astralischen im Kosmos draußen. Weil '''eigentlich ist der Kosmos ein Seelenkosmos, eine Seelenwelt seinem Ursprung nach.''' Wie ich schon oft sagte, '''das erste Kapitel der Genesis schildert die Erschaffung der Welt als seelischer Kosmos''', nichts anderes. Da gibt es noch nichts anderes als was Seelisches oder sprich Astralisches. Und da ist der Anfang. Und dieses Astralische da draußen im Kosmos ist weitgehend rein. Ich sage deswegen weitgehend, weil viel von dem Müll, das wir erzeugen, schon auch die Tendenz hat, da weiter hinaus zu gehen, über die Erdensphäre hinaus zu gehen.

Also die Gefahr ist auch da, dass wir wirklich bis ins Kosmische hinein die Welt vergiften. Ich meine, es ist noch immer sehr konzentriert auf die Erde, aber da schaut es in Wahrheit schlimm aus. Und wir sind in der bislang dunkelsten Zeit, astralisch gesehen. Und dunkelste Zeit heißt, dass dieser reine Seelenkosmos oder relativ reine Seelenkosmos da draußen, dessen Weisheitslicht - das Astralische ist eigentlich unheimlich weise geordnet, haben wir das letzte Mal auch besprochen, diese Weisheit kommt vom Vorgänger-Kosmos unserer Erde, vom Alten Mond herüber. Das hat also bewirkt, dass der Kosmos als solcher von allem Anfang einmal weisheitsvoll geordnet ist. Wo aber gleich damit der Nachsatz ist: das allein genügt nicht, wir müssen weiterkommen, über das hinaus und es muss mehr werden als dieses alte Weisheitsvolle. Daher kann keine Religion oder keine geistige Lehre, die zurück will zum Anfang, in einer heilsamen Richtung wirken. Das würde nur das, was mit dem Menschen angedacht ist, sage ich einmal so mit menschlichen Ausdrücken, was dem Menschen ermöglicht werden soll, nämlich die Freiheit zu entwickeln, das wäre damit nicht möglich.

Dann würde es dabei bleiben, dass, ja, jetzt sage ich es sehr menschlich-irdisch, dann würde die geistige Herrschaft ein zentralistisches Regime bleiben. Und es ist der Wille der Gottheit selber, das zu überwinden. Das zu überwinden, und '''die Zentren sind die einzelnen Menschen-Iche, aus denen oder mit denen und durch die die Gottheit wirkt''' oder man kann es auch umgekehrt sagen, '''die Menschen-Iche wirken durch die Gottheit'''. Man kann es genau in der umgekehrten Richtung auch sagen. '''Da kommt dieser neue freie Impuls hinein'''. Und zwar sozusagen von der Peripherie der vielen Menschen-Iche, nicht die eine zentrale Quelle. Es gab, ich habe das glaube ich auch im letzten Vortrag sogar erwähnt, ich meine, dieser Ausspruch von Meister Eckhart, es gibt den einen Spruch: Gott und ich sind eins im Erkennen, es gibt keine Trennung.

Und der andere Ausspruch ist der, also: "ohne mich kann Gott kein Würmchen machen, es müsste vor lauter Not zerkrachen", so ungefähr, es ist nicht ganz wörtlich. Also das heißt, ohne den Menschen - und das gilt jetzt schon ansatzweise. - [ein Zuhörer gibt einen Hinweis] ... "so müsste es stracks zerkrachen", genau. Werd ich mir nie merken, wahrscheinlich, ist wurscht, aber dem Sinn nach ... Also das heißt, wir sind jetzt schon mitbeteiligt daran. Was das Besondere eben der Erdenschöpfung ausmacht, ist, dass wir mitbeteiligt sind, von Anfang an, im Positiven wie im Negativen. Aber das Negative eben, wie ich es eingangs sagte, ist auch eine Notwendigkeit, wenn der Mensch frei schöpferisch tätig werden soll. Sonst hat er diese Möglichkeit nicht.

Also das heißt, wir haben jetzt, wenn wir astralische Kräfte wirklich aus dem Nichts erschaffen - denn damit beginnt unsere Schöpfertätigkeit einmal, mit unserem eigenen Astralischen, das aber halt nachbebt, mitbebt mit der Erde. Heute nicht mehr so stark oder so unmittelbar wie in der Vergangenheit, aber es wird wieder stärker werden, immer stärker werden. Ich meine, es musste eine Zeit kommen, wo dieses Mitleben auch des menschlich Astralischen mit dem Erd-Astralischen, naja, abgebremst wurde, behindert wurde bis zu einem gewissen Grad, weil sonst gäbs die Erde wahrscheinlich nimmer. Denn die Menschen haben einfach so starke, auch negative Kräfte entwickelt, dass das die Erde zerstört hätte. Und wie gesagt, in dieser sogenannten Lemurischen Zeit - also das liegt weit in der Vergangenheit, wo wir noch wirklich fast eins waren mit dem Erdastralischen, überhaupt: am Anfang, in der Lemurischen Zeit betreten wir erst die Erde mit der ersten Inkarnation. Und bitte, bei Gott, nicht in so einem Körper wie heute!

Aber da war es wirklich so, dass wir die Welt an den Rand des Unterganges gebracht haben, am Ende der Lemurischen Zeit. Die Lemurische Zeit geht unter durch gewaltige Vulkankatastrophen, also das heißt, da bäumt sich die ganze Erde auf und das Feurige in der Erde bäumt sich auf. Das Feurige hat einen starken Bezug natürlich auch zu dem astralischen Element. Könnte auch einen starken Bezug zum geistigen Element haben, aber wenn es diese Astralkräfte, diese Triebkräfte sind, der Bereich der Begierdenglut, wenns aus dem kommt, naja, dann heißt das, die Erde wird herausgerissen aus dem weisheitsvollen kosmischen Zusammenhang, und was passiert dann? Die Erde bricht auf.

Übrigens eine ganz interessante Sache: die '''Vulkanausbrüche''' oder auch '''Erdbeben''', als mildere Stufe des Ganzen, haben nicht nur mit rein irdischem Geschehen was zu tun. Wird man auch einmal draufkommen, dass das mit dem Kosmos auch zusammenhängt und daher auch, äußerlich gesehen, mit kosmischen Konstellationen zusammenhängt. Es ist also nicht ein rein irdisches Ereignis, sondern ist ein Ereignis, das dadurch bedingt ist, dass gewisse kosmische Kräfte gehindert werden daran, auf Erden wirksam zu werden. Da wären ordnende kosmische Kräfte da, die eben eine weisheitsvolle Ordnung dem Irdischen geben, aber wenn wir das nicht zulassen, ich sage jetzt bewusst, wenn wir das nicht zulassen als Menschheit insgesamt, ja, dann machen sich diese Kräfte selbstständig, die astralischen Kräfte, im Erdinneren oder in der Erde, unsere erd-astralischen Kräfte, und dann führen sie zu etwas Zerstörerischem bis zu einem gewissen Grad. Das natürlich aber auch notwendig ist in der Entwicklung, die Erde umgestaltet, und tatsächlich nach dieser Lemurischen Feuerkatastrophe, die sich ja auch durchaus, also in Spuren zumindest, geologisch alles nachweisen lässt, davon sind Spuren da, also man weiß, dass es solche Umwälzungen gab und dass das Erdantlitz danach ganz anders ausgesehen hat. Also das heißt, wenn wir uns fragen, warum schaut die Erde so aus, wie sie ausschaut, dann hängt das schon seit langer Zeit wesentlich mit von uns ab, wir wirken mit an dem. Wir wirken mit an dem. Und wenn wir jetzt eben anfangen, unser Seelisches nicht nur so zu läutern, dass wir Negatives ausscheiden und der Erde übergeben, also sprich auf die Müllhalde, auf die seelische Müllhalde werfen, sondern wenn wir negatives Seelisches ins Nichts hinein durch die Kraft, durch die Schöpferkraft unseres Ichs auflösen und ein besseres Astralisches aus dem Nichts heraus stattdessen erschaffen, das dessen Platz übernehmen kann, also den Platz des Alten, dann hat das auch eine läuternde Wirkung auf das Astralische der Erde.

Also allein, wenn wir nur arbeiten so an unserem Astralischen, tragen wir schon etwas dazu bei, die Erde davor zu bewahren, zumindest frühzeitig zerstört zu werden durch negative astralische Kräfte, die in Hülle und Fülle vorhanden sind. Und wir müssen dann lernen einmal, wir lernen es einmal mit den, naja, schwächsten astralischen Kräften - die schwächsten astralischen Kräfte, also aus dieser Perspektive gesehen, sind eigentlich die höchsten, die feinsten Kräfte. Die sind eben interessanterweise am leichtesten eigentlich zu erschaffen aus dem Nichts. Und die sind auch am leichtesten, wie soll ich sagen, ins Nichts zu befördern und in individualisierter Form erneuert hereinzubringen. Das sind also die ganz hohen Seelenkräfte. Mit dem fangen wir an, jetzt.

In der Vergangenheit haben wir am stärksten aus den unteren astralischen Kräften gewirkt. Heute müssen wir anfangen, schöpferisch tätig zu werden aus den hohen Astralkräften heraus. Aber mit der Zeit, solange eben die Erdentwicklung dauert und solange wir astralisch mit ihr verbunden sind, das heißt, diese Arbeit geht noch hinaus über das Ende der physischen Erde, weil wenn die physische Erde einmal zerstäubt sein wird, und das wird einmal der Fall sein, dann wird die Erde in einen astralischen Zustand übergehen und da werden wir immer noch ganz kräftig mitarbeiten. Und gerade da wird es dann auch darum gehen, die letzten Reste an den allerdunkelsten, alleregoistischsten Kräften zu verwandeln, aufzulösen. An dem allem sollten wir, können wir mitarbeiten, jetzt noch während unserer Erdentwicklung.

Und all das wird mitentscheidend dafür sein, wie dann die nächste große kosmische Evolutionsstufe aussehen wird, das neue Jerusalem. Das wird entscheidend dadurch geprägt sein. Ja, aber wir müssen natürlich auch '''lernen, bewusst''' '''mit den dunkelsten, mit den stärksten Kräften umzugehen'''. Also auch mit den '''Kräften der Begierdenglut''', mit den Kräften der '''flutenden Reizbarkeit''', mit der '''Region der Wünsche''', mit der '''Region von Lust und Unlust''' und wie diese ganzen seelischen Bereiche nennen, sind alles menschengeprägte Begriffe, Begriffe wie Namen, Bezeichnungen, wie sie Rudolf Steiner geprägt hat. In der Wirklichkeit geht das alles ineinander über, da gibts nicht irgendwo eine Linie, irgendwo, und einen Grenzpfahl vielleicht oder irgend sowas. Das gibts dort alles nicht. Und das heißt aber auch immer, wenn wir jetzt vor allem einmal an den hohen Kräften arbeiten, verwandelt ist trotzdem immer was, verbunden auch eine Arbeit an den unteren Kräften. Das ist immer mit dabei, schwingt mit dabei, weil '''sich auch die höchsten Kräfte im Seelischen in den niedersten Kräften spiegeln'''. Also die höchste Region des Seelenlebens, des reinen, puren Seelenlebens spiegelt sich in der Region der Begierdenglut, in Wahrheit. Das sind in gewisser Weise auch zwei Seiten desselben.

Ist immer: das Höchste spiegelt sich immer im Niedersten, wenn wir es halt so mit menschlichen Begriffen, hoch und nieder, bezeichnen wollen. Es sind '''dieselben Qualitäten''', aber sie sind '''unten in den Dienst des Egoismus gestellt''', sie sind '''oben in Sympathie sich verbindend mit der Welt''', das heißt in '''Liebe zur Welt''', weil Liebe auf der astralischen Ebene heißt: ich habe Sympathie mit der ganzen Welt und das heißt nicht nur: ach ja, ich liebe eh die ganze Welt, sondern das heißt ganz konkret: ich verbinde mich seelisch mit der ganzen Welt. Das ist ja ein realer Vorgang.

Das ist nicht nur: ach ich habe die Welt lieb und ich fühle mich gut dabei, weil ich die Welt lieb habe. Sondern real heißt das: ich verbinde mein Seelisches mit dem Seelischen der Welt oder zumindest einmal mit dem Seelischen der Erde. Aus eigenem freien Willen, ich werde eins damit, ohne mich zu verlieren. Das ist das Großartige: ohne mich zu verlieren, und da muss das Ich aber natürlich schon sehr kräftig sein, dass es sich nicht verliert, nämlich sprich sein Bewusstsein nicht verliert.

Das ist das Problem, das Ich kann man nicht so leicht verlieren, aber das Bewusstsein verliert das Ich sehr leicht. Das passiert andauernd. Mein Gott, wie viel tun wir heute noch aus eigentlich nur halbbewussten astralischen Antrieben und das Ich - brrfff - schaut irgendwie milde zu und kriegt die Hälfte nicht mit. Nämlich unser Ich-Bewusstsein, um es genauer zu sagen, an dem zieht das vorbei. Wir arbeiten viel weniger aus unserem Ich-Bewusstsein als wir glauben. Bei vielem könnten wir es auch gar nicht. Allein um unseren Körper zu bewegen, das schaffen wir aus unserem Ich-Bewusstsein gar nicht.

Dann müssten wir uns ganz bewusst sein, was alles in unserem astralischen Leib sich abspielen muss, in Verbindung zum astralischen nicht nur der Erde, sondern des Kosmos, weil das alles wirkt mit, wenn wir nur einen Wimperschlag machen. Man muss sich denken, bei jedem Wimperschlag, bei jeder Fingerbewegung, bei jedem Schritt, den wir tun, wirkt einmal der ganze Seelenkosmos mit. Diese Kräfte wirken alle mit, in Resonanz mit unserem Astralleib.

Das wirkt alles mit. Wenn das nicht der Fall wäre, wären wir wie Marmorstatuen, wir könnten uns nicht bewegen. Nichts. Wir könnten nicht atmen, wir könnten die Augen nicht öffnen, wir könnten die Finger nicht bewegen, die Hände nicht bewegen, die Füße nicht bewegen, das Herz könnte nicht schlagen, alles das ginge nicht, ohne dass nicht der ganze Kosmos mitwirkt. Und dass wir doch eben eine gewisse Sympathie dazu haben, nämlich uns verbinden.

Unser wirkliches Ich weiß was davon, aber bitte, wie viel wissen wir davon in unserem Alltags-Ich, das heißt in unserem normalen Tagesbewusstsein. Wer spürt das? Wer spürt schon wirklich deutlich und klar genug, wie viel Seelisches da draußen wirkt, in der Natur draußen und wie das mit uns zusammenhängt.

Aber das wäre erst der Anfang. Jetzt muss ich als nächste Stufe wissen: ja was passiert jetzt auf der anderen Seite des Astralischen, auf der unteren Seite, also in den ganz niederen Bereichen, die aber ins Ätherische, in die Lebenskräfte übergehen. Da passiert ja jetzt was ganz anderes. Da geht es jetzt gar nicht so um das Erleben des Ganzen, sondern um das Leben im Sinne von, das wird nicht seelische Form, seelisches Bild, seelisches Erlebnis eben, sondern es wird jetzt zuletzt physische Gestalt - sogar das machen ja die Ätherkräfte. Die machen das, das sind tatsächlich real formende Kräfte, die das Stoffliche ergreifen und es in die richtigen Bahnen lenken, dass halt die entsprechenden Formen, Lebensformen herauskommen. Und das muss bei jeder Fingerbewegung passieren, bei jedem Blinzeln, bei jedem Nervenimpuls, der da läuft, muss das Ätherische in der richtigen Weise wirken können.

Haben wir das in unserem Ich-Bewusstsein, in unserem Tagesbewusstsein? Also ich kann es von mir nicht behaupten, vielleicht hat es wer von euch, aber das ist schon also eine sehr weite Stufe, dort hinzukommen. In Wahrheit werden wir das so während der Erdentwicklung gar nicht erreichen. Und wenn wir es später erreichen, wird es wieder einen ganz anderen Charakter haben, weil wir dann natürlich nicht so eine physische Körperlichkeit haben, wie wir sie jetzt haben. Aber, also von den ätherischen Kräften brauchen wir gar nicht reden, weil die haben wir heute noch selber, aus Eigenem, fast überhaupt nicht unter der bewussten Kontrolle.

Sagte ich auch in der letzten Zeit immer wieder: da brauchen wir die '''Christuskraft''', die uns hilft dabei. Nämlich, wenn wir wirklich dieses Ätherische schöpferisch erneuern wollen. Was wir bis zu einem gewissen Grad können, ist, dass wir durch unseren Willen die Lebenskräfte beeinflussen. Aber das heißt noch nicht, dass wir sie wirklich erneuern deswegen, wir können einen Einfluss darauf nehmen, Erneuerung, noch einmal, heißt: sie ins Nichts hineinführen und neu erschaffen.

Das ist ein riesiger Unterschied. Ob ich etwas Vorhandenes umforme oder ob ich das Vorhandene auflöse und etwas vielleicht sehr Ähnliches, aber doch ganz Neues aus dem Nichts heraus erschaffe. Das ist ein riesiger Unterschied.

Ich meine, wir können '''an unserem Ätherischen''' '''überall dort arbeiten''' einmal, '''wo wir''' '''an unseren Gewohnheiten arbeiten'''. Im Ätherischen leben zum Beispiel auch unsere Gewohnheiten. Und da geht es einmal darum, sich als erster Schritt einmal, sich gute Gewohnheiten anzueignen. Was immer man jetzt auch darunter verstehen mag. Das muss eh jeder mit sich selber ausmachen, was er unter guten Gewohnheiten versteht. Aber wir wissen alle, es gibt auch schlechte Gewohnheiten.

Und je mehr man sich an etwas gewöhnt hat, umso schwerer ist es, das loszuwerden. Das ist im übrigen auch, also in der Kirche gibt es ja die '''Unterscheidung zwischen Sünde und Laster'''. Man sagt: das ist ein lasterhafter Mensch, und der andere ist ein sündiger Mensch. Meistens schmeißt man das durcheinander heute.

Sünde ist eine Verfehlung aus dem Astralischen, also aus einem momentanen astralischen Impuls heraus. Laster ist was viel viel Schwerwiegenderes, weil es darin besteht, dass man sich eine schlechte Gewohnheit angezüchtet hat, eine schlechte Gewohnheit entwickelt. Laster heißt, ich muss täglich mich besaufen, zum Beispiel, oder weiß Gott was tun. Wenn ich das einmal mache, ist es von mir aus, sagen wir, eine Sünde oder was, was auch immer.

Das hat natürlich eine Wirkung, vor allem für unser Karma, wir haben dadurch etwas Negatives getan und wir müssen die Folge irgendwann einmal ausbaden davon. Also sprich, ausbaden in dem Sinn, dass wir irgendwann einmal das wieder gut machen müssen, gut machen müssen in dem Sinn, dass das, was dadurch beschädigt wurde in unserem Astralischen, dass wir das wegschaffen, und zwar letztlich eben so wegschaffen, dass wir es wirklich völlig erneuern. Ins Nichts hineinführen und aus dem Nichts heraus neu schaffen.

Drum brauchen wir die ganzen Karma-Packerln. Mit denen hängt das nämlich zusammen. Wir brauchen sie. Wir brauchen sie, um den Stoff zu haben für das, was wir grundlegend erneuern. Man muß denken, Auflösung des Karmas heißt nicht nur, ja, wir stellen den ursprünglichen Zustand wieder her, so wie er vor der Verfehlung war. Sondern wir gehen darüber hinaus, wir schaffen etwas Neues. Also das verdorbene Astralische muss letztendlich, wenn wir das Karma wirklich auflösen wollen, völlig erneuert werden.

Also den Anteil, den müssen wir auf jeden Fall irgendwie durchziehen, wenn wir gut über die Erdentwicklung kommen wollen. Weil, wenn wir es nicht schaffen, unsere karmischen Verfehlungen aufzuarbeiten, dann bleiben wir an die Erdenwelt, so wie sie jetzt ist, gebunden und können nicht hinübergehen in das Neue Jerusalem. Sondern dann sind wir halt auf irgendeinem Nebenplaneten oder Nebenmond oder wie immer man das nennen will, wo eben noch Bedingungen herrschen, die ähnlich sind, aber eigentlich noch viel schlechter sind, als jetzt während unserer Erdentwicklung. Weil wir nur dort eine Chance haben, das aufzulösen.

Also entweder wir schaffen es bis zum Erdenende, und zwar konkret gesprochen bis zum Ende unserer physischen Inkarnationen müssen wir unsere Karma-Packungen aufgearbeitet haben. Nicht wahr, weil, also das, was man als Karma bezeichnet, zumindest im engeren Sinn, hängt zusammen mit der physischen Inkarnation des Menschen. Also unser Karma haben wir begonnen, uns aufzuladen, seit wir auf Erden physisch verkörpert sind, in irgendeiner Form. Wie dünn unsere Körperlichkeit am Anfang auch noch gewesen sein mag. Aber ab dem Zeitpunkt haben wir mit den Verfehlungen im Grunde begonnen. Mit den Verfehlungen, die wirklich mit uns selbst schuldhaft, wenn man so will, zusammenhängen. Und die müssen wir selber auflösen. Und zwar wirklich bis zum Ende der physischen Inkarnationen. Weil diese Fehler haben wir im Physischen gemacht und die Fehler, die wir im Physischen gemacht haben, können wir auch nur in der physischen Verkörperung auflösen. Führt kein Weg daran vorbei. Ansonsten zählen wir halt nicht zu den 144.000 Auserwählten, von denen wir wissen. Das ist eine Qualität, nicht eine Anzahl. Also dann entwickeln wir diese Qualität 144.000 nicht.

Ja, und beim Laster, also beim Ätherischen, ist es halt so, dass wir erst während der nächsten kosmischen Verkörperung unserer Erde so richtig lernen werden, Ätherisches eben auch neu zu schaffen, aus dem Nichts heraus. Da müssen wir uns jetzt einmal hauptsächlich begnügen, zumindest aus eigener Kraft, dass wir schlechte Gewohnheiten in gute Gewohnheiten umwandeln. Aber ohne das Ätherische wirklich schöpferisch von Grund auf erneuern zu können.

Außer mit der Hilfe des Christus. Je mehr wir uns mit dem Christus verbinden, desto mehr können wir daran schon Anteil nehmen. Weil, wenn der Christus uns hilft, Ätherisches zu erneuern, dann erneuert er es zwar durch seine Kraft, aber gemäß unseres Willens und unserer Individualität. Also er zwingt uns nicht irgendwas auf, sondern es ist etwas, was also gemäß unserer individuellen Entwicklung geschieht. Also er macht es nicht nach seinem Gutdünken sozusagen, sondern nach unserem Gutdünken, aber er gibt uns die Kraft dazu, es auch in die Tat umsetzen zu können. Das könnten wir aus Eigenem nicht. Wir könnten es uns wünschen sozusagen. Wir könnten sagen: das müsste geschehen. Aber der Christus gibt uns die Kraft, dass es auch geschieht. Bis zu einem gewissen Grad. Damit wird unser Lebensgeist in einer gewissen Weise vorbereitet. Wir müssen dann nur später dann eben, auf der nächsten kosmischen Entwicklungsstufe, diese Kräfte wirklich dann ganz eigenständig ergreifen können. Und das wird dann im Neuen Jerusalem der Fall sein. Dann werden wir diese Aufgabe, die wir jetzt, in Wahrheit, lernen im Zusammenhang mit dem Christus, dann werden wir diese Aufgabe übernehmen können.

Und ja, also diese Laster sind daher eine sehr interessante Sache. Und wenn oft gesprochen wird, auch im Zusammenhang mit der Apokalypse und solchen Dingen, wird oft auch, ja, das Bild mit den sieben Todsünden erwähnt. Das ist doch so ein bekanntes Wort: die sieben Todsünden.

In der englischen Übersetzung wird es auch wirklich auch so übersetzt. Aber eigentlich ist es falsch. Es sind '''nicht sieben Todsünden'''. Die Todsünden sind ganz was anderes. Es sind die '''sieben Hauptlaster'''. Die sieben Hauptlaster.

Da geht es nämlich ums Ätherische. Die '''Sünde ist im Astralischen'''. Mit der Sünde können wir ganz allein selber fertig werden. Mit den Lastern, mit den Todsünden, aber das ist eben die falsche Bezeichnung, also mit den sieben Hauptlastern, können wir nur mit der Hilfe des Christus fertig werden. Und uns so ändern. Dass da eine Erneuerung, eine, wie soll ich sagen, provisorische Erneuerung des Ätherischen stattfindet, dass nämlich dieses Ätherische nicht ausgeschieden wird aus der Zukunftsentwicklung.

Es würde nämlich dann - alles, was nicht so erneuert ist, kann nicht hinübergehen auf das Neue Jerusalem. Das ist das Problem, das kann vielleicht auch eine Nebenwelt hinübergehen, aber nicht hinübergehen in die neue Welt. Und da brauchen wir die Hilfe des Christus dazu, und das gilt letztlich dann auch für die physischen Kräfte, auch dort, da ist dann sogar die Vatergottheit mit beschäftigt, das so zu erneuern, dass eben das Neue Jerusalem möglich wird. '''1:09:30'''

Da können wir schon gar nicht selber heute wirklich aktiv werden, aber wir können die Richtung geben. Wir können die Richtung geben. Wir sollen sie geben.

Wir müssen sie geben, wenn wir wollen, dass das so gut wie möglich passiert alles. Ja, aber jetzt im Kleinen Australischen fangen wir an, schöpferisch zu sein. Gehen wir also wieder zu dem Punkt zurück, wo wir wirklich jetzt hier und heute tätig sein können.

Da können wir es. Also im Australischen können wir es. Und wir sind daran, mit den höchsten Kräften die untersten auch zu verwandeln langsam.

Und in dem Zeitalter stehen wir jetzt drinnen. Aber wir müssen uns vorbereiten. Wir müssen also anfangen mit den einerseits höchsten australischen Kräften, aber ja, wie soll ich sagen, den kraftlosesten Kräften.

Die höchsten sind eigentlich in gewisser Weise die kraftlosesten. Jedenfalls die kraftlosesten im Sinne dessen wirklich konkret Weltgestaltung zu betreiben. Weil gerade die unteren australischen Kräfte, das sind die, die letztlich bis ins physische hinein wirken.

Die erhabenen, hohen australischen Kräfte. Sie sind natürlich in einer gewissen Weise geistig gesehen viel höher. Aber die wirken nicht so unmittelbar in das physische hinein.

Die brauchen die Übersetzung in die unteren Kräfte, wenn man so will. Das rechtfertigt auch den Namen obere und untere Kräfte. Die unteren Kräfte haben es eben mit dem zu tun, dass sie bis ins physische wirken und da zerstörerisch oder aufbauend wirken.

Und Liebeskräfte, die höchsten Liebeskräfte zu erzeugen, heißt einmal als Vorbereitung, die höchsten seelischen Kräfte spiegeln in den niedersten seelischen Kräften und die zu verwandeln. Aber dazu müssen wir erst die höchsten eigenständig in den Griff bekommen. Darum haben wir im letzten Mal gesprochen, wie die Entwicklung geht oder die letzten Male.

Dazu gehört, dass wir die entsprechenden Seelenorgane dazu ausbilden. Und gleich noch einmal, man kann sagen, es sind die Hellseherorgane von mir aus, aber sie sind mehr. Sie sind Tätigkeitsorgane.

Also man darf nicht denken, seelische Wahrnehmung, zum Beispiel mit der zweiblätterigen Lotusblume, also die, die mit dem Stirnchakra zusammenhängt, dass das nur ein Wahrnehmungsorgan ist. Es ist ein Tätigkeitsorgan. Wir werden tätig dadurch auch.

Wieder so eine Unterscheidung, die wir Menschen haben. Ja, wahrnehmen und tätig sein, das sind zwei verschiedene Dinge. Die Welt sozusagen aufnehmen und das andere in die Welt hinausgehen.

Ja, das für uns auf Erden gilt es so. Aber im Geistigen gehört das alles zusammen. Jedes Wahrnehmen ist eine Tat bereits.

Und jede Tat ist ein Wahrnehmen. Das gehört alles zusammen. Also ihr seht, es ist so schwierig, das in Begriffe zu fassen.

Indem ich es in Begriffe fasse, spalte ich es sofort und man glaubt, das sind zwei getrennte Dinge. Aber eigentlich sind sie untrennbar miteinander verbunden. Wir brauchen das nur, damit wir es irgendwie geistig fassen können.

Sonst könnte man nicht darüber sprechen, bräuchten auch nicht darüber sprechen, sondern wir würden es einfach tun. Aber wir sind eben erst auf dem Weg dorthin, es aus dem Ich heraus bewusst tun zu können und um das Bewusstsein zu entwickeln, dazu brauchen wir diese Einteilung, diese Spaltung. Die brauchen wir.

Dem werden wir bewusst. Aber es gehört zusammen. Also es geht darum auch und jetzt in unserer Zeit langsam, dass wir die Kräfte, die feinsten, höchsten Kräfte immer mehr ausbilden und zugleich aber im Hinterkopf haben, das ist die Voraussetzung dafür oder hat auch seine Wirkung darauf, die unteren mit zu verwandeln.

Und das ist das Eigentliche, um was es geht. Diese Aufgabe müssen wir leisten jetzt bis zum Ende der Erdentwicklung, dass wir alle diese unteren Kräfte auch verwandeln. Wir können nicht sagen, wir nehmen nur die, die eben geistig schon zugewandt sind.

Dann würde der ganze Sinn der physischen Erdentwicklung, mit dem eben auch, mit der eben auch die unteren astralischen Kräfte zusammenhängen, ganz stark, dann würde der Sinn dieser ganzen Erdentwicklung verloren gehen. Dann könnte man das alles nicht mitnehmen und dem nichts mitnehmen. Das ginge verloren.

Also da ist eine große Aufgabe drin. Und diese Kräfte sind heftig, die da unten sind. Also es sind Kräfte, ich habe es gesagt, das Astralische überhaupt, das Jenseits von männlich und weiblich, es hat beide Perspektiven drinnen, ist also hermaphroditisch.

Und je tiefer unten die Kräfte sind, desto stärker sind sie. Die stärksten Kräfte unten sind die, die zugleich notwendig sind, um die höchste Liebe hervorzubringen. Wirkliche Liebe, die Kraft hat, die weltschöpferische Kraft hat, besteht aus diesen unteren Kräften.

Die aber jetzt nicht im Dienste des Egoismus verwendet werden, also im Sinne der Abtrennung, der Antipathie, sondern im Sinne von sich verschenken an den ganzen Kosmos. Dann wird Liebeskraft aus, aber es ist dasselbe. Und warum erzähle ich euch das alles, diesen ganzen langen Sermon, was hat das mit unserer Apokalypse zu tun? Wir sind ja jetzt auf der Spur, den Zusammenhang zu erkennen zwischen der göttlichen Liebe und der Ausgießung der Zornesschalen.

Und wo es eben von Rudolf Steiner ganz deutlich den Hinweis gibt, klarerweise jetzt hoffe ich, nach dem was ich versucht habe zu erzählen, dass das eigentlich genau dasselbe ist. Ich will nicht einmal sagen, zwei Seiten desselben, sondern es sind absolut dieselben Kräfte. Die Kräfte, die sozusagen im absoluten Zorn, im zerstörerischen Zorn sogar drinnen liegen.

Zorn ist eigentlich, ich will die Welt um mich vernichten, weil sie so, wie sie ist, mir nicht gefällt. Das ist Zorn, in Wahrheit. Zorn, Wut ist, ich will die Welt, wie sie ist, zerschlagen, weil sie nicht meinem Wesen entspricht, nicht mit dem zusammenpasst.

Das heißt eigentlich Zorn. Das kann durchaus jetzt im äußeren Leben auch in dem Sinn positiv sein, dass ich, wenn die Welt so ist, wie sie vielleicht böse ist und was Negatives drinnen ist, dann ist der Zorn unter Umständen was sehr Gerechtfertigtes, dass ich sage, so darf die Welt nicht bestehen. Jetzt kann ich natürlich, mit dem Zerschlagen allein ist es halt noch nicht getan.

Jetzt müsste der Impuls dazu kommen, wie kann ich sie aufbauen, dass sie dem, was sie eigentlich sein sollte, näher kommt. Aber der Impuls des Zornes ist eigentlich, ja ich will die schlechte Welt aus der Welt schaffen. Das ist der Impuls des Zornes, der drinnen ist.

Ich lese euch einmal zum göttlichen Zorn, menschlichen Zorn, halbgöttlichen Zorn einfach einmal ein nicht ganz glaube ich unbekanntes Gedicht von Goethe vor, wo einer der so ganz aus dem Feuer heraus lebt und auch den Zorn sehr stark entwickeln kann, zu Wort kommt. Nämlich Prometheus. Prometheus, der das Feuer vom Himmel geholt hat, der Zeus gedotzt hat, der der Legende nach sogar die Menschen geformt hat, das wird da angesprochen in dem Gedicht dann, der ihnen das Feuer gebracht hat und der mit dem Zeus da oben nichts zu tun haben will.

Der Zeus ist im übrigen eh schon ein bisschen luziferisch verzerrter Vertreter der alten kosmischen Ordnung, darum ist er nämlich luziferisch in Wahrheit. Zeus ist nicht etwas sowas wie die Vater Gottheit, aber Zeus ist auch ein Bild für die Weltenastralität oder sagen wir besser für die Erdenastralität, aber diese Astralität die aus der vorigen kosmischen Inkarnation unserer Erde kommt in Wahrheit. Nicht die Weltenastralität die der Zukunft gehört, die mit der Freiheit des Menschen vereinbar ist.

Der Zeus lässt keine Freiheit zu. Er hat zwar die Menschen irgendwie veranlagt auch, ihr seht einerseits hat es der Prometheus sogar die Menschen geschaffen nach seinen Bilden, andererseits kommen die schon von früher woher, nehmt die Bilder einfach so, da gibt es nicht so die logische Ordnung. Es sind verschiedene Bilder, wenn man es aus verschiedenen Perspektiven betrachtet ist beides richtig.

Aber ich lese jetzt einfach einmal das Gedicht, damit wir schauen wie es mit dem Zorn und dem Feuer des Prometheus ist. Prometheus, bedecke deinen Himmel Zeus mit Wolkendunst und übe dem Knaben gleich der Distelköpft an Eichendich und Bergesöhn. Musst mir meine Erde doch lassen stehen und meine Hütte, die du nicht gebaut und meinen Herd, um dessen Glut du mich beneidest.

Ich kenne nichts Ärmeres unter der Sonne als euch Götter, ihr näheret kümmerlich von Opfersteuern und Gebetshauch eure Majestät und darbtet, wer nicht Kinder und Bettler, hoffnungsvolle Toren. Da ich ein Kind war, nicht wusste wo aus noch ein, kehrte ich mein verirrtes Auge zur Sonne, als wenn drüber wär ein Ohr zu hören meine Klage, ein Herz wie meins sich des Bedrängten zu erbarmen. Wer half mir wieder der Titanenübermut? Wer rettete vom Tode mich von Sklaverei? Hast du nicht alles selbst vollendet, heilig, glühend Herz, und glühtest jung und gut? Betrogen, Rettungsdank dem Schlafenden der Drogen, ich dich ehren, wofür? Hast du die Schmerzen gelindert, jedes Beladenen? Hast du die Tränen gestillet, jedes Geängsteten? Hat nicht mich zum Manne geschmiedet, die allmächtige Zeit und das ewige Schicksal, meine Herren, wie deine? Fähntest du etwa, ich sollte das Leben hassen, in Wüsten fliehen, weil nicht alle Blütenträume reiften? Hier sitz ich, formen Menschen nach meinem Bilde, ein Geschlecht, das mir gleich sei, zu leiden, zu weinen, zu genießen und zu freuen sich und dein nicht zu achten, wie ich.

Ja, ist ein ziemlicher Appell an das menschliche Ich in Wahrheit. Die Menschen sind geformt nach seinem Bilde. Er formt die Menschen nach seinem Bilde.

Gibt es im Übrigen ja interessante Parallele im Alten Testament, in der Bibel, also da heißt es ja, der Mensch wird geschaffen nach dem göttlichen Bild, also nach dem Bild der Gemeinschaft der Elohim usw. Aber, also da kommt dann der Adam heraus, dann kommt das zweite Kapitel, da kommt die Eva dazu und dann gibt es auch die Nachkommen, also Cain und Abel, das kennen wir ja alle als die Geschichte, da wird es dann schon ein bisschen schwierig und wie wir wissen, wird der Abel getötet. Auch so ganz charakteristisch, also es kommen zuerst einmal die tötenden Kräfte aus dem Astralischen heraus, müssen herauskommen und der Cain ist der, der eigentlich auf Erden weitergeht und die Erde bearbeitet, also scheinbar der Böse, aber eigentlich der, der die Menschheit weiterbringt.

Die Cains Söhne sind es, die die Menschheit eigentlich weiterbringen und die notwendig sind für die Erdenaufgabe. Ja, der Cain kriegt sogar das Cainsmal und dieses Cainsmal bedeutet ja, keiner soll ihn berühren, keiner soll ihn töten, der dieses Mal auf der Stirne trägt. Ist also nicht einfach ein Zeichen eines Aussätzigen, sondern irgendwie so unberührbar auch.

Also gerade um die Menschen geht es auch. Also man muss vielleicht auch einmal ein bisschen näher mit der Cains Geschichte, Cain und Abel beschäftigen, aber da steckt auch sehr sehr viel drinnen. Also es geht darum auf jeden Fall, dass der Cain ist der Vertreter eben dieser, dieser Ichkraft.

Aus eigenem Willen heraus die Welt umzugestalten. Also da fängt es schon an mit diesem Impuls. Aber der Abel wird getötet und dann geht ja die Geschichte weiter, anstelle Abels, der verloren geht, wird Seth geboren, wird also Adam und Eva, der Sohn Seth geboren, also der dritte Sohn, der halt dann der Vertreter, Stellvertreter des Abel auf Erden ist sozusagen.

Und dort heißt es dann ganz deutlich, na ich lese es vor, ich lese es vor, wie es im Alten Testament drinnen steht. Da brauche ich jetzt den großen Schmölker im sechsten Kapitel des ersten Buches Moses steht das. Nein, plötzlich im fünften, im fünften, im fünften.

Ah, die fünf ist interessant, wir stehen ja jetzt gerade im Bewusstseinsseelenzeitalter, das ist auch so die fünfte Kulturperiode in der es drinnen steht. Die fünf hat immer was zu tun, im Übrigen mit dem Geheimnis des Bösen auch. Aber der Fünfstern steht irgendwie für den Menschen, aber es kann auch zum Todenfuß werden, wenn er am Kopf steht.

Manchmal denke ich mir, die Welt steht gelegentlich am Kopf vor Ihnen heutzutage. Vielleicht schaffen wir das hier wieder auf die Füße zu stehen. Gut, also fünftes Kapitel, erstes Buch Moses.

Dies ist das Buch von Adams Geschlecht. Als Gott den Menschen schuf, machte er ihn nach dem Bilde Gottes und schuf sie als Mann und Weib und segnete sie und gab ihnen den Namen Mensch zur Zeit, da sie geschaffen wurden. Und Adam war 130 Jahre alt und zeugte einen Sohn, ihm gleich und nach seinem Bilde und nannte ihn Seth und lebte danach 800 Jahre und zeugte Söhne und Töchter und so weiter und so weiter.

Jetzt kommt eine ganze Aufzählung eines Geschlechtsregisters, welche Geschlechter alle daraus entstanden sind, das geht dann über den Medusalem und so weiter, bis zum Noah hin geht das. Aber das interessante ist, dass der Seth geschaffen wird nach dem Bild des Adam. Adam zeugte ihm gleich und nach seinem Bilde.

Ganz interessant. Also ein ähnliches Motiv wie hier, dass der Prometheus die Menschen nach seinem Bilde schafft. Und damit geht es erst so richtig los, die ganze Geschichte.

Die Prüfungen beim Prometheus im übrigen für diese Auflehnung gegen Zeus sind bekanntlich auch ziemlich schwierige gewesen. Das erste war, wie nämlich Zeus gemerkt hat, auch die Menschen da unten, so wie sie jetzt der Prometheus geschaffen hat, die gehorchen mir nicht so richtig und sie bringen mir keine Opfer dar. Das Rauchopfer steigt zumindest nicht auf, das funktioniert nicht, ähnlich wie bei der Hein und Abel Geschichte.

Und zur Strafe wird den Menschen die Herrschaft über das Feuer entzogen. Sie hatten es eigentlich schon. Und mit der Opfergabe war das übrigens so eine Sache, sie haben es nicht ganz verweigert, der Prometheus hat nämlich geholfen den Menschen.

Er war schlau, der Prometheus war schlau. Also es sollte ein Stier geopfert werden, dem Zeus. Und der Prometheus hat das jetzt so gemacht.

Er hat eigentlich den Stier opfern lassen, hat aber den Stier komplett zerlegen lassen, also die Knochen und das alles herausgenommen und das Fleisch hat er den Menschen gegeben. Eigentlich nicht gleich, er hat einen Haufen gemacht und den mit einer Stierhaut überspannt, einen großen Haufen, das ganze Fleisch des Stieres und einen kleinen Haufen, wo die ganzen Knochen nur drinnen sind. Und dann hat er den Zeus angerufen, sagt, ja wähle doch welche Gabe du willst.

Und der Zeus greift natürlich zum größeren Haufen. Im größeren Haufen waren die Knochen und im kleineren war das Fleisch versteckt. Also den großen Haufen, da hat er offensichtlich auf das ganze Knochengerüst irgendwie diese Stierhaut aufgespannt, das hat ziemlich groß ausgesehen und der Fleischhaufen war der kleine, unter einer kleinen Stierhaut versteckt.

Und der Zeus greift natürlich zum großen Haufen und kriegt halt dann nur die Knochen. Seitdem ist es auch gebraucht, dass wenn den Göttern geopfert wird, wird nicht das Fleisch verbrannt, sondern die Knochen eigentlich verbrannt. Und die Menschen essen das Fleisch.

Das hat natürlich dem Zeus irgendwie nicht gepasst, dass er da so hinters Licht geführt wurde, obwohl er es wahrscheinlich eh schon geahnt hat, aber jedenfalls hat er dann eine Gelegenheit gehabt, ein Zornesgewitter über die Menschheit zu bringen und dieses Zornesgewitter hat einmal zur Folge gehabt. Offensichtlich war das mit einem ziemlichen Regen auch verbunden, weiß ich nicht, jedenfalls die Herrschaft über das Feuer wurde den Menschen entzogen. Und damit, ja, man muss dazu sagen, das Feuer ist ja zugleich auch ein Bild für das menschliche Ich, die Feuerkraft des Ichs.

Also das heißt, den Menschen wurde in Wahrheit entzogen die Fähigkeit, selbst aus dem Ich heraus tätig zu werden, weil genau das wollte Zeus nicht. Er wollte, folgt doch meiner kosmischen Ordnung und wenn er das tut, dann lebt er eh wie in einem paradiesischen Zustand, dann ist alles gut. Aber die Menschen wollten halt nicht.

Jedenfalls nicht die Menschen, die der Prometheus geschaffen hat oder geformt hat. Aber was tun jetzt? Was tun? Der Prometheus ist schlau. Was heißt der Name Prometheus? Der Vorausdenkende.

Pro heißt so viel wie nach vorne vorgehen und Meta ist Metin, hat was mit denken zu tun. Meditieren, meditieren kommt davon auch zum Beispiel. Also der Vordenkende, der Vordenkende ist der, der jetzt nicht aus den Gesetzmäßigkeiten der Vergangenheit schöpft, sondern einfach neue erschafft.

Das ist der Prometheus, dafür steht er. Das ist die Kraft im Menschen, die das kann. Also das wirklich schöpferische Denken.

Sein Bruder, er hat auch einen Bruder, das ist der Epimetheus. Das ist der Nachdenkende, der hinten Nachdenkende. Der schaut immer, was passiert ist und dann kann er nachdenken, aha, weswegen ist denn das passiert.

Ich erkenne, wieso das passiert ist. Aber das ist noch nichts Schöpferisches, das ist eine Erkenntnis dessen, was in der Vergangenheit passiert ist. Das Prometische Denken ist eine neue Zukunft entwerfen.

Naja und was macht er, der Prometheus? Wodurch hat er diese Fähigkeit und wodurch kann er den Menschen das Feuer wieder bringen? Naja, er muss das himmlische Feuer herunterholen und den Menschen geben. Und die Legende schildert es dann so, dass er eine riesige Fenchel nimmt, so eine Fenchelstengel und den hält er hinauf, sodass er von Helios entzündet wird, also von der Sonne. Und diese Fackel trägt er hinunter auf die Erde und jetzt haben die Menschen wieder das Feuer zur Verfügung.

Das heißt, jetzt ist wirklich die Ich-Charakter drinnen und alle Menschen haben dieses Feuer zur Verfügung. Naja, es ist klar, dass die Geschichte dem Zeus nicht so behakt und das kann man natürlich nicht durchgehen lassen. Aber jetzt haben die Menschen unten das Feuer und er kann es ihnen nicht mehr entziehen.

Er kann es ihnen nicht mehr entziehen. Also der Prometheus hat es offenbar geschafft, den Menschen wirklich so das Feuer zu übergeben, dass sie es jetzt selber in ihrer Gewalt haben. Nämlich den Ich-Funken.

Und der Prometheus wird dafür aber bestraft. Na klar, wie wird er bestraft? Er wird an den Kaukasus geschmiedet. Also der wird gefangen genommen und der Gott der Schmiedekunst, der Hephaistos, wird dazu berufen ihn jetzt dort anzuketten, anzuschmieden an diesen Felsen, an diesen gewaltigen Felsen.

Es ist wichtig, dass es ein Felsen ist. Und nicht nur das, er soll ja auch leiden. Und jetzt wird ein Adler geschickt, ein himmlischer Adler oder weniger himmlischer Adler, wie auch immer, dass er an der Leber des Prometheus frisst, an der Lebenskraft eigentlich des Prometheus.

Leber, das Wort Leber ist ja interessant, im Englischen heißt es wunderschön liver. Der Leber eigentlich. Das Organ, das uns belebt.

Ohne Leber schaut es schlecht an uns aus. Das ist ein sehr stark ätherisches Organ im Übrigen, die Leber. Es sind ganz starke Lebenskräfte drinnen.

Auch selbst wenn man es jetzt biochemisch betrachtet, ist die Leber höchst interessant. Die ganzen wichtigsten Stoffwechselprozesse, da ist die Leber beteiligt dran. Da passiert der größte Umsatz.

Und wenn die Leber kaputt ist, dann schaut es sehr schlecht für uns aus. Das ist das hauptsächlichste Stoffwechselorgan. Und da steckt eine ungeheure Weisheit drinnen, in der Leber aber auch eine ungeheure Kraft, die Stoffe aufzubrechen, sie eigentlich praktisch bis in den Nullzustand zu bringen und so zu erneuern, dass sie unsere eigenen werden.

Jede Nahrung, die wir aufnehmen, ist eigentlich für uns Gift. Absolutes Gift. Jede Nahrung, die wir aufnehmen, ist Gift für uns.

Nur wir haben die Lebenskraft in uns, die dieses Gift in etwas Gesundes umwandeln kann. Aber das ist nicht von selber. Aber das verdanken wir der Leber oder dem Leber, dem Organ, das uns belebt.

Und es war an dem nagt der Adler. Und welche Kräfte sind es, wenn wir es jetzt von der seelischen Seite her betrachten? Es sind zwei ganz wesentliche Kräfte, die die Leber schädigen. Im Äußeren ist der Alkohol oder was, aber im Inneren ist es einerseits die begierden Kräfte, das ist die eine Seite.

Und die andere Seite sind die Verstandeskräfte, der tötende Verstand. Der tötet die Kräfte deswegen, weil viel von den Lebenskräften aus dem unteren Stoffwechselbereich abgezogen wird für die Verstandestätigkeit, abgezogen wird zur Gehirnbildung zum Beispiel, um das Gehirn zu erhalten, um mit diesen Kräften zu denken. Aber damit wird Zerstörung in unseren Körper hineingetragen.

Damit sind wir letztlich immer auf dem Weg zum Tod hin, als Menschen. Beim Prometheus war es allerdings nicht so gnädig, könnte man jetzt sagen, weil er zählt ja zu den Unsterblichen. Prometheus ist ja ein Übermensch, wenn man so will, zumindest ein halbgöttliches Wesen und daher der Unsterblichkeit teilhaftig und so passiert folgendes, dass die Leber immer wieder angefressen wird von dem Adler, aber sich immer wieder erneuert.

Aber er leidet halt unsäglich darunter, dass immer die Lebenskräfte von dem Adler weggefressen werden. Und da er unsterblich ist, geht es also so dahin, über Jahrhunderte hängt er an dem Kaukasus. Darf man sich natürlich nicht äußerlich vorstellen, ist schon klar, ist nur ein Bild dafür.

Der Hellsblock, na was ist das? Das ist der stofflich-physisch-mineralische Leib, an dem wir gekettet sind. Wir alle sind dieser Prometheus in Wahrheit. Wir sind es, die dieses Feuer geraubt haben.

Der Prometheus steckt in uns. Ich hoffe, dass er ein bisschen vom wirklichen Prometheus in uns steckt, vom vorausdenkenden. Na, oh ja schon, sonst hätte es die ganze Menschheitsgeschichte nicht gegeben.

Aber manchmal ist es ein bisschen zu wenig. Aber es steckt eben in uns auch genau das, dass unsere Lebenskraft ununterbrochen unterhöhlt wird, durch unsere Begierden einerseits und durch die Verstandeskräfte andererseits. Die zerstören unsere Lebenskräfte, die führen uns dem Tod entgegen.

Das ist sozusagen der Preis, den wir dafür zahlen müssen, ja, dass wir das himmlische Feuer geraubt haben, um jetzt bei den Bildern zu bleiben. Man kann das nämlich durchaus so auffassen, man kann sagen, man kann es jetzt aus der Einheitsperspektive sagen, uns wurde das Ich geschenkt durch die Elohim. Wenn ich jetzt wieder umschwenke zur biblischen Geschichte.

Die haben eigentlich ihr Ich hingeopfert, damit wir es haben können. Man kann es aus der menschlichen Perspektive sehen, dieses Entgegennehmen ist zugleich ein Rauben. In dem Moment, wo wir nur ein Zipfel davon fassen, machen wir es zu unserem, uns zu eigen.

Es gehört uns nicht mehr den Elohim. Und das heißt nämlich nicht nur, okay, sie schenken es uns, ja, also sollte man meinen, sie sind ja glücklich, dass wir es nehmen. Aber wir nehmen es nicht so, dass wir ihren Willen dann erfüllen und ihrer Weisheit folgen, sondern wir erfrechen uns dazu unser eigenes zu machen.

Das ist damit zugleich dieses Rauben. Wir machen sofort so etwas Eigenem. Man könnte es aus einer Perspektive so sehen, es war aber in Wahrheit nicht so.

Weil eben der Christus durch die Elohim durchgewirkt hat und daher war es wirklich von daher schon angesehen als ein letztendlich Geschenk zur Freiheit hin. Also etwas, mit dem die Menschen in Freiheit umgehen können sollten. Aber das ist halt ein Weg, der sich erst erfüllt hat dann zur Zeitenwende, als der Christus auf Erden geboren wurde und dann im Jahr 33 am Kreuz gestorben ist.

Dann ist es erst eine Realität geworden. Dann ist der Raub vollendet, könnte man sagen. Oder dann ist es zugleich das Geschenk des Christus.

Man kann beides sagen. Also Raub ist es in dem Sinn, dass es für jeden Menschen sein eigenes ist. Und da kann man sagen, das gehört wirklich mir und nur mir.

Und was ich damit tue, tue ich aus der völligen Freiheit heraus. Aber nicht aus dem egoistischen Willen, sondern aus dem Schöpferwillen des Ich heraus. Das ist alles mit dem Raub in Wahrheit gemeint, das steckt dahinter.

Das kann auch sehr missinterpretiert werden. Es ist nicht aus dem Egoismus heraus, sondern es ist aus dem Willen des Ich heraus. Und der Götte schildert es ja so schön da.

Ich forme Menschen nach meinem Bilde. Hier sitze ich, forme Menschen nach meinem Bilde. Ein Geschlecht, das mir gleich sei.

Also frei zu sein, weil der Prometheus ist dieser erste Freie. Zu leiden, zu weinen, zu genießen und zu freuen sich um Dein Nicht zu achten. Wie Ich.

Das letzte Wort ist Ich. Das ist das menschliche Ich. Dieses freie Ich.

Das kommt dazu, darum geht es über Jahrhunderte. Er kann zwar leiden, ewig leiden als Unsterblicher, aber sterben kann er nicht. Also die Erlösung durch den Tod ist ihm nicht gegeben.

Na ja, wie geht die Geschichte weiter? Die Sage geht weiter, dass dann der große Held Herakles kommt. Der Herakles, der große Eingeweihte, im Wahrheit auch wieder ein Bild für eine Facette der Ichkraft, nämlich der, der mit seinem Geistigen im kosmischen Bereich sich auskennt und dort Aufgaben bewältigt. Er erkennt wahrscheinlich die zwölf Aufgaben, die der Herakles zu lösen hat.

Und dazu gehört, dass er in die Unterwelt geht und so weiter. Der Gang in die Unterwelt war immer ein Bild dafür, in die Mysterien eingeweiht zu werden. Also das heißt, den Gang der geistigen Entwicklung hin zum Eingeweihten zu machen.

Dazu muss man in die Unterwelt gehen, dazu muss man sich mit den dunklen Kräften auseinandersetzen, die da drinnen sind und mit all den Ungeheuern herumschlagen. Im Grunde mit diesen ganzen zwölf Aufgaben geht es darum, sich mit solchen Ungeheuern in irgendeiner Art oder mit solchen Widerlichkeiten auseinanderzusetzen. Und dazu zählt im Übrigen, eine der Widerlichkeiten ist, dass er die lernäische Schlange, mit anderen Worten Hydra auch genannt, den Sehungeheuer, eine Sehschlange mit neuen Köpfen erschlagen muss oder töten soll.

Und die hat nur die Tücke, diese Hydra, ihr kennt wahrscheinlich die Geschichte, wenn man den Kopf abschlägt, das wäre noch nicht das Problem gewesen, das hat er geschafft, aber dann in Sprüßen aus dem einen Stumpf, der da kommt, zwei Köpfe heraus. Also je mehr Köpfe er abschlägt, desto mehr werden sie. Im Grunde wäre diese Schlange unbesiegbar.

Im Übrigen die Schlange mit den Köpfen kann uns schon ein bisschen so erinnern und das Tier mit den sieben Häuptern und so weiter und den zehn Hörnern. Das ist nicht genau das gleiche, aber auch was sehr ähnliches, weil so wie das Tier mit den sieben Häuptern und den zehn Hörnern ein Bild eigentlich für uns ist. Ein Bild für uns, wie wir im seelischen ausschauen.

Man kann sagen, das ist der kleine Hüter der Schwelle, das ist der Doppelgänger in seiner voll ausgebauten Gestalt. Also alles das, was an uns, an bösen Kräften vorhanden ist. Das Tier ist nicht das böse Tier, das von außen auf uns zukommt.

Im Erlebnis kommt es von außen auf uns zu, aber im seelischen Erlebnis immer. Die wilden Tiere, die auf uns zustürzen, die Ungeheuer, die auf uns zustürzen, das sind immer unsere eigenen astralischen Unarten. Und denen muss man sich halt in der Einweihung stellen.

Und der Herakles muss jetzt lernen, die Hüterer umzubringen, aber so, dass nicht die Köpfe nachwachsen. Und er schafft das mit Hilfe des Feuers, weil er schlägt den Kopf ab und fährt mit der brennenden Fackel auf den Stumpf und versenkt und verbrennt den so, dass da keine Köpfe mehr nachwachsen können. Also das heißt, mit dem Feuer des Geistes versenkt er das, was an sich immer wieder multiplizierenden astralischen Kräften aus dem Ungeheuer herauskommt.

Kopfkräften, Ego-Kräften. Der Verstand hat ja wahnsinnig viel zu tun mit dem Ego. Wir haben den Verstand deswegen entwickelt und er ist eigentlich in erster Linie einmal zu brauchen, um das Ego zu fördern.

Dazu haben wir ihn entwickelt. Und alles, was Verstandesweisheit ist, dient dem Ego. Sofern es nicht unter einen höheren Dienst gestellt wird, wenn nicht nur der Verstand da ist, sondern das höhere Denken, das lebendige Denken, das Vordenken, das Denken des Prometheus in uns erwacht.

Wenn der Prometheus nicht da wäre, wenn nur der Epimetheus da wäre, dann würde es uns eben so gehen wie auch dem Epimetheus. Ich muss jetzt noch eine Nebengeschichte einfügen. Der Prometheus hat ja schon vorher eine Bestrafung dadurch bekommen, gleich mit dem Epimetheus.

Nämlich, dass Zeus, wieder von Hephaistos und mit Hilfe anderer Götter, eine wunderschöne Frauengestalt erschaffen ließ. Eine wunderschöne Frauengestalt, die mit allem begabt ist, mit aller Schönheit, mit allem, was man sich nur vorstellen kann. Sogar den Namen die Allbegabte nennt.

Im Griechischen heißt es Pandora. Das ist die Allbegabte, die Allseitigbegabte. Also eine wunderschöne Gestalt, die da geschickt wird, nämlich zu den Brüderpaar Prometheus und Epimetheus.

Und sie bringt auch ein wunderbares Geschenk mit. Eine wunderbare Büchse, eine Box, die Büchse der Pandora. Und wie wir wissen, ist es nicht so gut die aufzumachen.

Und der Prometheus, der die Vorschau hat, die Vorsehung. Im Übrigen, der Prometheus hat auch Kinder, Söhne. Und er zeigt mit der Vorsehung, mit der Pronoia, mit der geistigen Vorschau, zeigt er einen Sohn, das ist der Talkalion.

Und der Talkalion entspricht in der Bibel dem Noah. Dem Noah, der also die Menschheit über die Sintflut rettet. Nur so als Nebending.

Also das ist Weisheitsvolles drinnen. Also dass der Epimetheus, der Vordenkende, sich vermehlt oder verbindet mit der Vorsehenden. Mit der Vorschauenden, Pronoia.

Spielt in der Gnostik dann eine große Rolle, die Pronoia zum Beispiel. Ja, aber eben der Epimetheus, obwohl er gewarnt wird vom Prometheus, macht bekanntlich die Büchse auf und da kommen alle Übel der Welt heraus im Grunde. Bis zum Schluss schnell noch den Deckel zumachen können, bleibt nur mehr die Hoffnung zurück.

Die Hoffnung. Ja, dass letztlich aus dem menschlichen Ich heraus sich die Welt trotzdem erneuern lässt und dass sie gegen diese ganzen Übel angehen kann. Hoffnung hängt da mit dem Christlichen zusammen.

Glaube, Liebe, Hoffnung. Da könnte man so viele Zusammenhänge schildern. Glaube hängt mit dem Astralischen zusammen.

Die Liebe hängt, wie wir öfter schon gesagt haben, eigentlich mit den Ätherkräften zusammen. Oder der Verbindung der astralischen Kräfte mit den Ätherkräften, wenn man so will. Man kann auch sagen Glaube, Glaube, das sind eigentlich die Kräfte des Astralleibs.

Die Liebeskräfte sind eigentlich die Lebenskräfte des Ätherleibs. Und die Hoffnung hängt mit dem physischen Leib zusammen. Mit der schöpferischen Erneuerung des physischen.

Also diese Hoffnung, die verweist uns auf eine Zeit, wo der Mensch einmal fähig sein wird aus dem Geistigen heraus das physische, nicht notwendig Stoffliche, aber das physische aus dem Nichts heraus zu schaffen. Das heißt sich selbst den eigenen physisch geistigen Leib, so müsste man ihn nennen, weil er ist äußerlich stofflich, wäre er nicht sichtbar, aus dem Nichts heraus zu schaffen. Das wird allerdings erst ganz am Ende der letzten Entwicklungsstufe der Erde sein, also auf der siebten Stufe.

Dort sollten wir dorthin kommen. Das ist dann auch das, was man als die Auferstehung im Großen nennen kann. Der Christus nimmt das zunächst einmal jetzt schon während der Erdentwicklung voraus.

Damit ist ein Anstoß gegeben, dass die Menschheit, also die Menschen das irgendwann einmal in der fernen Zukunft auch können. Aber jetzt sind wir halt erst beim Astralischen. Also das heißt wir sind dabei jetzt uns unseren eigenen neuen Glaubensleib aufzubauen.

Aus unserem alten Astralleib uns einen neuen Glaubensleib aufzubauen. Und bitte Glaube heißt eben nicht, ich glaube was ich nicht weiß. Wir müssen heute eigentlich die Kunst, die umgekehrte Kunst entwickeln, das was wir wissen auch zu glauben.

Dann wird es erst Kraft. Denn unsere ganzen wissenschaftlich abstrakten Gedanken sind so lange völlig kraftlos und wirkungslos für die Welt in Wahrheit, aus geistiger Sicht gesehen, solange sie nicht zu Glaubenskräften werden. Und das heißt über die erneuerten astralischen Kräfte.

Das sind die, die unsere Erde primär einmal braucht. Die die Menschheit braucht. Also das heißt wir müssen über die Verstandeskräfte hinaus kommen und wirklich in diese schöpferischen Kräfte hineingehen, die Prometheus Kräfte hineingehen.

Das sind die, die das Astralische erneuern können. Die Epimetheus Kräfte können das nicht. Die Epimetheus Kräfte schöpfen aus der Weisheit der Vergangenheit.

Da kann sehr viel Weises hereinkommen. Aber da kommt nichts herein, was für die Zukunft wichtig ist. Das sind die Nachwirkungen des Alten.

Das Alte, das eigentlich überwunden werden muss. Und das heißt aber ganz konkret, dass immer mehr jetzt die Zeit kommt, dass alle Kräfte auf Erden, die wirken aus dem Alten. Das heißt aus etwas Zentralistischem heraus, wo die Menschen von irgendwo oben geführt werden.

Wo auch immer. Die Götter tun es nicht mehr. Sie führen uns nicht mehr.

Die führen uns nicht mehr. Diesbezüglich sind wir frei. So kann man sagen, wir sind als Menschen von allen guten Geistern verlassen, solange wir nicht aus Freiheit heraus sie einladen.

Dann ist sofort eine Verbindung da. Aber da müssen wir sozusagen uns das Türl aufmachen. Vielleicht anklopfen zuerst Höflichkeitshalber bei der geistigen Welt und dann wird das Tor geöffnet.

Und dann können wir in Verbindung mit der geistigen Welt uns Kräfte hereinholen für das, was wir selber noch nicht können. Nämlich ins Ätherische bis ins Physische hinein. Aber es muss aus Freiheit passieren.

Und wenn die Welt geleitet wird aber von Kräften aus dem Alten, aus der Weisheit des Alten Kosmos, die nachwirkt noch, dann ist das ein Weg hinunter zu den Widersachen. Das ist genau das, was ausscheiden wird. Und natürlich braucht es eine Übergangszeit bis sich das entwickelt.

Aber man muss sehen, dass heute alle Herrschaftssysteme, die es noch auf der Erde gibt, alle inklusive der Demokratie, so wie sie heute gehandhabt werden, alte Kräfte sind oder großteils alte Kräfte sind. Und es ist natürlich in der Demokratie oder so ist schon ein bisschen was Neues auch drinnen. Aber es ist noch sehr, sehr überladen von den alten zentralistischen Kräften.

Und ich brauche euch glaube ich nichts Neues sagen, wenn ich sage, dass wir jetzt gerade in der Zeit, in der wir drinnen stehen, eine Blüte erleben an Bestrebungen diese alten Kräfte zur Lenkung der Menschheit einzusetzen. Es ist ein gewaltiger Schub, es regiert zur Zeit, einmal zumindest äußerlich gesehen, absolute Widersache. Und es ist praktisch nichts drinnen oder fast nichts, sehr wenig drinnen.

Und das gilt für praktisch alle Staaten auf Erden. Für manche mehr, für manche weniger, aber es gilt für alle. Sie sind aus einem ganz alten Geist beseelt.

Und ich will nicht einmal sagen, dass das jetzt ein Versehen ist, dass das so passiert ist. Es musste wahrscheinlich kommen, damit wir das sehen. Damit wir das sehen lernen und nicht hinterräumen, ach wir hätten mit dem, was wir heute erreicht haben an Demokratie oder so, hätten wir schon das Nonplusultra.

Wenn man das Werk von Steiner kennt, wissen wir, dass das Prinzip des Einheitsstaates als solches schon einfach eine Katastrophe ist. Und dass das nicht in die Zukunft führt, sondern dass eine Dreigliederung des sozialen Lebens, ich will gar nicht einmal sagen gemacht werden muss, weil er hat ja diese Dreigliederung des sozialen Lebens aus der Beobachtung gewonnen. Aus der Beobachtung dessen, was eigentlich heraus will, aber was durch die alten Kräfte ununterbrochen behindert wird.

Also wir haben heute ein soziales Leben, auf das eine Ordnung von außen aufgesetzt ist, die das, was sich entfalten will, eigentlich behindert. Im Großen und Ganzen. Und hier und da kommt natürlich was durch.

Das muss man auch sagen. Also es hat sich was geändert. Es kommt schon hier und da was durch.

Aber es sind im gleichen Maße, als da was durchkommt, stärker geworden die Gegenkräfte, die ins Vergangene ziehen wollen. Und man sieht von dem der Weg in die Vergangenheit zurück oder mit dem was früher gut war, das ist immer das Böse. Rudolf Steiner spricht einmal davon, das Gute, also das Böse ist nichts anderes als ein Zeitversetz des Gutes.

Etwas was vor tausend Jahren gut war, wenn ich das in unverwandelter Form in die Jetztzeit verpflanze, dann ist es böse. Dann ist es zerstörerisch. Und da ist einiges in unseren Staatssystemen, in unseren Regierungssystemen, in allen davon drinnen.

Es sind gute Sachen auch drinnen. Es ist nicht jetzt einfach nur Böse, keine Frage, es ist viel Gutes auch drinnen. Aber es ist eine ganze Menge Böses drinnen und das ist zur Zeit ziemlich am Zug.

Also dorthin die Menschheit zu leiten aus einer zentralen Quelle heraus. Und nämlich wegzuführen von der Freiheit. Man kann ja durchaus sagen, ok, die Menschen sind vielleicht alle noch nicht so weit, dass jeder aus seinem eigenen Ich frei das soziale Leben mitgestalten kann.

Manche brauchen noch Führung und Leitung. Das wird sicher bis zu einem gewissen Grad der Fall sein, aber dann müsste es ein Weg sein, der die Menschen zur Freiheit hinführt und nicht sie wegführt davon. Und in Wahrheit ist das heute der Fall.

Aber nicht wegführt, das hat man gelernt, also nicht wegführt eben in der Art, dass man sich prügelt oder unterdrückt, sondern die Freiheit wird dort geraubt, wo die Menschen glauben, sie sind frei. Wo sie gerne dem Weg folgen, weil er eigentlich der bequemere ist. Und das ist ein Kampf, der eigentlich gegen das Ich geführt wird.

Wenn das Ich bequem wird, das heißt verzichtet darauf seine Freiheit auszuüben, dann ist das ein Weg, der wirklich das Ich angreifen kann. Die Widersacher können das Ich in Wahrheit nicht wirklich zerstören, wenn wir nicht mitarbeiten dran. Also wirklich zerstört kann das Ich nur dann werden, wenn die Menschen es aufgeben.

Wenn sie sich dazu überreden lassen es aufzugeben, die Freiheit aufzugeben. Und das ist, naja seit den Zeiten der französischen Revolution, dort war es halt noch nicht so ganz verstanden, Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit, da ist im Übrigen die Dreigliederung des sozialen Organismus schon drinnen, aber man hat verstanden das richtig umzusetzen und was ist passiert, die große Katastrophe. Französische Revolution, Blutsäule und was da alles passiert ist, ist ja nicht unbedingt so herausgekommen, wie es eigentlich hätte sein sollen.

Eigentlich hätte es ein Impuls sein sollen zur Dreigliederung, damals schon. Und aufgreifend in Wahrheit etwas, was etwas früher schon verhindert wurde, nämlich kurz vor Anbruch des Dreißigjährigen Krieges, wo der Dreißigjährige Krieg eigentlich mit dazu beigetragen hat, dass der Impuls der Rosenkreuzer, der damals in die Welt getreten ist und der eigentlich sich die Aufgabe gesetzt hat, Europa geistig zu erneuern. Und zwar vor allem das soziale Leben, das politische Leben sozusagen zu ändern.

Das war damals schon der Impuls der Rosenkreuzer. Nicht jetzt die vielen äußerlichen Orden, die dann daraus entstanden sind, da ist viel Mist auch passiert, aber der eigentliche Impuls, der halt geschildert ist in der krimischen Hochzeit des Christian Rosenkreuz, der zielte darauf ab, eine neue Ordnung Europa zu geben. Und zwar aus dem wirklichen christlichen Geist heraus.

Da war nicht gemeint, jetzt die Kirche soll überall herrschen, ganz im Gegenteil. Sondern aus dem wirklichen christlichen Geist heraus. Und der christliche Geist ist der Geist der Freiheit.

Und so sollte Europa schon geordnet werden, damals. Und ein nächster Impuls, wo das herauskommt, ist die französische Revolution. Im Übrigen diese Impulse mit Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit kommen nicht ganz von ungefähr wo herein, weil sie kommen eigentlich durch diesen Christian Rosenkreuz herein.

Der zur damaligen Zeit wiederverkörpert ist. Als der sogenannte Graf von Schirrmöller, der eine sehr schwer zu fassende Figur ist. Es gab viele Menschen, die unter dem Namen aufgetreten sind.

Es war nicht nur einer und es waren viele, die den Namen missbraucht haben. Und die sozusagen Negatives aus dem Bild getragen haben. In Wahrheit war aber das der geistige Impuls des Christian Rosenkreuz, der nächste Anlauf, eine gesunde politische Struktur in Europa aufzubauen, die die Möglichkeit gibt, dass sich das freie Geistige des Menschen entfalten kann.

Und dass dafür der Raum geschaffen ist. Also das, was Rudolf Steiner das freie Geistesleben nennt. Und der nächste Impuls, der kommt, das ist wieder schief gegangen.

Die französische Revolution hat so viele Schrecken erzeugt. Und dann kam der Napoleon und wieder die napoleonischen Kriege und was Gott was alles. Da war wieder nicht dran zu denken, dass eine politische Neuordnung Europas stattfindet.

Und der nächste Impuls ist der, der reinkommt, letztlich schon durch Rudolf Steiner, jetzt wirklich, wo er es eben Dreigliederung nennt, mit dem 20. Jahrhundert. Und über das 20.

Jahrhundert brauchen wir gar nicht weiterreden. Das war eine Katastrophe schlechthin. Erster Weltkrieg, zweiter Weltkrieg, dann Wirtschaftswunder, ganz aufs Materialistische nur sehen.

Wir sehen diese Entwicklung mit dem Wirtschaftswunder. Es ist verständlich, ausgehungert durch die Kriege, durch die bittere äußere physische Not, die neben aller seelischen Not damit verbunden war. Dann die Menschen ganz konzentriert nur mehr aufs Äußere.

Ich meine, gute Seite davon, es ist viel Praktisches in der Technik, in der Wirtschaft entwickelt worden, das ist eine gute Seite davon, aber seelisch, geistig ist im Großen und Ganzen nichts passiert, wenig passiert. Und schon gar nicht ist passiert, also diese geistige Neuordnung Europas im Sinne dessen, dass ein wirklicher dreigliederiger sozialer Organismus geschaffen wurde. Nichts da.

Und jetzt haben wir den nächsten Angriff dagegen. Ich meine, was fehlt heute? Es ist stark entwickelt, die drei Glieder sind das Geistesleben, das Rechtsleben oder das eigentliche Staatsleben, um es genauer zu sagen. Die Staatsaufgabe ist zu sorgen dafür, dass ein Recht herrscht, dass alle Menschen gleich sind vor dem Recht und das durchzusetzen und das zu verwalten.

Nichts anderes. Für mehr ist der Staat nicht zuständig, im Grunde. Also den Staat geht nichts an, das Bildungsleben zum Beispiel, es geht überhaupt nichts, egal vom Kindergarten bis zur Universitätsbildung, bis zur Forschung, wie sie läuft in der Welt, es geht alles den Staat nichts an.

Nichts. Nicht einmal gar nichts. Oder sollte zumindest so sein.

Heute geht es ihn alles an. Es ist sogar so, dass jetzt in der gegenwärtigen Situation nur die Wissenschaftler im Grunde gehört werden, die der Staat aussucht. Und dahinter, aber in Wahrheit ist es eh nicht mehr der Staat selber, sondern dahinter steht die Wirtschaft, die längst die Führung übernommen hat.

Also heute haben wir das überentwickelte Wirtschaft, nämlich dass sie die Richtung angibt und sie benutzt den Staat als Werkzeug der zentralen Kontrolle. In China ist es ein bisschen umgekehrt, dort ist es der Staat, der wirklich alles kontrolliert und aber einen Turbokapitalismus macht, also Wirtschaft zum Exzess, ohne halten. Das haben sie gelernt, irgendwo.

Also da geht die zentrale Lenkung vom Staat aus, aber in der Wirtschaft wird auf Teufel komm herausgemacht, was nur geht. Es hat sich über Jahrzehnte entwickelt, es war eigentlich absehbar, dass das ist. Also ein sehr streng zentralistisches Regime, das aber verstanden hat, der Wirtschaft den Raum zu geben, aber zugleich auch die Grenzen zu setzen, sodass sie ganz im Sinne der Staatsidee ist.

Und das heißt, da werden viele Dinge, im Rechtsleben wird der Weg gebahnt, einfach für die Wirtschaft. Ist so. Und indirekt ist es aber bei uns mittlerweile auch so, in Wahrheit.

Da ist es aber die Wirtschaft, die bestimmt. Nur die Wege gehen einen umgekehrten Weg, bei uns erzwingt es die Wirtschaft im Grunde und dort ist es der Staat, der es der Wirtschaft ermöglicht, ungehemmt im Grunde zu wachsen. Und Geistesleben? Geistesleben? Freies Geistesleben, nenne ich.

Es gibt schon Geistesleben, es gibt im China Geistesleben, es gibt im Westen Geistesleben, das meiste ist altes Geistesleben und das ist unfreies Geistesleben. Das ist jenes Geistesleben, das auf die Quelle von oben wartet und nicht die Quelle im eigenen Ich sucht. Und das ist aber die einzige Möglichkeit, um den göttlichen Zorn, ich will nicht sagen verwandeln in die andere Seite, aber aus der anderen Seite heraus die Welt zu gestalten, nämlich aus der göttlichen Liebe.

Also das ist ja dieselbe Kraft, der göttliche Zorn und die göttliche Liebe ist ein und dieselbe Kraft und wir Menschen entscheiden in Wahrheit, in welche Richtung es wirkt. Es ist nicht Gott, der die Freier Brände sozusagen im übertragenen Sinn auf uns wirft. Wir werfen sie selber auf uns in Wahrheit, weil wir diese Kraft nicht in die richtige Richtung leiten oder wenn wir sie nicht in die richtige Richtung leiten.

Im Moment schaut es so aus, als würde man da ein bisschen auf Abwägung sein. Also seit einigen Jahrhunderten, das heißt im Grunde schon mit Beginn des Bewusstseinsseelenzeitalters, das eigentlich prädestiniert dafür ist, dich zur Freiheit des individuellen Menschen zu führen, haben wir genug Dinge getan, um gegen diese Freiheit zu arbeiten. Also schon die Entdeckung Amerikas, die Eroberung Amerikas, das waren einerseits Individuen, die ja gelenkt waren von Geistern der Persönlichkeit, die Individuen, naja weniger Individuen als Persönlichkeiten waren, die ganz aus dem eigenen Egoismus gearbeitet haben.

War vielleicht notwendig, damit Amerika wieder einbezogen wurde, aber es hat auch viel Negatives im Hintergrund gebracht. Also wenn ich so spreche, will ich damit nie sagen, das was passiert ist, hat nicht auch eine Notwendigkeit in sich oder etwas, was passieren musste. Das sagte ich ja auch schon heute im Laufe des Vortrags.

Alles das, was der Mensch an Fehlern machen kann, muss er auch machen. Wir werden wirklich alle Fehler machen, die wir machen können. Als Menschheit, das kostet man aus.

Erst dann sind wir so weit, dass wir als Freiheit nur mehr das Gute tun können. Das richtige tun können. Das wahre, Schöne und Gute.

Dazu müssen wir in einer gewissen Weise, das heißt nicht, dass äußerlich jetzt jede Katastrophe auftreten muss, aber geistig gesehen müssen wir alle die Abirrungen, die möglich sind, real durchgemacht haben. Jeder einzelne für sich. Und die Menschheit insgesamt.

Ich meine, wir haben einiges von Abirrungen absolviert in der Vergangenheit. Die Zukunft besteht jetzt also nicht darin, dass wir da immer mehr Irrtümer begehen müssen. Wir sollten langsam auf dem Weg sein, den richtigen Weg zu finden.

Wir haben, nur wir müssen uns bewusst sein, wir haben in der Vergangenheit gewaltige Irrtümer begangen. Gewaltiges Böses über die Erde gebracht. Und das sind halt alles die Dinge, mit denen wir uns herumschlagen müssen jetzt.

Das kommt auf uns zu. Also das müssen wir aufarbeiten, aber wir haben eben auch die Kraft dazu. Im Ich ist die Kraft, aber nur im Ich ist die Kraft.

Nicht in einer zentralen Lenkung, die sich auf irgendeiner ausgesprochen oder ungesprochen auf eine höhere Instanz bezieht. Ich meine, die höhere Instanz sind heute die Widersacher. Das heißt, man muss sehen, dass die Welt heute unter der Herrschaft der Widersacher steht.

Man braucht kein Verschwörungstheorie machen, welches Grübchen irgendwo böse Absichten hat. Es betrifft alle Regierungen der Welt. Sag ich ein starkes Wort jetzt.

Ich weiß nicht, ob es zuhören nimmt. Es betrifft alle Regierungen der Welt. Alle.

Dass wir ein Tor sind, die Kräfte der Widersacher hereinzulassen. Jedenfalls in einem Maße, das viel zu hoch ist. Und es ist viel zu wenig noch da, aus dem wirklichen Ich-Impuls heraus zu arbeiten.

Ja, könnte noch was. Es ist schwer, das in der Öffentlichkeit zu sagen, aber es sind wenige Staatsmänner, Regierende da, die große Menschen aus dem Ich heraus sind. Wie weit in ihrer Ich-Entwicklung sind.

Für die führenden Positionen, das wird in der Zukunft stärker werden. Das ganze System hilft dazu, wie es jetzt läuft. Dass es Menschen sind, die schwach in ihrem Ich sind.

Und die eigentlich dadurch sehr leicht zum Spracharbeiter Widersacher werden. Die Inspirationen von dort holen. Und diese Impulse, die von dort kommen, eben nicht in Freiheit aufnehmen, sondern sich dadurch zwingen lassen.

Das ist das große Problem. Wir müssen dorthin kommen, wenn es eine fruchtbare Entwicklung sein soll, dass wirklich den einzelnen Menschen Mut gemacht wird, ihr Schicksal und das Schicksal ihrer Mitmenschen selbst in Eigenverantwortung in die Hand zu nehmen. Man kann sich das heute noch gar nicht vorstellen, dass es einmal so sein könnte, dass es überhaupt keine zentrale Stelle gibt, die jetzt alles lenkt und leitet.

Ja, es wird eine Regierung geben. Aber die Regierung hat die Aufgabe, den Rechtsstaat zu verwalten und zu schauen, dass die Gesetze auch eingehalten werden oder dass ihnen Genüge getan wird. Abgesehen davon, dass sich das auch alles einmal verändern wird, irgendwann wird man auch die Gesetze nicht mehr brauchen in der Form.

Das ist auch nur ein Übergangsmittel. Weil letztlich sollte es so weit sein, dass zumindest ein Teil der Menschheit, dass sie sich aus eigener moralischer Intuition führen können. Aus dem heraus wissen, was gut ist zu tun und was schlecht ist zu tun.

Wir müssen den Weg, den wir mit dem Sündenfall begonnen haben, ihr werdet erkennen, was das Gute und das Böse ist. Und dadurch Gott gleich werden, das müssen wir erfüllen irgendwann. Und zwar jeder einzelne Mensch, nicht einer oben, einer der es von oben führt, das zeigt schon einmal, er ist es nicht, der der Freie ist.

Er ist es nicht. Er ist Sprache. Von wem anderen? Und das kann keiner der guten Götter.

Kann nicht sein. Das ist kategorisch ausgeschlossen, weil die guten Götter führen nicht von oben. Sondern sie erwarten, dass der freie Mensch sich mit ihnen verbindet, sich mit ihnen in Zusammenhang setzt.

Und von sich aus tun die geistigen Wesenheiten über uns nichts für uns. Und das ist gut so. Wir müssen es wollen und indem wir es wollen, die Hilfe besteht ja dann nicht darin, dass sie es für uns einfach machen.

Sondern dass sie uns die Kraft geben, dass wir es machen können. So läuft es ja dann. Nicht der liebe Gott zaubert dann oder irgendein Engel zaubert oder sonst jemand und tut das, was wir nicht schaffen.

Sondern er gibt uns die Kraft, dass wir mit unserem Ich das tun können, was wir alleine noch nicht könnten. Aber wir haben die Führung. Wir bestimmen, wo es hingeht.

Das ist das Wichtige. Und das geht es bei der Erdenschöpfung und das geht es letztlich bei den ganzen sieben kosmischen Entwicklungsstufen. Dort immer mehr hinzukommen.

Und alles, was das heute nicht erfüllt, steht im Dienste der Widersacher. Nein, man braucht sich keine Illusion hingeben, dass das morgen schon weg sein wird oder weg sein könnte. Aber wir werden uns immer mehr damit auseinandersetzen müssen.

Und wir müssen jedenfalls wachsam sein zu erkennen, wo ist es nicht der Fall, was in die Zukunft führt. Wo sind es Impulse, die in die Gegenrichtung führen. Und einer der wichtigsten Impulse wäre also, dass alles das, was Regierungssystem, Staatssystem ist, dass das alles einer dringenden Erneuerung bedarf.

Nach ganz anderen Kriterien. Da kann nichts mehr von dem weitergehen, was aus der Vergangenheit kommt. Das müsste transformiert werden.

Und das kann natürlich nicht innerhalb einer Generation passieren. Oder es kann auch nicht durch eine Revolution passieren. Da wird es nur noch schlimmer.

Aber es muss eine Evolution in Gang kommen. Und die sollte eben schon zur Zeit von Christian Rosenkreuz angestoßen werden. Also im 17.

Jahrhundert Anfang, da sollte das beginnen. Da wäre die Menschheit schon so weit gewesen an sich. Oder es wäre vorgesehen gewesen oder möglich gewesen, dass da schon ein Impuls kommt, dass Europa, zumindest zunächst einmal Europa, ein ganz anderes Herrschaftssystem, kann ich es gar nicht nennen, ein ganz anderes soziales Leben entwickelt hätte.

Eine andere soziale Gemeinschaft entwickelt hätte. Das wäre eh noch nicht die große Brüderlichkeit gewesen, die für die nächste Kulturepoche ist. Aber die Vorbereitung dazu.

Die Vorbereitung dazu, dass die Menschen eben ein freies Geistesleben entwickeln, weil das fehlt komplett noch. Oder fast komplett. Das ist nämlich der Punkt, wo es hinkt.

Wir haben einen starken autoritären Staat, auch wenn er sich Demokratie nennt. Aber er lenkt nach alten Kriterien. Und wir haben eine starke Wirtschaft.

Und die Wirtschaft wäre eigentlich in Wahrheit das Bessere sogar. Das Problem ist das Staatssystem. Das ist das eigentliche Problem.

Und das Staatssystem kann nur, wenn ich jetzt gesagt habe, die Wirtschaft hat die Führung übernommen. Ja deswegen, weil der Staat seine Aufgabe nicht erfüllt, die er eigentlich hätte. Und das Geistesleben, das die Führung hat, das freie Geistesleben, gibt es noch kaum.

Aber die Wirtschaft ist stark. Und klar übernimmt die die Führung. Man muss es ihr in gewisser Weise sogar danken, weil sonst wäre es noch Katastrophaler.

Man braucht nicht sagen, die Wirtschaft hätte das jetzt alles noch schlechter gemacht. Auch wenn da sehr viele Egoismen drinnen sind. Aber die sind wesentlich kompetenter als die, die den Staat führen.

Nämlich kompetenter in dem Sinn, wo es wirklich hingehen soll. Sie haben eine gewaltige Kompetenz durch die Einflüsterung der Widersacher. Und das müsste sich ändern in näherer Zukunft, weil es ist überfällig.

Es ist seit dem 17. Jahrhundert überfällig. Es hätte sich im 17.

Jahrhundert schon entwickeln sollen. Hätte man eh sicher ein guter Jahrhundert dazu gebraucht. Ist nicht passiert.

Es hätte im 19. Jahrhundert passieren können, ausgehend von den Impulsen, die eben auch in der französischen Revolution drinnen lebten, aber dort auch katastrophal schief gegangen sind. Und in letzter Konsequenz das Ganze im 19.

Jahrhundert damit zum Vergessen war. Großteils. Es gab gute Sachen auch darin, aber wenig.

In Richtung jedenfalls Freiheit hin. Und dann nächster Impuls, 20. Jahrhundert.

Wieder kommt der geistige Impuls für ein freies Geistesleben herein, jetzt mit der Anthroposophie letztlich. Auch aus der Rosenkreuzer Strömung heraus. Und darauf walzt wieder erster Weltkrieg, zweiter Weltkrieg drüber, Wirtschaftswunder nachher, wo eben eine Wirtschaft jetzt oder eine wirtschaftliche Gesinnung die Führung übernimmt, die aber das freie Geistesleben fehlt.

Die Wirtschaft wäre wunderbar, wenn es ein freies Geistesleben gäbe. Das fehlt heute. Ich meine viele der Menschen, die jetzt die großen Konzerne führen oder was, die sagen ja auch, sind geniale Menschen in gewisser Weise.

Aber ihre eigentliche Aufgabe im weiteren Sinn, im geistigen Sinn, verstehen sie nicht. Sie schöpfen eigentlich aus dort. Es ist nicht alles falsch, was da passiert ist.

Aber es fehlt das freie Geistesleben dazu. Dass diese Impulse ja richtig in die Welt hineinkommen. So kommen sie schräg irgendwo rein.

Und dann werden sie sehr leicht gekaut zu einem Werkzeug, auch um die Freiheit erst recht zu beschränken. Also da haben wir viele Probleme zu lösen, die sind an sich lösbar. Die geistige Kapazität ist da, wir sind soweit.

Also ich frage mich jetzt, wie viele Anläufe wir noch brauchen, bis wir es endlich einmal schaffen. Aber wir haben jetzt jedenfalls wieder eine Chance dazu. Eine große Chance, sage ich einmal.

Wirklich eine große Chance. Weil die Gegenkraft ist jetzt, dass die ganze Erde letztlich irgendwie unter, nicht eine zentrale Regierung, meine gar nicht, aber unter einem zentralen Denkdogma, eine zentrale Art, wie das Leben sein soll, gesteuert wird. Auf dem Weg sind wir jetzt stark drinnen.

Und das ist der bis jetzt größte Gegenschlag in gewisser Weise. Damit will ich nicht die Weltkriege oder was verharmlosen. Aber von der geistigen Seite ist das, was jetzt passiert, noch eine weitere Stufe.

Eine schlimmere Stufe auf der geistigen Ebene. Und das zeigt aber nur, oder soll uns nur zeigen, Menschen, die Zeit ist reif, ihr könnt den Gegenimpuls machen. Den positiven Impuls dazu machen.

Das eine bedingt das andere. Aber es ist halt immer so, dass sich zuerst die Schattenseite zeigt. Die ist sofort einmal da.

Weil die Widersacher haben da keinen Genierer hereinzukommen, ob die Menschen wollen oder nicht. Wenn sie nur ein Tor finden, wo ein Mensch sich nicht dagegen wehrt und nicht den Unterschied erkennt, dann stehen sie auf der Matte und mit freundlichem Gesicht natürlich sozusagen. Nur dass man es nicht erkennt.

Die regelrecht fortgeschrittenen geistigen Wesen dürfen erst und können erst, wenn wir es ganz bewusst wollen. Und die Möglichkeit dazu ist riesengroß. Genau in dem Maße, wie es die Widersacher in unfreier Art machen, können wir es in Wahrheit aus Freiheit heraus.

Nur die müssen wir ergreifen. Und die kann jeder ergreifen auf seinem Platz. Wir brauchen keine Weltrevolution.

Wir brauchen keine Großdemos oder was dazu. Die werden nichts bringen. Sondern jeder muss dort, wo er steht, schauen, dass er aus seiner Freiheit heraus etwas tun kann.

Und selber erkennen, ist mein Impuls bei dem, was ich gerade tue, ist es ein freier oder ist es kein freier Impuls? Bei vielen wird man sich unterordnen müssen mit dem, was uns aufgezwungen wird. Man kann nicht überall nur Freiheit schreiben bringen. Es geht darum, wo finde ich meine Räume, dass ich aus der Freiheit wirklich gestalten kann.

Im Künstlerischen, in der Bildung, das ganze Bildungssystem gehört geändert. Und jeder Lehrer in der Klasse hat zumindest ein bisschen was in der Hand, wie er es ganz konkret mit seinen Schülern tut. Das kann jeder.

Da kann noch so viel Druck von außen sein. Wie er es tut, das macht einen Unterschied, ob er es aus einem alten Impuls macht oder aus der Freiheit heraus macht. Also es geht immer, es geht überall.

Und es geht nicht um spektakuläre Schritte, sondern um die kleinen Schritte. Die aber getan werden müssen. Wo man nicht dann sagt, kann ich jetzt auch nicht, lassen wir es bleiben, bringt eh nichts.

Nur das bringt es. Weil der große Schritt entsteht dadurch, dass viele kleine Schritte machen. So läuft es bei der Menschheit.

Auf irgendwen zu erwarten, der den großen Schritt macht und alles erledigt, den wird es nicht geben. Je mehr Menschen die vor allen kleinen Schritte machen, desto besser wird es der Welt tun. Das ist einfach die Botschaft, die möchte ich euch mitgeben.

Aber wir sind bei 21.30 Uhr. Ich sage jetzt nichts mehr dazu. Ich entlasse euch in die Nacht der Ruhe.

Und wünsche euch eine gute Nacht. Und danke euch für die Geduld, die ihr mit mir habt. Bis zum nächsten Mal.

Schönen Abend. Schönen Abend. Danke für den Prometheus.

Ja, wir sind alle so Prometheus. Wir können es sehen. Hallo.

Guten Abend. Es ist nicht so spät. Gut.

Bis zum nächsten Mal. Danke.
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Die Apokalypse des Johannes - 61. Vortrag von Wolfgang Peter, 2021

2025-01-02T23:28:37Z

SaKe: /* Rohtranskription von 61. Vortrag */ Korrektur bis 45:25

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__TOC__
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== Rohtranskription von 61. Vortrag ==
+++ dies ist eine Rohtranskription. Wenn du wissen willst, WIE eine fertige Transkription ausschaut, dann schau dir z.B. als Muster die [[Die Apokalypse des Johannes - 10. Vortrag von Wolfgang Peter, 2020|10. Folge an]]. Melde ich gerne übers [https://blog.anthro.world/impressum/kontakt-formular/ Kontaktformular] bei uns, wenn du bei der Textarbeit [[MitTun bei Anthro.World|MitTun]] möchtest. Wir freuen uns auf dich! +++

==== Begrüßung zum 61. Vortrag, 11.Wochenspruch 00:00:37 ====
Meine Lieben, ich begrüße euch ganz herzlich zum 61. Vortrag zur Apokalypse und wie immer steige ich mit dem Wochenspruch ein, der jetzt schon ganz heftig gegen die Hochsommerzeit, gegen Johanni zu drängt. Das werden wir dann nächste Woche haben und das ist die letzte Stufe davor. Das heißt, es geht mit der Seele hinaus in die sonnendurchflutete Welt. Elfter Wochenspruch seit Ostersonntag:

Es ist in dieser Sonnenstunde

An dir, die weise Kunde zu erkennen

An Weltenschönheit hingegeben

In dir dich fühlend zu durchleben

Verlieren kann das Menschen-Ich

Und finden sich im Welten-Ich.

Also es geht darum, dass wir jetzt wirklich ganz mit der Seele hinausfliegen, uns eigentlich ganz verlieren an die Welt da draußen, nicht nur an die sinnliche Welt, sondern auch, was dahinter an Seelischem, an Geistigem, an geistigen Wesen auch wirkt, um letztlich uns selbst da draußen zu finden, unser wirkliches Ich, unser eigentliches Ich, von dem wir ja in unserem Inneren nur den Brennpunkt, das Spiegelbild haben, unser wirkliches Ich da draußen zu finden, zu finden unser Ich im Welten-Ich eben draußen.

Und daher auch dann die Gemeinschaft spüren gerade dadurch auch mit dem Christus, der ja das große Welten-Ich ist. Und das gleicher Art und gleicher Befähigung im Grunde ist, potenziell zumindest, wie dieses Christus-Ich. Die gleiche Vollmacht, das Ich, ist ihm gegeben, "die ich von meinem Vater empfangen habe", der Satz, den ich sehr oft wiederholt habe. Also hinausgehen in die Welt mit den Sinnen, mit der Seele, um uns selbst dort zu finden. Und etwas in dieses Wachbewusstsein aber dann auch wieder mitzunehmen.

Nicht wahr, es geht darum, dass das immer so ein Atmungsprozess im Grunde ist, ein Wechselschlag, ganz in sich zu sein und da im kleinen Ich sozusagen ganz aufzuwachen zunächst und dann hinauszugehen und sich intuitiv versetzen in das eigentliche Ich, in das große Welten-Ich auch, das dahinter steckt. Intuition heißt ja immer hinüberschlafen, nicht nur in das andere Wesen, sondern eigentlich auch in unser eigenes Wesen, in unser wirkliches Wesen.

Und das passiert eben, im Jahreslauf haben wir diesen Rhythmus drinnen. Die Winterzeit, die Tiefwinterzeit gibt uns die Möglichkeit, einmal ganz wach zu werden in unserem kleinen Ich, als erstes einmal so ganz bei uns zu sein, ganz im Inneren zu sein, unser Ich im Inneren zu erleben. Und die Hochsommerzeit, da ist der Ausatmungsprozess am allerstärksten, uns zu finden im großen Ich, im Welten-Ich, dem wir entstammen und dessen Kräfte wir auch in uns haben, oder aus diesen Kräften, aus denen wir auch wirken.

Und im kleineren Rhythmus ist das, zum Beispiel im Tagesrhythmus, wenn wir wachen bei Tag, also wenn wir morgens aufwachen bis zum Abend hin, sind wir mehr oder minder normalerweise in unserem kleinen Ich drinnen und wach bei uns. In der Nacht gehen wir hinaus und gehen letztlich hinaus bis zu der Quelle unseres Ichs, also bis hinaus zum großen Welten-Ich. Wie weit wir das bewusst tun, ist ein anderes Kapitel, also wir erleben es wahrscheinlich nicht ganz wachbewusst, also wachbewusst sowieso nicht, aber auch nicht im Schlafbewusstsein, da wird es auch dunkel, je weiter wir hinausgehen. Unser Bewusstsein hält dort eigentlich nur, wenn wir wirklich sehr, sehr stark uns geistig ertüchtigt haben, geistig geübt haben, dann kriegen wir zumindest einen Funken davon mit, von unserem wirklichen Ich.

Und wenn man das dann hereinholt, kann die Ich-Erfahrung eine immer stärkere, eine immer tiefere werden, so dass wir verbinden können das, was wir intuitiv von unserem Ich erfasst haben im Schlaf, und eben auch etwas hineinzunehmen ins Welten-Ich. Das ist überall dort der Fall, wo ein Mensch irgendwie ein bissel was begreift von seiner eigentlichen Lebensaufgabe, die er sich für dieses Erdenleben vorgenommen hat. Da ist schon etwas davon drinnen, weil unsere Lebensaufgabe besteht eigentlich nie in dem, was wir hier äußerlich, verstandesmäßig uns überlegen, als Lebensplanung, als Berufswunsch, als sonstiges, sondern unser wirkliches Ich spricht durch unser Schicksal, das uns sehr sicher dort hinführt oder zumindest dem näher bringt, was wir uns als eigentliche Aufgabe gewählt haben, und wo es eigentlich nur darum geht, wenn so ein Schicksalsimpuls auf uns zukommt, wach genug zu sein, das zu bemerken, dass da ein Impuls ist, der wichtig ist für uns, obwohl wir vielleicht noch gar nicht verstehen, warum das wichtig ist.

Aber einfach es nicht verschlafen und vorbeigehen daran, sondern merken: Ah, da ist etwas Neues in mein Leben gekommen, und das führt mich näher zu mir selbst hin. Und da ist sehr wichtig eben, dass man aus der Nacht, aus dem Schlaf diese Impulse mitnimmt, Impulse, die uns oft vermittelt werden, auch weil unser Ich-Bewusstsein vielleicht nicht ganz durchträgt bis dorthin, wo wir es erfahren könnten. Uns die Impulse vermittelt werden von Verstorbenen, die hinübergegangen sind, wo sie vermittelt werden auch durch die Engelwesenheit, die uns begleitet. Die helfen uns dabei, also bilden eine Brücke dazu, dass wir das auch hier ins Tagesbewusstsein ein bisschen wenigstens hineinbringen können, weil das ist das Entscheidende. Das ist das Entscheidende, ob wir unsere Lebensaufgabe hier finden oder ob wir immer irgendwo daneben spazieren gehen. Aber in der Regel funktioniert das Schicksal so gut, dass wir immer wieder einen Anstoß bekommen in die richtige Richtung.

Und im ganz Kleinen funktioniert das mit jedem Atemzug. Wenn wir einatmen, sind wir ganz bei uns selbst drinnen, im Inneren sozusagen, also mit unserem kleinen Ich, aber dafür sehr, sehr wach, sehr bewusst. Und wenn wir ausatmen, loslassen, gehen wir so für einen Augenblick hinein in das große Ich, in unser großes Ich, in unser wirkliches Ich. Wir schlafen sozusagen hinüber, mit jedem Atemzug passiert das. Einatmen, hier zu sich kommen, Winterzeit sozusagen, im Moment des Einatmens. Ausatmen, Sommerzeit, hinausgehen in das große kosmische Ich, das eben wirklich bis über die Grenzen des sichtbaren Kosmos hinausgeht, im Raumlosen, im Zeitlosen lebt, das das sinnlich Sichtbare, das räumlich-zeitlich Fassbare noch übersteigt. Mit jedem Atemzug passiert das. Also wir haben ununterbrochen Gelegenheit, das zu spüren, das zu ahnen, das irgendwie zu erleben.

Und ein Punkt ist auch noch, der dabei wichtig ist, auch so ein Rhythmus, der dazwischen liegt: der Durchgang durch die verschiedenen Erdenleben. Wenn wir in ein Erdenleben kommen, dann ist es der Prozess des Einatmens. Wir atmen sozusagen unser Ich ein, atmen es ein in dem Sinn, dass wir uns hier in seinem Spiegelbild zumindest unserer selbst bewusst werden. Und mit dem Tod atmen wir uns wieder aus und gehen hinaus zu unserem wirklichen Ich. Also der Gang durch die verschiedenen Inkarnationen macht das auch, die in der Vergangenheit viel längere Zeiträume brauchten, um aufeinander zu folgen. Also etwa eine halbe Kulturepoche, das wäre das kosmische Maß für die wiederholten Erdenleben, hängt damit zusammen, dass man in der Regel, die aber oft durchbrochen wird, abwechselnd in eine männliche Inkarnation und in eine weibliche Inkarnation kommt, um, ja die Welt aus diesen beiden Perspektiven zu betrachten. Zwei Perspektiven, die also vor allem zusammenhängen mit unserem physischen Leib und unserem Ätherleib.

Wir werden heute noch kurz einmal ansprechen, dass es beim Astralischen diese Unterscheidung in gewisser Weise aufhört, indem der Astralleib männlich, weiblich zugleich ist, also mit einem alten Ausdruck hermaphroditisch. Das hat beide Pole in sich. Das heißt, auch in dem Sinn zu sprechen von einer männlichen Seele oder einer weiblichen Seele ist eigentlich falsch. Allerdings gibt es gewisse Modifikationen dadurch in der Verkörperung, dass wir eben einen Ätherleib und einen physischen Leib an uns tragen, die sehr wohl nach diesen Geschlechtern unterschieden sind. Werden wir dann noch besprechen.

Aber das nur, um es im Zusammenhang auch mit diesem Wochenspruch zu sehen. Also es gibt Gelegenheit, das in vielfältigster Weise und in vielfältigen zeitlichen Abschnitten zu erleben. Ich lese es noch einmal, den elften Wochenspruch:

Es ist in dieser Sonnenstunde

An dir, die weise Kunde zu erkennen

An Weltenschönheit hingegeben

In dir, dich fühlend zu durchleben

Verlieren kann das Menschen-Ich

Und finden sich im Welten-Ich.

==== Das Wesen des Ich ist Erneuerung bis in die astralischen Kräfte und die Lebenskräfte hinein 00:11:40 ====
Also dieses Welten-Ich ist ja natürlich das Entscheidende, aus dem schöpft unser Ich. Und dieses Ich ist es, wie wir in den letzten Vorträgen auch besprochen haben, das ganz besonders jetzt während unserer Erdentwicklung prädestiniert ist dazu, erstens einmal sich selbst immer wieder neu zu erschaffen, das ist die eigentliche Ich-Tätigkeit, das ist der Kern des Ich. Das Ich besteht nur, indem es sich selber beständig neu schafft. Und dass es sich aber dann über das hinaus weiterentwickeln kann, seine Kräfte noch ausdehnen kann, also über dieses, wie soll ich sagen, Eigenschöpferische hinaus auch weltschöpferisch einmal im ganz Kleinen zu werden, das beginnt damit, dass wir unser Seelisches, unser Astralisches schöpferisch umzuarbeiten zu beginnen, und dass wir aus unserem Seelischen, Astralischen das Geist-Selbst entwickeln.

Das war das, was wir in den letzten Vorträgen intensiv besprochen haben und wo es letztlich darum geht, ja, da so weit wie möglich zu kommen und in letzter Konsequenz eben auch die stärksten astralischen Kräfte völlig zu erneuern. Dazu muss man sich aber sehr gut vorbereiten, weil die stärksten astralischen Kräfte sind die Kräfte, die abhängig davon, wie wir sie gebrauchen, zum Bösen, zum wirklich Bösen führen können oder zur höchsten Liebeskraft. Wenn wir also, wie es ja eigentlich sein sollte, dieser Liebeskraft zuströmen wollen, zugehen sollen auf das, dann müssen wir diese Kräfte beherrschen lernen, die, wenn sie nicht gut geleitet sind, tief in den Abgrund hineinführen.

Es sind exakt die gleichen Kräfte, es ist kein Unterschied in den Kräften, es ist nur die Frage, welche Richtung wir diesen Kräften geben. Das ist der einzige Unterschied, ansonsten sind '''die verderblichsten Kräfte die gleichen Kräfte, die die höchsten Liebeskräfte sind'''. Und sie haben gemeinsam, dass mit den höchsten Liebeskräften eben auch die Kräfte, die ins Böse hineinführen können, dass sie eng verbunden sind mit den Lebenskräften.

==== Überlappen der unteren astralischen Kräfte mit den oberen Lebenskräften 00:14:22 ====
Gerade die stärksten astralischen Kräfte, die man manchmal auch, wenn man mehr die böse Seite herauskehren will, als die niedersten Kräfte bezeichnet, die untersten astralischen Kräfte, die sind aber die eigentliche Kraftquelle, aber die entsprechen halt den unteren Regionen des Astralischen, aber genau die brauchen wir, wenn wir wirklich höchste Liebeskraft entwickeln wollen. Und gerade diese untersten astralischen Kräfte hängen zugleich mit den höchsten Lebenskräften zusammen. Wir haben ein paar mal schon darüber gesprochen, dass man es sich nicht so vorstellen darf, Ätherkräfte, also Lebenskräfte und astralische Kräfte, dass das einfach so was Getrenntes ist, dass man da irgendwo eine Grenzlinie ziehen kann und sagen kann: ja, da drunter ist es ätherisch, das sind die Lebenskräfte, und drüber ist es das Astralische, da sind es also diese Seelenkräfte im weitesten Sinn. Sondern nein, sie überlappen sich. Sie überlappen sich, und gerade also die höchsten ätherischen Regionen, also '''die Region des eigentlichen Lebensätherischen, des Klangätherischen und des Lichtätherischen, die überlappen sich mit den untersten astralischen Kräften''' und überlappen heißt in Wahrheit, sie sind identisch miteinander.

Sie sind identisch miteinander, aber sie haben sozusagen zwei Gesichter. Das eine Gesicht, das ätherische Gesicht ist das, das der physischen Welt zugewendet ist und einfach dafür sorgt, dass diese Kräfte bis ins Physische gestaltend eingreifen können. Und die andere Seite ist die nach dem Seelischen zu, naja, da hängen einmal die '''unterste Region des Astralischen''', das ist die '''Region der Begierdenglut'''. Die Region der Begierdenglut ist dieselbe Region, die mit dem '''Lichtätherischen''' zusammenhängt, höchstes Weisheitslicht. Das ist die Region, die mit der Begierdenglut zusammenhängt und sogar noch hineinreicht dann auf der anderen Seite ins '''Wärmeätherische''', also bis dort hinein geht das. Dann hat man '''das Klangätherische''', das hängt sehr stark zusammen mit unseren Sinnesqualitäten, mit dem, was Rudolf Steiner nennt im Astralischen die '''Region der flutenden Reizbarkeit'''. Also die Farben, die Töne, die Geschmacksrichtungen, die Geruchsqualitäten, die unglaublich reich sind, also Geruchsqualitäten sind unglaublich reich, darum auch besonders gefährlich wieder, weil das ist eine ganz starke Region, die Geruchsregion. Und daher: an die Geruchsregion im Astralischen heranzukommen kann sehr gefährlich werden, daher dort auch der Teufelsgestank, der Teufel stinkt. Das zeigt nur an, dass jetzt diese Geruchsqualitäten, dass die halt in die negative Richtung geführt werden.

Dabei gleich noch einmal deutlich gesagt: wenn ich jetzt spreche von Farbqualitäten, von Geruchsqualitäten, von Geschmacksqualitäten, darf man sich trotzdem nicht vorstellen, dass das eins zu eins so ist, wie wir es hier im Irdischen erleben. Das ist schon wieder eine Abschattung, die dadurch vorhanden ist, dass wir einfach eine physische Körperlichkeit haben und dass das durch Sinnesorgane vermittelt ist, und dass dadurch das eigentlich rein seelische Erleben, das mit den Farben, mit den Gerüchen, mit dem Geschmack und so weiter zusammenhängt, dass das durch die Sinnesorgane extrem, extrem, extrem verdunkelt wird. Und wir eigentlich gar nicht mehr merken, dass das ein rein seelisches Erlebnis ist.

==== Farbwahrnehmungen, sinnlich und seelisch 00:18:35 ====
Also man müsste wirklich, um das kennenzulernen - am einfachsten geht es bei den Farben -, kann man '''Farbmeditationen''' machen. Man nimmt sich eine Farbe her, schaut sich einmal wirklich die Farbe Rot zum Beispiel ganz intensiv an, verbindet sich damit, macht dann die Augen zu, versucht im Vorstellungsbild das noch einmal aufzurufen und lässt aber dann auch dieses Vorstellungsbild verschwinden und vergegenwärtigt sich nur, was erlebe ich in diesem Rot, an diesem Rot, durch dieses sinnliche Rot. Und die Seelenqualität, die jetzt da überbleibt, das ist erst das eigentliche Rot. Und die ist in Wahrheit aber, wenn man es in reiner Form erlebt, viel, viel intensiver und viel reicher nuanciert als alles das, was wir sinnlich an Rot und Rottönern erleben können. Das ist nur sehr schwer, dort hinzukommen, nicht wahr, wenn wir die Farbe direkt vor den Augen haben, sehen wir sie wahrscheinlich am intensivsten und erleben vielleicht auch die Stimmung des Roten am intensivsten, aber da ist eben trotzdem auch das Seelische getrübt durch den sinnlichen Eindruck.

Wenn wir es jetzt nur mehr in der Vorstellung haben bei geschlossenen Augen, verblasst das wahrscheinlich gegenüber dem unmittelbaren sinnlichen Eindruck, aber meistens verblasst damit zugleich auch das seelische Erleben, das damit verbunden ist. Und da müssen wir eben trainieren, dass das nicht der Fall ist. Wir müssen also lernen, uns der sinnlichen Farbe auszusetzen, die gibt uns den Fingerzeig, wohin es geht, und jetzt zu versuchen, schon während ich es anschaue: was erlebe ich seelisch dabei? Und dabei muss man noch ganz stark aufpassen: was ist mein persönliches Erleben an der Farbe? Das heißt zum Beispiel: Mah, das Rot, das ist so aggressiv, das stört mich, ich mag das nicht, ich hasse das Rot! Ich will ein kühlendes Blau haben, das würde mich wieder zur Ruhe führen. Das Rot erhitzt mich zu sehr, mich, und darum mag ich es nicht. Dieses "darum mag ich es nicht" ist aber nur meine ganz persönliche Haltung dazu. Ein anderer sagt vielleicht: Hah, das Rot, das ernährt mich mit Energie geradezu, ich fühle mich, fühle mich wie mit Energie erfüllt, indem ich mich dem Roten gegenüber stelle. Das gibt es ja genauso. Rot kann eine ganz wunderbare Farbe sein und Rot weckt einen so auf. Es ist sogar so, man hat sogar Versuche gemacht: selbst wenn Blinde in einem völlig roten, völlig mit Rot ausgemalten Raum drinnen sind, dass die Bluttemperatur leise steigt. Nein, man kriegt nicht Fieber gleich, aber die Bluttemperatur steigt, weil wir in Wahrheit das Licht und die Farben nicht nur mit den Augen wahrnehmen, sondern auch die Haut ist sensitiv, auch für das Licht, in Wahrheit. Die ganze Hautoberfläche nimmt wahr und unser Auge ist eigentlich nur ein spezialisiertes Organ, mit dem wir das halt intensiver erleben können.

Mit der Haut erleben wir es halt mehr unterbewusst und der Blinde kann aber das sogar ins Bewusstsein heben unter Umständen, wenn er sensitiv genug dafür ist und daher kann es durchaus sein, dass ein Blinder spürt, der Gegenstand ist rot. Der andere Gegenstand ist grün. Grün hat etwas sehr Beruhigendes, etwas zur Ruhe führendes und das Rot ist etwas, was ich spüre, das kommt fast aggressiv auf mich zu.

Das Blau, das Violett zieht mich irgendwie in die Ferne hin. Wenn ich das spüre, in dem Violett, in dem Blau ist was, was meine Seele in die Ferne zieht, dann komme ich schon an das seelische Erlebnis heran. Und wenn ich jetzt weglasse, ob mir das persönlich sympathisch oder antipathisch ist, - aber ich habe reine Sympathiekraft eigentlich drinnen, wenn es da in das Violette hineingeht, den Willen des Seelischen, sich mit dem anderen Seelischen draußen zu verbinden, das drückt sich eigentlich in diesem Farbton auf. Im Blau kündigt sich das an, im Violett geht es ganz dorthin. Und eben erst, wenn wir diese Seelenbewegung erleben und diese intensiv erleben, intensiver erleben als es jeder farbige Eindruck kann, dann sind wir beim wirklichen astralischen Erleben drinnen. Dann sind wir erst dort. Aber man kann sich schulen, dorthin zu kommen, dem näher zu kommen. Also Maler zum Beispiel werden das einfach zumindest halbbewusst erleben, diese Qualität der Farbe, weil aus dem heraus schaffen sie, aus dem heraus malen sie, aus dem heraus können sie ein Porträt zum Beispiel farbig so gestalten, dass da wirklich die Sympathiekräfte und Antipathiekräfte durchkommen, die in dem Menschen leben, den er portraitiert, die sozusagen dort in ihrem Ringen miteinander sind und die beide da sein müssen. Wir brauchen beides.

==== 00:24:33 ====
Denkt an den '''Rhythmus''', von dem wir gesprochen haben. '''Hinausgehen, sich mit der Welt verbinden, das ist die Sympathiebewegung'''. Seelisch sich mit der Welt verbinden, eins werden, seelisch mit der ganzen Welt. Dann fliegen wir hinaus. Aber wir müssen auch wieder zurückkommen können. Also wir brauchen im Seelischen auch immer diesen Wechselschlag von '''Sympathie - hinausgehen''' und '''Antipathie - wieder ganz zu mir kommen'''. Und zwischen diesen wechselt es immer wieder.

Ja und das haben wir eben in allen Sinnesqualitäten drinnen, beziehungsweise in dem was seelisch dahinter steckt, was das Eigentliche ist, was dahinter steckt. Also das, '''was Rudolf Steiner die flutende Reizbarkeit nennt, das sind diese Sympathie- und Antipathiebewegungen''', die, ja man könnte sagen vibrieren, leben, leben in diesen Sinnesqualitäten. Weil es zugleich ja auch ätherische Qualität ist, klangätherische Qualität und das Klangätherische hat eine ordnende Kraft in sich. Eine ordnende Kraft, die bis ins Physische hinein wirken kann. Und das ist die Vermittlung eigentlich zwischen dem Seelischen und dem Physischen. Ich hatte das schon in früheren Vorträgen erwähnt: solange man nicht diese Brücke des Ätherischen findet und erkennt in den Wissenschaften, wird man vor einem Rätsel stehen: wie kann denn Seelisches, bewusst erlebtes Seelisches irgendwie mit dem Körperlichen in Einklang gebracht werden? Wie kann die Seele auf den Geist wirken?

Nein, in Wahrheit wirkt nicht die Seele auf den Geist, sondern es gibt alle Übergangsstufen und die gehören alle zusammen. In Wahrheit ist das ja alles eine Welt. Man muss sich denken, diese Unterscheidungen, physische Welt, ätherische Welt, astralische Welt, niederes Devachan, also untere geistige Welt, obere geistige Welt und was dann noch darüber geht, das sind alles unsere menschlichen Unterscheidungen, die einen Sinn machen, durchaus, aber nirgendwo in der Welt gibt es diese Grenzen in Wahrheit. Sondern das alles wirkt zusammen und miteinander und geht ineinander über.

Das Physische ist nichts anderes als ein verdichtetes Geistiges, ein verdunkeltes Geistiges, wenn man so will, ein durch die ahrimanischen Mächte verdunkeltes Geistiges, damit wir es dann greifen können als was Physisches, Hartes, etwas - ein Boden auf dem wir stehen können und uns aufrichten können. Also danke, Ahriman, dass das funktioniert! Da würde der Luzifer allein nicht ausreichen, der schafft das allein nicht, also da ist schon der Ahriman nötig.

Aber das ist alles seinem Ursprung nach geistig und letztlich nur eine Verwandlungsstufe des Geistigen, aber es ist nichts anderes. Letztlich kommt die Physik heute, sehr von Ferne und sehr abstrakt, zu dem Selben: die Materie, den Stoff als solches gibt es eigentlich gar nicht, das ist Illusion. Was dahinter steckt, könnte man vielleicht noch als Kraft bezeichnen, als Tätigkeit, als Regsamkeit, die da ist, als Ereignisse, die passieren, wie immer. Also man spricht da in der Physik sehr eigenartig heute drüber. Aber Stoff, so wie man sichs klassisch vorstellt, also als ein erfüllter Raum, der halt von irgendwas Festem erfüllt ist und wo ich nicht hinein kann, das gibt es eigentlich gar nicht. Kräfte sind das, die da ausgehen und diese Kräfte sind was Geistiges ihrem Ursprung. Kraft im physikalischen Sinn, sagt Steiner einmal, ist nichts anderes als die räumliche Offenbarung des Geistigen. Das ist Kraft.

Also wenn die Physik heute spricht: es gibt '''vier verschiedene Naturkräfte''', ob das schon der Weisheit letzter Schluss ist oder nicht, ist eine andere Frage, aber es ist irgendwas dran, weil die '''Vierzahl''' mit der Erde, mit dem Erdenkosmos tatsächlich was zu tun hat. Also Vierzahl, Würfelgestalt und so weiter, wir sind ja auch die vierte kosmische Evolutionsstufe, die wir durchgemacht haben oder dabei sind, sie durchzumachen. Ja, wenn also die Physik von vier Naturkräften spricht, die es gibt, na ja, dann sind das vier Offenbarungen des Geistigen in der räumlichen Welt, nichts anderes.

Und diese vier Naturkräfte mit all ihren Gesetzmäßigkeiten, die damit verbunden sind, weil das sind eben nicht Kräfte, die so blind einfach wirken, sondern die in sich ganz bestimmte Gesetzmäßigkeiten haben und alle vier zusammen sind so aufeinander abgestimmt, dass da auch wieder Gesetzmäßigkeiten drinnen walten, also vor allem in der Stärke dieser Kräfte. Und wenn die nur ein bissel anders wären, das Verhältnis, wie stark diese Kräfte sind, ein bissel anders, dann gäbe es unseren Kosmos, so wie wir ihn heute haben, in dieser Form nicht. Dann wäre nicht möglich, dass es eine physische Erde gäbe, so wie wir sie kennen, dann wäre es nicht möglich, dass sich Leben darauf entwickeln würde, dann wäre es nicht möglich, dass sich bewusstes Leben hier entwickeln könnte.

Das sagen selbst die Naturwissenschaftler heute. Da gibt es gewisse Naturkonstanten, von denen man spricht, die bestimmen also die Stärke dieser Kräfte. Da weiß man heute noch nicht: ja wie soll ich die ausrechnen, wieso sind die so? Ich kann nur feststellen, ich kann sie messen, die Stärke dieser Kräfte und daraus kann ich die Naturkonstanten heute sehr genau bestimmen, bis auf die, weiß ja nicht wievielste Nachkommastelle, aber man weiß nicht warum sie gerade so sind, wie sie sind. Man weiß heute nur eines: wenn sie ein bissel - ein bissel heißt, also, weiß ich nicht, 0,01 Prozent, anders wären, dann gäbe es kein Leben. Dann gäbe es, ja vielleicht als maximal einfachsten Stoff den Wasserstoff in der Welt und mehr nicht, wenn überhaupt den. Also der Kosmos wäre relativ eintönig aus heutiger Sicht. Alles das gäbe es nicht.

Das ist alles wunderbar aufeinander abgestimmt. Also da sind viele, viele Fragen noch zu klären, eben wie das mit dem Geistigen zusammenhängt und tatsächlich gibt es ja auch nicht so wenige Naturwissenschaftler, Physiker, die sagen: ja, was ist ein Naturgesetz? Was Geistiges! Das ist die geistige Ordnung, die das Verhältnis dieser Kräfte zueinander bestimmt. Das ist etwas Geistiges. Mehr können sie dazu nicht sagen, ob da jetzt irgendwelche Wesenheiten oder - , über das reden sie natürlich nicht. Das ist klar, das kann man physikalisch nicht erkennen, aber ich kann erkennen, es gibt Kräfte in der Natur, die kann ich messen, die kann ich bestimmen und ich kann deren Gesetzmäßigkeit mit Hilfe meines Denkens erkennen und zwar nur mit Hilfe meines Denkens.

Wenn ich nicht denken kann, dann erscheint mir das alles chaotisch. Nur durch das Denken kann ich die Gesetzmäßigkeit erkennen, die diese Kräfte leitet und daher gehört aber beides eigentlich zusammen, dass ich die Kraft, ja, sinnlich erleben kann, von mir aus, dass ich sie dann später auch präzise messen kann, dass ich sie aber auch denken kann. Und in der Wirklichkeit gehört das alles zusammen. Das Weltendenken gehört sozusagen zusammen mit dem, was äußerlich als Kraft erscheint.

Die '''Weltenkräfte''' sind niemals so, dass sie nicht geleitet werden durch das '''Weltendenken'''. Und auch wir unterscheiden das in Wahrheit voneinander nur deswegen, weil wir halt so komisch organisierte Wesen sind, dass wir einerseits halt die Wahrnehmung haben, die Sinneswahrnehmung, die Kräfte, die wir spüren mit unseren Händen, und dass wir andererseits unser Denken haben. Wir, durch unser Wesen, wir schneiden die Welt auseinander in ein Geistiges, das wir mit dem Denken erfassen und ein Sinnliches, das wir mit den Augen sehen und mit den Händen greifen können. Das liegt an uns, so wie wir während dieser Erdentwicklung geworden sind.

In der Wirklichkeit gibt es kein Geistiges, das vom Materiellen getrennt ist und kein Materielles, das vom Geistigen getrennt ist. Das heißt nicht, dass alles stofflich im äußeren Sinn sein muss. Es gibt Verwandlungsstufen dazwischen, und die Verwandlungsstufen sind das, was eben auch jetzt als Seelisches erscheint, als Ätherisches erscheint, letztlich als Physisches erscheint, zunächst gasförmig, dann flüssig und schließlich auch fest. Aber es ist immer ein Geistiges, das sich verwandelt hat in diese Erscheinungsform.

Rudolf Steiner gebraucht dazu oft den Vergleich halt mit dem Wasser: ja, wie ist das, wenn Wasser, ja, dampfförmig zunächst ist? Ja dann verdichtet sichs zum Flüssigen und dann wirds schließlich fest. Und jetzt stelle man sich ein Wesen vor, das das flüssige Wasser, das dampfförmige Wasser nicht sehen könnte und nur das feste Eis erleben kann. Dann würde es denken: ja, das ist das feste Eis, das ist der Stoff. Und es sieht aber nicht, dass sich das verwandeln kann ins Flüssige, ins Dampfförmige und in Wahrheit immer weiter, bis ins Ätherische hinein, bis ins Seelische hinein. Und die Quelle, aus dem das Seelische entspringt, ist das Geistige. Dort ist die Quelle. Das ist die schöpferische Quelle, die all das substanziell hervorbringt. Substanziell heißt also so, dass es sich selbst tragen kann als Erscheinung in der Welt. Das gehört also alles zusammen. Und wir mit unserem Ich sind halt jetzt so weit, dass wir, ja, selbst Geistiges zumindest verdichten können bis zum Astralischen, bis zum Seelischen, ein bisserl zumindest! Und das ist genau dort der Fall, wo wir unser Geist-Selbst entwickeln. Wo wir also mehr tun als mit unserem - als dass wir unser Seelisches läutern und arbeiten daran, im Sinne, dass wir halt vielleicht negative Eigenschaften irgendwie durch entsprechende Übung loswerden, uns läutern, wie es so schön heißt, uns reinigen davon, Katharsis ausführen.

Und wo wir in den früheren Vorträgen oft schon gesagt haben, die große Problematik ist, dass dann dieses negative Astralische, ja, zwar aus uns, aus unserem Wesen ausgeschieden wird, aber es ist nicht weg aus der Welt. Es ist sozusagen eine '''seelische Umweltverschmutzung''', die wir betreiben damit. Und ganz konkret bürden wir es unseren Mitmenschen auf, wir bürden es den Tieren auf, wir bürden es der Natur auf. Nämlich auch den Pflanzenwesen, weil auch die Pflanzen auf Astralisches angewiesen sind, und alles, was wir an Negativem durch unsere Läuterung, um edler, besser zu werden, aber ohne es wirklich zu verwandeln, na dann kommts auf die Müllhalde. Und diese Müllhalde ist die Astralatmosphäre unserer Erde. Das ist die große Müllkippe zur Zeit noch. Eine Müllkippe, die also zum Himmel stinkt in Wahrheit. Durch die Menschheitsentwicklung hindurch haben wir das angesammelt. Also wenn wir heute von Umweltverschmutzung reden, müssen wir wissen, wir haben begonnen mit dem ersten Tag, an dem wir die Erde betreten haben, arbeiten wir fleißig dran also, die Erde zuzumüllen. Und man kann das jetzt natürlich ganz negativ sehen und kann sagen, das hätte alles nicht passieren dürfen. Ja, aber dann wären wir auch nicht freie Menschen geworden oder hätten überhaupt nicht die Möglichkeit gehabt, freie Menschen zu werden.

'''Freie Menschen haben das Privileg, auch seelischen Müll zu erzeugen'''. Also sprich Fehler zu begehen, Böses zu tun, real zu tun. Und das muss auch wirklich passieren, das darf nicht nur theoretisch als Möglichkeit da sein, sondern das muss Wirklichkeit werden. Wir müssen, ja, in Wahrheit so ziemlich alles Böse auch als Menschheit auskosten, was uns möglich ist. Das ist eine schlimme Wahrheit, aber man muss auch das sehen. Also Menschen, die jetzt vielleicht sich ganz dem Bösen verschreiben, aus ihrem Egoismus heraus, also sprich, ganz aus dem egoistischen Element heraus walten und damit Schreckliches über die Welt, über die Menschheit, aber auch über die Natur gebracht haben und nach wie vor bringen, dann liegt darin eine Notwendigkeit. Die Menschheit als Ganzes muss das ganz real durchleben. Ohne das gibt es keine Freiheit. Nur es als Möglichkeit zu haben - "aber nein, ich bin ja eh schon so geläutert, dass ich das natürlich nicht mache ...", ja, dort müssen wir erst hinkommen. Das müssen wir erst lernen. Ansonsten könnte uns eben nur die hohe geistige Führung davor bewahren, dass wir dort hinkommen. Aber der Witz der Freiheit ist, dass wir uns selber davor bewahren. Das ist der Witz.

Wir haben eh in der Vergangenheit viel Hilfe gehabt, dass wir nicht zu schnell abstürzen. Wenn wir die Hilfe nicht gehabt hätten, dann hätten wir schon vor Ewigkeiten die Erde komplett zerstört, in Wahrheit. Und es gab genug Zeiten in der Erdgeschichte, in der Menschheitsgeschichte, wo durch den Menschen die Erde an der Kippe war, zerstört zu werden. Damals schon. Also wenn man etwa denkt an die sogenannte Lemurische Zeit, wo der Mensch natürlich noch nicht die heutige Gestalt hatte und wo sein Seelisches, seine astralischen Kräfte weit, weit, weit über ihn hinausgeragt haben, wo er seelisch eigentlich ganz verbunden war mit dem Astralischen der ganzen Erde, in gewisser Weise eins noch war damit. Ja, sicher hat sich schon ein eigener Astralleib abgezeichnet, aber der stand in ganz starker Beziehung noch mit dem Astralischen der Erde. Und das heißt, was man im eigenen Astralischen erlebt hat, hat seinen Widerhall sofort unmittelbar gefunden im Astralischen der Erde.

Und wenn man da aber die Kräfte im Dienste des Egoismus gebraucht, na ja, dann schädigt das auch die Erde, weil das schnürt dann die Erde ab vom großen Astralischen im Kosmos draußen. Weil '''eigentlich ist der Kosmos ein Seelenkosmos, eine Seelenwelt seinem Ursprung nach.''' Wie ich schon oft sagte, '''das erste Kapitel der Genesis schildert die Erschaffung der Welt als seelischer Kosmos''', nichts anderes. Da gibt es noch nichts anderes als was Seelisches oder sprich Astralisches. Und da ist der Anfang. Und dieses Astralische da draußen im Kosmos ist weitgehend rein. Ich sage deswegen weitgehend, weil viel von dem Müll, das wir erzeugen, schon auch die Tendenz hat, da weiter hinaus zu gehen, über die Erdensphäre hinaus zu gehen.

Also die Gefahr ist auch da, dass wir wirklich bis ins Kosmische hinein die Welt vergiften. Ich meine, es ist noch immer sehr konzentriert auf die Erde, aber da schaut es in Wahrheit schlimm aus. Und wir sind in der bislang dunkelsten Zeit, astralisch gesehen. Und dunkelste Zeit heißt, dass dieser reine Seelenkosmos oder relativ reine Seelenkosmos da draußen, dessen Weisheitslicht - das Astralische ist eigentlich unheimlich weise geordnet, haben wir das letzte Mal auch besprochen, diese Weisheit kommt vom Vorgänger-Kosmos unserer Erde, vom Alten Mond herüber. Das hat also bewirkt, dass der Kosmos als solcher von allem Anfang einmal weisheitsvoll geordnet ist. Wo aber gleich damit der Nachsatz ist: das allein genügt nicht, wir müssen weiterkommen, über das hinaus und es muss mehr werden als dieses alte Weisheitsvolle. Daher kann keine Religion oder keine geistige Lehre, die zurück will zum Anfang, in einer heilsamen Richtung wirken. Das würde nur das, was mit dem Menschen angedacht ist, sage ich einmal so mit menschlichen Ausdrücken, was dem Menschen ermöglicht werden soll, nämlich die Freiheit zu entwickeln, das wäre damit nicht möglich.

Dann würde es dabei bleiben, dass, ja, jetzt sage ich es sehr menschlich-irdisch, dann würde die geistige Herrschaft ein zentralistisches Regime bleiben. Und es ist der Wille der Gottheit selber, das zu überwinden. Das zu überwinden, und die Zentren sind die einzelnen Menschen-Iche, aus denen oder mit denen und durch die die Gottheit wirkt oder man kann es auch umgekehrt sagen, die Menschen-Iche wirken durch die Gottheit. Man kann es genau in der umgekehrten Richtung auch sagen. Da kommt dieser neue freie Impuls hinein. Und zwar sozusagen von der Peripherie der vielen Menschen-Iche, nicht die eine zentrale Quelle. Es gab, ich habe das glaube ich auch im letzten Vortrag sogar erwähnt, ich meine, dieser Ausspruch von Meister Eckhart, es gibt den einen Spruch: Gott und ich sind eins im Erkennen, es gibt keine Trennung.

Und der andere Ausspruch ist der, also: ohne mich kann Gott kein Würmchen machen, es müsste vor lauter Not zerkrachen, so ungefähr, es ist nicht ganz wörtlich. Also das heißt, ohne den Menschen - und das gilt jetzt schon ansatzweise. - [ein Zuhörer gibt einen Hinweis] ... so müsste es stracks zerkrachen, genau. Werd ich mir nie merken, wahrscheinlich, ist wurscht, aber dem Sinn nach ... Also das heißt, wir sind jetzt schon mitbeteiligt daran. Was das Besondere eben der Erdenschöpfung ausmacht, ist, dass wir mitbeteiligt sind, von Anfang an, im Positiven wie im Negativen. Aber das Negative eben, wie ich es eingangs sagte, ist auch eine Notwendigkeit, wenn der Mensch frei schöpferisch tätig werden soll. Sonst hat er diese Möglichkeit nicht. '''45:25'''

Also das heißt, wir haben jetzt, wenn wir astralische Kräfte wirklich aus dem Nichts erschaffen, denn damit beginnt unsere Schöpfertätigkeit. Einmal mit unserem eigenen Astralischen.

Das aber halt nachbebt, mitbebt mit der Erde. Heute nicht mehr so stark oder so unmittelbar wie in der Vergangenheit. Aber es wird wieder stärker werden.

Immer stärker werden. Es musste eine Zeit kommen, wo dieses Mitleben auch des menschlich Astralischen mit dem erdastralischen, naja, abgebremst wurde. Behindert wurde bis zu einem gewissen Grad, weil sonst gäbe es die Erde wahrscheinlich nimmer.

Die Menschen haben einfach so starke, auch negative Kräfte entwickelt, dass das die Erde zerstört hätte. Und wie gesagt, in dieser sogenannten Lemurischen Zeit, also das liegt weit in der Vergangenheit, wo wir noch wirklich fast eins waren mit dem erdastralischen, überhaupt am Anfang in der Lemurischen Zeit betreten wir erst die Erde mit der ersten Inkarnation. Und bitte bei Gott nicht in so einem Körper wie heute.

Aber da war es wirklich so, dass wir die Welt an den Rand des Untergangs gebracht haben. Am Ende der Lemurischen Zeit, die Lemurische Zeit geht unter durch gewaltige Vulkankatastrophen. Also das heißt, da palmt sich die ganze Erde auf.

Und das Feuerige in der Erde bäumt sich auf. Das Feuerige hat einen starken Bezug natürlich auch zu dem astralischen Element. Könnte auch einen starken Bezug zum geistigen Element haben.

Aber wenn es diese Abstrahlkräfte, diese Triebkräfte sind, der Bereich, der Begierdenglut, wenn es aus dem kommt, naja, dann heißt das, die Erde wird herausgerissen aus dem weisheitsvollen kosmischen Zusammenhang. Und was passiert dann? Die Erde bricht auf. Übrigens eine ganz interessante Sache, die Vulkanausbrüche oder auch Erdbeben, als mildere Stufe des Ganzen, haben nicht nur mit rein irdischem Geschehen was zu tun.

Wird man auch einmal darauf kommen, dass das mit dem Kosmos auch zusammenhängt und daher auch äußerlich gesehen mit kosmischen Konstellationen zusammenhängt. Es ist also nicht ein rein irdisches Ereignis, sondern ist ein Ereignis, das dadurch bedingt ist, dass gewisse kosmische Kräfte gehindert werden daran, auf Erden wirksam zu werden. Da wären ordnende kosmische Kräfte da, die eine weisheitsvolle Ordnung dem irdischen geben.

Aber wenn wir das nicht zulassen, ich sage jetzt bewusst, wenn wir das nicht zulassen als Menschheit insgesamt, ja, dann machen sich diese Kräfte selbstständig, die australischen Kräfte im Erdinneren oder in der Erde, unsere erd-australischen Kräfte und dann führen sie zu etwas Zerstörerischen, bis zu einem gewissen Grad. Das natürlich aber auch notwendig ist in der Entwicklung, die Erde umgestaltet und tatsächlich nach dieser Lemurischen Feuerkatastrophe, die sich ja auch durchaus in Spuren zumindest geologisch alles nachweisen lässt, davon sind Spuren da, dass es solche Umwälzungen gab und dass das Erdantlitz danach ganz anders ausgesehen hat. Also das heißt, wenn wir uns fragen, warum schaut die Erde so aus, wie sie ausschaut, dann hängt es schon seit langer Zeit wesentlich mit von uns ab.

Wir wirken mit an dem. Wir wirken mit an dem. Und wenn wir jetzt eben anfangen unser Seelisches nicht nur so zu leitern, dass wir negatives Ausscheiden unter Erde übergeben, also sprich auf die Müllhalde, auf die seelische Müllhalde werfen, sondern wenn wir negatives Seelisches ins Nichts hinein durch die Kraft, durch die Schöpferkraft unseres Ichs auflösen und ein besseres Astralisches aus dem Nichts heraus stattdessen erschaffen, dass dessen Platz übernehmen kann, also den Platz des Alten, dann hat das auch eine leitende Wirkung auf das Astralische der Erde.

Also allein, wenn wir nur arbeiten so an unserem Astralischen, tragen wir schon etwas dazu bei, die Erde davor zu bewahren, zumindest frühzeitig zerstört zu werden, durch negative astralische Kräfte, die in Hülle und Fülle vorhanden sind. Und wir müssen dann lernen, wir lernen es einmal mit den, naja, schwächsten astralischen Kräften. Die schwächsten astralischen Kräfte, als aus dieser Perspektive gesehen, sind eigentlich die höchsten, die feinsten Kräfte.

Die sind eben interessanterweise am leichtesten eigentlich zu erschaffen aus dem Nichts. Und die sind auch am leichtesten, wie soll ich sagen, ins Nichts zu befördern und in individualisierter Form erneuert hereinzubringen. Das sind also die ganz hohen Seelenkräfte.

Mit dem fangen wir an, jetzt. In der Vergangenheit haben wir am stärksten aus den unteren astralischen Kräften gewirkt. Heute müssen wir anfangen, schöpferisch tätig zu werden, aus den hohen Astralkräften heraus.

Aber mit der Zeit, solange eben die Erdentwicklung dauert und solange wir astralisch mit ihr verbunden sind, das heißt, diese Arbeit geht noch hinaus über das Ende der physischen Erde, weil wenn die physische Erde einmal zerstäubt sein wird, und das wird einmal der Fall sein, dann wird die Erde in einen astralischen Zustand übergehen und da werden wir immer noch ganz kräftig mitarbeiten. Und gerade da wird es dann auch darum gehen, die letzten Reste an den aller dunkelsten, aller egoistischen Kräfte zu verwandeln, aufzulösen. Und dem allen sollten wir, können wir mitarbeiten, jetzt noch während unserer Erdentwicklung.

Und all das wird mitentscheidend dafür sein, wie dann die nächste große kosmische Evolutionsstufe aussehen wird, das neue Jerusalem. Das wird entscheidend dadurch geprägt sein. Ja, aber wir müssen natürlich auch lernen, bewusst mit den dunkelsten, mit den stärksten Kräften umzugehen.

Also mit den Kräften der Begierdenglut, mit den Kräften der flutenden Reizbarkeit, mit der Region der Wünsche, mit der Region von Lust und Unlust und wie sie sich ganzen seelischen Bereichen nennen, sind alles menschengeprägte Begriffe, Begriffe mit Namen, Bezeichnungen, wie sie Rudolf Steiner geprägt hat. In der Wirklichkeit geht das alles ineinander rüber. Da gibt es nicht irgendwo Allignet, irgendwo.

Und ein Grenzpfahl vielleicht oder irgend sowas. Das gibt es dort alles nicht. Und das heißt aber auch immer, wenn wir jetzt vor allem einmal an den hohen Kräften arbeiten, verwandelt, ist trotzdem immer was verbunden, auch eine Arbeit an den unteren Kräften.

Das ist immer mit dabei, schwingt mit dabei, weil sich auch die höchsten Kräfte im Seelischen in den niedersten Kräften spiegeln. Also die höchste Region des Seelenlebens, des reinen, puren Seelenlebens spiegelt sich in der Region der Begierdenglut in Wahrheit. Das sind in gewisser Weise auch zwei Seiten desselben.

Immer das Höchste spiegelt sich immer im Niedersten, wenn wir es halt so mit menschlichen Begriffen hoch und nieder bezeichnen wollen. Es sind dieselben Qualitäten, aber sie sind unten in den Dienst des Egoismus gestellt, sie sind oben in Sympathie sich verbindend mit der Welt, das heißt in Liebe zur Welt, weil Liebe auf der australischen Ebene heißt, ich habe Sympathie mit der ganzen Welt und das heißt nicht nur, ach ja, ich liebe eh die ganze Welt, sondern das heißt ganz konkret, ich verbinde mich seelisch mit der ganzen Welt. Das ist ja ein realer Vorgang.

Es ist nicht nur, ach ich habe die Welt lieb und ich fühle mich gut dabei, weil ich die Welt lieb habe. Real heißt es, ich verbinde mein Seelisches mit dem Seelischen der Welt oder zumindest einmal mit dem Seelischen der Erde. Aus eigenem freien Willen.

Ich werde eins damit, ohne mich zu verlieren. Das ist das großartige, ohne mich zu verlieren und da muss das Ich aber natürlich schon sehr kräftig sein, dass es sich nicht verliert, nämlich sprich sein Bewusstsein nicht verliert. Das ist das Problem, das Ich kann man nicht so leicht verlieren, aber das Bewusstsein verliert das Ich sehr leicht.

Das passiert andauernd. Mein Gott, wie viel tun wir heute noch aus eigentlich nur halbbewussten australischen Antrieben und das Ich schaut irgendwie milde zu und kriegt die Hälfte nicht mit. Nämlich unser Ich-Bewusstsein, um es genauer zu sagen, an dem zieht es vorbei.

Wir arbeiten viel weniger aus unserem Ich-Bewusstsein als wir glauben. Bei vielen könnten wir es auch gar nicht. Allein um unseren Körper zu bewegen, das schaffen wir aus unserem Ich-Bewusstsein gar nicht.

Dann müssten wir uns ganz bewusst sein, was alles in unserem australischen Leib sich abspielen muss, in Verbindung zum australischen, nicht nur der Erde, sondern des Kosmos, weil das alles wirkt mit, wenn wir nur einen Wimperschlag machen. Man muss sich denken, bei jedem Wimperschlag, bei jeder Fingerbewegung, bei jedem Schritt, den wir tun, wirkt einmal der ganze Seelenkosmos mit. Diese Kräfte wirken alle mit in Resonanz mit unserem Astralleib.

Das wirkt alles mit. Wenn das nicht der Fall wäre, wären wir wie Marmorstatuen. Wir könnten uns nicht bewegen.

Nichts. Wir könnten nicht atmen, wir könnten die Augen nicht öffnen, wir könnten die Finger nicht bewegen, die Hände nicht bewegen, die Füße nicht bewegen, das Herz könnte nicht schlagen, alles das ginge nicht, ohne dass nicht der ganze Kosmos mitwirkt. Und dass wir doch eben eine gewisse Sympathie dazu haben, nämlich uns verbindend.

Unser wirkliches Ich weiß was davon, aber bitte wie viel wissen wir davon in unserem Alltags-Ich, das heißt in unserem normalen Tagesbewusstsein. Wer spürt das? Wer spürt schon wirklich deutlich und klar genug, wie viel Seelisches da draußen wirkt, in der Natur draußen und wie das mit uns zusammenhängt. Aber das wäre erst der Anfang.

Jetzt muss ich als nächste Stufe wissen, was passiert jetzt auf der anderen Seite des Astralischen, auf der unteren Seite, also in den ganz niederen Bereichen, die aber ins Ätherische, in die Lebenskräfte übergehen. Da passiert ja jetzt was ganz anderes. Da geht es jetzt gar nicht so um das Erleben des Ganzen, sondern um das Leben im Sinne von, das wird nicht seelische Form, seelisches Bild, seelisches Erlebnis, sondern es wird jetzt zuletzt physische Gestalt, sogar das machen ja die Ätherkräfte.

Die machen das, das sind tatsächlich real formende Kräfte, die das Stoffliche ergreifen und das sind die richtigen Bahnenlängen, dass die entsprechenden Formen, Lebensformen herauskommen. Das muss bei jeder Fingerbewegung passieren, bei jedem Blinzeln, bei jedem Nervenimpuls, der da läuft, muss das Ätherische in der richtigen Weise wirken können. Haben wir das in unserem Ich-Bewusstsein, in unserem Tagesbewusstsein? Also ich kann es von mir nicht behaupten, vielleicht hat es wer von euch, aber das ist schon eine sehr weite Stufe, dort hinzukommen.

In Wahrheit werden wir das so während der Erdentwicklung gar nicht erreichen. Und wenn wir es später erreichen, wird es wieder einen ganz anderen Charakter haben, weil wir dann natürlich nicht so eine physische Körperlichkeit haben, wie wir sie jetzt haben. Aber von den ätherischen Kräften brauchen wir gar nicht reden, weil die haben wir heute noch selber, aus eigenem Fassen, überhaupt nicht unter der bewussten Kontrolle.

Sagte ich auch in der letzten Zeit immer wieder, da brauchen wir die Christuskraft, die uns hilft dabei. Nämlich, wenn wir wirklich dieses Ätherische schöpferisch erneuern wollen. Was wir bis zu einem gewissen Grad können, ist, dass wir durch unseren Willen die Lebenskräfte beeinflussen.

Aber das heißt noch nicht, dass wir sie wirklich erneuern. Deswegen, wir können einen Einfluss darauf nehmen. Erneuerung noch einmal heißt, sie ins Nichts hineinführen und neu erschaffen.

Das ist ein riesiger Unterschied. Ob ich etwas Vorhandenes umforme oder ob ich das Vorhandene auslöse und etwas vielleicht sehr Ähnliches, aber doch ganz Neues aus dem Nichts heraus erschaffe. Das ist ein riesiger Unterschied.

Ich meine, wir können an unserem Ätherischen überall dort arbeiten, wo wir an unseren Gewohnheiten arbeiten. Im ätherischen Leben zum Beispiel auch unsere Gewohnheiten. Da geht es einmal darum, sich als erster Schritt einmal sich gute Gewohnheiten anzueignen.

Was immer man jetzt auch darunter verstehen mag. Das muss sich jeder mit sich selber ausmachen, was er unter guten Gewohnheiten versteht. Aber wir wissen alle, es gibt auch schlechte Gewohnheiten.

Und je mehr man sich an etwas gewöhnt hat, umso schwerer ist es, das loszuwerden. Das gibt es ja die Unterscheidung zwischen Sünde und Laster. Man sagt, das ist ein lasterhafter Mensch, der andere ist ein sündiger Mensch.

Sonst schmeißt man das durcheinander heute. Sünde ist eine Verfehlung aus dem Australischen, also aus einem momentanen australischen Impuls heraus. Laster ist was viel viel schwerwiegenderes, weil es darin besteht, dass man sich eine schlechte Gewohnheit angezüchtet hat.

Eine schlechte Gewohnheit entwickelt. Laster heißt, ich muss mich täglich besaufen, zum Beispiel, oder weiß Gott, was tun. Wenn ich das einmal mache, ist es von mir, sagen wir mal, eine Sünde oder was auch immer.

Das hat natürlich eine Wirkung, vor allem für unser Karma. Wir haben dadurch etwas Negatives getan und wir müssen die Folge irgendwann einmal ausbaden davon. Also sprich, ausbaden in dem Sinn, dass wir irgendwann einmal das wieder gut machen müssen.

Gut machen müssen in dem Sinn, dass das, was dadurch beschädigt wurde in unserem Australischen, dass wir das wegschaffen. Und zwar letztlich eben so wegschaffen, dass wir es wirklich völlig erneuern. Ins Nichts hineinführen und aus dem Nichts heraus neu schaffen.

Darum brauchen wir die ganzen Karma-Packerln. Mit denen hängt es nämlich zusammen. Wir brauchen sie.

Wir brauchen sie, um den Stoff zu haben für das, was wir grundlegend erneuern. Auflösung des Karmas heißt nicht nur, wir stellen den ursprünglichen Zustand wieder her, so wie er vor der Verfehlung war. Sondern wir gehen darüber hinaus.

Wir schaffen etwas Neues. Also das verdorbene Australische muss letztendlich, wenn wir das Karma wirklich auflösen wollen, völlig erneuert werden. Also den Anteil, den müssen wir auf jeden Fall irgendwie durchziehen, wenn wir gut über die Erdentwicklung kommen wollen.

Weil wenn wir es nicht schaffen, unsere karmischen Verfehlungen aufzuarbeiten, dann bleiben wir an die Erdenwelt, so wie sie jetzt ist, gebunden und können nicht hinübergehen in das neue Australien. Sondern dann sind wir halt auf irgendeinem Nebenplaneten oder Nebenmond oder wie immer man das nennen will, wo eben noch Bedingungen herrschen, die ähnlich sind, aber eigentlich noch viel schlechter sind, als jetzt während unserer Erdentwicklung. Weil wir nur dort eine Chance haben, das aufzulösen.

Also entweder wir schaffen es bis zum Erdenende und zwar konkret gesprochen bis zum Ende unserer physischen Inkarnationen, bis wir unsere Karma-Packungen aufgearbeitet haben. Also das, was man als Karma bezeichnet, zumindest im engeren Sinn, hängt zusammen mit der physischen Inkarnation des Menschen. Also unser Karma haben wir begonnen, uns aufzuladen, seit wir auf Erden physisch verkörpert sind, in irgendeiner Form.

Wie dünn unsere Körperlichkeit am Anfang auch noch gewesen sein mag. Aber ab dem Zeitpunkt haben wir mit den Verfehlungen im Grunde begonnen. Mit den Verfehlungen, die wirklich mit uns selbst schuldhaft, wenn man so will, zusammenhängen.

Und die müssen wir selber auflösen. Und zwar wirklich bis zum Ende der physischen Inkarnationen. Weil diese Fehler haben wir im physischen gemacht und die Fehler, die wir im physischen gemacht haben, können wir auch nur in der physischen Verkörperung auflösen.

Führt kein Weg daran vorbei. Ansonsten zählen wir halt nicht zu den 144.000 Auserwählten, von denen wir wissen, das ist eine Qualität, nicht eine Anzahl. Also dann entwickeln wir diese Qualität 144.000 nicht.

Ja, und beim Laster, also beim Ätherischen, ist es halt so, dass wir erst während der nächsten kosmischen Verkörperung unserer Erde so richtig lernen werden, Ätherisches eben auch neu zu schaffen, aus dem Nichts heraus. Da müssen wir uns jetzt einmal hauptsächlich begnügen, zumindest aus eigener Kraft, dass wir schlechte Gewohnheiten in gute Gewohnheiten umwandeln. Aber ohne das Ätherische wirklich schöpferisch von Grund auf erneuern zu können.

Außer mit der Hilfe des Christus. Je mehr wir uns mit dem Christus verbinden, desto mehr können wir daran schon Anteil nehmen. Weil wenn der Christus uns hilft, Ätherisches zu erneuern, dann erneuert er es zwar durch seine Kraft, aber gemäß unseres Willens und unserer Individualität.

Also er zwingt uns nicht irgendwas auf, sondern es ist etwas, was gemäß unserer individuellen Entwicklung geschieht. Also er macht es nicht nach seinem Gutdünken sozusagen, sondern nach unserem Gutdünken. Aber er gibt uns die Kraft dazu, es auch in die Tat umsetzen zu können.

Das könnten wir aus eigener Hand. Wir könnten es uns wünschen sozusagen. Wir könnten sagen, das müsste geschehen.

Aber der Christus gibt uns die Kraft, dass es auch geschieht. Bis zu einem gewissen Grad. Damit wird unser Lebensgeist in einer gewissen Weise vorbereitet.

Wir müssen dann nur später, auf der nächsten kosmischen Entwicklungsstufe, diese Kräfte wirklich dann ganz eigenständig ergreifen können. Und das wird dann im neuen Jerusalem der Fall sein. Dann werden wir diese Aufgabe, die wir jetzt in Wahrheit lernen im Zusammenhang mit dem Christus, dann werden wir diese Aufgabe übernehmen können.

Und ja, also diese Laster sind daher sehr interessante Sache. Und wenn oft gesprochen wird, auch im Zusammenhang mit der Apokalypse und solchen Dingen, wird oft das Bild mit den sieben Todsünden erwähnt. Das ist doch so ein sehr bekanntes Wort, die sieben Todsünden.

In der englischen Übersetzung wird es auch wirklich auch so übersetzt. Aber eigentlich ist es falsch. Es sind nicht sieben Todsünden.

Die Todsünden sind ganz was anderes. Es sind die sieben Hauptlaster. Die sieben Hauptlaster.

Da geht es nämlich ums Ätherische. Die Sünde ist im Australischen. Mit der Sünde können wir ganz allein selber fertig werden.

Mit den Lastern, mit den Todsünden, aber das ist eben die falsche Bezeichnung, also mit den sieben Hauptlastern, können wir nur mit der Hilfe des Christus fertig werden. Und uns so ändern. Dass da eine Erneuerung, eine, wie soll ich sagen, professorische Erneuerung des Ätherischen stattfindet, dass nämlich dieses Ätherische nicht ausgeschieden wird aus der Zukunftsentwicklung.

Es würde nämlich dann alles, was nicht so erneuert ist, kann nicht hinübergehen auf das neue Jerusalem. Das Problem, das kann vielleicht auch eine Nebenwelt hinübergehen, aber nicht hinübergehen in die neue Welt. Und da brauchen wir die Hilfe des Christus dazu.

Und das gilt letztlich dann auch für die physischen Kräfte auch dort. Da ist dann sogar die Vatergottheit mit beschäftigt. Das so zu erneuern, dass eben das neue Jerusalem möglich wird.

Da können wir schon gar nicht selber heute wirklich aktiv werden, aber wir können die Richtung geben. Wir können die Richtung geben. Wir sollen sie geben.

Wir müssen sie geben, wenn wir wollen, dass das so gut wie möglich passiert alles. Ja, aber jetzt im Kleinen Australischen fangen wir an, schöpferisch zu sein. Gehen wir also wieder zu dem Punkt zurück, wo wir wirklich jetzt hier und heute tätig sein können.

Da können wir es. Also im Australischen können wir es. Und wir sind daran, mit den höchsten Kräften die untersten auch zu verwandeln langsam.

Und in dem Zeitalter stehen wir jetzt drinnen. Aber wir müssen uns vorbereiten. Wir müssen also anfangen mit den einerseits höchsten australischen Kräften, aber ja, wie soll ich sagen, den kraftlosesten Kräften.

Die höchsten sind eigentlich in gewisser Weise die kraftlosesten. Jedenfalls die kraftlosesten im Sinne dessen wirklich konkret Weltgestaltung zu betreiben. Weil gerade die unteren australischen Kräfte, das sind die, die letztlich bis ins physische hinein wirken.

Die erhabenen, hohen australischen Kräfte. Sie sind natürlich in einer gewissen Weise geistig gesehen viel höher. Aber die wirken nicht so unmittelbar in das physische hinein.

Die brauchen die Übersetzung in die unteren Kräfte, wenn man so will. Das rechtfertigt auch den Namen obere und untere Kräfte. Die unteren Kräfte haben es eben mit dem zu tun, dass sie bis ins physische wirken und da zerstörerisch oder aufbauend wirken.

Und Liebeskräfte, die höchsten Liebeskräfte zu erzeugen, heißt einmal als Vorbereitung, die höchsten seelischen Kräfte spiegeln in den niedersten seelischen Kräften und die zu verwandeln. Aber dazu müssen wir erst die höchsten eigenständig in den Griff bekommen. Darum haben wir im letzten Mal gesprochen, wie die Entwicklung geht oder die letzten Male.

Dazu gehört, dass wir die entsprechenden Seelenorgane dazu ausbilden. Und gleich noch einmal, man kann sagen, es sind die Hellseherorgane von mir aus, aber sie sind mehr. Sie sind Tätigkeitsorgane.

Also man darf nicht denken, seelische Wahrnehmung, zum Beispiel mit der zweiblätterigen Lotusblume, also die, die mit dem Stirnchakra zusammenhängt, dass das nur ein Wahrnehmungsorgan ist. Es ist ein Tätigkeitsorgan. Wir werden tätig dadurch auch.

Wieder so eine Unterscheidung, die wir Menschen haben. Ja, wahrnehmen und tätig sein, das sind zwei verschiedene Dinge. Die Welt sozusagen aufnehmen und das andere in die Welt hinausgehen.

Ja, das für uns auf Erden gilt es so. Aber im Geistigen gehört das alles zusammen. Jedes Wahrnehmen ist eine Tat bereits.

Und jede Tat ist ein Wahrnehmen. Das gehört alles zusammen. Also ihr seht, es ist so schwierig, das in Begriffe zu fassen.

Indem ich es in Begriffe fasse, spalte ich es sofort und man glaubt, das sind zwei getrennte Dinge. Aber eigentlich sind sie untrennbar miteinander verbunden. Wir brauchen das nur, damit wir es irgendwie geistig fassen können.

Sonst könnte man nicht darüber sprechen, bräuchten auch nicht darüber sprechen, sondern wir würden es einfach tun. Aber wir sind eben erst auf dem Weg dorthin, es aus dem Ich heraus bewusst tun zu können und um das Bewusstsein zu entwickeln, dazu brauchen wir diese Einteilung, diese Spaltung. Die brauchen wir.

Dem werden wir bewusst. Aber es gehört zusammen. Also es geht darum auch und jetzt in unserer Zeit langsam, dass wir die Kräfte, die feinsten, höchsten Kräfte immer mehr ausbilden und zugleich aber im Hinterkopf haben, das ist die Voraussetzung dafür oder hat auch seine Wirkung darauf, die unteren mit zu verwandeln.

Und das ist das Eigentliche, um was es geht. Diese Aufgabe müssen wir leisten jetzt bis zum Ende der Erdentwicklung, dass wir alle diese unteren Kräfte auch verwandeln. Wir können nicht sagen, wir nehmen nur die, die eben geistig schon zugewandt sind.

Dann würde der ganze Sinn der physischen Erdentwicklung, mit dem eben auch, mit der eben auch die unteren astralischen Kräfte zusammenhängen, ganz stark, dann würde der Sinn dieser ganzen Erdentwicklung verloren gehen. Dann könnte man das alles nicht mitnehmen und dem nichts mitnehmen. Das ginge verloren.

Also da ist eine große Aufgabe drin. Und diese Kräfte sind heftig, die da unten sind. Also es sind Kräfte, ich habe es gesagt, das Astralische überhaupt, das Jenseits von männlich und weiblich, es hat beide Perspektiven drinnen, ist also hermaphroditisch.

Und je tiefer unten die Kräfte sind, desto stärker sind sie. Die stärksten Kräfte unten sind die, die zugleich notwendig sind, um die höchste Liebe hervorzubringen. Wirkliche Liebe, die Kraft hat, die weltschöpferische Kraft hat, besteht aus diesen unteren Kräften.

Die aber jetzt nicht im Dienste des Egoismus verwendet werden, also im Sinne der Abtrennung, der Antipathie, sondern im Sinne von sich verschenken an den ganzen Kosmos. Dann wird Liebeskraft aus, aber es ist dasselbe. Und warum erzähle ich euch das alles, diesen ganzen langen Sermon, was hat das mit unserer Apokalypse zu tun? Wir sind ja jetzt auf der Spur, den Zusammenhang zu erkennen zwischen der göttlichen Liebe und der Ausgießung der Zornesschalen.

Und wo es eben von Rudolf Steiner ganz deutlich den Hinweis gibt, klarerweise jetzt hoffe ich, nach dem was ich versucht habe zu erzählen, dass das eigentlich genau dasselbe ist. Ich will nicht einmal sagen, zwei Seiten desselben, sondern es sind absolut dieselben Kräfte. Die Kräfte, die sozusagen im absoluten Zorn, im zerstörerischen Zorn sogar drinnen liegen.

Zorn ist eigentlich, ich will die Welt um mich vernichten, weil sie so, wie sie ist, mir nicht gefällt. Das ist Zorn, in Wahrheit. Zorn, Wut ist, ich will die Welt, wie sie ist, zerschlagen, weil sie nicht meinem Wesen entspricht, nicht mit dem zusammenpasst.

Das heißt eigentlich Zorn. Das kann durchaus jetzt im äußeren Leben auch in dem Sinn positiv sein, dass ich, wenn die Welt so ist, wie sie vielleicht böse ist und was Negatives drinnen ist, dann ist der Zorn unter Umständen was sehr Gerechtfertigtes, dass ich sage, so darf die Welt nicht bestehen. Jetzt kann ich natürlich, mit dem Zerschlagen allein ist es halt noch nicht getan.

Jetzt müsste der Impuls dazu kommen, wie kann ich sie aufbauen, dass sie dem, was sie eigentlich sein sollte, näher kommt. Aber der Impuls des Zornes ist eigentlich, ja ich will die schlechte Welt aus der Welt schaffen. Das ist der Impuls des Zornes, der drinnen ist.

Ich lese euch einmal zum göttlichen Zorn, menschlichen Zorn, halbgöttlichen Zorn einfach einmal ein nicht ganz glaube ich unbekanntes Gedicht von Goethe vor, wo einer der so ganz aus dem Feuer heraus lebt und auch den Zorn sehr stark entwickeln kann, zu Wort kommt. Nämlich Prometheus. Prometheus, der das Feuer vom Himmel geholt hat, der Zeus gedotzt hat, der der Legende nach sogar die Menschen geformt hat, das wird da angesprochen in dem Gedicht dann, der ihnen das Feuer gebracht hat und der mit dem Zeus da oben nichts zu tun haben will.

Der Zeus ist im übrigen eh schon ein bisschen luziferisch verzerrter Vertreter der alten kosmischen Ordnung, darum ist er nämlich luziferisch in Wahrheit. Zeus ist nicht etwas sowas wie die Vater Gottheit, aber Zeus ist auch ein Bild für die Weltenastralität oder sagen wir besser für die Erdenastralität, aber diese Astralität die aus der vorigen kosmischen Inkarnation unserer Erde kommt in Wahrheit. Nicht die Weltenastralität die der Zukunft gehört, die mit der Freiheit des Menschen vereinbar ist.

Der Zeus lässt keine Freiheit zu. Er hat zwar die Menschen irgendwie veranlagt auch, ihr seht einerseits hat es der Prometheus sogar die Menschen geschaffen nach seinen Bilden, andererseits kommen die schon von früher woher, nehmt die Bilder einfach so, da gibt es nicht so die logische Ordnung. Es sind verschiedene Bilder, wenn man es aus verschiedenen Perspektiven betrachtet ist beides richtig.

Aber ich lese jetzt einfach einmal das Gedicht, damit wir schauen wie es mit dem Zorn und dem Feuer des Prometheus ist. Prometheus, bedecke deinen Himmel Zeus mit Wolkendunst und übe dem Knaben gleich der Distelköpft an Eichendich und Bergesöhn. Musst mir meine Erde doch lassen stehen und meine Hütte, die du nicht gebaut und meinen Herd, um dessen Glut du mich beneidest.

Ich kenne nichts Ärmeres unter der Sonne als euch Götter, ihr näheret kümmerlich von Opfersteuern und Gebetshauch eure Majestät und darbtet, wer nicht Kinder und Bettler, hoffnungsvolle Toren. Da ich ein Kind war, nicht wusste wo aus noch ein, kehrte ich mein verirrtes Auge zur Sonne, als wenn drüber wär ein Ohr zu hören meine Klage, ein Herz wie meins sich des Bedrängten zu erbarmen. Wer half mir wieder der Titanenübermut? Wer rettete vom Tode mich von Sklaverei? Hast du nicht alles selbst vollendet, heilig, glühend Herz, und glühtest jung und gut? Betrogen, Rettungsdank dem Schlafenden der Drogen, ich dich ehren, wofür? Hast du die Schmerzen gelindert, jedes Beladenen? Hast du die Tränen gestillet, jedes Geängsteten? Hat nicht mich zum Manne geschmiedet, die allmächtige Zeit und das ewige Schicksal, meine Herren, wie deine? Fähntest du etwa, ich sollte das Leben hassen, in Wüsten fliehen, weil nicht alle Blütenträume reiften? Hier sitz ich, formen Menschen nach meinem Bilde, ein Geschlecht, das mir gleich sei, zu leiden, zu weinen, zu genießen und zu freuen sich und dein nicht zu achten, wie ich.

Ja, ist ein ziemlicher Appell an das menschliche Ich in Wahrheit. Die Menschen sind geformt nach seinem Bilde. Er formt die Menschen nach seinem Bilde.

Gibt es im Übrigen ja interessante Parallele im Alten Testament, in der Bibel, also da heißt es ja, der Mensch wird geschaffen nach dem göttlichen Bild, also nach dem Bild der Gemeinschaft der Elohim usw. Aber, also da kommt dann der Adam heraus, dann kommt das zweite Kapitel, da kommt die Eva dazu und dann gibt es auch die Nachkommen, also Cain und Abel, das kennen wir ja alle als die Geschichte, da wird es dann schon ein bisschen schwierig und wie wir wissen, wird der Abel getötet. Auch so ganz charakteristisch, also es kommen zuerst einmal die tötenden Kräfte aus dem Astralischen heraus, müssen herauskommen und der Cain ist der, der eigentlich auf Erden weitergeht und die Erde bearbeitet, also scheinbar der Böse, aber eigentlich der, der die Menschheit weiterbringt.

Die Cains Söhne sind es, die die Menschheit eigentlich weiterbringen und die notwendig sind für die Erdenaufgabe. Ja, der Cain kriegt sogar das Cainsmal und dieses Cainsmal bedeutet ja, keiner soll ihn berühren, keiner soll ihn töten, der dieses Mal auf der Stirne trägt. Ist also nicht einfach ein Zeichen eines Aussätzigen, sondern irgendwie so unberührbar auch.

Also gerade um die Menschen geht es auch. Also man muss vielleicht auch einmal ein bisschen näher mit der Cains Geschichte, Cain und Abel beschäftigen, aber da steckt auch sehr sehr viel drinnen. Also es geht darum auf jeden Fall, dass der Cain ist der Vertreter eben dieser, dieser Ichkraft.

Aus eigenem Willen heraus die Welt umzugestalten. Also da fängt es schon an mit diesem Impuls. Aber der Abel wird getötet und dann geht ja die Geschichte weiter, anstelle Abels, der verloren geht, wird Seth geboren, wird also Adam und Eva, der Sohn Seth geboren, also der dritte Sohn, der halt dann der Vertreter, Stellvertreter des Abel auf Erden ist sozusagen.

Und dort heißt es dann ganz deutlich, na ich lese es vor, ich lese es vor, wie es im Alten Testament drinnen steht. Da brauche ich jetzt den großen Schmölker im sechsten Kapitel des ersten Buches Moses steht das. Nein, plötzlich im fünften, im fünften, im fünften.

Ah, die fünf ist interessant, wir stehen ja jetzt gerade im Bewusstseinsseelenzeitalter, das ist auch so die fünfte Kulturperiode in der es drinnen steht. Die fünf hat immer was zu tun, im Übrigen mit dem Geheimnis des Bösen auch. Aber der Fünfstern steht irgendwie für den Menschen, aber es kann auch zum Todenfuß werden, wenn er am Kopf steht.

Manchmal denke ich mir, die Welt steht gelegentlich am Kopf vor Ihnen heutzutage. Vielleicht schaffen wir das hier wieder auf die Füße zu stehen. Gut, also fünftes Kapitel, erstes Buch Moses.

Dies ist das Buch von Adams Geschlecht. Als Gott den Menschen schuf, machte er ihn nach dem Bilde Gottes und schuf sie als Mann und Weib und segnete sie und gab ihnen den Namen Mensch zur Zeit, da sie geschaffen wurden. Und Adam war 130 Jahre alt und zeugte einen Sohn, ihm gleich und nach seinem Bilde und nannte ihn Seth und lebte danach 800 Jahre und zeugte Söhne und Töchter und so weiter und so weiter.

Jetzt kommt eine ganze Aufzählung eines Geschlechtsregisters, welche Geschlechter alle daraus entstanden sind, das geht dann über den Medusalem und so weiter, bis zum Noah hin geht das. Aber das interessante ist, dass der Seth geschaffen wird nach dem Bild des Adam. Adam zeugte ihm gleich und nach seinem Bilde.

Ganz interessant. Also ein ähnliches Motiv wie hier, dass der Prometheus die Menschen nach seinem Bilde schafft. Und damit geht es erst so richtig los, die ganze Geschichte.

Die Prüfungen beim Prometheus im übrigen für diese Auflehnung gegen Zeus sind bekanntlich auch ziemlich schwierige gewesen. Das erste war, wie nämlich Zeus gemerkt hat, auch die Menschen da unten, so wie sie jetzt der Prometheus geschaffen hat, die gehorchen mir nicht so richtig und sie bringen mir keine Opfer dar. Das Rauchopfer steigt zumindest nicht auf, das funktioniert nicht, ähnlich wie bei der Hein und Abel Geschichte.

Und zur Strafe wird den Menschen die Herrschaft über das Feuer entzogen. Sie hatten es eigentlich schon. Und mit der Opfergabe war das übrigens so eine Sache, sie haben es nicht ganz verweigert, der Prometheus hat nämlich geholfen den Menschen.

Er war schlau, der Prometheus war schlau. Also es sollte ein Stier geopfert werden, dem Zeus. Und der Prometheus hat das jetzt so gemacht.

Er hat eigentlich den Stier opfern lassen, hat aber den Stier komplett zerlegen lassen, also die Knochen und das alles herausgenommen und das Fleisch hat er den Menschen gegeben. Eigentlich nicht gleich, er hat einen Haufen gemacht und den mit einer Stierhaut überspannt, einen großen Haufen, das ganze Fleisch des Stieres und einen kleinen Haufen, wo die ganzen Knochen nur drinnen sind. Und dann hat er den Zeus angerufen, sagt, ja wähle doch welche Gabe du willst.

Und der Zeus greift natürlich zum größeren Haufen. Im größeren Haufen waren die Knochen und im kleineren war das Fleisch versteckt. Also den großen Haufen, da hat er offensichtlich auf das ganze Knochengerü3t irgendwie diese Stierhaut aufgespannt, das hat ziemlich groß ausgesehen und der Fleischhaufen war der kleine, unter einer kleinen Stierhaut versteckt.

Und der Zeus greift natürlich zum großen Haufen und kriegt halt dann nur die Knochen. Seitdem ist es auch gebraucht, dass wenn den Göttern geopfert wird, wird nicht das Fleisch verbrannt, sondern die Knochen eigentlich verbrannt. Und die Menschen essen das Fleisch.

Das hat natürlich dem Zeus irgendwie nicht gepasst, dass er da so hinters Licht geführt wurde, obwohl er es wahrscheinlich eh schon geahnt hat, aber jedenfalls hat er dann eine Gelegenheit gehabt, ein Zornesgewitter über die Menschheit zu bringen und dieses Zornesgewitter hat einmal zur Folge gehabt. Offensichtlich war das mit einem ziemlichen Regen auch verbunden, weiß ich nicht, jedenfalls die Herrschaft über das Feuer wurde den Menschen entzogen. Und damit, ja, man muss dazu sagen, das Feuer ist ja zugleich auch ein Bild für das menschliche Ich, die Feuerkraft des Ichs.

Also das heißt, den Menschen wurde in Wahrheit entzogen die Fähigkeit, selbst aus dem Ich heraus tätig zu werden, weil genau das wollte Zeus nicht. Er wollte, folgt doch meiner kosmischen Ordnung und wenn er das tut, dann lebt er eh wie in einem paradiesischen Zustand, dann ist alles gut. Aber die Menschen wollten halt nicht.

Jedenfalls nicht die Menschen, die der Prometheus geschaffen hat oder geformt hat. Aber was tun jetzt? Was tun? Der Prometheus ist schlau. Was heißt der Name Prometheus? Der Vorausdenkende.

Pro heißt so viel wie nach vorne vorgehen und Meta ist Metin, hat was mit denken zu tun. Meditieren, meditieren kommt davon auch zum Beispiel. Also der Vordenkende, der Vordenkende ist der, der jetzt nicht aus den Gesetzmäßigkeiten der Vergangenheit schöpft, sondern einfach neue erschafft.

Das ist der Prometheus, dafür steht er. Das ist die Kraft im Menschen, die das kann. Also das wirklich schöpferische Denken.

Sein Bruder, er hat auch einen Bruder, das ist der Epimetheus. Das ist der Nachdenkende, der hinten Nachdenkende. Der schaut immer, was passiert ist und dann kann er nachdenken, aha, weswegen ist denn das passiert.

Ich erkenne, wieso das passiert ist. Aber das ist noch nichts Schöpferisches, das ist eine Erkenntnis dessen, was in der Vergangenheit passiert ist. Das Prometische Denken ist eine neue Zukunft entwerfen.

Naja und was macht er, der Prometheus? Wodurch hat er diese Fähigkeit und wodurch kann er den Menschen das Feuer wieder bringen? Naja, er muss das himmlische Feuer herunterholen und den Menschen geben. Und die Legende schildert es dann so, dass er eine riesige Fenchel nimmt, so eine Fenchelstengel und den hält er hinauf, sodass er von Helios entzündet wird, also von der Sonne. Und diese Fackel trägt er hinunter auf die Erde und jetzt haben die Menschen wieder das Feuer zur Verfügung.

Das heißt, jetzt ist wirklich die Ich-Charakter drinnen und alle Menschen haben dieses Feuer zur Verfügung. Naja, es ist klar, dass die Geschichte dem Zeus nicht so behakt und das kann man natürlich nicht durchgehen lassen. Aber jetzt haben die Menschen unten das Feuer und er kann es ihnen nicht mehr entziehen.

Er kann es ihnen nicht mehr entziehen. Also der Prometheus hat es offenbar geschafft, den Menschen wirklich so das Feuer zu übergeben, dass sie es jetzt selber in ihrer Gewalt haben. Nämlich den Ich-Funken.

Und der Prometheus wird dafür aber bestraft. Na klar, wie wird er bestraft? Er wird an den Kaukasus geschmiedet. Also der wird gefangen genommen und der Gott der Schmiedekunst, der Hephaistos, wird dazu berufen ihn jetzt dort anzuketten, anzuschmieden an diesen Felsen, an diesen gewaltigen Felsen.

Es ist wichtig, dass es ein Felsen ist. Und nicht nur das, er soll ja auch leiden. Und jetzt wird ein Adler geschickt, ein himmlischer Adler oder weniger himmlischer Adler, wie auch immer, dass er an der Leber des Prometheus frisst, an der Lebenskraft eigentlich des Prometheus.

Leber, das Wort Leber ist ja interessant, im Englischen heißt es wunderschön liver. Der Leber eigentlich. Das Organ, das uns belebt.

Ohne Leber schaut es schlecht an uns aus. Das ist ein sehr stark ätherisches Organ im Übrigen, die Leber. Es sind ganz starke Lebenskräfte drinnen.

Auch selbst wenn man es jetzt biochemisch betrachtet, ist die Leber höchst interessant. Die ganzen wichtigsten Stoffwechselprozesse, da ist die Leber beteiligt dran. Da passiert der größte Umsatz.

Und wenn die Leber kaputt ist, dann schaut es sehr schlecht für uns aus. Das ist das hauptsächlichste Stoffwechselorgan. Und da steckt eine ungeheure Weisheit drinnen, in der Leber aber auch eine ungeheure Kraft, die Stoffe aufzubrechen, sie eigentlich praktisch bis in den Nullzustand zu bringen und so zu erneuern, dass sie unsere eigenen werden.

Jede Nahrung, die wir aufnehmen, ist eigentlich für uns Gift. Absolutes Gift. Jede Nahrung, die wir aufnehmen, ist Gift für uns.

Nur wir haben die Lebenskraft in uns, die dieses Gift in etwas Gesundes umwandeln kann. Aber das ist nicht von selber. Aber das verdanken wir der Leber oder dem Leber, dem Organ, das uns belebt.

Und es war an dem nagt der Adler. Und welche Kräfte sind es, wenn wir es jetzt von der seelischen Seite her betrachten? Es sind zwei ganz wesentliche Kräfte, die die Leber schädigen. Im Äußeren ist der Alkohol oder was, aber im Inneren ist es einerseits die begierden Kräfte, das ist die eine Seite.

Und die andere Seite sind die Verstandeskräfte, der tötende Verstand. Der tötet die Kräfte deswegen, weil viel von den Lebenskräften aus dem unteren Stoffwechselbereich abgezogen wird für die Verstandestätigkeit, abgezogen wird zur Gehirnbildung zum Beispiel, um das Gehirn zu erhalten, um mit diesen Kräften zu denken. Aber damit wird Zerstörung in unseren Körper hineingetragen.

Damit sind wir letztlich immer auf dem Weg zum Tod hin, als Menschen. Beim Prometheus war es allerdings nicht so gnädig, könnte man jetzt sagen, weil er zählt ja zu den Unsterblichen. Prometheus ist ja ein Übermensch, wenn man so will, zumindest ein halbgöttliches Wesen und daher der Unsterblichkeit teilhaftig und so passiert folgendes, dass die Leber immer wieder angefressen wird von dem Adler, aber sich immer wieder erneuert.

Aber er leidet halt unsäglich darunter, dass immer die Lebenskräfte von dem Adler weggefressen werden. Und da er unsterblich ist, geht es also so dahin, über Jahrhunderte hängt er an dem Kaukasus. Darf man sich natürlich nicht äußerlich vorstellen, ist schon klar, ist nur ein Bild dafür.

Der Hellsblock, na was ist das? Das ist der stofflich-physisch-mineralische Leib, an dem wir gekettet sind. Wir alle sind dieser Prometheus in Wahrheit. Wir sind es, die dieses Feuer geraubt haben.

Der Prometheus steckt in uns. Ich hoffe, dass er ein bisschen vom wirklichen Prometheus in uns steckt, vom vorausdenkenden. Na, oh ja schon, sonst hätte es die ganze Menschheitsgeschichte nicht gegeben.

Aber manchmal ist es ein bisschen zu wenig. Aber es steckt eben in uns auch genau das, dass unsere Lebenskraft ununterbrochen unterhöhlt wird, durch unsere Begierden einerseits und durch die Verstandeskräfte andererseits. Die zerstören unsere Lebenskräfte, die führen uns dem Tod entgegen.

Das ist sozusagen der Preis, den wir dafür zahlen müssen, ja, dass wir das himmlische Feuer geraubt haben, um jetzt bei den Bildern zu bleiben. Man kann das nämlich durchaus so auffassen, man kann sagen, man kann es jetzt aus der Einheitsperspektive sagen, uns wurde das Ich geschenkt durch die Elohim. Wenn ich jetzt wieder umschwenke zur biblischen Geschichte.

Die haben eigentlich ihr Ich hingeopfert, damit wir es haben können. Man kann es aus der menschlichen Perspektive sehen, dieses Entgegennehmen ist zugleich ein Rauben. In dem Moment, wo wir nur ein Zipfel davon fassen, machen wir es zu unserem, uns zu eigen.

Es gehört uns nicht mehr den Elohim. Und das heißt nämlich nicht nur, okay, sie schenken es uns, ja, also sollte man meinen, sie sind ja glücklich, dass wir es nehmen. Aber wir nehmen es nicht so, dass wir ihren Willen dann erfüllen und ihrer Weisheit folgen, sondern wir erfrechen uns dazu unser eigenes zu machen.

Das ist damit zugleich dieses Rauben. Wir machen sofort so etwas Eigenem. Man könnte es aus einer Perspektive so sehen, es war aber in Wahrheit nicht so.

Weil eben der Christus durch die Elohim durchgewirkt hat und daher war es wirklich von daher schon angesehen als ein letztendlich Geschenk zur Freiheit hin. Also etwas, mit dem die Menschen in Freiheit umgehen können sollten. Aber das ist halt ein Weg, der sich erst erfüllt hat dann zur Zeitenwende, als der Christus auf Erden geboren wurde und dann im Jahr 33 am Kreuz gestorben ist.

Dann ist es erst eine Realität geworden. Dann ist der Raub vollendet, könnte man sagen. Oder dann ist es zugleich das Geschenk des Christus.

Man kann beides sagen. Also Raub ist es in dem Sinn, dass es für jeden Menschen sein eigenes ist. Und da kann man sagen, das gehört wirklich mir und nur mir.

Und was ich damit tue, tue ich aus der völligen Freiheit heraus. Aber nicht aus dem egoistischen Willen, sondern aus dem Schöpferwillen des Ich heraus. Das ist alles mit dem Raub in Wahrheit gemeint, das steckt dahinter.

Das kann auch sehr missinterpretiert werden. Es ist nicht aus dem Egoismus heraus, sondern es ist aus dem Willen des Ich heraus. Und der Götte schildert es ja so schön da.

Ich forme Menschen nach meinem Bilde. Hier sitze ich, forme Menschen nach meinem Bilde. Ein Geschlecht, das mir gleich sei.

Also frei zu sein, weil der Prometheus ist dieser erste Freie. Zu leiden, zu weinen, zu genießen und zu freuen sich um Dein Nicht zu achten. Wie Ich.

Das letzte Wort ist Ich. Das ist das menschliche Ich. Dieses freie Ich.

Das kommt dazu, darum geht es über Jahrhunderte. Er kann zwar leiden, ewig leiden als Unsterblicher, aber sterben kann er nicht. Also die Erlösung durch den Tod ist ihm nicht gegeben.

Na ja, wie geht die Geschichte weiter? Die Sage geht weiter, dass dann der große Held Herakles kommt. Der Herakles, der große Eingeweihte, im Wahrheit auch wieder ein Bild für eine Facette der Ichkraft, nämlich der, der mit seinem Geistigen im kosmischen Bereich sich auskennt und dort Aufgaben bewältigt. Er erkennt wahrscheinlich die zwölf Aufgaben, die der Herakles zu lösen hat.

Und dazu gehört, dass er in die Unterwelt geht und so weiter. Der Gang in die Unterwelt war immer ein Bild dafür, in die Mysterien eingeweiht zu werden. Also das heißt, den Gang der geistigen Entwicklung hin zum Eingeweihten zu machen.

Dazu muss man in die Unterwelt gehen, dazu muss man sich mit den dunklen Kräften auseinandersetzen, die da drinnen sind und mit all den Ungeheuern herumschlagen. Im Grunde mit diesen ganzen zwölf Aufgaben geht es darum, sich mit solchen Ungeheuern in irgendeiner Art oder mit solchen Widerlichkeiten auseinanderzusetzen. Und dazu zählt im Übrigen, eine der Widerlichkeiten ist, dass er die lernäische Schlange, mit anderen Worten Hydra auch genannt, den Sehungeheuer, eine Sehschlange mit neuen Köpfen erschlagen muss oder töten soll.

Und die hat nur die Tücke, diese Hydra, ihr kennt wahrscheinlich die Geschichte, wenn man den Kopf abschlägt, das wäre noch nicht das Problem gewesen, das hat er geschafft, aber dann in Sprüßen aus dem einen Stumpf, der da kommt, zwei Köpfe heraus. Also je mehr Köpfe er abschlägt, desto mehr werden sie. Im Grunde wäre diese Schlange unbesiegbar.

Im Übrigen die Schlange mit den Köpfen kann uns schon ein bisschen so erinnern und das Tier mit den sieben Häuptern und so weiter und den zehn Hörnern. Das ist nicht genau das gleiche, aber auch was sehr ähnliches, weil so wie das Tier mit den sieben Häuptern und den zehn Hörnern ein Bild eigentlich für uns ist. Ein Bild für uns, wie wir im seelischen ausschauen.

Man kann sagen, das ist der kleine Hüter der Schwelle, das ist der Doppelgänger in seiner voll ausgebauten Gestalt. Also alles das, was an uns, an bösen Kräften vorhanden ist. Das Tier ist nicht das böse Tier, das von außen auf uns zukommt.

Im Erlebnis kommt es von außen auf uns zu, aber im seelischen Erlebnis immer. Die wilden Tiere, die auf uns zustürzen, die Ungeheuer, die auf uns zustürzen, das sind immer unsere eigenen astralischen Unarten. Und denen muss man sich halt in der Einweihung stellen.

Und der Herakles muss jetzt lernen, die Hüterer umzubringen, aber so, dass nicht die Köpfe nachwachsen. Und er schafft das mit Hilfe des Feuers, weil er schlägt den Kopf ab und fährt mit der brennenden Fackel auf den Stumpf und versenkt und verbrennt den so, dass da keine Köpfe mehr nachwachsen können. Also das heißt, mit dem Feuer des Geistes versenkt er das, was an sich immer wieder multiplizierenden astralischen Kräften aus dem Ungeheuer herauskommt.

Kopfkräften, Ego-Kräften. Der Verstand hat ja wahnsinnig viel zu tun mit dem Ego. Wir haben den Verstand deswegen entwickelt und er ist eigentlich in erster Linie einmal zu brauchen, um das Ego zu fördern.

Dazu haben wir ihn entwickelt. Und alles, was Verstandesweisheit ist, dient dem Ego. Sofern es nicht unter einen höheren Dienst gestellt wird, wenn nicht nur der Verstand da ist, sondern das höhere Denken, das lebendige Denken, das Vordenken, das Denken des Prometheus in uns erwacht.

Wenn der Prometheus nicht da wäre, wenn nur der Epimetheus da wäre, dann würde es uns eben so gehen wie auch dem Epimetheus. Ich muss jetzt noch eine Nebengeschichte einfügen. Der Prometheus hat ja schon vorher eine Bestrafung dadurch bekommen, gleich mit dem Epimetheus.

Nämlich, dass Zeus, wieder von Hephaistos und mit Hilfe anderer Götter, eine wunderschöne Frauengestalt erschaffen ließ. Eine wunderschöne Frauengestalt, die mit allem begabt ist, mit aller Schönheit, mit allem, was man sich nur vorstellen kann. Sogar den Namen die Allbegabte nennt.

Im Griechischen heißt es Pandora. Das ist die Allbegabte, die Allseitigbegabte. Also eine wunderschöne Gestalt, die da geschickt wird, nämlich zu den Brüderpaar Prometheus und Epimetheus.

Und sie bringt auch ein wunderbares Geschenk mit. Eine wunderbare Büchse, eine Box, die Büchse der Pandora. Und wie wir wissen, ist es nicht so gut die aufzumachen.

Und der Prometheus, der die Vorschau hat, die Vorsehung. Im Übrigen, der Prometheus hat auch Kinder, Söhne. Und er zeigt mit der Vorsehung, mit der Pronoia, mit der geistigen Vorschau, zeigt er einen Sohn, das ist der Talkalion.

Und der Talkalion entspricht in der Bibel dem Noah. Dem Noah, der also die Menschheit über die Sintflut rettet. Nur so als Nebending.

Also das ist Weisheitsvolles drinnen. Also dass der Epimetheus, der Vordenkende, sich vermehlt oder verbindet mit der Vorsehenden. Mit der Vorschauenden, Pronoia.

Spielt in der Gnostik dann eine große Rolle, die Pronoia zum Beispiel. Ja, aber eben der Epimetheus, obwohl er gewarnt wird vom Prometheus, macht bekanntlich die Büchse auf und da kommen alle Übel der Welt heraus im Grunde. Bis zum Schluss schnell noch den Deckel zumachen können, bleibt nur mehr die Hoffnung zurück.

Die Hoffnung. Ja, dass letztlich aus dem menschlichen Ich heraus sich die Welt trotzdem erneuern lässt und dass sie gegen diese ganzen Übel angehen kann. Hoffnung hängt da mit dem Christlichen zusammen.

Glaube, Liebe, Hoffnung. Da könnte man so viele Zusammenhänge schildern. Glaube hängt mit dem Astralischen zusammen.

Die Liebe hängt, wie wir öfter schon gesagt haben, eigentlich mit den Ätherkräften zusammen. Oder der Verbindung der astralischen Kräfte mit den Ätherkräften, wenn man so will. Man kann auch sagen Glaube, Glaube, das sind eigentlich die Kräfte des Astralleibs.

Die Liebeskräfte sind eigentlich die Lebenskräfte des Ätherleibs. Und die Hoffnung hängt mit dem physischen Leib zusammen. Mit der schöpferischen Erneuerung des physischen.

Also diese Hoffnung, die verweist uns auf eine Zeit, wo der Mensch einmal fähig sein wird aus dem Geistigen heraus das physische, nicht notwendig Stoffliche, aber das physische aus dem Nichts heraus zu schaffen. Das heißt sich selbst den eigenen physisch geistigen Leib, so müsste man ihn nennen, weil er ist äußerlich stofflich, wäre er nicht sichtbar, aus dem Nichts heraus zu schaffen. Das wird allerdings erst ganz am Ende der letzten Entwicklungsstufe der Erde sein, also auf der siebten Stufe.

Dort sollten wir dorthin kommen. Das ist dann auch das, was man als die Auferstehung im Großen nennen kann. Der Christus nimmt das zunächst einmal jetzt schon während der Erdentwicklung voraus.

Damit ist ein Anstoß gegeben, dass die Menschheit, also die Menschen das irgendwann einmal in der fernen Zukunft auch können. Aber jetzt sind wir halt erst beim Astralischen. Also das heißt wir sind dabei jetzt uns unseren eigenen neuen Glaubensleib aufzubauen.

Aus unserem alten Astralleib uns einen neuen Glaubensleib aufzubauen. Und bitte Glaube heißt eben nicht, ich glaube was ich nicht weiß. Wir müssen heute eigentlich die Kunst, die umgekehrte Kunst entwickeln, das was wir wissen auch zu glauben.

Dann wird es erst Kraft. Denn unsere ganzen wissenschaftlich abstrakten Gedanken sind so lange völlig kraftlos und wirkungslos für die Welt in Wahrheit, aus geistiger Sicht gesehen, solange sie nicht zu Glaubenskräften werden. Und das heißt über die erneuerten astralischen Kräfte.

Das sind die, die unsere Erde primär einmal braucht. Die die Menschheit braucht. Also das heißt wir müssen über die Verstandeskräfte hinaus kommen und wirklich in diese schöpferischen Kräfte hineingehen, die Prometheus Kräfte hineingehen.

Das sind die, die das Astralische erneuern können. Die Epimetheus Kräfte können das nicht. Die Epimetheus Kräfte schöpfen aus der Weisheit der Vergangenheit.

Da kann sehr viel Weises hereinkommen. Aber da kommt nichts herein, was für die Zukunft wichtig ist. Das sind die Nachwirkungen des Alten.

Das Alte, das eigentlich überwunden werden muss. Und das heißt aber ganz konkret, dass immer mehr jetzt die Zeit kommt, dass alle Kräfte auf Erden, die wirken aus dem Alten. Das heißt aus etwas Zentralistischem heraus, wo die Menschen von irgendwo oben geführt werden.

Wo auch immer. Die Götter tun es nicht mehr. Sie führen uns nicht mehr.

Die führen uns nicht mehr. Diesbezüglich sind wir frei. So kann man sagen, wir sind als Menschen von allen guten Geistern verlassen, solange wir nicht aus Freiheit heraus sie einladen.

Dann ist sofort eine Verbindung da. Aber da müssen wir sozusagen uns das Türl aufmachen. Vielleicht anklopfen zuerst Höflichkeitshalber bei der geistigen Welt und dann wird das Tor geöffnet.

Und dann können wir in Verbindung mit der geistigen Welt uns Kräfte hereinholen für das, was wir selber noch nicht können. Nämlich ins Ätherische bis ins Physische hinein. Aber es muss aus Freiheit passieren.

Und wenn die Welt geleitet wird aber von Kräften aus dem Alten, aus der Weisheit des Alten Kosmos, die nachwirkt noch, dann ist das ein Weg hinunter zu den Widersachen. Das ist genau das, was ausscheiden wird. Und natürlich braucht es eine Übergangszeit bis sich das entwickelt.

Aber man muss sehen, dass heute alle Herrschaftssysteme, die es noch auf der Erde gibt, alle inklusive der Demokratie, so wie sie heute gehandhabt werden, alte Kräfte sind oder großteils alte Kräfte sind. Und es ist natürlich in der Demokratie oder so ist schon ein bisschen was Neues auch drinnen. Aber es ist noch sehr, sehr überladen von den alten zentralistischen Kräften.

Und ich brauche euch glaube ich nichts Neues sagen, wenn ich sage, dass wir jetzt gerade in der Zeit, in der wir drinnen stehen, eine Blüte erleben an Bestrebungen diese alten Kräfte zur Lenkung der Menschheit einzusetzen. Es ist ein gewaltiger Schub, es regiert zur Zeit, einmal zumindest äußerlich gesehen, absolute Widersache. Und es ist praktisch nichts drinnen oder fast nichts, sehr wenig drinnen.

Und das gilt für praktisch alle Staaten auf Erden. Für manche mehr, für manche weniger, aber es gilt für alle. Sie sind aus einem ganz alten Geist beseelt.

Und ich will nicht einmal sagen, dass das jetzt ein Versehen ist, dass das so passiert ist. Es musste wahrscheinlich kommen, damit wir das sehen. Damit wir das sehen lernen und nicht hinterräumen, ach wir hätten mit dem, was wir heute erreicht haben an Demokratie oder so, hätten wir schon das Nonplusultra.

Wenn man das Werk von Steiner kennt, wissen wir, dass das Prinzip des Einheitsstaates als solches schon einfach eine Katastrophe ist. Und dass das nicht in die Zukunft führt, sondern dass eine Dreigliederung des sozialen Lebens, ich will gar nicht einmal sagen gemacht werden muss, weil er hat ja diese Dreigliederung des sozialen Lebens aus der Beobachtung gewonnen. Aus der Beobachtung dessen, was eigentlich heraus will, aber was durch die alten Kräfte ununterbrochen behindert wird.

Also wir haben heute ein soziales Leben, auf das eine Ordnung von außen aufgesetzt ist, die das, was sich entfalten will, eigentlich behindert. Im Großen und Ganzen. Und hier und da kommt natürlich was durch.

Das muss man auch sagen. Also es hat sich was geändert. Es kommt schon hier und da was durch.

Aber es sind im gleichen Maße, als da was durchkommt, stärker geworden die Gegenkräfte, die ins Vergangene ziehen wollen. Und man sieht von dem der Weg in die Vergangenheit zurück oder mit dem was früher gut war, das ist immer das Böse. Rudolf Steiner spricht einmal davon, das Gute, also das Böse ist nichts anderes als ein Zeitversetz des Gutes.

Etwas was vor tausend Jahren gut war, wenn ich das in unverwandelter Form in die Jetztzeit verpflanze, dann ist es böse. Dann ist es zerstörerisch. Und da ist einiges in unseren Staatssystemen, in unseren Regierungssystemen, in allen davon drinnen.

Es sind gute Sachen auch drinnen. Es ist nicht jetzt einfach nur Böse, keine Frage, es ist viel Gutes auch drinnen. Aber es ist eine ganze Menge Böses drinnen und das ist zur Zeit ziemlich am Zug.

Also dorthin die Menschheit zu leiten aus einer zentralen Quelle heraus. Und nämlich wegzuführen von der Freiheit. Man kann ja durchaus sagen, ok, die Menschen sind vielleicht alle noch nicht so weit, dass jeder aus seinem eigenen Ich frei das soziale Leben mitgestalten kann.

Manche brauchen noch Führung und Leitung. Das wird sicher bis zu einem gewissen Grad der Fall sein, aber dann müsste es ein Weg sein, der die Menschen zur Freiheit hinführt und nicht sie wegführt davon. Und in Wahrheit ist das heute der Fall.

Aber nicht wegführt, das hat man gelernt, also nicht wegführt eben in der Art, dass man sich prügelt oder unterdrückt, sondern die Freiheit wird dort geraubt, wo die Menschen glauben, sie sind frei. Wo sie gerne dem Weg folgen, weil er eigentlich der bequemere ist. Und das ist ein Kampf, der eigentlich gegen das Ich geführt wird.

Wenn das Ich bequem wird, das heißt verzichtet darauf seine Freiheit auszuüben, dann ist das ein Weg, der wirklich das Ich angreifen kann. Die Widersacher können das Ich in Wahrheit nicht wirklich zerstören, wenn wir nicht mitarbeiten dran. Also wirklich zerstört kann das Ich nur dann werden, wenn die Menschen es aufgeben.

Wenn sie sich dazu überreden lassen es aufzugeben, die Freiheit aufzugeben. Und das ist, naja seit den Zeiten der französischen Revolution, dort war es halt noch nicht so ganz verstanden, Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit, da ist im Übrigen die Dreigliederung des sozialen Organismus schon drinnen, aber man hat verstanden das richtig umzusetzen und was ist passiert, die große Katastrophe. Französische Revolution, Blutsäule und was da alles passiert ist, ist ja nicht unbedingt so herausgekommen, wie es eigentlich hätte sein sollen.

Eigentlich hätte es ein Impuls sein sollen zur Dreigliederung, damals schon. Und aufgreifend in Wahrheit etwas, was etwas früher schon verhindert wurde, nämlich kurz vor Anbruch des Dreißigjährigen Krieges, wo der Dreißigjährige Krieg eigentlich mit dazu beigetragen hat, dass der Impuls der Rosenkreuzer, der damals in die Welt getreten ist und der eigentlich sich die Aufgabe gesetzt hat, Europa geistig zu erneuern. Und zwar vor allem das soziale Leben, das politische Leben sozusagen zu ändern.

Das war damals schon der Impuls der Rosenkreuzer. Nicht jetzt die vielen äußerlichen Orden, die dann daraus entstanden sind, da ist viel Mist auch passiert, aber der eigentliche Impuls, der halt geschildert ist in der krimischen Hochzeit des Christian Rosenkreuz, der zielte darauf ab, eine neue Ordnung Europa zu geben. Und zwar aus dem wirklichen christlichen Geist heraus.

Da war nicht gemeint, jetzt die Kirche soll überall herrschen, ganz im Gegenteil. Sondern aus dem wirklichen christlichen Geist heraus. Und der christliche Geist ist der Geist der Freiheit.

Und so sollte Europa schon geordnet werden, damals. Und ein nächster Impuls, wo das herauskommt, ist die französische Revolution. Im Übrigen diese Impulse mit Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit kommen nicht ganz von ungefähr wo herein, weil sie kommen eigentlich durch diesen Christian Rosenkreuz herein.

Der zur damaligen Zeit wiederverkörpert ist. Als der sogenannte Graf von Schirrmöller, der eine sehr schwer zu fassende Figur ist. Es gab viele Menschen, die unter dem Namen aufgetreten sind.

Es war nicht nur einer und es waren viele, die den Namen missbraucht haben. Und die sozusagen Negatives aus dem Bild getragen haben. In Wahrheit war aber das der geistige Impuls des Christian Rosenkreuz, der nächste Anlauf, eine gesunde politische Struktur in Europa aufzubauen, die die Möglichkeit gibt, dass sich das freie Geistige des Menschen entfalten kann.

Und dass dafür der Raum geschaffen ist. Also das, was Rudolf Steiner das freie Geistesleben nennt. Und der nächste Impuls, der kommt, das ist wieder schief gegangen.

Die französische Revolution hat so viele Schrecken erzeugt. Und dann kam der Napoleon und wieder die napoleonischen Kriege und was Gott was alles. Da war wieder nicht dran zu denken, dass eine politische Neuordnung Europas stattfindet.

Und der nächste Impuls ist der, der reinkommt, letztlich schon durch Rudolf Steiner, jetzt wirklich, wo er es eben Dreigliederung nennt, mit dem 20. Jahrhundert. Und über das 20.

Jahrhundert brauchen wir gar nicht weiterreden. Das war eine Katastrophe schlechthin. Erster Weltkrieg, zweiter Weltkrieg, dann Wirtschaftswunder, ganz aufs Materialistische nur sehen.

Wir sehen diese Entwicklung mit dem Wirtschaftswunder. Es ist verständlich, ausgehungert durch die Kriege, durch die bittere äußere physische Not, die neben aller seelischen Not damit verbunden war. Dann die Menschen ganz konzentriert nur mehr aufs Äußere.

Ich meine, gute Seite davon, es ist viel Praktisches in der Technik, in der Wirtschaft entwickelt worden, das ist eine gute Seite davon, aber seelisch, geistig ist im Großen und Ganzen nichts passiert, wenig passiert. Und schon gar nicht ist passiert, also diese geistige Neuordnung Europas im Sinne dessen, dass ein wirklicher dreigliederiger sozialer Organismus geschaffen wurde. Nichts da.

Und jetzt haben wir den nächsten Angriff dagegen. Ich meine, was fehlt heute? Es ist stark entwickelt, die drei Glieder sind das Geistesleben, das Rechtsleben oder das eigentliche Staatsleben, um es genauer zu sagen. Die Staatsaufgabe ist zu sorgen dafür, dass ein Recht herrscht, dass alle Menschen gleich sind vor dem Recht und das durchzusetzen und das zu verwalten.

Nichts anderes. Für mehr ist der Staat nicht zuständig, im Grunde. Also den Staat geht nichts an, das Bildungsleben zum Beispiel, es geht überhaupt nichts, egal vom Kindergarten bis zur Universitätsbildung, bis zur Forschung, wie sie läuft in der Welt, es geht alles den Staat nichts an.

Nichts. Nicht einmal gar nichts. Oder sollte zumindest so sein.

Heute geht es ihn alles an. Es ist sogar so, dass jetzt in der gegenwärtigen Situation nur die Wissenschaftler im Grunde gehört werden, die der Staat aussucht. Und dahinter, aber in Wahrheit ist es eh nicht mehr der Staat selber, sondern dahinter steht die Wirtschaft, die längst die Führung übernommen hat.

Also heute haben wir das überentwickelte Wirtschaft, nämlich dass sie die Richtung angibt und sie benutzt den Staat als Werkzeug der zentralen Kontrolle. In China ist es ein bisschen umgekehrt, dort ist es der Staat, der wirklich alles kontrolliert und aber einen Turbokapitalismus macht, also Wirtschaft zum Exzess, ohne halten. Das haben sie gelernt, irgendwo.

Also da geht die zentrale Lenkung vom Staat aus, aber in der Wirtschaft wird auf Teufel komm herausgemacht, was nur geht. Es hat sich über Jahrzehnte entwickelt, es war eigentlich absehbar, dass das ist. Also ein sehr streng zentralistisches Regime, das aber verstanden hat, der Wirtschaft den Raum zu geben, aber zugleich auch die Grenzen zu setzen, sodass sie ganz im Sinne der Staatsidee ist.

Und das heißt, da werden viele Dinge, im Rechtsleben wird der Weg gebahnt, einfach für die Wirtschaft. Ist so. Und indirekt ist es aber bei uns mittlerweile auch so, in Wahrheit.

Da ist es aber die Wirtschaft, die bestimmt. Nur die Wege gehen einen umgekehrten Weg, bei uns erzwingt es die Wirtschaft im Grunde und dort ist es der Staat, der es der Wirtschaft ermöglicht, ungehemmt im Grunde zu wachsen. Und Geistesleben? Geistesleben? Freies Geistesleben, nenne ich.

Es gibt schon Geistesleben, es gibt im China Geistesleben, es gibt im Westen Geistesleben, das meiste ist altes Geistesleben und das ist unfreies Geistesleben. Das ist jenes Geistesleben, das auf die Quelle von oben wartet und nicht die Quelle im eigenen Ich sucht. Und das ist aber die einzige Möglichkeit, um den göttlichen Zorn, ich will nicht sagen verwandeln in die andere Seite, aber aus der anderen Seite heraus die Welt zu gestalten, nämlich aus der göttlichen Liebe.

Also das ist ja dieselbe Kraft, der göttliche Zorn und die göttliche Liebe ist ein und dieselbe Kraft und wir Menschen entscheiden in Wahrheit, in welche Richtung es wirkt. Es ist nicht Gott, der die Freier Brände sozusagen im übertragenen Sinn auf uns wirft. Wir werfen sie selber auf uns in Wahrheit, weil wir diese Kraft nicht in die richtige Richtung leiten oder wenn wir sie nicht in die richtige Richtung leiten.

Im Moment schaut es so aus, als würde man da ein bisschen auf Abwägung sein. Also seit einigen Jahrhunderten, das heißt im Grunde schon mit Beginn des Bewusstseinsseelenzeitalters, das eigentlich prädestiniert dafür ist, dich zur Freiheit des individuellen Menschen zu führen, haben wir genug Dinge getan, um gegen diese Freiheit zu arbeiten. Also schon die Entdeckung Amerikas, die Eroberung Amerikas, das waren einerseits Individuen, die ja gelenkt waren von Geistern der Persönlichkeit, die Individuen, naja weniger Individuen als Persönlichkeiten waren, die ganz aus dem eigenen Egoismus gearbeitet haben.

War vielleicht notwendig, damit Amerika wieder einbezogen wurde, aber es hat auch viel Negatives im Hintergrund gebracht. Also wenn ich so spreche, will ich damit nie sagen, das was passiert ist, hat nicht auch eine Notwendigkeit in sich oder etwas, was passieren musste. Das sagte ich ja auch schon heute im Laufe des Vortrags.

Alles das, was der Mensch an Fehlern machen kann, muss er auch machen. Wir werden wirklich alle Fehler machen, die wir machen können. Als Menschheit, das kostet man aus.

Erst dann sind wir so weit, dass wir als Freiheit nur mehr das Gute tun können. Das richtige tun können. Das wahre, Schöne und Gute.

Dazu müssen wir in einer gewissen Weise, das heißt nicht, dass äußerlich jetzt jede Katastrophe auftreten muss, aber geistig gesehen müssen wir alle die Abirrungen, die möglich sind, real durchgemacht haben. Jeder einzelne für sich. Und die Menschheit insgesamt.

Ich meine, wir haben einiges von Abirrungen absolviert in der Vergangenheit. Die Zukunft besteht jetzt also nicht darin, dass wir da immer mehr Irrtümer begehen müssen. Wir sollten langsam auf dem Weg sein, den richtigen Weg zu finden.

Wir haben, nur wir müssen uns bewusst sein, wir haben in der Vergangenheit gewaltige Irrtümer begangen. Gewaltiges Böses über die Erde gebracht. Und das sind halt alles die Dinge, mit denen wir uns herumschlagen müssen jetzt.

Das kommt auf uns zu. Also das müssen wir aufarbeiten, aber wir haben eben auch die Kraft dazu. Im Ich ist die Kraft, aber nur im Ich ist die Kraft.

Nicht in einer zentralen Lenkung, die sich auf irgendeiner ausgesprochen oder ungesprochen auf eine höhere Instanz bezieht. Ich meine, die höhere Instanz sind heute die Widersacher. Das heißt, man muss sehen, dass die Welt heute unter der Herrschaft der Widersacher steht.

Man braucht kein Verschwörungstheorie machen, welches Grübchen irgendwo böse Absichten hat. Es betrifft alle Regierungen der Welt. Sag ich ein starkes Wort jetzt.

Ich weiß nicht, ob es zuhören nimmt. Es betrifft alle Regierungen der Welt. Alle.

Dass wir ein Tor sind, die Kräfte der Widersacher hereinzulassen. Jedenfalls in einem Maße, das viel zu hoch ist. Und es ist viel zu wenig noch da, aus dem wirklichen Ich-Impuls heraus zu arbeiten.

Ja, könnte noch was. Es ist schwer, das in der Öffentlichkeit zu sagen, aber es sind wenige Staatsmänner, Regierende da, die große Menschen aus dem Ich heraus sind. Wie weit in ihrer Ich-Entwicklung sind.

Für die führenden Positionen, das wird in der Zukunft stärker werden. Das ganze System hilft dazu, wie es jetzt läuft. Dass es Menschen sind, die schwach in ihrem Ich sind.

Und die eigentlich dadurch sehr leicht zum Spracharbeiter Widersacher werden. Die Inspirationen von dort holen. Und diese Impulse, die von dort kommen, eben nicht in Freiheit aufnehmen, sondern sich dadurch zwingen lassen.

Das ist das große Problem. Wir müssen dorthin kommen, wenn es eine fruchtbare Entwicklung sein soll, dass wirklich den einzelnen Menschen Mut gemacht wird, ihr Schicksal und das Schicksal ihrer Mitmenschen selbst in Eigenverantwortung in die Hand zu nehmen. Man kann sich das heute noch gar nicht vorstellen, dass es einmal so sein könnte, dass es überhaupt keine zentrale Stelle gibt, die jetzt alles lenkt und leitet.

Ja, es wird eine Regierung geben. Aber die Regierung hat die Aufgabe, den Rechtsstaat zu verwalten und zu schauen, dass die Gesetze auch eingehalten werden oder dass ihnen Genüge getan wird. Abgesehen davon, dass sich das auch alles einmal verändern wird, irgendwann wird man auch die Gesetze nicht mehr brauchen in der Form.

Das ist auch nur ein Übergangsmittel. Weil letztlich sollte es so weit sein, dass zumindest ein Teil der Menschheit, dass sie sich aus eigener moralischer Intuition führen können. Aus dem heraus wissen, was gut ist zu tun und was schlecht ist zu tun.

Wir müssen den Weg, den wir mit dem Sündenfall begonnen haben, ihr werdet erkennen, was das Gute und das Böse ist. Und dadurch Gott gleich werden, das müssen wir erfüllen irgendwann. Und zwar jeder einzelne Mensch, nicht einer oben, einer der es von oben führt, das zeigt schon einmal, er ist es nicht, der der Freie ist.

Er ist es nicht. Er ist Sprache. Von wem anderen? Und das kann keiner der guten Götter.

Kann nicht sein. Das ist kategorisch ausgeschlossen, weil die guten Götter führen nicht von oben. Sondern sie erwarten, dass der freie Mensch sich mit ihnen verbindet, sich mit ihnen in Zusammenhang setzt.

Und von sich aus tun die geistigen Wesenheiten über uns nichts für uns. Und das ist gut so. Wir müssen es wollen und indem wir es wollen, die Hilfe besteht ja dann nicht darin, dass sie es für uns einfach machen.

Sondern dass sie uns die Kraft geben, dass wir es machen können. So läuft es ja dann. Nicht der liebe Gott zaubert dann oder irgendein Engel zaubert oder sonst jemand und tut das, was wir nicht schaffen.

Sondern er gibt uns die Kraft, dass wir mit unserem Ich das tun können, was wir alleine noch nicht könnten. Aber wir haben die Führung. Wir bestimmen, wo es hingeht.

Das ist das Wichtige. Und das geht es bei der Erdenschöpfung und das geht es letztlich bei den ganzen sieben kosmischen Entwicklungsstufen. Dort immer mehr hinzukommen.

Und alles, was das heute nicht erfüllt, steht im Dienste der Widersacher. Nein, man braucht sich keine Illusion hingeben, dass das morgen schon weg sein wird oder weg sein könnte. Aber wir werden uns immer mehr damit auseinandersetzen müssen.

Und wir müssen jedenfalls wachsam sein zu erkennen, wo ist es nicht der Fall, was in die Zukunft führt. Wo sind es Impulse, die in die Gegenrichtung führen. Und einer der wichtigsten Impulse wäre also, dass alles das, was Regierungssystem, Staatssystem ist, dass das alles einer dringenden Erneuerung bedarf.

Nach ganz anderen Kriterien. Da kann nichts mehr von dem weitergehen, was aus der Vergangenheit kommt. Das müsste transformiert werden.

Und das kann natürlich nicht innerhalb einer Generation passieren. Oder es kann auch nicht durch eine Revolution passieren. Da wird es nur noch schlimmer.

Aber es muss eine Evolution in Gang kommen. Und die sollte eben schon zur Zeit von Christian Rosenkreuz angestoßen werden. Also im 17.

Jahrhundert Anfang, da sollte das beginnen. Da wäre die Menschheit schon so weit gewesen an sich. Oder es wäre vorgesehen gewesen oder möglich gewesen, dass da schon ein Impuls kommt, dass Europa, zumindest zunächst einmal Europa, ein ganz anderes Herrschaftssystem, kann ich es gar nicht nennen, ein ganz anderes soziales Leben entwickelt hätte.

Eine andere soziale Gemeinschaft entwickelt hätte. Das wäre eh noch nicht die große Brüderlichkeit gewesen, die für die nächste Kulturepoche ist. Aber die Vorbereitung dazu.

Die Vorbereitung dazu, dass die Menschen eben ein freies Geistesleben entwickeln, weil das fehlt komplett noch. Oder fast komplett. Das ist nämlich der Punkt, wo es hinkt.

Wir haben einen starken autoritären Staat, auch wenn er sich Demokratie nennt. Aber er lenkt nach alten Kriterien. Und wir haben eine starke Wirtschaft.

Und die Wirtschaft wäre eigentlich in Wahrheit das Bessere sogar. Das Problem ist das Staatssystem. Das ist das eigentliche Problem.

Und das Staatssystem kann nur, wenn ich jetzt gesagt habe, die Wirtschaft hat die Führung übernommen. Ja deswegen, weil der Staat seine Aufgabe nicht erfüllt, die er eigentlich hätte. Und das Geistesleben, das die Führung hat, das freie Geistesleben, gibt es noch kaum.

Aber die Wirtschaft ist stark. Und klar übernimmt die die Führung. Man muss es ihr in gewisser Weise sogar danken, weil sonst wäre es noch Katastrophaler.

Man braucht nicht sagen, die Wirtschaft hätte das jetzt alles noch schlechter gemacht. Auch wenn da sehr viele Egoismen drinnen sind. Aber die sind wesentlich kompetenter als die, die den Staat führen.

Nämlich kompetenter in dem Sinn, wo es wirklich hingehen soll. Sie haben eine gewaltige Kompetenz durch die Einflüsterung der Widersacher. Und das müsste sich ändern in näherer Zukunft, weil es ist überfällig.

Es ist seit dem 17. Jahrhundert überfällig. Es hätte sich im 17.

Jahrhundert schon entwickeln sollen. Hätte man eh sicher ein guter Jahrhundert dazu gebraucht. Ist nicht passiert.

Es hätte im 19. Jahrhundert passieren können, ausgehend von den Impulsen, die eben auch in der französischen Revolution drinnen lebten, aber dort auch katastrophal schief gegangen sind. Und in letzter Konsequenz das Ganze im 19.

Jahrhundert damit zum Vergessen war. Großteils. Es gab gute Sachen auch darin, aber wenig.

In Richtung jedenfalls Freiheit hin. Und dann nächster Impuls, 20. Jahrhundert.

Wieder kommt der geistige Impuls für ein freies Geistesleben herein, jetzt mit der Anthroposophie letztlich. Auch aus der Rosenkreuzer Strömung heraus. Und darauf walzt wieder erster Weltkrieg, zweiter Weltkrieg drüber, Wirtschaftswunder nachher, wo eben eine Wirtschaft jetzt oder eine wirtschaftliche Gesinnung die Führung übernimmt, die aber das freie Geistesleben fehlt.

Die Wirtschaft wäre wunderbar, wenn es ein freies Geistesleben gäbe. Das fehlt heute. Ich meine viele der Menschen, die jetzt die großen Konzerne führen oder was, die sagen ja auch, sind geniale Menschen in gewisser Weise.

Aber ihre eigentliche Aufgabe im weiteren Sinn, im geistigen Sinn, verstehen sie nicht. Sie schöpfen eigentlich aus dort. Es ist nicht alles falsch, was da passiert ist.

Aber es fehlt das freie Geistesleben dazu. Dass diese Impulse ja richtig in die Welt hineinkommen. So kommen sie schräg irgendwo rein.

Und dann werden sie sehr leicht gekaut zu einem Werkzeug, auch um die Freiheit erst recht zu beschränken. Also da haben wir viele Probleme zu lösen, die sind an sich lösbar. Die geistige Kapazität ist da, wir sind soweit.

Also ich frage mich jetzt, wie viele Anläufe wir noch brauchen, bis wir es endlich einmal schaffen. Aber wir haben jetzt jedenfalls wieder eine Chance dazu. Eine große Chance, sage ich einmal.

Wirklich eine große Chance. Weil die Gegenkraft ist jetzt, dass die ganze Erde letztlich irgendwie unter, nicht eine zentrale Regierung, meine gar nicht, aber unter einem zentralen Denkdogma, eine zentrale Art, wie das Leben sein soll, gesteuert wird. Auf dem Weg sind wir jetzt stark drinnen.

Und das ist der bis jetzt größte Gegenschlag in gewisser Weise. Damit will ich nicht die Weltkriege oder was verharmlosen. Aber von der geistigen Seite ist das, was jetzt passiert, noch eine weitere Stufe.

Eine schlimmere Stufe auf der geistigen Ebene. Und das zeigt aber nur, oder soll uns nur zeigen, Menschen, die Zeit ist reif, ihr könnt den Gegenimpuls machen. Den positiven Impuls dazu machen.

Das eine bedingt das andere. Aber es ist halt immer so, dass sich zuerst die Schattenseite zeigt. Die ist sofort einmal da.

Weil die Widersacher haben da keinen Genierer hereinzukommen, ob die Menschen wollen oder nicht. Wenn sie nur ein Tor finden, wo ein Mensch sich nicht dagegen wehrt und nicht den Unterschied erkennt, dann stehen sie auf der Matte und mit freundlichem Gesicht natürlich sozusagen. Nur dass man es nicht erkennt.

Die regelrecht fortgeschrittenen geistigen Wesen dürfen erst und können erst, wenn wir es ganz bewusst wollen. Und die Möglichkeit dazu ist riesengroß. Genau in dem Maße, wie es die Widersacher in unfreier Art machen, können wir es in Wahrheit aus Freiheit heraus.

Nur die müssen wir ergreifen. Und die kann jeder ergreifen auf seinem Platz. Wir brauchen keine Weltrevolution.

Wir brauchen keine Großdemos oder was dazu. Die werden nichts bringen. Sondern jeder muss dort, wo er steht, schauen, dass er aus seiner Freiheit heraus etwas tun kann.

Und selber erkennen, ist mein Impuls bei dem, was ich gerade tue, ist es ein freier oder ist es kein freier Impuls? Bei vielen wird man sich unterordnen müssen mit dem, was uns aufgezwungen wird. Man kann nicht überall nur Freiheit schreiben bringen. Es geht darum, wo finde ich meine Räume, dass ich aus der Freiheit wirklich gestalten kann.

Im Künstlerischen, in der Bildung, das ganze Bildungssystem gehört geändert. Und jeder Lehrer in der Klasse hat zumindest ein bisschen was in der Hand, wie er es ganz konkret mit seinen Schülern tut. Das kann jeder.

Da kann noch so viel Druck von außen sein. Wie er es tut, das macht einen Unterschied, ob er es aus einem alten Impuls macht oder aus der Freiheit heraus macht. Also es geht immer, es geht überall.

Und es geht nicht um spektakuläre Schritte, sondern um die kleinen Schritte. Die aber getan werden müssen. Wo man nicht dann sagt, kann ich jetzt auch nicht, lassen wir es bleiben, bringt eh nichts.

Nur das bringt es. Weil der große Schritt entsteht dadurch, dass viele kleine Schritte machen. So läuft es bei der Menschheit.

Auf irgendwen zu erwarten, der den großen Schritt macht und alles erledigt, den wird es nicht geben. Je mehr Menschen die vor allen kleinen Schritte machen, desto besser wird es der Welt tun. Das ist einfach die Botschaft, die möchte ich euch mitgeben.

Aber wir sind bei 21.30 Uhr. Ich sage jetzt nichts mehr dazu. Ich entlasse euch in die Nacht der Ruhe.

Und wünsche euch eine gute Nacht. Und danke euch für die Geduld, die ihr mit mir habt. Bis zum nächsten Mal.

Schönen Abend. Schönen Abend. Danke für den Prometheus.

Ja, wir sind alle so Prometheus. Wir können es sehen. Hallo.

Guten Abend. Es ist nicht so spät. Gut.

Bis zum nächsten Mal. Danke.
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Die Apokalypse des Johannes - 61. Vortrag von Wolfgang Peter, 2021

2024-12-29T20:21:10Z

SaKe: Rohtranskription korrigiert bis 36:18

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==Video & Audio==

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__TOC__
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== Rohtranskription von 61. Vortrag ==
+++ dies ist eine Rohtranskription. Wenn du wissen willst, WIE eine fertige Transkription ausschaut, dann schau dir z.B. als Muster die [[Die Apokalypse des Johannes - 10. Vortrag von Wolfgang Peter, 2020|10. Folge an]]. Melde ich gerne übers [https://blog.anthro.world/impressum/kontakt-formular/ Kontaktformular] bei uns, wenn du bei der Textarbeit [[MitTun bei Anthro.World|MitTun]] möchtest. Wir freuen uns auf dich! +++

==== Begrüßung zum 61. Vortrag, 11.Wochenspruch 00:00:37 ====
Meine Lieben, ich begrüße euch ganz herzlich zum 61. Vortrag zur Apokalypse und wie immer steige ich mit dem Wochenspruch ein, der jetzt schon ganz heftig gegen die Hochsommerzeit, gegen Johanni zu drängt. Das werden wir dann nächste Woche haben und das ist die letzte Stufe davor. Das heißt, es geht mit der Seele hinaus in die sonnendurchflutete Welt. Elfter Wochenspruch seit Ostersonntag:

Es ist in dieser Sonnenstunde

An dir, die weise Kunde zu erkennen

An Weltenschönheit hingegeben

In dir dich fühlend zu durchleben

Verlieren kann das Menschen-Ich

Und finden sich im Welten-Ich.

Also es geht darum, dass wir jetzt wirklich ganz mit der Seele hinausfliegen, uns eigentlich ganz verlieren an die Welt da draußen, nicht nur an die sinnliche Welt, sondern auch, was dahinter an Seelischem, an Geistigem, an geistigen Wesen auch wirkt, um letztlich uns selbst da draußen zu finden, unser wirkliches Ich, unser eigentliches Ich, von dem wir ja in unserem Inneren nur den Brennpunkt, das Spiegelbild haben, unser wirkliches Ich da draußen zu finden, zu finden unser Ich im Welten-Ich eben draußen.

Und daher auch dann die Gemeinschaft spüren gerade dadurch auch mit dem Christus, der ja das große Welten-Ich ist. Und das gleicher Art und gleicher Befähigung im Grunde ist, potenziell zumindest, wie dieses Christus-Ich. Die gleiche Vollmacht, das Ich, ist ihm gegeben, "die ich von meinem Vater empfangen habe", der Satz, den ich sehr oft wiederholt habe. Also hinausgehen in die Welt mit den Sinnen, mit der Seele, um uns selbst dort zu finden. Und etwas in dieses Wachbewusstsein aber dann auch wieder mitzunehmen.

Nicht wahr, es geht darum, dass das immer so ein Atmungsprozess im Grunde ist, ein Wechselschlag, ganz in sich zu sein und da im kleinen Ich sozusagen ganz aufzuwachen zunächst und dann hinauszugehen und sich intuitiv versetzen in das eigentliche Ich, in das große Welten-Ich auch, das dahinter steckt. Intuition heißt ja immer hinüberschlafen, nicht nur in das andere Wesen, sondern eigentlich auch in unser eigenes Wesen, in unser wirkliches Wesen.

Und das passiert eben, im Jahreslauf haben wir diesen Rhythmus drinnen. Die Winterzeit, die Tiefwinterzeit gibt uns die Möglichkeit, einmal ganz wach zu werden in unserem kleinen Ich, als erstes einmal so ganz bei uns zu sein, ganz im Inneren zu sein, unser Ich im Inneren zu erleben. Und die Hochsommerzeit, da ist der Ausatmungsprozess am allerstärksten, uns zu finden im großen Ich, im Welten-Ich, dem wir entstammen und dessen Kräfte wir auch in uns haben, oder aus diesen Kräften, aus denen wir auch wirken.

Und im kleineren Rhythmus ist das, zum Beispiel im Tagesrhythmus, wenn wir wachen bei Tag, also wenn wir morgens aufwachen bis zum Abend hin, sind wir mehr oder minder normalerweise in unserem kleinen Ich drinnen und wach bei uns. In der Nacht gehen wir hinaus und gehen letztlich hinaus bis zu der Quelle unseres Ichs, also bis hinaus zum großen Welten-Ich. Wie weit wir das bewusst tun, ist ein anderes Kapitel, also wir erleben es wahrscheinlich nicht ganz wachbewusst, also wachbewusst sowieso nicht, aber auch nicht im Schlafbewusstsein, da wird es auch dunkel, je weiter wir hinausgehen. Unser Bewusstsein hält dort eigentlich nur, wenn wir wirklich sehr, sehr stark uns geistig ertüchtigt haben, geistig geübt haben, dann kriegen wir zumindest einen Funken davon mit, von unserem wirklichen Ich.

Und wenn man das dann hereinholt, kann die Ich-Erfahrung eine immer stärkere, eine immer tiefere werden, so dass wir verbinden können das, was wir intuitiv von unserem Ich erfasst haben im Schlaf, und eben auch etwas hineinzunehmen ins Welten-Ich. Das ist überall dort der Fall, wo ein Mensch irgendwie ein bissel was begreift von seiner eigentlichen Lebensaufgabe, die er sich für dieses Erdenleben vorgenommen hat. Da ist schon etwas davon drinnen, weil unsere Lebensaufgabe besteht eigentlich nie in dem, was wir hier äußerlich, verstandesmäßig uns überlegen, als Lebensplanung, als Berufswunsch, als sonstiges, sondern unser wirkliches Ich spricht durch unser Schicksal, das uns sehr sicher dort hinführt oder zumindest dem näher bringt, was wir uns als eigentliche Aufgabe gewählt haben, und wo es eigentlich nur darum geht, wenn so ein Schicksalsimpuls auf uns zukommt, wach genug zu sein, das zu bemerken, dass da ein Impuls ist, der wichtig ist für uns, obwohl wir vielleicht noch gar nicht verstehen, warum das wichtig ist.

Aber einfach es nicht verschlafen und vorbeigehen daran, sondern merken: Ah, da ist etwas Neues in mein Leben gekommen, und das führt mich näher zu mir selbst hin. Und da ist sehr wichtig eben, dass man aus der Nacht, aus dem Schlaf diese Impulse mitnimmt, Impulse, die uns oft vermittelt werden, auch weil unser Ich-Bewusstsein vielleicht nicht ganz durchträgt bis dorthin, wo wir es erfahren könnten. Uns die Impulse vermittelt werden von Verstorbenen, die hinübergegangen sind, wo sie vermittelt werden auch durch die Engelwesenheit, die uns begleitet. Die helfen uns dabei, also bilden eine Brücke dazu, dass wir das auch hier ins Tagesbewusstsein ein bisschen wenigstens hineinbringen können, weil das ist das Entscheidende. Das ist das Entscheidende, ob wir unsere Lebensaufgabe hier finden oder ob wir immer irgendwo daneben spazieren gehen. Aber in der Regel funktioniert das Schicksal so gut, dass wir immer wieder einen Anstoß bekommen in die richtige Richtung.

Und im ganz Kleinen funktioniert das mit jedem Atemzug. Wenn wir einatmen, sind wir ganz bei uns selbst drinnen, im Inneren sozusagen, also mit unserem kleinen Ich, aber dafür sehr, sehr wach, sehr bewusst. Und wenn wir ausatmen, loslassen, gehen wir so für einen Augenblick hinein in das große Ich, in unser großes Ich, in unser wirkliches Ich. Wir schlafen sozusagen hinüber, mit jedem Atemzug passiert das. Einatmen, hier zu sich kommen, Winterzeit sozusagen, im Moment des Einatmens. Ausatmen, Sommerzeit, hinausgehen in das große kosmische Ich, das eben wirklich bis über die Grenzen des sichtbaren Kosmos hinausgeht, im Raumlosen, im Zeitlosen lebt, das das sinnlich Sichtbare, das räumlich-zeitlich Fassbare noch übersteigt. Mit jedem Atemzug passiert das. Also wir haben ununterbrochen Gelegenheit, das zu spüren, das zu ahnen, das irgendwie zu erleben.

Und ein Punkt ist auch noch, der dabei wichtig ist, auch so ein Rhythmus, der dazwischen liegt: der Durchgang durch die verschiedenen Erdenleben. Wenn wir in ein Erdenleben kommen, dann ist es der Prozess des Einatmens. Wir atmen sozusagen unser Ich ein, atmen es ein in dem Sinn, dass wir uns hier in seinem Spiegelbild zumindest unserer selbst bewusst werden. Und mit dem Tod atmen wir uns wieder aus und gehen hinaus zu unserem wirklichen Ich. Also der Gang durch die verschiedenen Inkarnationen macht das auch, die in der Vergangenheit viel längere Zeiträume brauchten, um aufeinander zu folgen. Also etwa eine halbe Kulturepoche, das wäre das kosmische Maß für die wiederholten Erdenleben, hängt damit zusammen, dass man in der Regel, die aber oft durchbrochen wird, abwechselnd in eine männliche Inkarnation und in eine weibliche Inkarnation kommt, um, ja die Welt aus diesen beiden Perspektiven zu betrachten. Zwei Perspektiven, die also vor allem zusammenhängen mit unserem physischen Leib und unserem Ätherleib.

Wir werden heute noch kurz einmal ansprechen, dass es beim Astralischen diese Unterscheidung in gewisser Weise aufhört, indem der Astralleib männlich, weiblich zugleich ist, also mit einem alten Ausdruck hermaphroditisch. Das hat beide Pole in sich. Das heißt, auch in dem Sinn zu sprechen von einer männlichen Seele oder einer weiblichen Seele ist eigentlich falsch. Allerdings gibt es gewisse Modifikationen dadurch in der Verkörperung, dass wir eben einen Ätherleib und einen physischen Leib an uns tragen, die sehr wohl nach diesen Geschlechtern unterschieden sind. Werden wir dann noch besprechen.

Aber das nur, um es im Zusammenhang auch mit diesem Wochenspruch zu sehen. Also es gibt Gelegenheit, das in vielfältigster Weise und in vielfältigen zeitlichen Abschnitten zu erleben. Ich lese es noch einmal, den elften Wochenspruch:

Es ist in dieser Sonnenstunde

An dir, die weise Kunde zu erkennen

An Weltenschönheit hingegeben

In dir, dich fühlend zu durchleben

Verlieren kann das Menschen-Ich

Und finden sich im Welten-Ich.

==== Das Wesen des Ich ist Erneuerung bis in die astralischen Kräfte und die Lebenskräfte hinein 00:11:40 ====
Also dieses Welten-Ich ist ja natürlich das Entscheidende, aus dem schöpft unser Ich. Und dieses Ich ist es, wie wir in den letzten Vorträgen auch besprochen haben, das ganz besonders jetzt während unserer Erdentwicklung prädestiniert ist dazu, erstens einmal sich selbst immer wieder neu zu erschaffen, das ist die eigentliche Ich-Tätigkeit, das ist der Kern des Ich. Das Ich besteht nur, indem es sich selber beständig neu schafft. Und dass es sich aber dann über das hinaus weiterentwickeln kann, seine Kräfte noch ausdehnen kann, also über dieses, wie soll ich sagen, Eigenschöpferische hinaus auch weltschöpferisch einmal im ganz Kleinen zu werden, das beginnt damit, dass wir unser Seelisches, unser Astralisches schöpferisch umzuarbeiten zu beginnen, und dass wir aus unserem Seelischen, Astralischen das Geist-Selbst entwickeln.

Das war das, was wir in den letzten Vorträgen intensiv besprochen haben und wo es letztlich darum geht, ja, da so weit wie möglich zu kommen und in letzter Konsequenz eben auch die stärksten astralischen Kräfte völlig zu erneuern. Dazu muss man sich aber sehr gut vorbereiten, weil die stärksten astralischen Kräfte sind die Kräfte, die abhängig davon, wie wir sie gebrauchen, zum Bösen, zum wirklich Bösen führen können oder zur höchsten Liebeskraft. Wenn wir also, wie es ja eigentlich sein sollte, dieser Liebeskraft zuströmen wollen, zugehen sollen auf das, dann müssen wir diese Kräfte beherrschen lernen, die, wenn sie nicht gut geleitet sind, tief in den Abgrund hineinführen.

Es sind exakt die gleichen Kräfte, es ist kein Unterschied in den Kräften, es ist nur die Frage, welche Richtung wir diesen Kräften geben. Das ist der einzige Unterschied, ansonsten sind '''die verderblichsten Kräfte die gleichen Kräfte, die die höchsten Liebeskräfte sind'''. Und sie haben gemeinsam, dass mit den höchsten Liebeskräften eben auch die Kräfte, die ins Böse hineinführen können, dass sie eng verbunden sind mit den Lebenskräften.

==== Überlappen der unteren astralischen Kräfte mit den oberen Lebenskräften 00:14:22 ====
Gerade die stärksten astralischen Kräfte, die man manchmal auch, wenn man mehr die böse Seite herauskehren will, als die niedersten Kräfte bezeichnet, die untersten astralischen Kräfte, die sind aber die eigentliche Kraftquelle, aber die entsprechen halt den unteren Regionen des Astralischen, aber genau die brauchen wir, wenn wir wirklich höchste Liebeskraft entwickeln wollen. Und gerade diese untersten astralischen Kräfte hängen zugleich mit den höchsten Lebenskräften zusammen. Wir haben ein paar mal schon darüber gesprochen, dass man es sich nicht so vorstellen darf, Ätherkräfte, also Lebenskräfte und astralische Kräfte, dass das einfach so was Getrenntes ist, dass man da irgendwo eine Grenzlinie ziehen kann und sagen kann: ja, da drunter ist es ätherisch, das sind die Lebenskräfte, und drüber ist es das Astralische, da sind es also diese Seelenkräfte im weitesten Sinn. Sondern nein, sie überlappen sich. Sie überlappen sich, und gerade also die höchsten ätherischen Regionen, also '''die Region des eigentlichen Lebensätherischen, des Klangätherischen und des Lichtätherischen, die überlappen sich mit den untersten astralischen Kräften''' und überlappen heißt in Wahrheit, sie sind identisch miteinander.

Sie sind identisch miteinander, aber sie haben sozusagen zwei Gesichter. Das eine Gesicht, das ätherische Gesicht ist das, das der physischen Welt zugewendet ist und einfach dafür sorgt, dass diese Kräfte bis ins Physische gestaltend eingreifen können. Und die andere Seite ist die nach dem Seelischen zu, naja, da hängen einmal die '''unterste Region des Astralischen''', das ist die '''Region der Begierdenglut'''. Die Region der Begierdenglut ist dieselbe Region, die mit dem '''Lichtätherischen''' zusammenhängt, höchstes Weisheitslicht. Das ist die Region, die mit der Begierdenglut zusammenhängt und sogar noch hineinreicht dann auf der anderen Seite ins '''Wärmeätherische''', also bis dort hinein geht das. Dann hat man '''das Klangätherische''', das hängt sehr stark zusammen mit unseren Sinnesqualitäten, mit dem, was Rudolf Steiner nennt im Astralischen die '''Region der flutenden Reizbarkeit'''. Also die Farben, die Töne, die Geschmacksrichtungen, die Geruchsqualitäten, die unglaublich reich sind, also Geruchsqualitäten sind unglaublich reich, darum auch besonders gefährlich wieder, weil das ist eine ganz starke Region, die Geruchsregion. Und daher: an die Geruchsregion im Astralischen heranzukommen kann sehr gefährlich werden, daher dort auch der Teufelsgestank, der Teufel stinkt. Das zeigt nur an, dass jetzt diese Geruchsqualitäten, dass die halt in die negative Richtung geführt werden.

Dabei gleich noch einmal deutlich gesagt: wenn ich jetzt spreche von Farbqualitäten, von Geruchsqualitäten, von Geschmacksqualitäten, darf man sich trotzdem nicht vorstellen, dass das eins zu eins so ist, wie wir es hier im Irdischen erleben. Das ist schon wieder eine Abschattung, die dadurch vorhanden ist, dass wir einfach eine physische Körperlichkeit haben und dass das durch Sinnesorgane vermittelt ist, und dass dadurch das eigentlich rein seelische Erleben, das mit den Farben, mit den Gerüchen, mit dem Geschmack und so weiter zusammenhängt, dass das durch die Sinnesorgane extrem, extrem, extrem verdunkelt wird. Und wir eigentlich gar nicht mehr merken, dass das ein rein seelisches Erlebnis ist.

==== Farbwahrnehmungen, sinnlich und seelisch 00:18:35 ====
Also man müsste wirklich, um das kennenzulernen - am einfachsten geht es bei den Farben -, kann man '''Farbmeditationen''' machen. Man nimmt sich eine Farbe her, schaut sich einmal wirklich die Farbe Rot zum Beispiel ganz intensiv an, verbindet sich damit, macht dann die Augen zu, versucht im Vorstellungsbild das noch einmal aufzurufen und lässt aber dann auch dieses Vorstellungsbild verschwinden und vergegenwärtigt sich nur, was erlebe ich in diesem Rot, an diesem Rot, durch dieses sinnliche Rot. Und die Seelenqualität, die jetzt da überbleibt, das ist erst das eigentliche Rot. Und die ist in Wahrheit aber, wenn man es in reiner Form erlebt, viel, viel intensiver und viel reicher nuanciert als alles das, was wir sinnlich an Rot und Rottönern erleben können. Das ist nur sehr schwer, dort hinzukommen, nicht wahr, wenn wir die Farbe direkt vor den Augen haben, sehen wir sie wahrscheinlich am intensivsten und erleben vielleicht auch die Stimmung des Roten am intensivsten, aber da ist eben trotzdem auch das Seelische getrübt durch den sinnlichen Eindruck.

Wenn wir es jetzt nur mehr in der Vorstellung haben bei geschlossenen Augen, verblasst das wahrscheinlich gegenüber dem unmittelbaren sinnlichen Eindruck, aber meistens verblasst damit zugleich auch das seelische Erleben, das damit verbunden ist. Und da müssen wir eben trainieren, dass das nicht der Fall ist. Wir müssen also lernen, uns der sinnlichen Farbe auszusetzen, die gibt uns den Fingerzeig, wohin es geht, und jetzt zu versuchen, schon während ich es anschaue: was erlebe ich seelisch dabei? Und dabei muss man noch ganz stark aufpassen: was ist mein persönliches Erleben an der Farbe? Das heißt zum Beispiel: Mah, das Rot, das ist so aggressiv, das stört mich, ich mag das nicht, ich hasse das Rot! Ich will ein kühlendes Blau haben, das würde mich wieder zur Ruhe führen. Das Rot erhitzt mich zu sehr, mich, und darum mag ich es nicht. Dieses "darum mag ich es nicht" ist aber nur meine ganz persönliche Haltung dazu. Ein anderer sagt vielleicht: Hah, das Rot, das ernährt mich mit Energie geradezu, ich fühle mich, fühle mich wie mit Energie erfüllt, indem ich mich dem Roten gegenüber stelle. Das gibt es ja genauso. Rot kann eine ganz wunderbare Farbe sein und Rot weckt einen so auf. Es ist sogar so, man hat sogar Versuche gemacht: selbst wenn Blinde in einem völlig roten, völlig mit Rot ausgemalten Raum drinnen sind, dass die Bluttemperatur leise steigt. Nein, man kriegt nicht Fieber gleich, aber die Bluttemperatur steigt, weil wir in Wahrheit das Licht und die Farben nicht nur mit den Augen wahrnehmen, sondern auch die Haut ist sensitiv, auch für das Licht, in Wahrheit. Die ganze Hautoberfläche nimmt wahr und unser Auge ist eigentlich nur ein spezialisiertes Organ, mit dem wir das halt intensiver erleben können.

Mit der Haut erleben wir es halt mehr unterbewusst und der Blinde kann aber das sogar ins Bewusstsein heben unter Umständen, wenn er sensitiv genug dafür ist und daher kann es durchaus sein, dass ein Blinder spürt, der Gegenstand ist rot. Der andere Gegenstand ist grün. Grün hat etwas sehr Beruhigendes, etwas zur Ruhe führendes und das Rot ist etwas, was ich spüre, das kommt fast aggressiv auf mich zu.

Das Blau, das Violett zieht mich irgendwie in die Ferne hin. Wenn ich das spüre, in dem Violett, in dem Blau ist was, was meine Seele in die Ferne zieht, dann komme ich schon an das seelische Erlebnis heran. Und wenn ich jetzt weglasse, ob mir das persönlich sympathisch oder antipathisch ist, - aber ich habe reine Sympathiekraft eigentlich drinnen, wenn es da in das Violette hineingeht, den Willen des Seelischen, sich mit dem anderen Seelischen draußen zu verbinden, das drückt sich eigentlich in diesem Farbton auf. Im Blau kündigt sich das an, im Violett geht es ganz dorthin. Und eben erst, wenn wir diese Seelenbewegung erleben und diese intensiv erleben, intensiver erleben als es jeder farbige Eindruck kann, dann sind wir beim wirklichen astralischen Erleben drinnen. Dann sind wir erst dort. Aber man kann sich schulen, dorthin zu kommen, dem näher zu kommen. Also Maler zum Beispiel werden das einfach zumindest halbbewusst erleben, diese Qualität der Farbe, weil aus dem heraus schaffen sie, aus dem heraus malen sie, aus dem heraus können sie ein Porträt zum Beispiel farbig so gestalten, dass da wirklich die Sympathiekräfte und Antipathiekräfte durchkommen, die in dem Menschen leben, den er portraitiert, die sozusagen dort in ihrem Ringen miteinander sind und die beide da sein müssen. Wir brauchen beides.

==== 00:24:33 ====
Denkt an den '''Rhythmus''', von dem wir gesprochen haben. '''Hinausgehen, sich mit der Welt verbinden, das ist die Sympathiebewegung'''. Seelisch sich mit der Welt verbinden, eins werden, seelisch mit der ganzen Welt. Dann fliegen wir hinaus. Aber wir müssen auch wieder zurückkommen können. Also wir brauchen im Seelischen auch immer diesen Wechselschlag von '''Sympathie - hinausgehen''' und '''Antipathie - wieder ganz zu mir kommen'''. Und zwischen diesen wechselt es immer wieder.

Ja und das haben wir eben in allen Sinnesqualitäten drinnen, beziehungsweise in dem was seelisch dahinter steckt, was das Eigentliche ist, was dahinter steckt. Also das, '''was Rudolf Steiner die flutende Reizbarkeit nennt, das sind diese Sympathie- und Antipathiebewegungen''', die, ja man könnte sagen vibrieren, leben, leben in diesen Sinnesqualitäten. Weil es zugleich ja auch ätherische Qualität ist, klangätherische Qualität und das Klangätherische hat eine ordnende Kraft in sich. Eine ordnende Kraft, die bis ins Physische hinein wirken kann. Und das ist die Vermittlung eigentlich zwischen dem Seelischen und dem Physischen. Ich hatte das schon in früheren Vorträgen erwähnt: solange man nicht diese Brücke des Ätherischen findet und erkennt in den Wissenschaften, wird man vor einem Rätsel stehen: wie kann denn Seelisches, bewusst erlebtes Seelisches irgendwie mit dem Körperlichen in Einklang gebracht werden? Wie kann die Seele auf den Geist wirken?

Nein, in Wahrheit wirkt nicht die Seele auf den Geist, sondern es gibt alle Übergangsstufen und die gehören alle zusammen. In Wahrheit ist das ja alles eine Welt. Man muss sich denken, diese Unterscheidungen, physische Welt, ätherische Welt, astralische Welt, niederes Devachan, also untere geistige Welt, obere geistige Welt und was dann noch darüber geht, das sind alles unsere menschlichen Unterscheidungen, die einen Sinn machen, durchaus, aber nirgendwo in der Welt gibt es diese Grenzen in Wahrheit. Sondern das alles wirkt zusammen und miteinander und geht ineinander über.

Das Physische ist nichts anderes als ein verdichtetes Geistiges, ein verdunkeltes Geistiges, wenn man so will, ein durch die ahrimanischen Mächte verdunkeltes Geistiges, damit wir es dann greifen können als was Physisches, Hartes, etwas - ein Boden auf dem wir stehen können und uns aufrichten können. Also danke, Ahriman, dass das funktioniert! Da würde der Luzifer allein nicht ausreichen, der schafft das allein nicht, also da ist schon der Ahriman nötig.

Aber das ist alles seinem Ursprung nach geistig und letztlich nur eine Verwandlungsstufe des Geistigen, aber es ist nichts anderes. Letztlich kommt die Physik heute, sehr von Ferne und sehr abstrakt, zu dem Selben: die Materie, den Stoff als solches gibt es eigentlich gar nicht, das ist Illusion. Was dahinter steckt, könnte man vielleicht noch als Kraft bezeichnen, als Tätigkeit, als Regsamkeit, die da ist, als Ereignisse, die passieren, wie immer. Also man spricht da in der Physik sehr eigenartig heute drüber. Aber Stoff, so wie man sichs klassisch vorstellt, also als ein erfüllter Raum, der halt von irgendwas Festem erfüllt ist und wo ich nicht hinein kann, das gibt es eigentlich gar nicht. Kräfte sind das, die da ausgehen und diese Kräfte sind was Geistiges ihrem Ursprung. Kraft im physikalischen Sinn, sagt Steiner einmal, ist nichts anderes als die räumliche Offenbarung des Geistigen. Das ist Kraft.

Also wenn die Physik heute spricht: es gibt '''vier verschiedene Naturkräfte''', ob das schon der Weisheit letzter Schluss ist oder nicht, ist eine andere Frage, aber es ist irgendwas dran, weil die '''Vierzahl''' mit der Erde, mit dem Erdenkosmos tatsächlich was zu tun hat. Also Vierzahl, Würfelgestalt und so weiter, wir sind ja auch die vierte kosmische Evolutionsstufe, die wir durchgemacht haben oder dabei sind, sie durchzumachen. Ja, wenn also die Physik von vier Naturkräften spricht, die es gibt, na ja, dann sind das vier Offenbarungen des Geistigen in der räumlichen Welt, nichts anderes.

Und diese vier Naturkräfte mit all ihren Gesetzmäßigkeiten, die damit verbunden sind, weil das sind eben nicht Kräfte, die so blind einfach wirken, sondern die in sich ganz bestimmte Gesetzmäßigkeiten haben und alle vier zusammen sind so aufeinander abgestimmt, dass da auch wieder Gesetzmäßigkeiten drinnen walten, also vor allem in der Stärke dieser Kräfte. Und wenn die nur ein bissel anders wären, das Verhältnis, wie stark diese Kräfte sind, ein bissel anders, dann gäbe es unseren Kosmos, so wie wir ihn heute haben, in dieser Form nicht. Dann wäre nicht möglich, dass es eine physische Erde gäbe, so wie wir sie kennen, dann wäre es nicht möglich, dass sich Leben darauf entwickeln würde, dann wäre es nicht möglich, dass sich bewusstes Leben hier entwickeln könnte.

Das sagen selbst die Naturwissenschaftler heute. Da gibt es gewisse Naturkonstanten, von denen man spricht, die bestimmen also die Stärke dieser Kräfte. Da weiß man heute noch nicht: ja wie soll ich die ausrechnen, wieso sind die so? Ich kann nur feststellen, ich kann sie messen, die Stärke dieser Kräfte und daraus kann ich die Naturkonstanten heute sehr genau bestimmen, bis auf die, weiß ja nicht wievielste Nachkommastelle, aber man weiß nicht warum sie gerade so sind, wie sie sind. Man weiß heute nur eines: wenn sie ein bissel - ein bissel heißt, also, weiß ich nicht, 0,01 Prozent, anders wären, dann gäbe es kein Leben. Dann gäbe es, ja vielleicht als maximal einfachsten Stoff den Wasserstoff in der Welt und mehr nicht, wenn überhaupt den. Also der Kosmos wäre relativ eintönig aus heutiger Sicht. Alles das gäbe es nicht.

Das ist alles wunderbar aufeinander abgestimmt. Also da sind viele, viele Fragen noch zu klären, eben wie das mit dem Geistigen zusammenhängt und tatsächlich gibt es ja auch nicht so wenige Naturwissenschaftler, Physiker, die sagen: ja, was ist ein Naturgesetz? Was Geistiges! Das ist die geistige Ordnung, die das Verhältnis dieser Kräfte zueinander bestimmt. Das ist etwas Geistiges. Mehr können sie dazu nicht sagen, ob da jetzt irgendwelche Wesenheiten oder - , über das reden sie natürlich nicht. Das ist klar, das kann man physikalisch nicht erkennen, aber ich kann erkennen, es gibt Kräfte in der Natur, die kann ich messen, die kann ich bestimmen und ich kann deren Gesetzmäßigkeit mit Hilfe meines Denkens erkennen und zwar nur mit Hilfe meines Denkens.

Wenn ich nicht denken kann, dann erscheint mir das alles chaotisch. Nur durch das Denken kann ich die Gesetzmäßigkeit erkennen, die diese Kräfte leitet und daher gehört aber beides eigentlich zusammen, dass ich die Kraft, ja, sinnlich erleben kann, von mir aus, dass ich sie dann später auch präzise messen kann, dass ich sie aber auch denken kann. Und in der Wirklichkeit gehört das alles zusammen. Das Weltendenken gehört sozusagen zusammen mit dem, was äußerlich als Kraft erscheint.

Die '''Weltenkräfte''' sind niemals so, dass sie nicht geleitet werden durch das '''Weltendenken'''. Und auch wir unterscheiden das in Wahrheit voneinander nur deswegen, weil wir halt so komisch organisierte Wesen sind, dass wir einerseits halt die Wahrnehmung haben, die Sinneswahrnehmung, die Kräfte, die wir spüren mit unseren Händen, und dass wir andererseits unser Denken haben. Wir, durch unser Wesen, wir schneiden die Welt auseinander in ein Geistiges, das wir mit dem Denken erfassen und ein Sinnliches, das wir mit den Augen sehen und mit den Händen greifen können. Das liegt an uns, so wie wir während dieser Erdentwicklung geworden sind.

In der Wirklichkeit gibt es kein Geistiges, das vom Materiellen getrennt ist und kein Materielles, das vom Geistigen getrennt ist. Das heißt nicht, dass alles stofflich im äußeren Sinn sein muss. Es gibt Verwandlungsstufen dazwischen, und die Verwandlungsstufen sind das, was eben auch jetzt als Seelisches erscheint, als Ätherisches erscheint, letztlich als Physisches erscheint, zunächst gasförmig, dann flüssig und schließlich auch fest. Aber es ist immer ein Geistiges, das sich verwandelt hat in diese Erscheinungsform.

Rudolf Steiner gebraucht dazu oft den Vergleich halt mit dem Wasser: ja, wie ist das, wenn Wasser, ja, dampfförmig zunächst ist? Ja dann verdichtet sichs zum Flüssigen und dann wirds schließlich fest. Und jetzt stelle man sich ein Wesen vor, das das flüssige Wasser, das dampfförmige Wasser nicht sehen könnte und nur das feste Eis erleben kann. Dann würde es denken: ja, das ist das feste Eis, das ist der Stoff. Und es sieht aber nicht, dass sich das verwandeln kann ins Flüssige, ins Dampfförmige und in Wahrheit immer weiter, bis ins Ätherische hinein, bis ins Seelische hinein. Und die Quelle, aus dem das Seelische entspringt, ist das Geistige. Dort ist die Quelle. Das ist die schöpferische Quelle, die all das substanziell hervorbringt. Substanziell heißt also so, dass es sich selbst tragen kann als Erscheinung in der Welt. Das gehört also alles zusammen. Und wir mit unserem Ich sind halt jetzt so weit, dass wir, ja, selbst Geistiges zumindest verdichten können bis zum Astralischen, bis zum Seelischen, ein bisserl zumindest! Und das ist genau dort der Fall, wo wir unser Geist-Selbst entwickeln. Wo wir also mehr tun als mit unserem - als dass wir unser Seelisches läutern und arbeiten daran, im Sinne, dass wir halt vielleicht negative Eigenschaften irgendwie durch entsprechende Übung loswerden, uns läutern, wie es so schön heißt, uns reinigen davon, Katharsis ausführen. '''36:18'''

Und wo wir in den früheren Vorträgen oft schon gesagt haben, die große Problematik ist, dass dann dieses Negative, Astralische, ja zwar aus uns, aus unserem Wesen ausgeschieden wird, aber es ist nicht weg aus der Welt. Es ist sozusagen eine seelische Umweltverschmutzung, die wir betreiben damit. Und ganz konkret bürden wir es unseren Mitmenschen auf, wir bürden es den Tieren auf, wir bürden es der Natur auf.

Nämlich auch den Pflanzenwesen, weil auch die Pflanzen auf Astralisches angewiesen sind und alles, was wir an Negativem durch unsere Läuterung, um edler, besser zu werden, aber ohne es wirklich zu verwandeln, na dann kommt es auf die Müllhalde. Und diese Müllhalde ist die Astralatmosphäre unserer Erde. Das ist die große Müllkippe zur Zeit noch.

Eine Müllkippe, die also zum Himmel stinkt in Wahrheit. Durch die Menschheitsentwicklung hindurch haben wir das angesammelt. Also wenn wir heute von Umweltverschmutzung reden, müssen wir wissen, wir haben begonnen mit dem ersten Tag, an dem wir die Erde betreten haben.

Arbeiten wir fleißig dran, also die Erde zuzumüllen. Und man kann das jetzt natürlich ganz negativ sehen und kann sagen, das hätte alles nicht passieren dürfen. Ja, aber dann wären wir auch nicht freie Menschen geworden oder hätten überhaupt nicht die Möglichkeit gehabt, freie Menschen zu werden.

Freie Menschen haben das Privileg, auch seelischen Müll zu erzeugen. Also sprich Fehler zu begehen, Böses zu tun, real zu tun. Und das muss auch wirklich passieren.

Das darf nicht nur theoretisch als Möglichkeit da sein, sondern das muss Wirklichkeit werden. Wir müssen ja in Wahrheit so ziemlich alles Böse auch als Menschheit auskosten, was uns möglich ist. Das ist eine schlimme Wahrheit, aber man muss auch das sehen.

Also Menschen, die jetzt vielleicht sich ganz dem Bösen verschreiben, aus ihrem Egoismus heraus. Also sprich ganz aus dem egoistischen Element heraus walten und damit Schreckliches über die Welt, über die Menschheit, aber auch über die Natur gebracht haben und nach wie vor bringen, dann liegt darin eine Notwendigkeit. Die Menschheit als Ganzes muss das ganz real durchleben.

Ohne das gibt es keine Freiheit. Nur es als Möglichkeit zu sagen, aber nein, ich bin ja eh schon so geläutert, dass ich das natürlich nicht mache. Ja, dort müssen wir erst hinkommen.

Das müssen wir erst lernen. Ansonsten könnte uns nur die hohe geistige Führung davor bewahren, dass wir dort hinkommen. Aber der Witz der Freiheit ist, dass wir uns selber davor bewahren.

Das ist der Witz. Wir haben eh in der Vergangenheit viel Hilfe gehabt, dass wir nicht so schnell abstürzen. Wenn wir die Hilfe nicht gehabt hätten, dann hätten wir schon vor Ewigkeiten die Erde komplett zerstört, in Wahrheit.

Und es gab genug Zeiten in der Erdgeschichte, in der Menschheitsgeschichte, wo durch den Menschen die Erde an der Kippe war, zerstört zu werden. Damals schon. Also wenn man etwa denkt an die sogenannte Lemurische Zeit, wo der Mensch natürlich noch nicht die heutige Gestalt hatte und wo sein Seelische, seine astralischen Kräfte weit, weit, weit über ihn hinausgeragt haben, wo er seelisch eigentlich ganz verbunden war mit dem Astralischen der ganzen Erde, in gewisser Weise eins noch war damit.

Ja, sicher hat sich schon ein eigener Astralleib abgezeichnet, aber der stand in ganz starker Beziehung noch mit dem Astralischen der Erde. Und das heißt, was man im eigenen Astralischen erlebt hat, hat seinen Widerhall sofort unmittelbar gefunden im Astralischen der Erde. Und wenn man da aber die Kräfte im Dienste des Egoismus gebraucht, na ja, dann schädigt das auch die Erde, weil das schnürt dann die Erde ab vom großen Astralischen im Kosmos draußen.

Weil eigentlich ist der Kosmos ein Seelenkosmos, eine Seelenwelt seinem Ursprung nach. Wie ich schon oft sagte, das erste Kapitel der Genesis schildert die Erschaffung der Welt als seelischer Kosmos, nichts anderes. Da gibt es noch nichts anderes als was Seelisches oder sprich Astralisches.

Und da ist der Anfang. Und dieses Astralische da draußen im Kosmos ist weitgehend rein. Ich sage deswegen weitgehend, weil viel von dem Müll, das wir erzeugen, schon auch die Tendenz hat, da weiter hinaus zu gehen, über die Erdensphäre hinaus zu gehen.

Also die Gefahr ist auch da, dass wir wirklich bis ins Kosmische hinein die Welt vergiften. Es ist noch immer sehr konzentriert auf die Erde, aber da schaut es in Wahrheit schlimm aus. Und wir sind in der bislang dunkelsten Zeit astralisch gesehen.

Und dunkelste Zeit heißt, dass dieser reine Seelenkosmos oder relativ reines Seelenkosmos da draußen, dessen Weisheitslicht, das Astralische ist eigentlich unheimlich weise geordnet, wie wir es letztes Mal auch besprochen, diese Weisheit kommt vom Vorgänger Kosmos unserer Erde, vom alten Mond herüber. Das hat also bewirkt, dass der Kosmos als solcher von allen Anfangen weisheitsvoll geordnet ist. Wo aber gleich damit der Nachsatz ist, das allein genügt nicht.

Wir müssen weiterkommen über das hinaus und es muss mehr werden als dieses alte Weisheitsvolle. Daher kann keine Religion oder keine geistige Lehre, die zurück will zum Anfang, in einer heilsamen Richtung wirken. Das würde nur das, was mit den Menschen angedacht ist, sage ich mal so mit menschlichen Ausdrücken, was den Menschen ermöglicht werden soll, nämlich die Freiheit zu entwickeln, das wäre damit nicht möglich.

Dann würde es dabei bleiben, dass, jetzt sage ich es sehr menschlich-irdisch, dann würde die geistige Herrschaft ein zentralistisches Regime bleiben. Und es ist der Wille der Gottheit selber, das zu überwinden. Und die Zentren sind die einzelnen Menscheniche.

Aus denen oder mit denen und durch die die Gottheit wirkt oder man kann es auch umgekehrt sagen, die Menscheniche wirken durch die Gottheit. Man kann es genau in der umgekehrten Richtung auch sagen. Da kommt dieser neue freie Impuls hinein.

Und zwar sozusagen von der Peripherie der vielen Menscheniche, nicht die eine zentrale Quelle. Es gab, ich habe das glaube ich auch im letzten Vortrag sogar erwähnt, dieser Ausspruch von Meister Eckart, es gibt den einen Spruch, Gott und ich sind eins im Erkennen. Es gibt keine Trennung.

Und der andere Ausspruch ist der, ohne mich kann Gott kein Würmchen machen, es müsste vor lauter Not zerkrachen, so ungefähr. Es ist nicht ganz wörtlich. Also das heißt, ohne den Menschen.

Und das gilt jetzt schon ansatzweise. So müsste es straks zerkrachen, genau. Werden wir nie merken wahrscheinlich.

Jetzt musst du aber dem Sinn nach. Also das heißt, wir sind jetzt schon mitbeteiligt daran. Was das Besondere eben der Erdenschöpfung ausmacht, ist dass wir mitbeteiligt sind.

Von Anfang an. Im Positiven wie im Negativen. Aber das Negative eben, wie ich es eingangs sagte, ist auch eine Notwendigkeit, wenn der Mensch frei schöpferisch tätig werden soll.

Sonst hat er diese Möglichkeiten nicht. Also das heißt, wir haben jetzt, wenn wir astralische Kräfte wirklich aus dem Nichts erschaffen, denn damit beginnt unsere Schöpfertätigkeit. Einmal mit unserem eigenen Astralischen.

Das aber halt nachbebt, mitbebt mit der Erde. Heute nicht mehr so stark oder so unmittelbar wie in der Vergangenheit. Aber es wird wieder stärker werden.

Immer stärker werden. Es musste eine Zeit kommen, wo dieses Mitleben auch des menschlich Astralischen mit dem erdastralischen, naja, abgebremst wurde. Behindert wurde bis zu einem gewissen Grad, weil sonst gäbe es die Erde wahrscheinlich nimmer.

Die Menschen haben einfach so starke, auch negative Kräfte entwickelt, dass das die Erde zerstört hätte. Und wie gesagt, in dieser sogenannten Lemurischen Zeit, also das liegt weit in der Vergangenheit, wo wir noch wirklich fast eins waren mit dem erdastralischen, überhaupt am Anfang in der Lemurischen Zeit betreten wir erst die Erde mit der ersten Inkarnation. Und bitte bei Gott nicht in so einem Körper wie heute.

Aber da war es wirklich so, dass wir die Welt an den Rand des Untergangs gebracht haben. Am Ende der Lemurischen Zeit, die Lemurische Zeit geht unter durch gewaltige Vulkankatastrophen. Also das heißt, da palmt sich die ganze Erde auf.

Und das Feuerige in der Erde palmt sich auf. Das Feuerige hat einen starken Bezug natürlich auch zu dem astralischen Element. Könnte auch einen starken Bezug zum geistigen Element haben.

Aber wenn es diese Abstrahlkräfte, diese Triebkräfte sind, der Bereich, der Begierdenglut, wenn es aus dem kommt, naja, dann heißt es, die Erde wird herausgerissen aus dem weisheitsvollen kosmischen Zusammenhang. Und was passiert dann? Die Erde bricht auf. Übrigens eine ganz interessante Sache, die Vulkanausbrüche oder auch Erdbeben, als mildere Stufe des Ganzen, haben nicht nur mit rein irdischem Geschehen was zu tun.

Wird man auch einmal darauf kommen, dass das mit dem Kosmos auch zusammenhängt und daher auch äußerlich gesehen mit kosmischen Konstellationen zusammenhängt. Es ist also nicht ein rein irdisches Ereignis, sondern ist ein Ereignis, das dadurch bedingt ist, dass gewisse kosmische Kräfte gehindert werden daran, auf Erden wirksam zu werden. Da wären ordnende kosmische Kräfte da, die eine weisheitsvolle Ordnung dem irdischen geben.

Aber wenn wir das nicht zulassen, ich sage jetzt bewusst, wenn wir das nicht zulassen als Menschheit insgesamt, ja, dann machen sich diese Kräfte selbstständig, die australischen Kräfte im Erdinneren oder in der Erde, unsere erd-australischen Kräfte und dann führen sie zu etwas Zerstörerischen, bis zu einem gewissen Grad. Das natürlich aber auch notwendig ist in der Entwicklung, die Erde umgestaltet und tatsächlich nach dieser Lemurischen Feuerkatastrophe, die sich ja auch durchaus in Spuren zumindest geologisch alles nachweisen lässt, davon sind Spuren da, dass es solche Umwälzungen gab und dass das Erdantlitz danach ganz anders ausgesehen hat. Also das heißt, wenn wir uns fragen, warum schaut die Erde so aus, wie sie ausschaut, dann hängt es schon seit langer Zeit wesentlich mit von uns ab.

Wir wirken mit an dem. Wir wirken mit an dem. Und wenn wir jetzt eben anfangen unser Seelisches nicht nur so zu leitern, dass wir negatives Ausscheiden unter Erde übergeben, also sprich auf die Müllhalde, auf die seelische Müllhalde werfen, sondern wenn wir negatives Seelisches ins Nichts hinein durch die Kraft, durch die Schöpferkraft unseres Ichs auflösen und ein besseres Astralisches aus dem Nichts heraus stattdessen erschaffen, dass dessen Platz übernehmen kann, also den Platz des Alten, dann hat das auch eine leitende Wirkung auf das Astralische der Erde.

Also allein, wenn wir nur arbeiten so an unserem Astralischen, tragen wir schon etwas dazu bei, die Erde davor zu bewahren, zumindest frühzeitig zerstört zu werden, durch negative astralische Kräfte, die in Hülle und Fülle vorhanden sind. Und wir müssen dann lernen, wir lernen es einmal mit den, naja, schwächsten astralischen Kräften. Die schwächsten astralischen Kräfte, als aus dieser Perspektive gesehen, sind eigentlich die höchsten, die feinsten Kräfte.

Die sind eben interessanterweise am leichtesten eigentlich zu erschaffen aus dem Nichts. Und die sind auch am leichtesten, wie soll ich sagen, ins Nichts zu befördern und in individualisierter Form erneuert hereinzubringen. Das sind also die ganz hohen Seelenkräfte.

Mit dem fangen wir an, jetzt. In der Vergangenheit haben wir am stärksten aus den unteren astralischen Kräften gewirkt. Heute müssen wir anfangen, schöpferisch tätig zu werden, aus den hohen Astralkräften heraus.

Aber mit der Zeit, solange eben die Erdentwicklung dauert und solange wir astralisch mit ihr verbunden sind, das heißt, diese Arbeit geht noch hinaus über das Ende der physischen Erde, weil wenn die physische Erde einmal zerstäubt sein wird, und das wird einmal der Fall sein, dann wird die Erde in einen astralischen Zustand übergehen und da werden wir immer noch ganz kräftig mitarbeiten. Und gerade da wird es dann auch darum gehen, die letzten Reste an den aller dunkelsten, aller egoistischen Kräfte zu verwandeln, aufzulösen. Und dem allen sollten wir, können wir mitarbeiten, jetzt noch während unserer Erdentwicklung.

Und all das wird mitentscheidend dafür sein, wie dann die nächste große kosmische Evolutionsstufe aussehen wird, das neue Jerusalem. Das wird entscheidend dadurch geprägt sein. Ja, aber wir müssen natürlich auch lernen, bewusst mit den dunkelsten, mit den stärksten Kräften umzugehen.

Also mit den Kräften der Begierdenglut, mit den Kräften der flutenden Reizbarkeit, mit der Region der Wünsche, mit der Region von Lust und Unlust und wie sie sich ganzen seelischen Bereichen nennen, sind alles menschengeprägte Begriffe, Begriffe mit Namen, Bezeichnungen, wie sie Rudolf Steiner geprägt hat. In der Wirklichkeit geht das alles ineinander rüber. Da gibt es nicht irgendwo Allignet, irgendwo.

Und ein Grenzpfahl vielleicht oder irgend sowas. Das gibt es dort alles nicht. Und das heißt aber auch immer, wenn wir jetzt vor allem einmal an den hohen Kräften arbeiten, verwandelt, ist trotzdem immer was verbunden, auch eine Arbeit an den unteren Kräften.

Das ist immer mit dabei, schwingt mit dabei, weil sich auch die höchsten Kräfte im Seelischen in den niedersten Kräften spiegeln. Also die höchste Region des Seelenlebens, des reinen, puren Seelenlebens spiegelt sich in der Region der Begierdenglut in Wahrheit. Das sind in gewisser Weise auch zwei Seiten desselben.

Immer das Höchste spiegelt sich immer im Niedersten, wenn wir es halt so mit menschlichen Begriffen hoch und nieder bezeichnen wollen. Es sind dieselben Qualitäten, aber sie sind unten in den Dienst des Egoismus gestellt, sie sind oben in Sympathie sich verbindend mit der Welt, das heißt in Liebe zur Welt, weil Liebe auf der australischen Ebene heißt, ich habe Sympathie mit der ganzen Welt und das heißt nicht nur, ach ja, ich liebe eh die ganze Welt, sondern das heißt ganz konkret, ich verbinde mich seelisch mit der ganzen Welt. Das ist ja ein realer Vorgang.

Es ist nicht nur, ach ich habe die Welt lieb und ich fühle mich gut dabei, weil ich die Welt lieb habe. Real heißt es, ich verbinde mein Seelisches mit dem Seelischen der Welt oder zumindest einmal mit dem Seelischen der Erde. Aus eigenem freien Willen.

Ich werde eins damit, ohne mich zu verlieren. Das ist das großartige, ohne mich zu verlieren und da muss das Ich aber natürlich schon sehr kräftig sein, dass es sich nicht verliert, nämlich sprich sein Bewusstsein nicht verliert. Das ist das Problem, das Ich kann man nicht so leicht verlieren, aber das Bewusstsein verliert das Ich sehr leicht.

Das passiert andauernd. Mein Gott, wie viel tun wir heute noch aus eigentlich nur halbbewussten australischen Antrieben und das Ich schaut irgendwie milde zu und kriegt die Hälfte nicht mit. Nämlich unser Ich-Bewusstsein, um es genauer zu sagen, an dem zieht es vorbei.

Wir arbeiten viel weniger aus unserem Ich-Bewusstsein als wir glauben. Bei vielen könnten wir es auch gar nicht. Allein um unseren Körper zu bewegen, das schaffen wir aus unserem Ich-Bewusstsein gar nicht.

Dann müssten wir uns ganz bewusst sein, was alles in unserem australischen Leib sich abspielen muss, in Verbindung zum australischen, nicht nur der Erde, sondern des Kosmos, weil das alles wirkt mit, wenn wir nur einen Wimperschlag machen. Man muss sich denken, bei jedem Wimperschlag, bei jeder Fingerbewegung, bei jedem Schritt, den wir tun, wirkt einmal der ganze Seelenkosmos mit. Diese Kräfte wirken alle mit in Resonanz mit unserem Astralleib.

Das wirkt alles mit. Wenn das nicht der Fall wäre, wären wir wie Marmorstatuen. Wir könnten uns nicht bewegen.

Nichts. Wir könnten nicht atmen, wir könnten die Augen nicht öffnen, wir könnten die Finger nicht bewegen, die Hände nicht bewegen, die Füße nicht bewegen, das Herz könnte nicht schlagen, alles das ginge nicht, ohne dass nicht der ganze Kosmos mitwirkt. Und dass wir doch eben eine gewisse Sympathie dazu haben, nämlich uns verbindend.

Unser wirkliches Ich weiß was davon, aber bitte wie viel wissen wir davon in unserem Alltags-Ich, das heißt in unserem normalen Tagesbewusstsein. Wer spürt das? Wer spürt schon wirklich deutlich und klar genug, wie viel Seelisches da draußen wirkt, in der Natur draußen und wie das mit uns zusammenhängt. Aber das wäre erst der Anfang.

Jetzt muss ich als nächste Stufe wissen, was passiert jetzt auf der anderen Seite des Astralischen, auf der unteren Seite, also in den ganz niederen Bereichen, die aber ins Ätherische, in die Lebenskräfte übergehen. Da passiert ja jetzt was ganz anderes. Da geht es jetzt gar nicht so um das Erleben des Ganzen, sondern um das Leben im Sinne von, das wird nicht seelische Form, seelisches Bild, seelisches Erlebnis, sondern es wird jetzt zuletzt physische Gestalt, sogar das machen ja die Ätherkräfte.

Die machen das, das sind tatsächlich real formende Kräfte, die das Stoffliche ergreifen und das sind die richtigen Bahnenlängen, dass die entsprechenden Formen, Lebensformen herauskommen. Das muss bei jeder Fingerbewegung passieren, bei jedem Blinzeln, bei jedem Nervenimpuls, der da läuft, muss das Ätherische in der richtigen Weise wirken können. Haben wir das in unserem Ich-Bewusstsein, in unserem Tagesbewusstsein? Also ich kann es von mir nicht behaupten, vielleicht hat es wer von euch, aber das ist schon eine sehr weite Stufe, dort hinzukommen.

In Wahrheit werden wir das so während der Erdentwicklung gar nicht erreichen. Und wenn wir es später erreichen, wird es wieder einen ganz anderen Charakter haben, weil wir dann natürlich nicht so eine physische Körperlichkeit haben, wie wir sie jetzt haben. Aber von den ätherischen Kräften brauchen wir gar nicht reden, weil die haben wir heute noch selber, aus eigenem Fassen, überhaupt nicht unter der bewussten Kontrolle.

Sagte ich auch in der letzten Zeit immer wieder, da brauchen wir die Christuskraft, die uns hilft dabei. Nämlich, wenn wir wirklich dieses Ätherische schöpferisch erneuern wollen. Was wir bis zu einem gewissen Grad können, ist, dass wir durch unseren Willen die Lebenskräfte beeinflussen.

Aber das heißt noch nicht, dass wir sie wirklich erneuern. Deswegen, wir können einen Einfluss darauf nehmen. Erneuerung noch einmal heißt, sie ins Nichts hineinführen und neu erschaffen.

Das ist ein riesiger Unterschied. Ob ich etwas Vorhandenes umforme oder ob ich das Vorhandene auslöse und etwas vielleicht sehr Ähnliches, aber doch ganz Neues aus dem Nichts heraus erschaffe. Das ist ein riesiger Unterschied.

Ich meine, wir können an unserem Ätherischen überall dort arbeiten, wo wir an unseren Gewohnheiten arbeiten. Im ätherischen Leben zum Beispiel auch unsere Gewohnheiten. Da geht es einmal darum, sich als erster Schritt einmal sich gute Gewohnheiten anzueignen.

Was immer man jetzt auch darunter verstehen mag. Das muss sich jeder mit sich selber ausmachen, was er unter guten Gewohnheiten versteht. Aber wir wissen alle, es gibt auch schlechte Gewohnheiten.

Und je mehr man sich an etwas gewöhnt hat, umso schwerer ist es, das loszuwerden. Das gibt es ja die Unterscheidung zwischen Sünde und Laster. Man sagt, das ist ein lasterhafter Mensch, der andere ist ein sündiger Mensch.

Sonst schmeißt man das durcheinander heute. Sünde ist eine Verfehlung aus dem Australischen, also aus einem momentanen australischen Impuls heraus. Laster ist was viel viel schwerwiegenderes, weil es darin besteht, dass man sich eine schlechte Gewohnheit angezüchtet hat.

Eine schlechte Gewohnheit entwickelt. Laster heißt, ich muss mich täglich besaufen, zum Beispiel, oder weiß Gott, was tun. Wenn ich das einmal mache, ist es von mir, sagen wir mal, eine Sünde oder was auch immer.

Das hat natürlich eine Wirkung, vor allem für unser Karma. Wir haben dadurch etwas Negatives getan und wir müssen die Folge irgendwann einmal ausbaden davon. Also sprich, ausbaden in dem Sinn, dass wir irgendwann einmal das wieder gut machen müssen.

Gut machen müssen in dem Sinn, dass das, was dadurch beschädigt wurde in unserem Australischen, dass wir das wegschaffen. Und zwar letztlich eben so wegschaffen, dass wir es wirklich völlig erneuern. Ins Nichts hineinführen und aus dem Nichts heraus neu schaffen.

Darum brauchen wir die ganzen Karma-Packerln. Mit denen hängt es nämlich zusammen. Wir brauchen sie.

Wir brauchen sie, um den Stoff zu haben für das, was wir grundlegend erneuern. Auflösung des Karmas heißt nicht nur, wir stellen den ursprünglichen Zustand wieder her, so wie er vor der Verfehlung war. Sondern wir gehen darüber hinaus.

Wir schaffen etwas Neues. Also das verdorbene Australische muss letztendlich, wenn wir das Karma wirklich auflösen wollen, völlig erneuert werden. Also den Anteil, den müssen wir auf jeden Fall irgendwie durchziehen, wenn wir gut über die Erdentwicklung kommen wollen.

Weil wenn wir es nicht schaffen, unsere karmischen Verfehlungen aufzuarbeiten, dann bleiben wir an die Erdenwelt, so wie sie jetzt ist, gebunden und können nicht hinübergehen in das neue Australien. Sondern dann sind wir halt auf irgendeinem Nebenplaneten oder Nebenmond oder wie immer man das nennen will, wo eben noch Bedingungen herrschen, die ähnlich sind, aber eigentlich noch viel schlechter sind, als jetzt während unserer Erdentwicklung. Weil wir nur dort eine Chance haben, das aufzulösen.

Also entweder wir schaffen es bis zum Erdenende und zwar konkret gesprochen bis zum Ende unserer physischen Inkarnationen, bis wir unsere Karma-Packungen aufgearbeitet haben. Also das, was man als Karma bezeichnet, zumindest im engeren Sinn, hängt zusammen mit der physischen Inkarnation des Menschen. Also unser Karma haben wir begonnen, uns aufzuladen, seit wir auf Erden physisch verkörpert sind, in irgendeiner Form.

Wie dünn unsere Körperlichkeit am Anfang auch noch gewesen sein mag. Aber ab dem Zeitpunkt haben wir mit den Verfehlungen im Grunde begonnen. Mit den Verfehlungen, die wirklich mit uns selbst schuldhaft, wenn man so will, zusammenhängen.

Und die müssen wir selber auflösen. Und zwar wirklich bis zum Ende der physischen Inkarnationen. Weil diese Fehler haben wir im physischen gemacht und die Fehler, die wir im physischen gemacht haben, können wir auch nur in der physischen Verkörperung auflösen.

Führt kein Weg daran vorbei. Ansonsten zählen wir halt nicht zu den 144.000 Auserwählten, von denen wir wissen, das ist eine Qualität, nicht eine Anzahl. Also dann entwickeln wir diese Qualität 144.000 nicht.

Ja, und beim Laster, also beim Ätherischen, ist es halt so, dass wir erst während der nächsten kosmischen Verkörperung unserer Erde so richtig lernen werden, Ätherisches eben auch neu zu schaffen, aus dem Nichts heraus. Da müssen wir uns jetzt einmal hauptsächlich begnügen, zumindest aus eigener Kraft, dass wir schlechte Gewohnheiten in gute Gewohnheiten umwandeln. Aber ohne das Ätherische wirklich schöpferisch von Grund auf erneuern zu können.

Außer mit der Hilfe des Christus. Je mehr wir uns mit dem Christus verbinden, desto mehr können wir daran schon Anteil nehmen. Weil wenn der Christus uns hilft, Ätherisches zu erneuern, dann erneuert er es zwar durch seine Kraft, aber gemäß unseres Willens und unserer Individualität.

Also er zwingt uns nicht irgendwas auf, sondern es ist etwas, was gemäß unserer individuellen Entwicklung geschieht. Also er macht es nicht nach seinem Gutdünken sozusagen, sondern nach unserem Gutdünken. Aber er gibt uns die Kraft dazu, es auch in die Tat umsetzen zu können.

Das könnten wir aus eigener Hand. Wir könnten es uns wünschen sozusagen. Wir könnten sagen, das müsste geschehen.

Aber der Christus gibt uns die Kraft, dass es auch geschieht. Bis zu einem gewissen Grad. Damit wird unser Lebensgeist in einer gewissen Weise vorbereitet.

Wir müssen dann nur später, auf der nächsten kosmischen Entwicklungsstufe, diese Kräfte wirklich dann ganz eigenständig ergreifen können. Und das wird dann im neuen Jerusalem der Fall sein. Dann werden wir diese Aufgabe, die wir jetzt in Wahrheit lernen im Zusammenhang mit dem Christus, dann werden wir diese Aufgabe übernehmen können.

Und ja, also diese Laster sind daher sehr interessante Sache. Und wenn oft gesprochen wird, auch im Zusammenhang mit der Apokalypse und solchen Dingen, wird oft das Bild mit den sieben Todsünden erwähnt. Das ist doch so ein sehr bekanntes Wort, die sieben Todsünden.

In der englischen Übersetzung wird es auch wirklich auch so übersetzt. Aber eigentlich ist es falsch. Es sind nicht sieben Todsünden.

Die Todsünden sind ganz was anderes. Es sind die sieben Hauptlaster. Die sieben Hauptlaster.

Da geht es nämlich ums Ätherische. Die Sünde ist im Australischen. Mit der Sünde können wir ganz allein selber fertig werden.

Mit den Lastern, mit den Todsünden, aber das ist eben die falsche Bezeichnung, also mit den sieben Hauptlastern, können wir nur mit der Hilfe des Christus fertig werden. Und uns so ändern. Dass da eine Erneuerung, eine, wie soll ich sagen, professorische Erneuerung des Ätherischen stattfindet, dass nämlich dieses Ätherische nicht ausgeschieden wird aus der Zukunftsentwicklung.

Es würde nämlich dann alles, was nicht so erneuert ist, kann nicht hinübergehen auf das neue Jerusalem. Das Problem, das kann vielleicht auch eine Nebenwelt hinübergehen, aber nicht hinübergehen in die neue Welt. Und da brauchen wir die Hilfe des Christus dazu.

Und das gilt letztlich dann auch für die physischen Kräfte auch dort. Da ist dann sogar die Vatergottheit mit beschäftigt. Das so zu erneuern, dass eben das neue Jerusalem möglich wird.

Da können wir schon gar nicht selber heute wirklich aktiv werden, aber wir können die Richtung geben. Wir können die Richtung geben. Wir sollen sie geben.

Wir müssen sie geben, wenn wir wollen, dass das so gut wie möglich passiert alles. Ja, aber jetzt im Kleinen Australischen fangen wir an, schöpferisch zu sein. Gehen wir also wieder zu dem Punkt zurück, wo wir wirklich jetzt hier und heute tätig sein können.

Da können wir es. Also im Australischen können wir es. Und wir sind daran, mit den höchsten Kräften die untersten auch zu verwandeln langsam.

Und in dem Zeitalter stehen wir jetzt drinnen. Aber wir müssen uns vorbereiten. Wir müssen also anfangen mit den einerseits höchsten australischen Kräften, aber ja, wie soll ich sagen, den kraftlosesten Kräften.

Die höchsten sind eigentlich in gewisser Weise die kraftlosesten. Jedenfalls die kraftlosesten im Sinne dessen wirklich konkret Weltgestaltung zu betreiben. Weil gerade die unteren australischen Kräfte, das sind die, die letztlich bis ins physische hinein wirken.

Die erhabenen, hohen australischen Kräfte. Sie sind natürlich in einer gewissen Weise geistig gesehen viel höher. Aber die wirken nicht so unmittelbar in das physische hinein.

Die brauchen die Übersetzung in die unteren Kräfte, wenn man so will. Das rechtfertigt auch den Namen obere und untere Kräfte. Die unteren Kräfte haben es eben mit dem zu tun, dass sie bis ins physische wirken und da zerstörerisch oder aufbauend wirken.

Und Liebeskräfte, die höchsten Liebeskräfte zu erzeugen, heißt einmal als Vorbereitung, die höchsten seelischen Kräfte spiegeln in den niedersten seelischen Kräften und die zu verwandeln. Aber dazu müssen wir erst die höchsten eigenständig in den Griff bekommen. Darum haben wir im letzten Mal gesprochen, wie die Entwicklung geht oder die letzten Male.

Dazu gehört, dass wir die entsprechenden Seelenorgane dazu ausbilden. Und gleich noch einmal, man kann sagen, es sind die Hellseherorgane von mir aus, aber sie sind mehr. Sie sind Tätigkeitsorgane.

Also man darf nicht denken, seelische Wahrnehmung, zum Beispiel mit der zweiblätterigen Lotusblume, also die, die mit dem Stirnchakra zusammenhängt, dass das nur ein Wahrnehmungsorgan ist. Es ist ein Tätigkeitsorgan. Wir werden tätig dadurch auch.

Wieder so eine Unterscheidung, die wir Menschen haben. Ja, wahrnehmen und tätig sein, das sind zwei verschiedene Dinge. Die Welt sozusagen aufnehmen und das andere in die Welt hinausgehen.

Ja, das für uns auf Erden gilt es so. Aber im Geistigen gehört das alles zusammen. Jedes Wahrnehmen ist eine Tat bereits.

Und jede Tat ist ein Wahrnehmen. Das gehört alles zusammen. Also ihr seht, es ist so schwierig, das in Begriffe zu fassen.

Indem ich es in Begriffe fasse, spalte ich es sofort und man glaubt, das sind zwei getrennte Dinge. Aber eigentlich sind sie untrennbar miteinander verbunden. Wir brauchen das nur, damit wir es irgendwie geistig fassen können.

Sonst könnte man nicht darüber sprechen, bräuchten auch nicht darüber sprechen, sondern wir würden es einfach tun. Aber wir sind eben erst auf dem Weg dorthin, es aus dem Ich heraus bewusst tun zu können und um das Bewusstsein zu entwickeln, dazu brauchen wir diese Einteilung, diese Spaltung. Die brauchen wir.

Dem werden wir bewusst. Aber es gehört zusammen. Also es geht darum auch und jetzt in unserer Zeit langsam, dass wir die Kräfte, die feinsten, höchsten Kräfte immer mehr ausbilden und zugleich aber im Hinterkopf haben, das ist die Voraussetzung dafür oder hat auch seine Wirkung darauf, die unteren mit zu verwandeln.

Und das ist das Eigentliche, um was es geht. Diese Aufgabe müssen wir leisten jetzt bis zum Ende der Erdentwicklung, dass wir alle diese unteren Kräfte auch verwandeln. Wir können nicht sagen, wir nehmen nur die, die eben geistig schon zugewandt sind.

Dann würde der ganze Sinn der physischen Erdentwicklung, mit dem eben auch, mit der eben auch die unteren astralischen Kräfte zusammenhängen, ganz stark, dann würde der Sinn dieser ganzen Erdentwicklung verloren gehen. Dann könnte man das alles nicht mitnehmen und dem nichts mitnehmen. Das ginge verloren.

Also da ist eine große Aufgabe drin. Und diese Kräfte sind heftig, die da unten sind. Also es sind Kräfte, ich habe es gesagt, das Astralische überhaupt, das Jenseits von männlich und weiblich, es hat beide Perspektiven drinnen, ist also hermaphroditisch.

Und je tiefer unten die Kräfte sind, desto stärker sind sie. Die stärksten Kräfte unten sind die, die zugleich notwendig sind, um die höchste Liebe hervorzubringen. Wirkliche Liebe, die Kraft hat, die weltschöpferische Kraft hat, besteht aus diesen unteren Kräften.

Die aber jetzt nicht im Dienste des Egoismus verwendet werden, also im Sinne der Abtrennung, der Antipathie, sondern im Sinne von sich verschenken an den ganzen Kosmos. Dann wird Liebeskraft aus, aber es ist dasselbe. Und warum erzähle ich euch das alles, diesen ganzen langen Sermon, was hat das mit unserer Apokalypse zu tun? Wir sind ja jetzt auf der Spur, den Zusammenhang zu erkennen zwischen der göttlichen Liebe und der Ausgießung der Zornesschalen.

Und wo es eben von Rudolf Steiner ganz deutlich den Hinweis gibt, klarerweise jetzt hoffe ich, nach dem was ich versucht habe zu erzählen, dass das eigentlich genau dasselbe ist. Ich will nicht einmal sagen, zwei Seiten desselben, sondern es sind absolut dieselben Kräfte. Die Kräfte, die sozusagen im absoluten Zorn, im zerstörerischen Zorn sogar drinnen liegen.

Zorn ist eigentlich, ich will die Welt um mich vernichten, weil sie so, wie sie ist, mir nicht gefällt. Das ist Zorn, in Wahrheit. Zorn, Wut ist, ich will die Welt, wie sie ist, zerschlagen, weil sie nicht meinem Wesen entspricht, nicht mit dem zusammenpasst.

Das heißt eigentlich Zorn. Das kann durchaus jetzt im äußeren Leben auch in dem Sinn positiv sein, dass ich, wenn die Welt so ist, wie sie vielleicht böse ist und was Negatives drinnen ist, dann ist der Zorn unter Umständen was sehr Gerechtfertigtes, dass ich sage, so darf die Welt nicht bestehen. Jetzt kann ich natürlich, mit dem Zerschlagen allein ist es halt noch nicht getan.

Jetzt müsste der Impuls dazu kommen, wie kann ich sie aufbauen, dass sie dem, was sie eigentlich sein sollte, näher kommt. Aber der Impuls des Zornes ist eigentlich, ja ich will die schlechte Welt aus der Welt schaffen. Das ist der Impuls des Zornes, der drinnen ist.

Ich lese euch einmal zum göttlichen Zorn, menschlichen Zorn, halbgöttlichen Zorn einfach einmal ein nicht ganz glaube ich unbekanntes Gedicht von Goethe vor, wo einer der so ganz aus dem Feuer heraus lebt und auch den Zorn sehr stark entwickeln kann, zu Wort kommt. Nämlich Prometheus. Prometheus, der das Feuer vom Himmel geholt hat, der Zeus gedotzt hat, der der Legende nach sogar die Menschen geformt hat, das wird da angesprochen in dem Gedicht dann, der ihnen das Feuer gebracht hat und der mit dem Zeus da oben nichts zu tun haben will.

Der Zeus ist im übrigen eh schon ein bisschen luziferisch verzerrter Vertreter der alten kosmischen Ordnung, darum ist er nämlich luziferisch in Wahrheit. Zeus ist nicht etwas sowas wie die Vater Gottheit, aber Zeus ist auch ein Bild für die Weltenastralität oder sagen wir besser für die Erdenastralität, aber diese Astralität die aus der vorigen kosmischen Inkarnation unserer Erde kommt in Wahrheit. Nicht die Weltenastralität die der Zukunft gehört, die mit der Freiheit des Menschen vereinbar ist.

Der Zeus lässt keine Freiheit zu. Er hat zwar die Menschen irgendwie veranlagt auch, ihr seht einerseits hat es der Prometheus sogar die Menschen geschaffen nach seinen Bilden, andererseits kommen die schon von früher woher, nehmt die Bilder einfach so, da gibt es nicht so die logische Ordnung. Es sind verschiedene Bilder, wenn man es aus verschiedenen Perspektiven betrachtet ist beides richtig.

Aber ich lese jetzt einfach einmal das Gedicht, damit wir schauen wie es mit dem Zorn und dem Feuer des Prometheus ist. Prometheus, bedecke deinen Himmel Zeus mit Wolkendunst und übe dem Knaben gleich der Distelköpft an Eichendich und Bergesöhn. Musst mir meine Erde doch lassen stehen und meine Hütte, die du nicht gebaut und meinen Herd, um dessen Glut du mich beneidest.

Ich kenne nichts Ärmeres unter der Sonne als euch Götter, ihr näheret kümmerlich von Opfersteuern und Gebetshauch eure Majestät und darbtet, wer nicht Kinder und Bettler, hoffnungsvolle Toren. Da ich ein Kind war, nicht wusste wo aus noch ein, kehrte ich mein verirrtes Auge zur Sonne, als wenn drüber wär ein Ohr zu hören meine Klage, ein Herz wie meins sich des Bedrängten zu erbarmen. Wer half mir wieder der Titanenübermut? Wer rettete vom Tode mich von Sklaverei? Hast du nicht alles selbst vollendet, heilig, glühend Herz, und glühtest jung und gut? Betrogen, Rettungsdank dem Schlafenden der Drogen, ich dich ehren, wofür? Hast du die Schmerzen gelindert, jedes Beladenen? Hast du die Tränen gestillet, jedes Geängsteten? Hat nicht mich zum Manne geschmiedet, die allmächtige Zeit und das ewige Schicksal, meine Herren, wie deine? Fähntest du etwa, ich sollte das Leben hassen, in Wüsten fliehen, weil nicht alle Blütenträume reiften? Hier sitz ich, formen Menschen nach meinem Bilde, ein Geschlecht, das mir gleich sei, zu leiden, zu weinen, zu genießen und zu freuen sich und dein nicht zu achten, wie ich.

Ja, ist ein ziemlicher Appell an das menschliche Ich in Wahrheit. Die Menschen sind geformt nach seinem Bilde. Er formt die Menschen nach seinem Bilde.

Gibt es im Übrigen ja interessante Parallele im Alten Testament, in der Bibel, also da heißt es ja, der Mensch wird geschaffen nach dem göttlichen Bild, also nach dem Bild der Gemeinschaft der Elohim usw. Aber, also da kommt dann der Adam heraus, dann kommt das zweite Kapitel, da kommt die Eva dazu und dann gibt es auch die Nachkommen, also Cain und Abel, das kennen wir ja alle als die Geschichte, da wird es dann schon ein bisschen schwierig und wie wir wissen, wird der Abel getötet. Auch so ganz charakteristisch, also es kommen zuerst einmal die tötenden Kräfte aus dem Astralischen heraus, müssen herauskommen und der Cain ist der, der eigentlich auf Erden weitergeht und die Erde bearbeitet, also scheinbar der Böse, aber eigentlich der, der die Menschheit weiterbringt.

Die Cains Söhne sind es, die die Menschheit eigentlich weiterbringen und die notwendig sind für die Erdenaufgabe. Ja, der Cain kriegt sogar das Cainsmal und dieses Cainsmal bedeutet ja, keiner soll ihn berühren, keiner soll ihn töten, der dieses Mal auf der Stirne trägt. Ist also nicht einfach ein Zeichen eines Aussätzigen, sondern irgendwie so unberührbar auch.

Also gerade um die Menschen geht es auch. Also man muss vielleicht auch einmal ein bisschen näher mit der Cains Geschichte, Cain und Abel beschäftigen, aber da steckt auch sehr sehr viel drinnen. Also es geht darum auf jeden Fall, dass der Cain ist der Vertreter eben dieser, dieser Ichkraft.

Aus eigenem Willen heraus die Welt umzugestalten. Also da fängt es schon an mit diesem Impuls. Aber der Abel wird getötet und dann geht ja die Geschichte weiter, anstelle Abels, der verloren geht, wird Seth geboren, wird also Adam und Eva, der Sohn Seth geboren, also der dritte Sohn, der halt dann der Vertreter, Stellvertreter des Abel auf Erden ist sozusagen.

Und dort heißt es dann ganz deutlich, na ich lese es vor, ich lese es vor, wie es im Alten Testament drinnen steht. Da brauche ich jetzt den großen Schmölker im sechsten Kapitel des ersten Buches Moses steht das. Nein, plötzlich im fünften, im fünften, im fünften.

Ah, die fünf ist interessant, wir stehen ja jetzt gerade im Bewusstseinsseelenzeitalter, das ist auch so die fünfte Kulturperiode in der es drinnen steht. Die fünf hat immer was zu tun, im Übrigen mit dem Geheimnis des Bösen auch. Aber der Fünfstern steht irgendwie für den Menschen, aber es kann auch zum Todenfuß werden, wenn er am Kopf steht.

Manchmal denke ich mir, die Welt steht gelegentlich am Kopf vor Ihnen heutzutage. Vielleicht schaffen wir das hier wieder auf die Füße zu stehen. Gut, also fünftes Kapitel, erstes Buch Moses.

Dies ist das Buch von Adams Geschlecht. Als Gott den Menschen schuf, machte er ihn nach dem Bilde Gottes und schuf sie als Mann und Weib und segnete sie und gab ihnen den Namen Mensch zur Zeit, da sie geschaffen wurden. Und Adam war 130 Jahre alt und zeugte einen Sohn, ihm gleich und nach seinem Bilde und nannte ihn Seth und lebte danach 800 Jahre und zeugte Söhne und Töchter und so weiter und so weiter.

Jetzt kommt eine ganze Aufzählung eines Geschlechtsregisters, welche Geschlechter alle daraus entstanden sind, das geht dann über den Medusalem und so weiter, bis zum Noah hin geht das. Aber das interessante ist, dass der Seth geschaffen wird nach dem Bild des Adam. Adam zeugte ihm gleich und nach seinem Bilde.

Ganz interessant. Also ein ähnliches Motiv wie hier, dass der Prometheus die Menschen nach seinem Bilde schafft. Und damit geht es erst so richtig los, die ganze Geschichte.

Die Prüfungen beim Prometheus im übrigen für diese Auflehnung gegen Zeus sind bekanntlich auch ziemlich schwierige gewesen. Das erste war, wie nämlich Zeus gemerkt hat, auch die Menschen da unten, so wie sie jetzt der Prometheus geschaffen hat, die gehorchen mir nicht so richtig und sie bringen mir keine Opfer dar. Das Rauchopfer steigt zumindest nicht auf, das funktioniert nicht, ähnlich wie bei der Hein und Abel Geschichte.

Und zur Strafe wird den Menschen die Herrschaft über das Feuer entzogen. Sie hatten es eigentlich schon. Und mit der Opfergabe war das übrigens so eine Sache, sie haben es nicht ganz verweigert, der Prometheus hat nämlich geholfen den Menschen.

Er war schlau, der Prometheus war schlau. Also es sollte ein Stier geopfert werden, dem Zeus. Und der Prometheus hat das jetzt so gemacht.

Er hat eigentlich den Stier opfern lassen, hat aber den Stier komplett zerlegen lassen, also die Knochen und das alles herausgenommen und das Fleisch hat er den Menschen gegeben. Eigentlich nicht gleich, er hat einen Haufen gemacht und den mit einer Stierhaut überspannt, einen großen Haufen, das ganze Fleisch des Stieres und einen kleinen Haufen, wo die ganzen Knochen nur drinnen sind. Und dann hat er den Zeus angerufen, sagt, ja wähle doch welche Gabe du willst.

Und der Zeus greift natürlich zum größeren Haufen. Im größeren Haufen waren die Knochen und im kleineren war das Fleisch versteckt. Also den großen Haufen, da hat er offensichtlich auf das ganze Knochengerüst irgendwie diese Stierhaut aufgespannt, das hat ziemlich groß ausgesehen und der Fleischhaufen war der kleine, unter einer kleinen Stierhaut versteckt.

Und der Zeus greift natürlich zum großen Haufen und kriegt halt dann nur die Knochen. Seitdem ist es auch gebraucht, dass wenn den Göttern geopfert wird, wird nicht das Fleisch verbrannt, sondern die Knochen eigentlich verbrannt. Und die Menschen essen das Fleisch.

Das hat natürlich dem Zeus irgendwie nicht gepasst, dass er da so hinters Licht geführt wurde, obwohl er es wahrscheinlich eh schon geahnt hat, aber jedenfalls hat er dann eine Gelegenheit gehabt, ein Zornesgewitter über die Menschheit zu bringen und dieses Zornesgewitter hat einmal zur Folge gehabt. Offensichtlich war das mit einem ziemlichen Regen auch verbunden, weiß ich nicht, jedenfalls die Herrschaft über das Feuer wurde den Menschen entzogen. Und damit, ja, man muss dazu sagen, das Feuer ist ja zugleich auch ein Bild für das menschliche Ich, die Feuerkraft des Ichs.

Also das heißt, den Menschen wurde in Wahrheit entzogen die Fähigkeit, selbst aus dem Ich heraus tätig zu werden, weil genau das wollte Zeus nicht. Er wollte, folgt doch meiner kosmischen Ordnung und wenn er das tut, dann lebt er eh wie in einem paradiesischen Zustand, dann ist alles gut. Aber die Menschen wollten halt nicht.

Jedenfalls nicht die Menschen, die der Prometheus geschaffen hat oder geformt hat. Aber was tun jetzt? Was tun? Der Prometheus ist schlau. Was heißt der Name Prometheus? Der Vorausdenkende.

Pro heißt so viel wie nach vorne vorgehen und Meta ist Metin, hat was mit denken zu tun. Meditieren, meditieren kommt davon auch zum Beispiel. Also der Vordenkende, der Vordenkende ist der, der jetzt nicht aus den Gesetzmäßigkeiten der Vergangenheit schöpft, sondern einfach neue erschafft.

Das ist der Prometheus, dafür steht er. Das ist die Kraft im Menschen, die das kann. Also das wirklich schöpferische Denken.

Sein Bruder, er hat auch einen Bruder, das ist der Epimetheus. Das ist der Nachdenkende, der hinten Nachdenkende. Der schaut immer, was passiert ist und dann kann er nachdenken, aha, weswegen ist denn das passiert.

Ich erkenne, wieso das passiert ist. Aber das ist noch nichts Schöpferisches, das ist eine Erkenntnis dessen, was in der Vergangenheit passiert ist. Das Prometische Denken ist eine neue Zukunft entwerfen.

Naja und was macht er, der Prometheus? Wodurch hat er diese Fähigkeit und wodurch kann er den Menschen das Feuer wieder bringen? Naja, er muss das himmlische Feuer herunterholen und den Menschen geben. Und die Legende schildert es dann so, dass er eine riesige Fenchel nimmt, so eine Fenchelstengel und den hält er hinauf, sodass er von Helios entzündet wird, also von der Sonne. Und diese Fackel trägt er hinunter auf die Erde und jetzt haben die Menschen wieder das Feuer zur Verfügung.

Das heißt, jetzt ist wirklich die Ich-Charakter drinnen und alle Menschen haben dieses Feuer zur Verfügung. Naja, es ist klar, dass die Geschichte dem Zeus nicht so behakt und das kann man natürlich nicht durchgehen lassen. Aber jetzt haben die Menschen unten das Feuer und er kann es ihnen nicht mehr entziehen.

Er kann es ihnen nicht mehr entziehen. Also der Prometheus hat es offenbar geschafft, den Menschen wirklich so das Feuer zu übergeben, dass sie es jetzt selber in ihrer Gewalt haben. Nämlich den Ich-Funken.

Und der Prometheus wird dafür aber bestraft. Na klar, wie wird er bestraft? Er wird an den Kaukasus geschmiedet. Also der wird gefangen genommen und der Gott der Schmiedekunst, der Hephaistos, wird dazu berufen ihn jetzt dort anzuketten, anzuschmieden an diesen Felsen, an diesen gewaltigen Felsen.

Es ist wichtig, dass es ein Felsen ist. Und nicht nur das, er soll ja auch leiden. Und jetzt wird ein Adler geschickt, ein himmlischer Adler oder weniger himmlischer Adler, wie auch immer, dass er an der Leber des Prometheus frisst, an der Lebenskraft eigentlich des Prometheus.

Leber, das Wort Leber ist ja interessant, im Englischen heißt es wunderschön liver. Der Leber eigentlich. Das Organ, das uns belebt.

Ohne Leber schaut es schlecht an uns aus. Das ist ein sehr stark ätherisches Organ im Übrigen, die Leber. Es sind ganz starke Lebenskräfte drinnen.

Auch selbst wenn man es jetzt biochemisch betrachtet, ist die Leber höchst interessant. Die ganzen wichtigsten Stoffwechselprozesse, da ist die Leber beteiligt dran. Da passiert der größte Umsatz.

Und wenn die Leber kaputt ist, dann schaut es sehr schlecht für uns aus. Das ist das hauptsächlichste Stoffwechselorgan. Und da steckt eine ungeheure Weisheit drinnen, in der Leber aber auch eine ungeheure Kraft, die Stoffe aufzubrechen, sie eigentlich praktisch bis in den Nullzustand zu bringen und so zu erneuern, dass sie unsere eigenen werden.

Jede Nahrung, die wir aufnehmen, ist eigentlich für uns Gift. Absolutes Gift. Jede Nahrung, die wir aufnehmen, ist Gift für uns.

Nur wir haben die Lebenskraft in uns, die dieses Gift in etwas Gesundes umwandeln kann. Aber das ist nicht von selber. Aber das verdanken wir der Leber oder dem Leber, dem Organ, das uns belebt.

Und es war an dem nagt der Adler. Und welche Kräfte sind es, wenn wir es jetzt von der seelischen Seite her betrachten? Es sind zwei ganz wesentliche Kräfte, die die Leber schädigen. Im Äußeren ist der Alkohol oder was, aber im Inneren ist es einerseits die begierden Kräfte, das ist die eine Seite.

Und die andere Seite sind die Verstandeskräfte, der tötende Verstand. Der tötet die Kräfte deswegen, weil viel von den Lebenskräften aus dem unteren Stoffwechselbereich abgezogen wird für die Verstandestätigkeit, abgezogen wird zur Gehirnbildung zum Beispiel, um das Gehirn zu erhalten, um mit diesen Kräften zu denken. Aber damit wird Zerstörung in unseren Körper hineingetragen.

Damit sind wir letztlich immer auf dem Weg zum Tod hin, als Menschen. Beim Prometheus war es allerdings nicht so gnädig, könnte man jetzt sagen, weil er zählt ja zu den Unsterblichen. Prometheus ist ja ein Übermensch, wenn man so will, zumindest ein halbgöttliches Wesen und daher der Unsterblichkeit teilhaftig und so passiert folgendes, dass die Leber immer wieder angefressen wird von dem Adler, aber sich immer wieder erneuert.

Aber er leidet halt unsäglich darunter, dass immer die Lebenskräfte von dem Adler weggefressen werden. Und da er unsterblich ist, geht es also so dahin, über Jahrhunderte hängt er an dem Kaukasus. Darf man sich natürlich nicht äußerlich vorstellen, ist schon klar, ist nur ein Bild dafür.

Der Hellsblock, na was ist das? Das ist der stofflich-physisch-mineralische Leib, an dem wir gekettet sind. Wir alle sind dieser Prometheus in Wahrheit. Wir sind es, die dieses Feuer geraubt haben.

Der Prometheus steckt in uns. Ich hoffe, dass er ein bisschen vom wirklichen Prometheus in uns steckt, vom vorausdenkenden. Na, oh ja schon, sonst hätte es die ganze Menschheitsgeschichte nicht gegeben.

Aber manchmal ist es ein bisschen zu wenig. Aber es steckt eben in uns auch genau das, dass unsere Lebenskraft ununterbrochen unterhöhlt wird, durch unsere Begierden einerseits und durch die Verstandeskräfte andererseits. Die zerstören unsere Lebenskräfte, die führen uns dem Tod entgegen.

Das ist sozusagen der Preis, den wir dafür zahlen müssen, ja, dass wir das himmlische Feuer geraubt haben, um jetzt bei den Bildern zu bleiben. Man kann das nämlich durchaus so auffassen, man kann sagen, man kann es jetzt aus der Einheitsperspektive sagen, uns wurde das Ich geschenkt durch die Elohim. Wenn ich jetzt wieder umschwenke zur biblischen Geschichte.

Die haben eigentlich ihr Ich hingeopfert, damit wir es haben können. Man kann es aus der menschlichen Perspektive sehen, dieses Entgegennehmen ist zugleich ein Rauben. In dem Moment, wo wir nur ein Zipfel davon fassen, machen wir es zu unserem, uns zu eigen.

Es gehört uns nicht mehr den Elohim. Und das heißt nämlich nicht nur, okay, sie schenken es uns, ja, also sollte man meinen, sie sind ja glücklich, dass wir es nehmen. Aber wir nehmen es nicht so, dass wir ihren Willen dann erfüllen und ihrer Weisheit folgen, sondern wir erfrechen uns dazu unser eigenes zu machen.

Das ist damit zugleich dieses Rauben. Wir machen sofort so etwas Eigenem. Man könnte es aus einer Perspektive so sehen, es war aber in Wahrheit nicht so.

Weil eben der Christus durch die Elohim durchgewirkt hat und daher war es wirklich von daher schon angesehen als ein letztendlich Geschenk zur Freiheit hin. Also etwas, mit dem die Menschen in Freiheit umgehen können sollten. Aber das ist halt ein Weg, der sich erst erfüllt hat dann zur Zeitenwende, als der Christus auf Erden geboren wurde und dann im Jahr 33 am Kreuz gestorben ist.

Dann ist es erst eine Realität geworden. Dann ist der Raub vollendet, könnte man sagen. Oder dann ist es zugleich das Geschenk des Christus.

Man kann beides sagen. Also Raub ist es in dem Sinn, dass es für jeden Menschen sein eigenes ist. Und da kann man sagen, das gehört wirklich mir und nur mir.

Und was ich damit tue, tue ich aus der völligen Freiheit heraus. Aber nicht aus dem egoistischen Willen, sondern aus dem Schöpferwillen des Ich heraus. Das ist alles mit dem Raub in Wahrheit gemeint, das steckt dahinter.

Das kann auch sehr missinterpretiert werden. Es ist nicht aus dem Egoismus heraus, sondern es ist aus dem Willen des Ich heraus. Und der Götte schildert es ja so schön da.

Ich forme Menschen nach meinem Bilde. Hier sitze ich, forme Menschen nach meinem Bilde. Ein Geschlecht, das mir gleich sei.

Also frei zu sein, weil der Prometheus ist dieser erste Freie. Zu leiden, zu weinen, zu genießen und zu freuen sich um Dein Nicht zu achten. Wie Ich.

Das letzte Wort ist Ich. Das ist das menschliche Ich. Dieses freie Ich.

Das kommt dazu, darum geht es über Jahrhunderte. Er kann zwar leiden, ewig leiden als Unsterblicher, aber sterben kann er nicht. Also die Erlösung durch den Tod ist ihm nicht gegeben.

Na ja, wie geht die Geschichte weiter? Die Sage geht weiter, dass dann der große Held Herakles kommt. Der Herakles, der große Eingeweihte, im Wahrheit auch wieder ein Bild für eine Facette der Ichkraft, nämlich der, der mit seinem Geistigen im kosmischen Bereich sich auskennt und dort Aufgaben bewältigt. Er erkennt wahrscheinlich die zwölf Aufgaben, die der Herakles zu lösen hat.

Und dazu gehört, dass er in die Unterwelt geht und so weiter. Der Gang in die Unterwelt war immer ein Bild dafür, in die Mysterien eingeweiht zu werden. Also das heißt, den Gang der geistigen Entwicklung hin zum Eingeweihten zu machen.

Dazu muss man in die Unterwelt gehen, dazu muss man sich mit den dunklen Kräften auseinandersetzen, die da drinnen sind und mit all den Ungeheuern herumschlagen. Im Grunde mit diesen ganzen zwölf Aufgaben geht es darum, sich mit solchen Ungeheuern in irgendeiner Art oder mit solchen Widerlichkeiten auseinanderzusetzen. Und dazu zählt im Übrigen, eine der Widerlichkeiten ist, dass er die lernäische Schlange, mit anderen Worten Hydra auch genannt, den Sehungeheuer, eine Sehschlange mit neuen Köpfen erschlagen muss oder töten soll.

Und die hat nur die Tücke, diese Hydra, ihr kennt wahrscheinlich die Geschichte, wenn man den Kopf abschlägt, das wäre noch nicht das Problem gewesen, das hat er geschafft, aber dann in Sprüßen aus dem einen Stumpf, der da kommt, zwei Köpfe heraus. Also je mehr Köpfe er abschlägt, desto mehr werden sie. Im Grunde wäre diese Schlange unbesiegbar.

Im Übrigen die Schlange mit den Köpfen kann uns schon ein bisschen so erinnern und das Tier mit den sieben Häuptern und so weiter und den zehn Hörnern. Das ist nicht genau das gleiche, aber auch was sehr ähnliches, weil so wie das Tier mit den sieben Häuptern und den zehn Hörnern ein Bild eigentlich für uns ist. Ein Bild für uns, wie wir im seelischen ausschauen.

Man kann sagen, das ist der kleine Hüter der Schwelle, das ist der Doppelgänger in seiner voll ausgebauten Gestalt. Also alles das, was an uns, an bösen Kräften vorhanden ist. Das Tier ist nicht das böse Tier, das von außen auf uns zukommt.

Im Erlebnis kommt es von außen auf uns zu, aber im seelischen Erlebnis immer. Die wilden Tiere, die auf uns zustürzen, die Ungeheuer, die auf uns zustürzen, das sind immer unsere eigenen astralischen Unarten. Und denen muss man sich halt in der Einweihung stellen.

Und der Herakles muss jetzt lernen, die Hüterer umzubringen, aber so, dass nicht die Köpfe nachwachsen. Und er schafft das mit Hilfe des Feuers, weil er schlägt den Kopf ab und fährt mit der brennenden Fackel auf den Stumpf und versenkt und verbrennt den so, dass da keine Köpfe mehr nachwachsen können. Also das heißt, mit dem Feuer des Geistes versenkt er das, was an sich immer wieder multiplizierenden astralischen Kräften aus dem Ungeheuer herauskommt.

Kopfkräften, Ego-Kräften. Der Verstand hat ja wahnsinnig viel zu tun mit dem Ego. Wir haben den Verstand deswegen entwickelt und er ist eigentlich in erster Linie einmal zu brauchen, um das Ego zu fördern.

Dazu haben wir ihn entwickelt. Und alles, was Verstandesweisheit ist, dient dem Ego. Sofern es nicht unter einen höheren Dienst gestellt wird, wenn nicht nur der Verstand da ist, sondern das höhere Denken, das lebendige Denken, das Vordenken, das Denken des Prometheus in uns erwacht.

Wenn der Prometheus nicht da wäre, wenn nur der Epimetheus da wäre, dann würde es uns eben so gehen wie auch dem Epimetheus. Ich muss jetzt noch eine Nebengeschichte einfügen. Der Prometheus hat ja schon vorher eine Bestrafung dadurch bekommen, gleich mit dem Epimetheus.

Nämlich, dass Zeus, wieder von Hephaistos und mit Hilfe anderer Götter, eine wunderschöne Frauengestalt erschaffen ließ. Eine wunderschöne Frauengestalt, die mit allem begabt ist, mit aller Schönheit, mit allem, was man sich nur vorstellen kann. Sogar den Namen die Allbegabte nennt.

Im Griechischen heißt es Pandora. Das ist die Allbegabte, die Allseitigbegabte. Also eine wunderschöne Gestalt, die da geschickt wird, nämlich zu den Brüderpaar Prometheus und Epimetheus.

Und sie bringt auch ein wunderbares Geschenk mit. Eine wunderbare Büchse, eine Box, die Büchse der Pandora. Und wie wir wissen, ist es nicht so gut die aufzumachen.

Und der Prometheus, der die Vorschau hat, die Vorsehung. Im Übrigen, der Prometheus hat auch Kinder, Söhne. Und er zeigt mit der Vorsehung, mit der Pronoia, mit der geistigen Vorschau, zeigt er einen Sohn, das ist der Talkalion.

Und der Talkalion entspricht in der Bibel dem Noah. Dem Noah, der also die Menschheit über die Sintflut rettet. Nur so als Nebending.

Also das ist Weisheitsvolles drinnen. Also dass der Epimetheus, der Vordenkende, sich vermehlt oder verbindet mit der Vorsehenden. Mit der Vorschauenden, Pronoia.

Spielt in der Gnostik dann eine große Rolle, die Pronoia zum Beispiel. Ja, aber eben der Epimetheus, obwohl er gewarnt wird vom Prometheus, macht bekanntlich die Büchse auf und da kommen alle Übel der Welt heraus im Grunde. Bis zum Schluss schnell noch den Deckel zumachen können, bleibt nur mehr die Hoffnung zurück.

Die Hoffnung. Ja, dass letztlich aus dem menschlichen Ich heraus sich die Welt trotzdem erneuern lässt und dass sie gegen diese ganzen Übel angehen kann. Hoffnung hängt da mit dem Christlichen zusammen.

Glaube, Liebe, Hoffnung. Da könnte man so viele Zusammenhänge schildern. Glaube hängt mit dem Astralischen zusammen.

Die Liebe hängt, wie wir öfter schon gesagt haben, eigentlich mit den Ätherkräften zusammen. Oder der Verbindung der astralischen Kräfte mit den Ätherkräften, wenn man so will. Man kann auch sagen Glaube, Glaube, das sind eigentlich die Kräfte des Astralleibs.

Die Liebeskräfte sind eigentlich die Lebenskräfte des Ätherleibs. Und die Hoffnung hängt mit dem physischen Leib zusammen. Mit der schöpferischen Erneuerung des physischen.

Also diese Hoffnung, die verweist uns auf eine Zeit, wo der Mensch einmal fähig sein wird aus dem Geistigen heraus das physische, nicht notwendig Stoffliche, aber das physische aus dem Nichts heraus zu schaffen. Das heißt sich selbst den eigenen physisch geistigen Leib, so müsste man ihn nennen, weil er ist äußerlich stofflich, wäre er nicht sichtbar, aus dem Nichts heraus zu schaffen. Das wird allerdings erst ganz am Ende der letzten Entwicklungsstufe der Erde sein, also auf der siebten Stufe.

Dort sollten wir dorthin kommen. Das ist dann auch das, was man als die Auferstehung im Großen nennen kann. Der Christus nimmt das zunächst einmal jetzt schon während der Erdentwicklung voraus.

Damit ist ein Anstoß gegeben, dass die Menschheit, also die Menschen das irgendwann einmal in der fernen Zukunft auch können. Aber jetzt sind wir halt erst beim Astralischen. Also das heißt wir sind dabei jetzt uns unseren eigenen neuen Glaubensleib aufzubauen.

Aus unserem alten Astralleib uns einen neuen Glaubensleib aufzubauen. Und bitte Glaube heißt eben nicht, ich glaube was ich nicht weiß. Wir müssen heute eigentlich die Kunst, die umgekehrte Kunst entwickeln, das was wir wissen auch zu glauben.

Dann wird es erst Kraft. Denn unsere ganzen wissenschaftlich abstrakten Gedanken sind so lange völlig kraftlos und wirkungslos für die Welt in Wahrheit, aus geistiger Sicht gesehen, solange sie nicht zu Glaubenskräften werden. Und das heißt über die erneuerten astralischen Kräfte.

Das sind die, die unsere Erde primär einmal braucht. Die die Menschheit braucht. Also das heißt wir müssen über die Verstandeskräfte hinaus kommen und wirklich in diese schöpferischen Kräfte hineingehen, die Prometheus Kräfte hineingehen.

Das sind die, die das Astralische erneuern können. Die Epimetheus Kräfte können das nicht. Die Epimetheus Kräfte schöpfen aus der Weisheit der Vergangenheit.

Da kann sehr viel Weises hereinkommen. Aber da kommt nichts herein, was für die Zukunft wichtig ist. Das sind die Nachwirkungen des Alten.

Das Alte, das eigentlich überwunden werden muss. Und das heißt aber ganz konkret, dass immer mehr jetzt die Zeit kommt, dass alle Kräfte auf Erden, die wirken aus dem Alten. Das heißt aus etwas Zentralistischem heraus, wo die Menschen von irgendwo oben geführt werden.

Wo auch immer. Die Götter tun es nicht mehr. Sie führen uns nicht mehr.

Die führen uns nicht mehr. Diesbezüglich sind wir frei. So kann man sagen, wir sind als Menschen von allen guten Geistern verlassen, solange wir nicht aus Freiheit heraus sie einladen.

Dann ist sofort eine Verbindung da. Aber da müssen wir sozusagen uns das Türl aufmachen. Vielleicht anklopfen zuerst Höflichkeitshalber bei der geistigen Welt und dann wird das Tor geöffnet.

Und dann können wir in Verbindung mit der geistigen Welt uns Kräfte hereinholen für das, was wir selber noch nicht können. Nämlich ins Ätherische bis ins Physische hinein. Aber es muss aus Freiheit passieren.

Und wenn die Welt geleitet wird aber von Kräften aus dem Alten, aus der Weisheit des Alten Kosmos, die nachwirkt noch, dann ist das ein Weg hinunter zu den Widersachen. Das ist genau das, was ausscheiden wird. Und natürlich braucht es eine Übergangszeit bis sich das entwickelt.

Aber man muss sehen, dass heute alle Herrschaftssysteme, die es noch auf der Erde gibt, alle inklusive der Demokratie, so wie sie heute gehandhabt werden, alte Kräfte sind oder großteils alte Kräfte sind. Und es ist natürlich in der Demokratie oder so ist schon ein bisschen was Neues auch drinnen. Aber es ist noch sehr, sehr überladen von den alten zentralistischen Kräften.

Und ich brauche euch glaube ich nichts Neues sagen, wenn ich sage, dass wir jetzt gerade in der Zeit, in der wir drinnen stehen, eine Blüte erleben an Bestrebungen diese alten Kräfte zur Lenkung der Menschheit einzusetzen. Es ist ein gewaltiger Schub, es regiert zur Zeit, einmal zumindest äußerlich gesehen, absolute Widersache. Und es ist praktisch nichts drinnen oder fast nichts, sehr wenig drinnen.

Und das gilt für praktisch alle Staaten auf Erden. Für manche mehr, für manche weniger, aber es gilt für alle. Sie sind aus einem ganz alten Geist beseelt.

Und ich will nicht einmal sagen, dass das jetzt ein Versehen ist, dass das so passiert ist. Es musste wahrscheinlich kommen, damit wir das sehen. Damit wir das sehen lernen und nicht hinterräumen, ach wir hätten mit dem, was wir heute erreicht haben an Demokratie oder so, hätten wir schon das Nonplusultra.

Wenn man das Werk von Steiner kennt, wissen wir, dass das Prinzip des Einheitsstaates als solches schon einfach eine Katastrophe ist. Und dass das nicht in die Zukunft führt, sondern dass eine Dreigliederung des sozialen Lebens, ich will gar nicht einmal sagen gemacht werden muss, weil er hat ja diese Dreigliederung des sozialen Lebens aus der Beobachtung gewonnen. Aus der Beobachtung dessen, was eigentlich heraus will, aber was durch die alten Kräfte ununterbrochen behindert wird.

Also wir haben heute ein soziales Leben, auf das eine Ordnung von außen aufgesetzt ist, die das, was sich entfalten will, eigentlich behindert. Im Großen und Ganzen. Und hier und da kommt natürlich was durch.

Das muss man auch sagen. Also es hat sich was geändert. Es kommt schon hier und da was durch.

Aber es sind im gleichen Maße, als da was durchkommt, stärker geworden die Gegenkräfte, die ins Vergangene ziehen wollen. Und man sieht von dem der Weg in die Vergangenheit zurück oder mit dem was früher gut war, das ist immer das Böse. Rudolf Steiner spricht einmal davon, das Gute, also das Böse ist nichts anderes als ein Zeitversetz des Gutes.

Etwas was vor tausend Jahren gut war, wenn ich das in unverwandelter Form in die Jetztzeit verpflanze, dann ist es böse. Dann ist es zerstörerisch. Und da ist einiges in unseren Staatssystemen, in unseren Regierungssystemen, in allen davon drinnen.

Es sind gute Sachen auch drinnen. Es ist nicht jetzt einfach nur Böse, keine Frage, es ist viel Gutes auch drinnen. Aber es ist eine ganze Menge Böses drinnen und das ist zur Zeit ziemlich am Zug.

Also dorthin die Menschheit zu leiten aus einer zentralen Quelle heraus. Und nämlich wegzuführen von der Freiheit. Man kann ja durchaus sagen, ok, die Menschen sind vielleicht alle noch nicht so weit, dass jeder aus seinem eigenen Ich frei das soziale Leben mitgestalten kann.

Manche brauchen noch Führung und Leitung. Das wird sicher bis zu einem gewissen Grad der Fall sein, aber dann müsste es ein Weg sein, der die Menschen zur Freiheit hinführt und nicht sie wegführt davon. Und in Wahrheit ist das heute der Fall.

Aber nicht wegführt, das hat man gelernt, also nicht wegführt eben in der Art, dass man sich prügelt oder unterdrückt, sondern die Freiheit wird dort geraubt, wo die Menschen glauben, sie sind frei. Wo sie gerne dem Weg folgen, weil er eigentlich der bequemere ist. Und das ist ein Kampf, der eigentlich gegen das Ich geführt wird.

Wenn das Ich bequem wird, das heißt verzichtet darauf seine Freiheit auszuüben, dann ist das ein Weg, der wirklich das Ich angreifen kann. Die Widersacher können das Ich in Wahrheit nicht wirklich zerstören, wenn wir nicht mitarbeiten dran. Also wirklich zerstört kann das Ich nur dann werden, wenn die Menschen es aufgeben.

Wenn sie sich dazu überreden lassen es aufzugeben, die Freiheit aufzugeben. Und das ist, naja seit den Zeiten der französischen Revolution, dort war es halt noch nicht so ganz verstanden, Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit, da ist im Übrigen die Dreigliederung des sozialen Organismus schon drinnen, aber man hat verstanden das richtig umzusetzen und was ist passiert, die große Katastrophe. Französische Revolution, Blutsäule und was da alles passiert ist, ist ja nicht unbedingt so herausgekommen, wie es eigentlich hätte sein sollen.

Eigentlich hätte es ein Impuls sein sollen zur Dreigliederung, damals schon. Und aufgreifend in Wahrheit etwas, was etwas früher schon verhindert wurde, nämlich kurz vor Anbruch des Dreißigjährigen Krieges, wo der Dreißigjährige Krieg eigentlich mit dazu beigetragen hat, dass der Impuls der Rosenkreuzer, der damals in die Welt getreten ist und der eigentlich sich die Aufgabe gesetzt hat, Europa geistig zu erneuern. Und zwar vor allem das soziale Leben, das politische Leben sozusagen zu ändern.

Das war damals schon der Impuls der Rosenkreuzer. Nicht jetzt die vielen äußerlichen Orden, die dann daraus entstanden sind, da ist viel Mist auch passiert, aber der eigentliche Impuls, der halt geschildert ist in der krimischen Hochzeit des Christian Rosenkreuz, der zielte darauf ab, eine neue Ordnung Europa zu geben. Und zwar aus dem wirklichen christlichen Geist heraus.

Da war nicht gemeint, jetzt die Kirche soll überall herrschen, ganz im Gegenteil. Sondern aus dem wirklichen christlichen Geist heraus. Und der christliche Geist ist der Geist der Freiheit.

Und so sollte Europa schon geordnet werden, damals. Und ein nächster Impuls, wo das herauskommt, ist die französische Revolution. Im Übrigen diese Impulse mit Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit kommen nicht ganz von ungefähr wo herein, weil sie kommen eigentlich durch diesen Christian Rosenkreuz herein.

Der zur damaligen Zeit wiederverkörpert ist. Als der sogenannte Graf von Schirrmöller, der eine sehr schwer zu fassende Figur ist. Es gab viele Menschen, die unter dem Namen aufgetreten sind.

Es war nicht nur einer und es waren viele, die den Namen missbraucht haben. Und die sozusagen Negatives aus dem Bild getragen haben. In Wahrheit war aber das der geistige Impuls des Christian Rosenkreuz, der nächste Anlauf, eine gesunde politische Struktur in Europa aufzubauen, die die Möglichkeit gibt, dass sich das freie Geistige des Menschen entfalten kann.

Und dass dafür der Raum geschaffen ist. Also das, was Rudolf Steiner das freie Geistesleben nennt. Und der nächste Impuls, der kommt, das ist wieder schief gegangen.

Die französische Revolution hat so viele Schrecken erzeugt. Und dann kam der Napoleon und wieder die napoleonischen Kriege und was Gott was alles. Da war wieder nicht dran zu denken, dass eine politische Neuordnung Europas stattfindet.

Und der nächste Impuls ist der, der reinkommt, letztlich schon durch Rudolf Steiner, jetzt wirklich, wo er es eben Dreigliederung nennt, mit dem 20. Jahrhundert. Und über das 20.

Jahrhundert brauchen wir gar nicht weiterreden. Das war eine Katastrophe schlechthin. Erster Weltkrieg, zweiter Weltkrieg, dann Wirtschaftswunder, ganz aufs Materialistische nur sehen.

Wir sehen diese Entwicklung mit dem Wirtschaftswunder. Es ist verständlich, ausgehungert durch die Kriege, durch die bittere äußere physische Not, die neben aller seelischen Not damit verbunden war. Dann die Menschen ganz konzentriert nur mehr aufs Äußere.

Ich meine, gute Seite davon, es ist viel Praktisches in der Technik, in der Wirtschaft entwickelt worden, das ist eine gute Seite davon, aber seelisch, geistig ist im Großen und Ganzen nichts passiert, wenig passiert. Und schon gar nicht ist passiert, also diese geistige Neuordnung Europas im Sinne dessen, dass ein wirklicher dreigliederiger sozialer Organismus geschaffen wurde. Nichts da.

Und jetzt haben wir den nächsten Angriff dagegen. Ich meine, was fehlt heute? Es ist stark entwickelt, die drei Glieder sind das Geistesleben, das Rechtsleben oder das eigentliche Staatsleben, um es genauer zu sagen. Die Staatsaufgabe ist zu sorgen dafür, dass ein Recht herrscht, dass alle Menschen gleich sind vor dem Recht und das durchzusetzen und das zu verwalten.

Nichts anderes. Für mehr ist der Staat nicht zuständig, im Grunde. Also den Staat geht nichts an, das Bildungsleben zum Beispiel, es geht überhaupt nichts, egal vom Kindergarten bis zur Universitätsbildung, bis zur Forschung, wie sie läuft in der Welt, es geht alles den Staat nichts an.

Nichts. Nicht einmal gar nichts. Oder sollte zumindest so sein.

Heute geht es ihn alles an. Es ist sogar so, dass jetzt in der gegenwärtigen Situation nur die Wissenschaftler im Grunde gehört werden, die der Staat aussucht. Und dahinter, aber in Wahrheit ist es eh nicht mehr der Staat selber, sondern dahinter steht die Wirtschaft, die längst die Führung übernommen hat.

Also heute haben wir das überentwickelte Wirtschaft, nämlich dass sie die Richtung angibt und sie benutzt den Staat als Werkzeug der zentralen Kontrolle. In China ist es ein bisschen umgekehrt, dort ist es der Staat, der wirklich alles kontrolliert und aber einen Turbokapitalismus macht, also Wirtschaft zum Exzess, ohne halten. Das haben sie gelernt, irgendwo.

Also da geht die zentrale Lenkung vom Staat aus, aber in der Wirtschaft wird auf Teufel komm herausgemacht, was nur geht. Es hat sich über Jahrzehnte entwickelt, es war eigentlich absehbar, dass das ist. Also ein sehr streng zentralistisches Regime, das aber verstanden hat, der Wirtschaft den Raum zu geben, aber zugleich auch die Grenzen zu setzen, sodass sie ganz im Sinne der Staatsidee ist.

Und das heißt, da werden viele Dinge, im Rechtsleben wird der Weg gebahnt, einfach für die Wirtschaft. Ist so. Und indirekt ist es aber bei uns mittlerweile auch so, in Wahrheit.

Da ist es aber die Wirtschaft, die bestimmt. Nur die Wege gehen einen umgekehrten Weg, bei uns erzwingt es die Wirtschaft im Grunde und dort ist es der Staat, der es der Wirtschaft ermöglicht, ungehemmt im Grunde zu wachsen. Und Geistesleben? Geistesleben? Freies Geistesleben, nenne ich.

Es gibt schon Geistesleben, es gibt im China Geistesleben, es gibt im Westen Geistesleben, das meiste ist altes Geistesleben und das ist unfreies Geistesleben. Das ist jenes Geistesleben, das auf die Quelle von oben wartet und nicht die Quelle im eigenen Ich sucht. Und das ist aber die einzige Möglichkeit, um den göttlichen Zorn, ich will nicht sagen verwandeln in die andere Seite, aber aus der anderen Seite heraus die Welt zu gestalten, nämlich aus der göttlichen Liebe.

Also das ist ja dieselbe Kraft, der göttliche Zorn und die göttliche Liebe ist ein und dieselbe Kraft und wir Menschen entscheiden in Wahrheit, in welche Richtung es wirkt. Es ist nicht Gott, der die Freier Brände sozusagen im übertragenen Sinn auf uns wirft. Wir werfen sie selber auf uns in Wahrheit, weil wir diese Kraft nicht in die richtige Richtung leiten oder wenn wir sie nicht in die richtige Richtung leiten.

Im Moment schaut es so aus, als würde man da ein bisschen auf Abwägung sein. Also seit einigen Jahrhunderten, das heißt im Grunde schon mit Beginn des Bewusstseinsseelenzeitalters, das eigentlich prädestiniert dafür ist, dich zur Freiheit des individuellen Menschen zu führen, haben wir genug Dinge getan, um gegen diese Freiheit zu arbeiten. Also schon die Entdeckung Amerikas, die Eroberung Amerikas, das waren einerseits Individuen, die ja gelenkt waren von Geistern der Persönlichkeit, die Individuen, naja weniger Individuen als Persönlichkeiten waren, die ganz aus dem eigenen Egoismus gearbeitet haben.

War vielleicht notwendig, damit Amerika wieder einbezogen wurde, aber es hat auch viel Negatives im Hintergrund gebracht. Also wenn ich so spreche, will ich damit nie sagen, das was passiert ist, hat nicht auch eine Notwendigkeit in sich oder etwas, was passieren musste. Das sagte ich ja auch schon heute im Laufe des Vortrags.

Alles das, was der Mensch an Fehlern machen kann, muss er auch machen. Wir werden wirklich alle Fehler machen, die wir machen können. Als Menschheit, das kostet man aus.

Erst dann sind wir so weit, dass wir als Freiheit nur mehr das Gute tun können. Das richtige tun können. Das wahre, Schöne und Gute.

Dazu müssen wir in einer gewissen Weise, das heißt nicht, dass äußerlich jetzt jede Katastrophe auftreten muss, aber geistig gesehen müssen wir alle die Abirrungen, die möglich sind, real durchgemacht haben. Jeder einzelne für sich. Und die Menschheit insgesamt.

Ich meine, wir haben einiges von Abirrungen absolviert in der Vergangenheit. Die Zukunft besteht jetzt also nicht darin, dass wir da immer mehr Irrtümer begehen müssen. Wir sollten langsam auf dem Weg sein, den richtigen Weg zu finden.

Wir haben, nur wir müssen uns bewusst sein, wir haben in der Vergangenheit gewaltige Irrtümer begangen. Gewaltiges Böses über die Erde gebracht. Und das sind halt alles die Dinge, mit denen wir uns herumschlagen müssen jetzt.

Das kommt auf uns zu. Also das müssen wir aufarbeiten, aber wir haben eben auch die Kraft dazu. Im Ich ist die Kraft, aber nur im Ich ist die Kraft.

Nicht in einer zentralen Lenkung, die sich auf irgendeiner ausgesprochen oder ungesprochen auf eine höhere Instanz bezieht. Ich meine, die höhere Instanz sind heute die Widersacher. Das heißt, man muss sehen, dass die Welt heute unter der Herrschaft der Widersacher steht.

Man braucht kein Verschwörungstheorie machen, welches Grübchen irgendwo böse Absichten hat. Es betrifft alle Regierungen der Welt. Sag ich ein starkes Wort jetzt.

Ich weiß nicht, ob es zuhören nimmt. Es betrifft alle Regierungen der Welt. Alle.

Dass wir ein Tor sind, die Kräfte der Widersacher hereinzulassen. Jedenfalls in einem Maße, das viel zu hoch ist. Und es ist viel zu wenig noch da, aus dem wirklichen Ich-Impuls heraus zu arbeiten.

Ja, könnte noch was. Es ist schwer, das in der Öffentlichkeit zu sagen, aber es sind wenige Staatsmänner, Regierende da, die große Menschen aus dem Ich heraus sind. Wie weit in ihrer Ich-Entwicklung sind.

Für die führenden Positionen, das wird in der Zukunft stärker werden. Das ganze System hilft dazu, wie es jetzt läuft. Dass es Menschen sind, die schwach in ihrem Ich sind.

Und die eigentlich dadurch sehr leicht zum Spracharbeiter Widersacher werden. Die Inspirationen von dort holen. Und diese Impulse, die von dort kommen, eben nicht in Freiheit aufnehmen, sondern sich dadurch zwingen lassen.

Das ist das große Problem. Wir müssen dorthin kommen, wenn es eine fruchtbare Entwicklung sein soll, dass wirklich den einzelnen Menschen Mut gemacht wird, ihr Schicksal und das Schicksal ihrer Mitmenschen selbst in Eigenverantwortung in die Hand zu nehmen. Man kann sich das heute noch gar nicht vorstellen, dass es einmal so sein könnte, dass es überhaupt keine zentrale Stelle gibt, die jetzt alles lenkt und leitet.

Ja, es wird eine Regierung geben. Aber die Regierung hat die Aufgabe, den Rechtsstaat zu verwalten und zu schauen, dass die Gesetze auch eingehalten werden oder dass ihnen Genüge getan wird. Abgesehen davon, dass sich das auch alles einmal verändern wird, irgendwann wird man auch die Gesetze nicht mehr brauchen in der Form.

Das ist auch nur ein Übergangsmittel. Weil letztlich sollte es so weit sein, dass zumindest ein Teil der Menschheit, dass sie sich aus eigener moralischer Intuition führen können. Aus dem heraus wissen, was gut ist zu tun und was schlecht ist zu tun.

Wir müssen den Weg, den wir mit dem Sündenfall begonnen haben, ihr werdet erkennen, was das Gute und das Böse ist. Und dadurch Gott gleich werden, das müssen wir erfüllen irgendwann. Und zwar jeder einzelne Mensch, nicht einer oben, einer der es von oben führt, das zeigt schon einmal, er ist es nicht, der der Freie ist.

Er ist es nicht. Er ist Sprache. Von wem anderen? Und das kann keiner der guten Götter.

Kann nicht sein. Das ist kategorisch ausgeschlossen, weil die guten Götter führen nicht von oben. Sondern sie erwarten, dass der freie Mensch sich mit ihnen verbindet, sich mit ihnen in Zusammenhang setzt.

Und von sich aus tun die geistigen Wesenheiten über uns nichts für uns. Und das ist gut so. Wir müssen es wollen und indem wir es wollen, die Hilfe besteht ja dann nicht darin, dass sie es für uns einfach machen.

Sondern dass sie uns die Kraft geben, dass wir es machen können. So läuft es ja dann. Nicht der liebe Gott zaubert dann oder irgendein Engel zaubert oder sonst jemand und tut das, was wir nicht schaffen.

Sondern er gibt uns die Kraft, dass wir mit unserem Ich das tun können, was wir alleine noch nicht könnten. Aber wir haben die Führung. Wir bestimmen, wo es hingeht.

Das ist das Wichtige. Und das geht es bei der Erdenschöpfung und das geht es letztlich bei den ganzen sieben kosmischen Entwicklungsstufen. Dort immer mehr hinzukommen.

Und alles, was das heute nicht erfüllt, steht im Dienste der Widersacher. Nein, man braucht sich keine Illusion hingeben, dass das morgen schon weg sein wird oder weg sein könnte. Aber wir werden uns immer mehr damit auseinandersetzen müssen.

Und wir müssen jedenfalls wachsam sein zu erkennen, wo ist es nicht der Fall, was in die Zukunft führt. Wo sind es Impulse, die in die Gegenrichtung führen. Und einer der wichtigsten Impulse wäre also, dass alles das, was Regierungssystem, Staatssystem ist, dass das alles einer dringenden Erneuerung bedarf.

Nach ganz anderen Kriterien. Da kann nichts mehr von dem weitergehen, was aus der Vergangenheit kommt. Das müsste transformiert werden.

Und das kann natürlich nicht innerhalb einer Generation passieren. Oder es kann auch nicht durch eine Revolution passieren. Da wird es nur noch schlimmer.

Aber es muss eine Evolution in Gang kommen. Und die sollte eben schon zur Zeit von Christian Rosenkreuz angestoßen werden. Also im 17.

Jahrhundert Anfang, da sollte das beginnen. Da wäre die Menschheit schon so weit gewesen an sich. Oder es wäre vorgesehen gewesen oder möglich gewesen, dass da schon ein Impuls kommt, dass Europa, zumindest zunächst einmal Europa, ein ganz anderes Herrschaftssystem, kann ich es gar nicht nennen, ein ganz anderes soziales Leben entwickelt hätte.

Eine andere soziale Gemeinschaft entwickelt hätte. Das wäre eh noch nicht die große Brüderlichkeit gewesen, die für die nächste Kulturepoche ist. Aber die Vorbereitung dazu.

Die Vorbereitung dazu, dass die Menschen eben ein freies Geistesleben entwickeln, weil das fehlt komplett noch. Oder fast komplett. Das ist nämlich der Punkt, wo es hinkt.

Wir haben einen starken autoritären Staat, auch wenn er sich Demokratie nennt. Aber er lenkt nach alten Kriterien. Und wir haben eine starke Wirtschaft.

Und die Wirtschaft wäre eigentlich in Wahrheit das Bessere sogar. Das Problem ist das Staatssystem. Das ist das eigentliche Problem.

Und das Staatssystem kann nur, wenn ich jetzt gesagt habe, die Wirtschaft hat die Führung übernommen. Ja deswegen, weil der Staat seine Aufgabe nicht erfüllt, die er eigentlich hätte. Und das Geistesleben, das die Führung hat, das freie Geistesleben, gibt es noch kaum.

Aber die Wirtschaft ist stark. Und klar übernimmt die die Führung. Man muss es ihr in gewisser Weise sogar danken, weil sonst wäre es noch Katastrophaler.

Man braucht nicht sagen, die Wirtschaft hätte das jetzt alles noch schlechter gemacht. Auch wenn da sehr viele Egoismen drinnen sind. Aber die sind wesentlich kompetenter als die, die den Staat führen.

Nämlich kompetenter in dem Sinn, wo es wirklich hingehen soll. Sie haben eine gewaltige Kompetenz durch die Einflüsterung der Widersacher. Und das müsste sich ändern in näherer Zukunft, weil es ist überfällig.

Es ist seit dem 17. Jahrhundert überfällig. Es hätte sich im 17.

Jahrhundert schon entwickeln sollen. Hätte man eh sicher ein guter Jahrhundert dazu gebraucht. Ist nicht passiert.

Es hätte im 19. Jahrhundert passieren können, ausgehend von den Impulsen, die eben auch in der französischen Revolution drinnen lebten, aber dort auch katastrophal schief gegangen sind. Und in letzter Konsequenz das Ganze im 19.

Jahrhundert damit zum Vergessen war. Großteils. Es gab gute Sachen auch darin, aber wenig.

In Richtung jedenfalls Freiheit hin. Und dann nächster Impuls, 20. Jahrhundert.

Wieder kommt der geistige Impuls für ein freies Geistesleben herein, jetzt mit der Anthroposophie letztlich. Auch aus der Rosenkreuzer Strömung heraus. Und darauf walzt wieder erster Weltkrieg, zweiter Weltkrieg drüber, Wirtschaftswunder nachher, wo eben eine Wirtschaft jetzt oder eine wirtschaftliche Gesinnung die Führung übernimmt, die aber das freie Geistesleben fehlt.

Die Wirtschaft wäre wunderbar, wenn es ein freies Geistesleben gäbe. Das fehlt heute. Ich meine viele der Menschen, die jetzt die großen Konzerne führen oder was, die sagen ja auch, sind geniale Menschen in gewisser Weise.

Aber ihre eigentliche Aufgabe im weiteren Sinn, im geistigen Sinn, verstehen sie nicht. Sie schöpfen eigentlich aus dort. Es ist nicht alles falsch, was da passiert ist.

Aber es fehlt das freie Geistesleben dazu. Dass diese Impulse ja richtig in die Welt hineinkommen. So kommen sie schräg irgendwo rein.

Und dann werden sie sehr leicht gekaut zu einem Werkzeug, auch um die Freiheit erst recht zu beschränken. Also da haben wir viele Probleme zu lösen, die sind an sich lösbar. Die geistige Kapazität ist da, wir sind soweit.

Also ich frage mich jetzt, wie viele Anläufe wir noch brauchen, bis wir es endlich einmal schaffen. Aber wir haben jetzt jedenfalls wieder eine Chance dazu. Eine große Chance, sage ich einmal.

Wirklich eine große Chance. Weil die Gegenkraft ist jetzt, dass die ganze Erde letztlich irgendwie unter, nicht eine zentrale Regierung, meine gar nicht, aber unter einem zentralen Denkdogma, eine zentrale Art, wie das Leben sein soll, gesteuert wird. Auf dem Weg sind wir jetzt stark drinnen.

Und das ist der bis jetzt größte Gegenschlag in gewisser Weise. Damit will ich nicht die Weltkriege oder was verharmlosen. Aber von der geistigen Seite ist das, was jetzt passiert, noch eine weitere Stufe.

Eine schlimmere Stufe auf der geistigen Ebene. Und das zeigt aber nur, oder soll uns nur zeigen, Menschen, die Zeit ist reif, ihr könnt den Gegenimpuls machen. Den positiven Impuls dazu machen.

Das eine bedingt das andere. Aber es ist halt immer so, dass sich zuerst die Schattenseite zeigt. Die ist sofort einmal da.

Weil die Widersacher haben da keinen Genierer hereinzukommen, ob die Menschen wollen oder nicht. Wenn sie nur ein Tor finden, wo ein Mensch sich nicht dagegen wehrt und nicht den Unterschied erkennt, dann stehen sie auf der Matte und mit freundlichem Gesicht natürlich sozusagen. Nur dass man es nicht erkennt.

Die regelrecht fortgeschrittenen geistigen Wesen dürfen erst und können erst, wenn wir es ganz bewusst wollen. Und die Möglichkeit dazu ist riesengroß. Genau in dem Maße, wie es die Widersacher in unfreier Art machen, können wir es in Wahrheit aus Freiheit heraus.

Nur die müssen wir ergreifen. Und die kann jeder ergreifen auf seinem Platz. Wir brauchen keine Weltrevolution.

Wir brauchen keine Großdemos oder was dazu. Die werden nichts bringen. Sondern jeder muss dort, wo er steht, schauen, dass er aus seiner Freiheit heraus etwas tun kann.

Und selber erkennen, ist mein Impuls bei dem, was ich gerade tue, ist es ein freier oder ist es kein freier Impuls? Bei vielen wird man sich unterordnen müssen mit dem, was uns aufgezwungen wird. Man kann nicht überall nur Freiheit schreiben bringen. Es geht darum, wo finde ich meine Räume, dass ich aus der Freiheit wirklich gestalten kann.

Im Künstlerischen, in der Bildung, das ganze Bildungssystem gehört geändert. Und jeder Lehrer in der Klasse hat zumindest ein bisschen was in der Hand, wie er es ganz konkret mit seinen Schülern tut. Das kann jeder.

Da kann noch so viel Druck von außen sein. Wie er es tut, das macht einen Unterschied, ob er es aus einem alten Impuls macht oder aus der Freiheit heraus macht. Also es geht immer, es geht überall.

Und es geht nicht um spektakuläre Schritte, sondern um die kleinen Schritte. Die aber getan werden müssen. Wo man nicht dann sagt, kann ich jetzt auch nicht, lassen wir es bleiben, bringt eh nichts.

Nur das bringt es. Weil der große Schritt entsteht dadurch, dass viele kleine Schritte machen. So läuft es bei der Menschheit.

Auf irgendwen zu erwarten, der den großen Schritt macht und alles erledigt, den wird es nicht geben. Je mehr Menschen die vor allen kleinen Schritte machen, desto besser wird es der Welt tun. Das ist einfach die Botschaft, die möchte ich euch mitgeben.

Aber wir sind bei 21.30 Uhr. Ich sage jetzt nichts mehr dazu. Ich entlasse euch in die Nacht der Ruhe.

Und wünsche euch eine gute Nacht. Und danke euch für die Geduld, die ihr mit mir habt. Bis zum nächsten Mal.

Schönen Abend. Schönen Abend. Danke für den Prometheus.

Ja, wir sind alle so Prometheus. Wir können es sehen. Hallo.

Guten Abend. Es ist nicht so spät. Gut.

Bis zum nächsten Mal. Danke.
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Die Apokalypse des Johannes - 61. Vortrag von Wolfgang Peter, 2021

2024-12-28T21:08:20Z

SaKe: /* Rohtranskription von 61. Vortrag */ Korrektur bis Minute 26:30

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==Video & Audio==

[[Datei:61.apo.jpg|450px|center|link=https://www.youtube.com/watch?v=i0uu2wAHJwk]]<center>- 61. Vortrag -</center><center>[[Die Apokalypse des Johannes - alle Vorträge von Wolfgang Peter|▷ Alle Vorträge zur Apokalypse von Dr. Wolfgang Peter]] [[a:Apokalypse des Johannes|anthro.wiki]]</center>[https://www.dropbox.com/s/0pzasqueueqjhla/61.mp3?dl=0 ↘ mp3 Audio zum runterladen]
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__TOC__
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== Rohtranskription von 61. Vortrag ==
+++ dies ist eine Rohtranskription. Wenn du wissen willst, WIE eine fertige Transkription ausschaut, dann schau dir z.B. als Muster die [[Die Apokalypse des Johannes - 10. Vortrag von Wolfgang Peter, 2020|10. Folge an]]. Melde ich gerne übers [https://blog.anthro.world/impressum/kontakt-formular/ Kontaktformular] bei uns, wenn du bei der Textarbeit [[MitTun bei Anthro.World|MitTun]] möchtest. Wir freuen uns auf dich! +++

==== Begrüßung zum 61. Vortrag, 11.Wochenspruch 00:00:37 ====
Meine Lieben, ich begrüße euch ganz herzlich zum 61. Vortrag zur Apokalypse und wie immer steige ich mit dem Wochenspruch ein, der jetzt schon ganz heftig gegen die Hochsommerzeit, gegen Johanni zu drängt. Das werden wir dann nächste Woche haben und das ist die letzte Stufe davor. Das heißt, es geht mit der Seele hinaus in die sonnendurchflutete Welt. Elfter Wochenspruch seit Ostersonntag:

Es ist in dieser Sonnenstunde

An dir, die weise Kunde zu erkennen

An Weltenschönheit hingegeben

In dir dich fühlend zu durchleben

Verlieren kann das Menschen-Ich

Und finden sich im Welten-Ich.

Also es geht darum, dass wir jetzt wirklich ganz mit der Seele hinausfliegen, uns eigentlich ganz verlieren an die Welt da draußen, nicht nur an die sinnliche Welt, sondern auch, was dahinter an Seelischem, an Geistigem, an geistigen Wesen auch wirkt, um letztlich uns selbst da draußen zu finden, unser wirkliches Ich, unser eigentliches Ich, von dem wir ja in unserem Inneren nur den Brennpunkt, das Spiegelbild haben, unser wirkliches Ich da draußen zu finden, zu finden unser Ich im Welten-Ich eben draußen.

Und daher auch dann die Gemeinschaft spüren gerade dadurch auch mit dem Christus, der ja das große Welten-Ich ist. Und das gleicher Art und gleicher Befähigung im Grunde ist, potenziell zumindest, wie dieses Christus-Ich. Die gleiche Vollmacht, das Ich, ist ihm gegeben, "die ich von meinem Vater empfangen habe", der Satz, den ich sehr oft wiederholt habe. Also hinausgehen in die Welt mit den Sinnen, mit der Seele, um uns selbst dort zu finden. Und etwas in dieses Wachbewusstsein aber dann auch wieder mitzunehmen.

Nicht wahr, es geht darum, dass das immer so ein Atmungsprozess im Grunde ist, ein Wechselschlag, ganz in sich zu sein und da im kleinen Ich sozusagen ganz aufzuwachen zunächst und dann hinauszugehen und sich intuitiv versetzen in das eigentliche Ich, in das große Welten-Ich auch, das dahinter steckt. Intuition heißt ja immer hinüberschlafen, nicht nur in das andere Wesen, sondern eigentlich auch in unser eigenes Wesen, in unser wirkliches Wesen.

Und das passiert eben, im Jahreslauf haben wir diesen Rhythmus drinnen. Die Winterzeit, die Tiefwinterzeit gibt uns die Möglichkeit, einmal ganz wach zu werden in unserem kleinen Ich, als erstes einmal so ganz bei uns zu sein, ganz im Inneren zu sein, unser Ich im Inneren zu erleben. Und die Hochsommerzeit, da ist der Ausatmungsprozess am allerstärksten, uns zu finden im großen Ich, im Welten-Ich, dem wir entstammen und dessen Kräfte wir auch in uns haben, oder aus diesen Kräften, aus denen wir auch wirken.

Und im kleineren Rhythmus ist das, zum Beispiel im Tagesrhythmus, wenn wir wachen bei Tag, also wenn wir morgens aufwachen bis zum Abend hin, sind wir mehr oder minder normalerweise in unserem kleinen Ich drinnen und wach bei uns. In der Nacht gehen wir hinaus und gehen letztlich hinaus bis zu der Quelle unseres Ichs, also bis hinaus zum großen Welten-Ich. Wie weit wir das bewusst tun, ist ein anderes Kapitel, also wir erleben es wahrscheinlich nicht ganz wachbewusst, also wachbewusst sowieso nicht, aber auch nicht im Schlafbewusstsein, da wird es auch dunkel, je weiter wir hinausgehen. Unser Bewusstsein hält dort eigentlich nur, wenn wir wirklich sehr, sehr stark uns geistig ertüchtigt haben, geistig geübt haben, dann kriegen wir zumindest einen Funken davon mit, von unserem wirklichen Ich.

Und wenn man das dann hereinholt, kann die Ich-Erfahrung eine immer stärkere, eine immer tiefere werden, so dass wir verbinden können das, was wir intuitiv von unserem Ich erfasst haben im Schlaf, und eben auch etwas hineinzunehmen ins Welten-Ich. Das ist überall dort der Fall, wo ein Mensch irgendwie ein bissel was begreift von seiner eigentlichen Lebensaufgabe, die er sich für dieses Erdenleben vorgenommen hat. Da ist schon etwas davon drinnen, weil unsere Lebensaufgabe besteht eigentlich nie in dem, was wir hier äußerlich, verstandesmäßig uns überlegen, als Lebensplanung, als Berufswunsch, als sonstiges, sondern unser wirkliches Ich spricht durch unser Schicksal, das uns sehr sicher dort hinführt oder zumindest dem näher bringt, was wir uns als eigentliche Aufgabe gewählt haben, und wo es eigentlich nur darum geht, wenn so ein Schicksalsimpuls auf uns zukommt, wach genug zu sein, das zu bemerken, dass da ein Impuls ist, der wichtig ist für uns, obwohl wir vielleicht noch gar nicht verstehen, warum das wichtig ist.

Aber einfach es nicht verschlafen und vorbeigehen daran, sondern merken: Ah, da ist etwas Neues in mein Leben gekommen, und das führt mich näher zu mir selbst hin. Und da ist sehr wichtig eben, dass man aus der Nacht, aus dem Schlaf diese Impulse mitnimmt, Impulse, die uns oft vermittelt werden, auch weil unser Ich-Bewusstsein vielleicht nicht ganz durchträgt bis dorthin, wo wir es erfahren könnten. Uns die Impulse vermittelt werden von Verstorbenen, die hinübergegangen sind, wo sie vermittelt werden auch durch die Engelwesenheit, die uns begleitet. Die helfen uns dabei, also bilden eine Brücke dazu, dass wir das auch hier ins Tagesbewusstsein ein bisschen wenigstens hineinbringen können, weil das ist das Entscheidende. Das ist das Entscheidende, ob wir unsere Lebensaufgabe hier finden oder ob wir immer irgendwo daneben spazieren gehen. Aber in der Regel funktioniert das Schicksal so gut, dass wir immer wieder einen Anstoß bekommen in die richtige Richtung.

Und im ganz Kleinen funktioniert das mit jedem Atemzug. Wenn wir einatmen, sind wir ganz bei uns selbst drinnen, im Inneren sozusagen, also mit unserem kleinen Ich, aber dafür sehr, sehr wach, sehr bewusst. Und wenn wir ausatmen, loslassen, gehen wir so für einen Augenblick hinein in das große Ich, in unser großes Ich, in unser wirkliches Ich. Wir schlafen sozusagen hinüber, mit jedem Atemzug passiert das. Einatmen, hier zu sich kommen, Winterzeit sozusagen, im Moment des Einatmens. Ausatmen, Sommerzeit, hinausgehen in das große kosmische Ich, das eben wirklich bis über die Grenzen des sichtbaren Kosmos hinausgeht, im Raumlosen, im Zeitlosen lebt, das das sinnlich Sichtbare, das räumlich-zeitlich Fassbare noch übersteigt. Mit jedem Atemzug passiert das. Also wir haben ununterbrochen Gelegenheit, das zu spüren, das zu ahnen, das irgendwie zu erleben.

Und ein Punkt ist auch noch, der dabei wichtig ist, auch so ein Rhythmus, der dazwischen liegt: der Durchgang durch die verschiedenen Erdenleben. Wenn wir in ein Erdenleben kommen, dann ist es der Prozess des Einatmens. Wir atmen sozusagen unser Ich ein, atmen es ein in dem Sinn, dass wir uns hier in seinem Spiegelbild zumindest unserer selbst bewusst werden. Und mit dem Tod atmen wir uns wieder aus und gehen hinaus zu unserem wirklichen Ich. Also der Gang durch die verschiedenen Inkarnationen macht das auch, die in der Vergangenheit viel längere Zeiträume brauchten, um aufeinander zu folgen. Also etwa eine halbe Kulturepoche, das wäre das kosmische Maß für die wiederholten Erdenleben, hängt damit zusammen, dass man in der Regel, die aber oft durchbrochen wird, abwechselnd in eine männliche Inkarnation und in eine weibliche Inkarnation kommt, um, ja die Welt aus diesen beiden Perspektiven zu betrachten. Zwei Perspektiven, die also vor allem zusammenhängen mit unserem physischen Leib und unserem Ätherleib.

Wir werden heute noch kurz einmal ansprechen, dass es beim Astralischen diese Unterscheidung in gewisser Weise aufhört, indem der Astralleib männlich, weiblich zugleich ist, also mit einem alten Ausdruck hermaphroditisch. Das hat beide Pole in sich. Das heißt, auch in dem Sinn zu sprechen von einer männlichen Seele oder einer weiblichen Seele ist eigentlich falsch. Allerdings gibt es gewisse Modifikationen dadurch in der Verkörperung, dass wir eben einen Ätherleib und einen physischen Leib an uns tragen, die sehr wohl nach diesen Geschlechtern unterschieden sind. Werden wir dann noch besprechen.

Aber das nur, um es im Zusammenhang auch mit diesem Wochenspruch zu sehen. Also es gibt Gelegenheit, das in vielfältigster Weise und in vielfältigen zeitlichen Abschnitten zu erleben. Ich lese es noch einmal, den elften Wochenspruch:

Es ist in dieser Sonnenstunde

An dir, die weise Kunde zu erkennen

An Weltenschönheit hingegeben

In dir, dich fühlend zu durchleben

Verlieren kann das Menschen-Ich

Und finden sich im Welten-Ich.

==== Das Wesen des Ich ist Erneuerung bis in die astralischen Kräfte und die Lebenskräfte hinein 00:11:40 ====
Also dieses Welten-Ich ist ja natürlich das Entscheidende, aus dem schöpft unser Ich. Und dieses Ich ist es, wie wir in den letzten Vorträgen auch besprochen haben, das ganz besonders jetzt während unserer Erdentwicklung prädestiniert ist dazu, erstens einmal sich selbst immer wieder neu zu erschaffen, das ist die eigentliche Ich-Tätigkeit, das ist der Kern des Ich. Das Ich besteht nur, indem es sich selber beständig neu schafft. Und dass es sich aber dann über das hinaus weiterentwickeln kann, seine Kräfte noch ausdehnen kann, also über dieses, wie soll ich sagen, Eigenschöpferische hinaus auch weltschöpferisch einmal im ganz Kleinen zu werden, das beginnt damit, dass wir unser Seelisches, unser Astralisches schöpferisch umzuarbeiten zu beginnen, und dass wir aus unserem Seelischen, Astralischen das Geist-Selbst entwickeln.

Das war das, was wir in den letzten Vorträgen intensiv besprochen haben und wo es letztlich darum geht, ja, da so weit wie möglich zu kommen und in letzter Konsequenz eben auch die stärksten astralischen Kräfte völlig zu erneuern. Dazu muss man sich aber sehr gut vorbereiten, weil die stärksten astralischen Kräfte sind die Kräfte, die abhängig davon, wie wir sie gebrauchen, zum Bösen, zum wirklich Bösen führen können oder zur höchsten Liebeskraft. Wenn wir also, wie es ja eigentlich sein sollte, dieser Liebeskraft zuströmen wollen, zugehen sollen auf das, dann müssen wir diese Kräfte beherrschen lernen, die, wenn sie nicht gut geleitet sind, tief in den Abgrund hineinführen.

Es sind exakt die gleichen Kräfte, es ist kein Unterschied in den Kräften, es ist nur die Frage, welche Richtung wir diesen Kräften geben. Das ist der einzige Unterschied, ansonsten sind '''die verderblichsten Kräfte die gleichen Kräfte, die die höchsten Liebeskräfte sind'''. Und sie haben gemeinsam, dass mit den höchsten Liebeskräften eben auch die Kräfte, die ins Böse hineinführen können, dass sie eng verbunden sind mit den Lebenskräften.

==== Überlappen der unteren astralischen Kräfte mit den oberen Lebenskräften 00:14:22 ====
Gerade die stärksten astralischen Kräfte, die man manchmal auch, wenn man mehr die böse Seite herauskehren will, als die niedersten Kräfte bezeichnet, die untersten astralischen Kräfte, die sind aber die eigentliche Kraftquelle, aber die entsprechen halt den unteren Regionen des Astralischen, aber genau die brauchen wir, wenn wir wirklich höchste Liebeskraft entwickeln wollen. Und gerade diese untersten astralischen Kräfte hängen zugleich mit den höchsten Lebenskräften zusammen. Wir haben ein paar mal schon darüber gesprochen, dass man es sich nicht so vorstellen darf, Ätherkräfte, also Lebenskräfte und astralische Kräfte, dass das einfach so was Getrenntes ist, dass man da irgendwo eine Grenzlinie ziehen kann und sagen kann: ja, da drunter ist es ätherisch, das sind die Lebenskräfte, und drüber ist es das Astralische, da sind es also diese Seelenkräfte im weitesten Sinn. Sondern nein, sie überlappen sich. Sie überlappen sich, und gerade also die höchsten ätherischen Regionen, also '''die Region des eigentlichen Lebensätherischen, des Klangätherischen und des Lichtätherischen, die überlappen sich mit den untersten astralischen Kräften''' und überlappen heißt in Wahrheit, sie sind identisch miteinander.

Sie sind identisch miteinander, aber sie haben sozusagen zwei Gesichter. Das eine Gesicht, das ätherische Gesicht ist das, das der physischen Welt zugewendet ist und einfach dafür sorgt, dass diese Kräfte bis ins Physische gestaltend eingreifen können. Und die andere Seite ist die nach dem Seelischen zu, naja, da hängen einmal die '''unterste Region des Astralischen''', das ist die '''Region der Begierdenglut'''. Die Region der Begierdenglut ist dieselbe Region, die mit dem '''Lichtätherischen''' zusammenhängt, höchstes Weisheitslicht. Das ist die Region, die mit der Begierdenglut zusammenhängt und sogar noch hineinreicht dann auf der anderen Seite ins '''Wärmeätherische''', also bis dort hinein geht das. Dann hat man '''das Klangätherische''', das hängt sehr stark zusammen mit unseren Sinnesqualitäten, mit dem, was Rudolf Steiner nennt im Astralischen die '''Region der flutenden Reizbarkeit'''. Also die Farben, die Töne, die Geschmacksrichtungen, die Geruchsqualitäten, die unglaublich reich sind, also Geruchsqualitäten sind unglaublich reich, darum auch besonders gefährlich wieder, weil das ist eine ganz starke Region, die Geruchsregion. Und daher: an die Geruchsregion im Astralischen heranzukommen kann sehr gefährlich werden, daher dort auch der Teufelsgestank, der Teufel stinkt. Das zeigt nur an, dass jetzt diese Geruchsqualitäten, dass die halt in die negative Richtung geführt werden.

Dabei gleich noch einmal deutlich gesagt: wenn ich jetzt spreche von Farbqualitäten, von Geruchsqualitäten, von Geschmacksqualitäten, darf man sich trotzdem nicht vorstellen, dass das eins zu eins so ist, wie wir es hier im Irdischen erleben. Das ist schon wieder eine Abschattung, die dadurch vorhanden ist, dass wir einfach eine physische Körperlichkeit haben und dass das durch Sinnesorgane vermittelt ist, und dass dadurch das eigentlich rein seelische Erleben, das mit den Farben, mit den Gerüchen, mit dem Geschmack und so weiter zusammenhängt, dass das durch die Sinnesorgane extrem, extrem, extrem verdunkelt wird. Und wir eigentlich gar nicht mehr merken, dass das ein rein seelisches Erlebnis ist.

==== Farbwahrnehmungen, sinnlich und seelisch 00:18:35 ====
Also man müsste wirklich, um das kennenzulernen - am einfachsten geht es bei den Farben -, kann man '''Farbmeditationen''' machen. Man nimmt sich eine Farbe her, schaut sich einmal wirklich die Farbe Rot zum Beispiel ganz intensiv an, verbindet sich damit, macht dann die Augen zu, versucht im Vorstellungsbild das noch einmal aufzurufen und lässt aber dann auch dieses Vorstellungsbild verschwinden und vergegenwärtigt sich nur, was erlebe ich in diesem Rot, an diesem Rot, durch dieses sinnliche Rot. Und die Seelenqualität, die jetzt da überbleibt, das ist erst das eigentliche Rot. Und die ist in Wahrheit aber, wenn man es in reiner Form erlebt, viel, viel intensiver und viel reicher nuanciert als alles das, was wir sinnlich an Rot und Rottönern erleben können. Das ist nur sehr schwer, dort hinzukommen, nicht wahr, wenn wir die Farbe direkt vor den Augen haben, sehen wir sie wahrscheinlich am intensivsten und erleben vielleicht auch die Stimmung des Roten am intensivsten, aber da ist eben trotzdem auch das Seelische getrübt durch den sinnlichen Eindruck.

Wenn wir es jetzt nur mehr in der Vorstellung haben bei geschlossenen Augen, verblasst das wahrscheinlich gegenüber dem unmittelbaren sinnlichen Eindruck, aber meistens verblasst damit zugleich auch das seelische Erleben, das damit verbunden ist. Und da müssen wir eben trainieren, dass das nicht der Fall ist. Wir müssen also lernen, uns der sinnlichen Farbe auszusetzen, die gibt uns den Fingerzeig, wohin es geht, und jetzt zu versuchen, schon während ich es anschaue: was erlebe ich seelisch dabei? Und dabei muss man noch ganz stark aufpassen: was ist mein persönliches Erleben an der Farbe? Das heißt zum Beispiel: Mah, das Rot, das ist so aggressiv, das stört mich, ich mag das nicht, ich hasse das Rot! Ich will ein kühlendes Blau haben, das würde mich wieder zur Ruhe führen. Das Rot erhitzt mich zu sehr, mich, und darum mag ich es nicht. Dieses "darum mag ich es nicht" ist aber nur meine ganz persönliche Haltung dazu. Ein anderer sagt vielleicht: Hah, das Rot, das ernährt mich mit Energie geradezu, ich fühle mich, fühle mich wie mit Energie erfüllt, indem ich mich dem Roten gegenüber stelle. Das gibt es ja genauso. Rot kann eine ganz wunderbare Farbe sein und Rot weckt einen so auf. Es ist sogar so, man hat sogar Versuche gemacht: selbst wenn Blinde in einem völlig roten, völlig mit Rot ausgemalten Raum drinnen sind, dass die Bluttemperatur leise steigt. Nein, man kriegt nicht Fieber gleich, aber die Bluttemperatur steigt, weil wir in Wahrheit das Licht und die Farben nicht nur mit den Augen wahrnehmen, sondern auch die Haut ist sensitiv, auch für das Licht, in Wahrheit. Die ganze Hautoberfläche nimmt wahr und unser Auge ist eigentlich nur ein spezialisiertes Organ, mit dem wir das halt intensiver erleben können.

Mit der Haut erleben wir es halt mehr unterbewusst und der Blinde kann aber das sogar ins Bewusstsein heben unter Umständen, wenn er sensitiv genug dafür ist und daher kann es durchaus sein, dass ein Blinder spürt, der Gegenstand ist rot. Der andere Gegenstand ist grün. Grün hat etwas sehr Beruhigendes, etwas zur Ruhe führendes und das Rot ist etwas, was ich spüre, das kommt fast aggressiv auf mich zu.

Das Blau, das Violett zieht mich irgendwie in die Ferne hin. Wenn ich das spüre, in dem Violett, in dem Blau ist was, was meine Seele in die Ferne zieht, dann komme ich schon an das seelische Erlebnis heran. Und wenn ich jetzt weglasse, ob mir das persönlich sympathisch oder antipathisch ist, - aber ich habe reine Sympathiekraft eigentlich drinnen, wenn es da in das Violette hineingeht, den Willen des Seelischen, sich mit dem anderen Seelischen draußen zu verbinden, das drückt sich eigentlich in diesem Farbton auf. Im Blau kündigt sich das an, im Violett geht es ganz dorthin. Und eben erst, wenn wir diese Seelenbewegung erleben und diese intensiv erleben, intensiver erleben als es jeder farbige Eindruck kann, dann sind wir beim wirklichen astralischen Erleben drinnen. Dann sind wir erst dort. Aber man kann sich schulen, dorthin zu kommen, dem näher zu kommen. Also Maler zum Beispiel werden das einfach zumindest halbbewusst erleben, diese Qualität der Farbe, weil aus dem heraus schaffen sie, aus dem heraus malen sie, aus dem heraus können sie ein Porträt zum Beispiel farbig so gestalten, dass da wirklich die Sympathiekräfte und Antipathiekräfte durchkommen, die in dem Menschen leben, den er portraitiert, die sozusagen dort in ihrem Ringen miteinander sind und die beide da sein müssen. Wir brauchen beides.

==== 00:24:33 ====
Denkt an den '''Rhythmus''', von dem wir gesprochen haben. '''Hinausgehen, sich mit der Welt verbinden, das ist die Sympathiebewegung'''. Seelisch sich mit der Welt verbinden, eins werden, seelisch mit der ganzen Welt. Dann fliegen wir hinaus. Aber wir müssen auch wieder zurückkommen können. Also wir brauchen im Seelischen auch immer diesen Wechselschlag von '''Sympathie - hinausgehen''' und '''Antipathie - wieder ganz zu mir kommen'''. Und zwischen diesen wechselt es immer wieder.

Ja und das haben wir eben in allen Sinnesqualitäten drinnen, beziehungsweise in dem was seelisch dahinter steckt, was das Eigentliche ist, was dahinter steckt. Also das, '''was Rudolf Steiner die flutende Reizbarkeit nennt, das sind diese Sympathie- und Antipathiebewegungen''', die, ja man könnte sagen vibrieren, leben, leben in diesen Sinnesqualitäten. Weil es zugleich ja auch ätherische Qualität ist, klangätherische Qualität und das Klangätherische hat eine ordnende Kraft in sich. Eine ordnende Kraft, die bis ins Physische hinein wirken kann. Und das ist die Vermittlung eigentlich zwischen dem Seelischen und dem Physischen. Ich hatte das schon in früheren Vorträgen erwähnt: solange man nicht diese Brücke des Ätherischen findet und erkennt in den Wissenschaften, wird man vor einem Rätsel stehen: wie kann denn Seelisches, bewusst erlebtes Seelisches irgendwie mit dem Körperlichen in Einklang gebracht werden? Wie kann die Seele auf den Geist wirken?

Nein, in Wahrheit wirkt nicht die Seele auf den Geist, sondern es gibt alle Übergangsstufen und die gehören alle zusammen. In Wahrheit ist das ja alles eine Welt. '''00:26:30'''

Man muss sich denken, diese Unterscheidungen, physische Welt, ätherische Welt, astralische Welt, niederes Devahan, also untere geistige Welt, obere geistige Welt und was dann noch darüber geht. Das sind alles unsere menschlichen Unterscheidungen, die einen Sinn machen, durchaus, aber nirgendwo in der Welt gibt es diese Grenzen in Wahrheit. Das alles wirkt zusammen und miteinander und geht ineinander über.

Das physische ist nichts anderes, es ist ein verdichtetes Geistiges, ein verdunkeltes Geistiges, wenn man so will, ein durch die arämanischen Mächte verdunkeltes Geistiges, damit wir es dann greifen können als was physisches, hartes, ein Boden auf dem wir stehen können und uns aufrichten können. Also danke Aräman, dass das funktioniert. Da würde der Lucifer allein nicht ausreichen, der schafft es allein nicht, also da ist schon der Aräman nötig.

Aber das ist alles seinem Ursprung noch geistig und letztlich nur eine Verwandlungsstufe des Geistigen, aber es ist nichts anderes. Letztlich kommt die Physik heute sehr von Ferne und sehr abstrakt zu demselben. Die Materie, den Stoff als solches gibt es eigentlich gar nicht, das ist Illusion.

Was dahinter steckt könnte man vielleicht noch als Kraft bezeichnen, als Tätigkeit, als Erregsamkeit, die da ist, als Ereignisse, die passieren, wie immer. Also man spricht da in der Physik sehr Eigenartigkeit darüber. Aber Stoff, so wie man es sich klassisch vorstellt, als ein erfüllter Raum, der halt von irgendwas festen erfüllt ist und wo ich nicht hinein kann, das gibt es eigentlich gar nicht.

Kräfte sind es, die da ausgehen und diese Kräfte sind was Geistiges ihrem Ursprung. Kraft im physikalischen Sinn, sagt Stein einmal, ist nichts anderes als die räumliche Offenbarung des Geistigen. Das ist Kraft.

Also wenn die Physik heute spricht, es gibt vier verschiedene Naturkräfte, ob das schon der Weisheit letzter Schluss ist oder nicht, ist eine andere Frage, aber es ist irgendwas dran, weil die Vierzahl mit der Erde, mit dem Erdenkosmos tatsächlich was zu tun hat. Also Vierzahl, Würfelgestalt und so weiter, wir sind ja auch die vierte kosmische Evolutionsstufe, die wir durchgemacht haben oder dabei sind sie durchzumachen. Ja, wenn also die Physik von vier Naturkräften spricht, die es gibt, na ja, dann sind es vier Offenbarungen des Geistigen in der räumlichen Welt, nichts anderes.

Und diese vier Naturkräfte mit all ihren Gesetzmäßigkeiten, die damit verbunden sind, weil das sind eben nicht Kräfte, die so blind einfach wirken, sondern die in sich ganz bestimmte Gesetzmäßigkeiten haben und alle vier zusammen sind so aufeinander abgestimmt, dass da auch wieder Gesetzmäßigkeiten drinnen walten, also vor allem in der Stärke dieser Kräfte. Und wenn die nur ein bisschen anders wären, das Verhältnis, wie stark diese Kräfte sind, ein bisschen anders, dann gäbe es unseren Kosmos, so wie wir ihn heute haben, in dieser Form nicht. Dann wäre es nicht möglich, dass es eine physische Erde gäbe, so wie wir sie kennen, dann wäre es nicht möglich, dass sich Leben darauf entwickeln würde, dann wäre es nicht möglich, dass sich bewusstes Leben hier entwickeln könnte.

Das sagen selbst die Naturwissenschaftler heute. Da gibt es gewisse Naturkonstanten, von denen man spricht, die bestimmen also die Stärke dieser Kräfte. Da weiß man heute noch nicht, ja wie soll ich die ausrechnen, wieso sind die so? Ich kann nur feststellen, ich kann sie messen, die Stärke dieser Kräfte und daraus kann ich die Naturkonstanten heute sehr genau bestimmen, bis auf die, weiß ich nicht, wie viel ist die Nachkommastelle, aber man weiß nicht warum sie gerade so sind, wie sie sind.

Man weiß heute nur eines, wenn sie ein bisschen, ein bisschen heißt also, weiß ich nicht, 0,01 Prozent anders wären, dann gäbe es kein Leben, dann gäbe es, ja vielleicht das maximal einfachste Stoff, den Wasserstoff in der Welt und mehr nicht, wenn überhaupt den. Also der Kosmos wäre relativ eintönig aus heutiger Sicht. Alles das gäbe es nicht.

Das ist alles wunderbar aufeinander abgestimmt. Also da sind viele, viele Fragen noch zu klären, wie das mit dem Geistigen zusammenhängt und tatsächlich gibt es ja auch nicht so wenige Naturwissenschaftler, Physiker, die sagen, ja was ist ein Naturgesetz, was Geistiges. Das ist die geistige Ordnung, die das Verhältnis dieser Kräfte zueinander bestimmt.

Das ist etwas Geistiges. Mehr können sie dazu nicht sagen, ob da jetzt irgendwelche Wesenheiten oder was, das erreden sie natürlich nicht. Das ist klar, das kann man physikalisch nicht erkennen, aber ich kann erkennen, es gibt Kräfte in der Natur, die kann ich messen, die kann ich bestimmen und ich kann deren Gesetzmäßigkeit mit Hilfe meines Denkens erkennen und zwar nur mit Hilfe meines Denkens.

Wenn ich nicht denken kann, dann erscheint mir das alles chaotisch. Nur durch das Denken kann ich die Gesetzmäßigkeit erkennen, die diese Kräfte leitet und daher gehört aber beides eigentlich zusammen, dass ich die Kraft sinnlich erleben kann von mir aus, dass ich sie dann später auch präzise messen kann, dass ich sie aber auch denken kann und in der Wirklichkeit gehört das alles zusammen. Das Weltendenken gehört sozusagen zusammen mit dem, was äußerlich als Kraft erscheint.

Die Weltenkräfte sind niemals so, dass sie nicht geleitet werden durch das Weltendenken und auch wir unterscheiden das in Wahrheit voneinander nur deswegen, weil wir halt so komisch organisierte Wesen sind, dass wir einerseits die Wahrnehmung haben, die Sinneswahrnehmung, die Kräfte, die wir spüren mit unseren Händen und dass wir andererseits unser Denken haben. Wir, durch unser Wesen, wir schneiden die Welt auseinander in ein Geistiges, das wir mit dem Denken erfassen und ein Sinnliches, das wir mit den Augen sehen und mit den Händen greifen können. Das liegt an uns, so wie wir während dieser Erdentwicklung geworden sind.

In der Wirklichkeit gibt es kein Geistiges, das vom Materiellen getrennt ist und kein Materielles, das vom Geistigen getrennt ist. Das heißt nicht, dass alles stofflich im äußeren Sinn sein muss. Es gibt Verwandlungsstufen dazwischen.

Die Verwandlungsstufen sind das, was eben auch jetzt als seelisches erscheint, als ätherisches erscheint, letztlich als physisches erscheint, zunächst gasförmig, dann flüssig und schließlich auch fest. Aber es ist immer ein Geistiges, das sich verwandelt hat in diese Erscheinungsform. Rudolf Steiner gebraucht dazu oft in Vergleichen mit dem Wasser.

Ja, wie ist es, wenn Wasser dampfwärmig zunächst ist? Ja, dann verdichtet es sich zum flüssigen und dann wird es schließlich fest. Und jetzt stelle man sich ein Wesen vor, dass das flüssige Wasser, das dampfwärmige Wasser nicht sehen könnte und nur das feste Eis erleben kann. Dann würde es denken, ja, das ist das feste Eis, das ist der Stoff.

Und es sieht aber nicht, dass sich das verwandeln kann ins flüssige, ins dampfwärmige und in Wahrheit immer weiter, bis ins ätherische hinein, bis ins seelische hinein und die Quelle, aus dem das seelische entspringt, ist das Geistige. Dort ist die Quelle. Das ist die schöpferische Quelle, die all das substanziell hervorbringt.

Substanziell heißt also so, dass es sich selbst tragen kann als Erscheinung in der Welt. Das gehört also alles zusammen. Und wir mit unserem Ich sind halt jetzt so weit, dass wir, ja, Selbstgeistiges zumindest verdichten können, bis zum Astralischen, bis zum Seelischen.

Ein bisschen zumindest. Und das ist genau dort der Fall, wo wir unser Geist selbst entwickeln. Wo wir also mehr tun, als dass wir unser Seelisches läutern und arbeiten daran, im Sinne, dass wir halt vielleicht negative Eigenschaften irgendwie durch entsprechende Übung loswerden, uns läutern, wie es so schön heißt, uns reinigen davon, Katharsis ausführen.

Und wo wir in den früheren Vorträgen oft schon gesagt haben, die große Problematik ist, dass dann dieses Negative, Astralische, ja zwar aus uns, aus unserem Wesen ausgeschieden wird, aber es ist nicht weg aus der Welt. Es ist sozusagen eine seelische Umweltverschmutzung, die wir betreiben damit. Und ganz konkret bürden wir es unseren Mitmenschen auf, wir bürden es den Tieren auf, wir bürden es der Natur auf.

Nämlich auch den Pflanzenwesen, weil auch die Pflanzen auf Astralisches angewiesen sind und alles, was wir an Negativem durch unsere Läuterung, um edler, besser zu werden, aber ohne es wirklich zu verwandeln, na dann kommt es auf die Müllhalde. Und diese Müllhalde ist die Astralatmosphäre unserer Erde. Das ist die große Müllkippe zur Zeit noch.

Eine Müllkippe, die also zum Himmel stinkt in Wahrheit. Durch die Menschheitsentwicklung hindurch haben wir das angesammelt. Also wenn wir heute von Umweltverschmutzung reden, müssen wir wissen, wir haben begonnen mit dem ersten Tag, an dem wir die Erde betreten haben.

Arbeiten wir fleißig dran, also die Erde zuzumüllen. Und man kann das jetzt natürlich ganz negativ sehen und kann sagen, das hätte alles nicht passieren dürfen. Ja, aber dann wären wir auch nicht freie Menschen geworden oder hätten überhaupt nicht die Möglichkeit gehabt, freie Menschen zu werden.

Freie Menschen haben das Privileg, auch seelischen Müll zu erzeugen. Also sprich Fehler zu begehen, Böses zu tun, real zu tun. Und das muss auch wirklich passieren.

Das darf nicht nur theoretisch als Möglichkeit da sein, sondern das muss Wirklichkeit werden. Wir müssen ja in Wahrheit so ziemlich alles Böse auch als Menschheit auskosten, was uns möglich ist. Das ist eine schlimme Wahrheit, aber man muss auch das sehen.

Also Menschen, die jetzt vielleicht sich ganz dem Bösen verschreiben, aus ihrem Egoismus heraus. Also sprich ganz aus dem egoistischen Element heraus walten und damit Schreckliches über die Welt, über die Menschheit, aber auch über die Natur gebracht haben und nach wie vor bringen, dann liegt darin eine Notwendigkeit. Die Menschheit als Ganzes muss das ganz real durchleben.

Ohne das gibt es keine Freiheit. Nur es als Möglichkeit zu sagen, aber nein, ich bin ja eh schon so geläutert, dass ich das natürlich nicht mache. Ja, dort müssen wir erst hinkommen.

Das müssen wir erst lernen. Ansonsten könnte uns nur die hohe geistige Führung davor bewahren, dass wir dort hinkommen. Aber der Witz der Freiheit ist, dass wir uns selber davor bewahren.

Das ist der Witz. Wir haben eh in der Vergangenheit viel Hilfe gehabt, dass wir nicht so schnell abstürzen. Wenn wir die Hilfe nicht gehabt hätten, dann hätten wir schon vor Ewigkeiten die Erde komplett zerstört, in Wahrheit.

Und es gab genug Zeiten in der Erdgeschichte, in der Menschheitsgeschichte, wo durch den Menschen die Erde an der Kippe war, zerstört zu werden. Damals schon. Also wenn man etwa denkt an die sogenannte Lemurische Zeit, wo der Mensch natürlich noch nicht die heutige Gestalt hatte und wo sein Seelische, seine astralischen Kräfte weit, weit, weit über ihn hinausgeragt haben, wo er seelisch eigentlich ganz verbunden war mit dem Astralischen der ganzen Erde, in gewisser Weise eins noch war damit.

Ja, sicher hat sich schon ein eigener Astralleib abgezeichnet, aber der stand in ganz starker Beziehung noch mit dem Astralischen der Erde. Und das heißt, was man im eigenen Astralischen erlebt hat, hat seinen Widerhall sofort unmittelbar gefunden im Astralischen der Erde. Und wenn man da aber die Kräfte im Dienste des Egoismus gebraucht, na ja, dann schädigt das auch die Erde, weil das schnürt dann die Erde ab vom großen Astralischen im Kosmos draußen.

Weil eigentlich ist der Kosmos ein Seelenkosmos, eine Seelenwelt seinem Ursprung nach. Wie ich schon oft sagte, das erste Kapitel der Genesis schildert die Erschaffung der Welt als seelischer Kosmos, nichts anderes. Da gibt es noch nichts anderes als was Seelisches oder sprich Astralisches.

Und da ist der Anfang. Und dieses Astralische da draußen im Kosmos ist weitgehend rein. Ich sage deswegen weitgehend, weil viel von dem Müll, das wir erzeugen, schon auch die Tendenz hat, da weiter hinaus zu gehen, über die Erdensphäre hinaus zu gehen.

Also die Gefahr ist auch da, dass wir wirklich bis ins Kosmische hinein die Welt vergiften. Es ist noch immer sehr konzentriert auf die Erde, aber da schaut es in Wahrheit schlimm aus. Und wir sind in der bislang dunkelsten Zeit astralisch gesehen.

Und dunkelste Zeit heißt, dass dieser reine Seelenkosmos oder relativ reines Seelenkosmos da draußen, dessen Weisheitslicht, das Astralische ist eigentlich unheimlich weise geordnet, wie wir es letztes Mal auch besprochen, diese Weisheit kommt vom Vorgänger Kosmos unserer Erde, vom alten Mond herüber. Das hat also bewirkt, dass der Kosmos als solcher von allen Anfangen weisheitsvoll geordnet ist. Wo aber gleich damit der Nachsatz ist, das allein genügt nicht.

Wir müssen weiterkommen über das hinaus und es muss mehr werden als dieses alte Weisheitsvolle. Daher kann keine Religion oder keine geistige Lehre, die zurück will zum Anfang, in einer heilsamen Richtung wirken. Das würde nur das, was mit den Menschen angedacht ist, sage ich mal so mit menschlichen Ausdrücken, was den Menschen ermöglicht werden soll, nämlich die Freiheit zu entwickeln, das wäre damit nicht möglich.

Dann würde es dabei bleiben, dass, jetzt sage ich es sehr menschlich-irdisch, dann würde die geistige Herrschaft ein zentralistisches Regime bleiben. Und es ist der Wille der Gottheit selber, das zu überwinden. Und die Zentren sind die einzelnen Menscheniche.

Aus denen oder mit denen und durch die die Gottheit wirkt oder man kann es auch umgekehrt sagen, die Menscheniche wirken durch die Gottheit. Man kann es genau in der umgekehrten Richtung auch sagen. Da kommt dieser neue freie Impuls hinein.

Und zwar sozusagen von der Peripherie der vielen Menscheniche, nicht die eine zentrale Quelle. Es gab, ich habe das glaube ich auch im letzten Vortrag sogar erwähnt, dieser Ausspruch von Meister Eckart, es gibt den einen Spruch, Gott und ich sind eins im Erkennen. Es gibt keine Trennung.

Und der andere Ausspruch ist der, ohne mich kann Gott kein Würmchen machen, es müsste vor lauter Not zerkrachen, so ungefähr. Es ist nicht ganz wörtlich. Also das heißt, ohne den Menschen.

Und das gilt jetzt schon ansatzweise. So müsste es straks zerkrachen, genau. Werden wir nie merken wahrscheinlich.

Jetzt musst du aber dem Sinn nach. Also das heißt, wir sind jetzt schon mitbeteiligt daran. Was das Besondere eben der Erdenschöpfung ausmacht, ist dass wir mitbeteiligt sind.

Von Anfang an. Im Positiven wie im Negativen. Aber das Negative eben, wie ich es eingangs sagte, ist auch eine Notwendigkeit, wenn der Mensch frei schöpferisch tätig werden soll.

Sonst hat er diese Möglichkeiten nicht. Also das heißt, wir haben jetzt, wenn wir astralische Kräfte wirklich aus dem Nichts erschaffen, denn damit beginnt unsere Schöpfertätigkeit. Einmal mit unserem eigenen Astralischen.

Das aber halt nachbebt, mitbebt mit der Erde. Heute nicht mehr so stark oder so unmittelbar wie in der Vergangenheit. Aber es wird wieder stärker werden.

Immer stärker werden. Es musste eine Zeit kommen, wo dieses Mitleben auch des menschlich Astralischen mit dem erdastralischen, naja, abgebremst wurde. Behindert wurde bis zu einem gewissen Grad, weil sonst gäbe es die Erde wahrscheinlich nimmer.

Die Menschen haben einfach so starke, auch negative Kräfte entwickelt, dass das die Erde zerstört hätte. Und wie gesagt, in dieser sogenannten Lemurischen Zeit, also das liegt weit in der Vergangenheit, wo wir noch wirklich fast eins waren mit dem erdastralischen, überhaupt am Anfang in der Lemurischen Zeit betreten wir erst die Erde mit der ersten Inkarnation. Und bitte bei Gott nicht in so einem Körper wie heute.

Aber da war es wirklich so, dass wir die Welt an den Rand des Untergangs gebracht haben. Am Ende der Lemurischen Zeit, die Lemurische Zeit geht unter durch gewaltige Vulkankatastrophen. Also das heißt, da palmt sich die ganze Erde auf.

Und das Feuerige in der Erde palmt sich auf. Das Feuerige hat einen starken Bezug natürlich auch zu dem astralischen Element. Könnte auch einen starken Bezug zum geistigen Element haben.

Aber wenn es diese Abstrahlkräfte, diese Triebkräfte sind, der Bereich, der Begierdenglut, wenn es aus dem kommt, naja, dann heißt es, die Erde wird herausgerissen aus dem weisheitsvollen kosmischen Zusammenhang. Und was passiert dann? Die Erde bricht auf. Übrigens eine ganz interessante Sache, die Vulkanausbrüche oder auch Erdbeben, als mildere Stufe des Ganzen, haben nicht nur mit rein irdischem Geschehen was zu tun.

Wird man auch einmal darauf kommen, dass das mit dem Kosmos auch zusammenhängt und daher auch äußerlich gesehen mit kosmischen Konstellationen zusammenhängt. Es ist also nicht ein rein irdisches Ereignis, sondern ist ein Ereignis, das dadurch bedingt ist, dass gewisse kosmische Kräfte gehindert werden daran, auf Erden wirksam zu werden. Da wären ordnende kosmische Kräfte da, die eine weisheitsvolle Ordnung dem irdischen geben.

Aber wenn wir das nicht zulassen, ich sage jetzt bewusst, wenn wir das nicht zulassen als Menschheit insgesamt, ja, dann machen sich diese Kräfte selbstständig, die australischen Kräfte im Erdinneren oder in der Erde, unsere erd-australischen Kräfte und dann führen sie zu etwas Zerstörerischen, bis zu einem gewissen Grad. Das natürlich aber auch notwendig ist in der Entwicklung, die Erde umgestaltet und tatsächlich nach dieser Lemurischen Feuerkatastrophe, die sich ja auch durchaus in Spuren zumindest geologisch alles nachweisen lässt, davon sind Spuren da, dass es solche Umwälzungen gab und dass das Erdantlitz danach ganz anders ausgesehen hat. Also das heißt, wenn wir uns fragen, warum schaut die Erde so aus, wie sie ausschaut, dann hängt es schon seit langer Zeit wesentlich mit von uns ab.

Wir wirken mit an dem. Wir wirken mit an dem. Und wenn wir jetzt eben anfangen unser Seelisches nicht nur so zu leitern, dass wir negatives Ausscheiden unter Erde übergeben, also sprich auf die Müllhalde, auf die seelische Müllhalde werfen, sondern wenn wir negatives Seelisches ins Nichts hinein durch die Kraft, durch die Schöpferkraft unseres Ichs auflösen und ein besseres Astralisches aus dem Nichts heraus stattdessen erschaffen, dass dessen Platz übernehmen kann, also den Platz des Alten, dann hat das auch eine leitende Wirkung auf das Astralische der Erde.

Also allein, wenn wir nur arbeiten so an unserem Astralischen, tragen wir schon etwas dazu bei, die Erde davor zu bewahren, zumindest frühzeitig zerstört zu werden, durch negative astralische Kräfte, die in Hülle und Fülle vorhanden sind. Und wir müssen dann lernen, wir lernen es einmal mit den, naja, schwächsten astralischen Kräften. Die schwächsten astralischen Kräfte, als aus dieser Perspektive gesehen, sind eigentlich die höchsten, die feinsten Kräfte.

Die sind eben interessanterweise am leichtesten eigentlich zu erschaffen aus dem Nichts. Und die sind auch am leichtesten, wie soll ich sagen, ins Nichts zu befördern und in individualisierter Form erneuert hereinzubringen. Das sind also die ganz hohen Seelenkräfte.

Mit dem fangen wir an, jetzt. In der Vergangenheit haben wir am stärksten aus den unteren astralischen Kräften gewirkt. Heute müssen wir anfangen, schöpferisch tätig zu werden, aus den hohen Astralkräften heraus.

Aber mit der Zeit, solange eben die Erdentwicklung dauert und solange wir astralisch mit ihr verbunden sind, das heißt, diese Arbeit geht noch hinaus über das Ende der physischen Erde, weil wenn die physische Erde einmal zerstäubt sein wird, und das wird einmal der Fall sein, dann wird die Erde in einen astralischen Zustand übergehen und da werden wir immer noch ganz kräftig mitarbeiten. Und gerade da wird es dann auch darum gehen, die letzten Reste an den aller dunkelsten, aller egoistischen Kräfte zu verwandeln, aufzulösen. Und dem allen sollten wir, können wir mitarbeiten, jetzt noch während unserer Erdentwicklung.

Und all das wird mitentscheidend dafür sein, wie dann die nächste große kosmische Evolutionsstufe aussehen wird, das neue Jerusalem. Das wird entscheidend dadurch geprägt sein. Ja, aber wir müssen natürlich auch lernen, bewusst mit den dunkelsten, mit den stärksten Kräften umzugehen.

Also mit den Kräften der Begierdenglut, mit den Kräften der flutenden Reizbarkeit, mit der Region der Wünsche, mit der Region von Lust und Unlust und wie sie sich ganzen seelischen Bereichen nennen, sind alles menschengeprägte Begriffe, Begriffe mit Namen, Bezeichnungen, wie sie Rudolf Steiner geprägt hat. In der Wirklichkeit geht das alles ineinander rüber. Da gibt es nicht irgendwo Allignet, irgendwo.

Und ein Grenzpfahl vielleicht oder irgend sowas. Das gibt es dort alles nicht. Und das heißt aber auch immer, wenn wir jetzt vor allem einmal an den hohen Kräften arbeiten, verwandelt, ist trotzdem immer was verbunden, auch eine Arbeit an den unteren Kräften.

Das ist immer mit dabei, schwingt mit dabei, weil sich auch die höchsten Kräfte im Seelischen in den niedersten Kräften spiegeln. Also die höchste Region des Seelenlebens, des reinen, puren Seelenlebens spiegelt sich in der Region der Begierdenglut in Wahrheit. Das sind in gewisser Weise auch zwei Seiten desselben.

Immer das Höchste spiegelt sich immer im Niedersten, wenn wir es halt so mit menschlichen Begriffen hoch und nieder bezeichnen wollen. Es sind dieselben Qualitäten, aber sie sind unten in den Dienst des Egoismus gestellt, sie sind oben in Sympathie sich verbindend mit der Welt, das heißt in Liebe zur Welt, weil Liebe auf der australischen Ebene heißt, ich habe Sympathie mit der ganzen Welt und das heißt nicht nur, ach ja, ich liebe eh die ganze Welt, sondern das heißt ganz konkret, ich verbinde mich seelisch mit der ganzen Welt. Das ist ja ein realer Vorgang.

Es ist nicht nur, ach ich habe die Welt lieb und ich fühle mich gut dabei, weil ich die Welt lieb habe. Real heißt es, ich verbinde mein Seelisches mit dem Seelischen der Welt oder zumindest einmal mit dem Seelischen der Erde. Aus eigenem freien Willen.

Ich werde eins damit, ohne mich zu verlieren. Das ist das großartige, ohne mich zu verlieren und da muss das Ich aber natürlich schon sehr kräftig sein, dass es sich nicht verliert, nämlich sprich sein Bewusstsein nicht verliert. Das ist das Problem, das Ich kann man nicht so leicht verlieren, aber das Bewusstsein verliert das Ich sehr leicht.

Das passiert andauernd. Mein Gott, wie viel tun wir heute noch aus eigentlich nur halbbewussten australischen Antrieben und das Ich schaut irgendwie milde zu und kriegt die Hälfte nicht mit. Nämlich unser Ich-Bewusstsein, um es genauer zu sagen, an dem zieht es vorbei.

Wir arbeiten viel weniger aus unserem Ich-Bewusstsein als wir glauben. Bei vielen könnten wir es auch gar nicht. Allein um unseren Körper zu bewegen, das schaffen wir aus unserem Ich-Bewusstsein gar nicht.

Dann müssten wir uns ganz bewusst sein, was alles in unserem australischen Leib sich abspielen muss, in Verbindung zum australischen, nicht nur der Erde, sondern des Kosmos, weil das alles wirkt mit, wenn wir nur einen Wimperschlag machen. Man muss sich denken, bei jedem Wimperschlag, bei jeder Fingerbewegung, bei jedem Schritt, den wir tun, wirkt einmal der ganze Seelenkosmos mit. Diese Kräfte wirken alle mit in Resonanz mit unserem Astralleib.

Das wirkt alles mit. Wenn das nicht der Fall wäre, wären wir wie Marmorstatuen. Wir könnten uns nicht bewegen.

Nichts. Wir könnten nicht atmen, wir könnten die Augen nicht öffnen, wir könnten die Finger nicht bewegen, die Hände nicht bewegen, die Füße nicht bewegen, das Herz könnte nicht schlagen, alles das ginge nicht, ohne dass nicht der ganze Kosmos mitwirkt. Und dass wir doch eben eine gewisse Sympathie dazu haben, nämlich uns verbindend.

Unser wirkliches Ich weiß was davon, aber bitte wie viel wissen wir davon in unserem Alltags-Ich, das heißt in unserem normalen Tagesbewusstsein. Wer spürt das? Wer spürt schon wirklich deutlich und klar genug, wie viel Seelisches da draußen wirkt, in der Natur draußen und wie das mit uns zusammenhängt. Aber das wäre erst der Anfang.

Jetzt muss ich als nächste Stufe wissen, was passiert jetzt auf der anderen Seite des Astralischen, auf der unteren Seite, also in den ganz niederen Bereichen, die aber ins Ätherische, in die Lebenskräfte übergehen. Da passiert ja jetzt was ganz anderes. Da geht es jetzt gar nicht so um das Erleben des Ganzen, sondern um das Leben im Sinne von, das wird nicht seelische Form, seelisches Bild, seelisches Erlebnis, sondern es wird jetzt zuletzt physische Gestalt, sogar das machen ja die Ätherkräfte.

Die machen das, das sind tatsächlich real formende Kräfte, die das Stoffliche ergreifen und das sind die richtigen Bahnenlängen, dass die entsprechenden Formen, Lebensformen herauskommen. Das muss bei jeder Fingerbewegung passieren, bei jedem Blinzeln, bei jedem Nervenimpuls, der da läuft, muss das Ätherische in der richtigen Weise wirken können. Haben wir das in unserem Ich-Bewusstsein, in unserem Tagesbewusstsein? Also ich kann es von mir nicht behaupten, vielleicht hat es wer von euch, aber das ist schon eine sehr weite Stufe, dort hinzukommen.

In Wahrheit werden wir das so während der Erdentwicklung gar nicht erreichen. Und wenn wir es später erreichen, wird es wieder einen ganz anderen Charakter haben, weil wir dann natürlich nicht so eine physische Körperlichkeit haben, wie wir sie jetzt haben. Aber von den ätherischen Kräften brauchen wir gar nicht reden, weil die haben wir heute noch selber, aus eigenem Fassen, überhaupt nicht unter der bewussten Kontrolle.

Sagte ich auch in der letzten Zeit immer wieder, da brauchen wir die Christuskraft, die uns hilft dabei. Nämlich, wenn wir wirklich dieses Ätherische schöpferisch erneuern wollen. Was wir bis zu einem gewissen Grad können, ist, dass wir durch unseren Willen die Lebenskräfte beeinflussen.

Aber das heißt noch nicht, dass wir sie wirklich erneuern. Deswegen, wir können einen Einfluss darauf nehmen. Erneuerung noch einmal heißt, sie ins Nichts hineinführen und neu erschaffen.

Das ist ein riesiger Unterschied. Ob ich etwas Vorhandenes umforme oder ob ich das Vorhandene auslöse und etwas vielleicht sehr Ähnliches, aber doch ganz Neues aus dem Nichts heraus erschaffe. Das ist ein riesiger Unterschied.

Ich meine, wir können an unserem Ätherischen überall dort arbeiten, wo wir an unseren Gewohnheiten arbeiten. Im ätherischen Leben zum Beispiel auch unsere Gewohnheiten. Da geht es einmal darum, sich als erster Schritt einmal sich gute Gewohnheiten anzueignen.

Was immer man jetzt auch darunter verstehen mag. Das muss sich jeder mit sich selber ausmachen, was er unter guten Gewohnheiten versteht. Aber wir wissen alle, es gibt auch schlechte Gewohnheiten.

Und je mehr man sich an etwas gewöhnt hat, umso schwerer ist es, das loszuwerden. Das gibt es ja die Unterscheidung zwischen Sünde und Laster. Man sagt, das ist ein lasterhafter Mensch, der andere ist ein sündiger Mensch.

Sonst schmeißt man das durcheinander heute. Sünde ist eine Verfehlung aus dem Australischen, also aus einem momentanen australischen Impuls heraus. Laster ist was viel viel schwerwiegenderes, weil es darin besteht, dass man sich eine schlechte Gewohnheit angezüchtet hat.

Eine schlechte Gewohnheit entwickelt. Laster heißt, ich muss mich täglich besaufen, zum Beispiel, oder weiß Gott, was tun. Wenn ich das einmal mache, ist es von mir, sagen wir mal, eine Sünde oder was auch immer.

Das hat natürlich eine Wirkung, vor allem für unser Karma. Wir haben dadurch etwas Negatives getan und wir müssen die Folge irgendwann einmal ausbaden davon. Also sprich, ausbaden in dem Sinn, dass wir irgendwann einmal das wieder gut machen müssen.

Gut machen müssen in dem Sinn, dass das, was dadurch beschädigt wurde in unserem Australischen, dass wir das wegschaffen. Und zwar letztlich eben so wegschaffen, dass wir es wirklich völlig erneuern. Ins Nichts hineinführen und aus dem Nichts heraus neu schaffen.

Darum brauchen wir die ganzen Karma-Packerln. Mit denen hängt es nämlich zusammen. Wir brauchen sie.

Wir brauchen sie, um den Stoff zu haben für das, was wir grundlegend erneuern. Auflösung des Karmas heißt nicht nur, wir stellen den ursprünglichen Zustand wieder her, so wie er vor der Verfehlung war. Sondern wir gehen darüber hinaus.

Wir schaffen etwas Neues. Also das verdorbene Australische muss letztendlich, wenn wir das Karma wirklich auflösen wollen, völlig erneuert werden. Also den Anteil, den müssen wir auf jeden Fall irgendwie durchziehen, wenn wir gut über die Erdentwicklung kommen wollen.

Weil wenn wir es nicht schaffen, unsere karmischen Verfehlungen aufzuarbeiten, dann bleiben wir an die Erdenwelt, so wie sie jetzt ist, gebunden und können nicht hinübergehen in das neue Australien. Sondern dann sind wir halt auf irgendeinem Nebenplaneten oder Nebenmond oder wie immer man das nennen will, wo eben noch Bedingungen herrschen, die ähnlich sind, aber eigentlich noch viel schlechter sind, als jetzt während unserer Erdentwicklung. Weil wir nur dort eine Chance haben, das aufzulösen.

Also entweder wir schaffen es bis zum Erdenende und zwar konkret gesprochen bis zum Ende unserer physischen Inkarnationen, bis wir unsere Karma-Packungen aufgearbeitet haben. Also das, was man als Karma bezeichnet, zumindest im engeren Sinn, hängt zusammen mit der physischen Inkarnation des Menschen. Also unser Karma haben wir begonnen, uns aufzuladen, seit wir auf Erden physisch verkörpert sind, in irgendeiner Form.

Wie dünn unsere Körperlichkeit am Anfang auch noch gewesen sein mag. Aber ab dem Zeitpunkt haben wir mit den Verfehlungen im Grunde begonnen. Mit den Verfehlungen, die wirklich mit uns selbst schuldhaft, wenn man so will, zusammenhängen.

Und die müssen wir selber auflösen. Und zwar wirklich bis zum Ende der physischen Inkarnationen. Weil diese Fehler haben wir im physischen gemacht und die Fehler, die wir im physischen gemacht haben, können wir auch nur in der physischen Verkörperung auflösen.

Führt kein Weg daran vorbei. Ansonsten zählen wir halt nicht zu den 144.000 Auserwählten, von denen wir wissen, das ist eine Qualität, nicht eine Anzahl. Also dann entwickeln wir diese Qualität 144.000 nicht.

Ja, und beim Laster, also beim Ätherischen, ist es halt so, dass wir erst während der nächsten kosmischen Verkörperung unserer Erde so richtig lernen werden, Ätherisches eben auch neu zu schaffen, aus dem Nichts heraus. Da müssen wir uns jetzt einmal hauptsächlich begnügen, zumindest aus eigener Kraft, dass wir schlechte Gewohnheiten in gute Gewohnheiten umwandeln. Aber ohne das Ätherische wirklich schöpferisch von Grund auf erneuern zu können.

Außer mit der Hilfe des Christus. Je mehr wir uns mit dem Christus verbinden, desto mehr können wir daran schon Anteil nehmen. Weil wenn der Christus uns hilft, Ätherisches zu erneuern, dann erneuert er es zwar durch seine Kraft, aber gemäß unseres Willens und unserer Individualität.

Also er zwingt uns nicht irgendwas auf, sondern es ist etwas, was gemäß unserer individuellen Entwicklung geschieht. Also er macht es nicht nach seinem Gutdünken sozusagen, sondern nach unserem Gutdünken. Aber er gibt uns die Kraft dazu, es auch in die Tat umsetzen zu können.

Das könnten wir aus eigener Hand. Wir könnten es uns wünschen sozusagen. Wir könnten sagen, das müsste geschehen.

Aber der Christus gibt uns die Kraft, dass es auch geschieht. Bis zu einem gewissen Grad. Damit wird unser Lebensgeist in einer gewissen Weise vorbereitet.

Wir müssen dann nur später, auf der nächsten kosmischen Entwicklungsstufe, diese Kräfte wirklich dann ganz eigenständig ergreifen können. Und das wird dann im neuen Jerusalem der Fall sein. Dann werden wir diese Aufgabe, die wir jetzt in Wahrheit lernen im Zusammenhang mit dem Christus, dann werden wir diese Aufgabe übernehmen können.

Und ja, also diese Laster sind daher sehr interessante Sache. Und wenn oft gesprochen wird, auch im Zusammenhang mit der Apokalypse und solchen Dingen, wird oft das Bild mit den sieben Todsünden erwähnt. Das ist doch so ein sehr bekanntes Wort, die sieben Todsünden.

In der englischen Übersetzung wird es auch wirklich auch so übersetzt. Aber eigentlich ist es falsch. Es sind nicht sieben Todsünden.

Die Todsünden sind ganz was anderes. Es sind die sieben Hauptlaster. Die sieben Hauptlaster.

Da geht es nämlich ums Ätherische. Die Sünde ist im Australischen. Mit der Sünde können wir ganz allein selber fertig werden.

Mit den Lastern, mit den Todsünden, aber das ist eben die falsche Bezeichnung, also mit den sieben Hauptlastern, können wir nur mit der Hilfe des Christus fertig werden. Und uns so ändern. Dass da eine Erneuerung, eine, wie soll ich sagen, professorische Erneuerung des Ätherischen stattfindet, dass nämlich dieses Ätherische nicht ausgeschieden wird aus der Zukunftsentwicklung.

Es würde nämlich dann alles, was nicht so erneuert ist, kann nicht hinübergehen auf das neue Jerusalem. Das Problem, das kann vielleicht auch eine Nebenwelt hinübergehen, aber nicht hinübergehen in die neue Welt. Und da brauchen wir die Hilfe des Christus dazu.

Und das gilt letztlich dann auch für die physischen Kräfte auch dort. Da ist dann sogar die Vatergottheit mit beschäftigt. Das so zu erneuern, dass eben das neue Jerusalem möglich wird.

Da können wir schon gar nicht selber heute wirklich aktiv werden, aber wir können die Richtung geben. Wir können die Richtung geben. Wir sollen sie geben.

Wir müssen sie geben, wenn wir wollen, dass das so gut wie möglich passiert alles. Ja, aber jetzt im Kleinen Australischen fangen wir an, schöpferisch zu sein. Gehen wir also wieder zu dem Punkt zurück, wo wir wirklich jetzt hier und heute tätig sein können.

Da können wir es. Also im Australischen können wir es. Und wir sind daran, mit den höchsten Kräften die untersten auch zu verwandeln langsam.

Und in dem Zeitalter stehen wir jetzt drinnen. Aber wir müssen uns vorbereiten. Wir müssen also anfangen mit den einerseits höchsten australischen Kräften, aber ja, wie soll ich sagen, den kraftlosesten Kräften.

Die höchsten sind eigentlich in gewisser Weise die kraftlosesten. Jedenfalls die kraftlosesten im Sinne dessen wirklich konkret Weltgestaltung zu betreiben. Weil gerade die unteren australischen Kräfte, das sind die, die letztlich bis ins physische hinein wirken.

Die erhabenen, hohen australischen Kräfte. Sie sind natürlich in einer gewissen Weise geistig gesehen viel höher. Aber die wirken nicht so unmittelbar in das physische hinein.

Die brauchen die Übersetzung in die unteren Kräfte, wenn man so will. Das rechtfertigt auch den Namen obere und untere Kräfte. Die unteren Kräfte haben es eben mit dem zu tun, dass sie bis ins physische wirken und da zerstörerisch oder aufbauend wirken.

Und Liebeskräfte, die höchsten Liebeskräfte zu erzeugen, heißt einmal als Vorbereitung, die höchsten seelischen Kräfte spiegeln in den niedersten seelischen Kräften und die zu verwandeln. Aber dazu müssen wir erst die höchsten eigenständig in den Griff bekommen. Darum haben wir im letzten Mal gesprochen, wie die Entwicklung geht oder die letzten Male.

Dazu gehört, dass wir die entsprechenden Seelenorgane dazu ausbilden. Und gleich noch einmal, man kann sagen, es sind die Hellseherorgane von mir aus, aber sie sind mehr. Sie sind Tätigkeitsorgane.

Also man darf nicht denken, seelische Wahrnehmung, zum Beispiel mit der zweiblätterigen Lotusblume, also die, die mit dem Stirnchakra zusammenhängt, dass das nur ein Wahrnehmungsorgan ist. Es ist ein Tätigkeitsorgan. Wir werden tätig dadurch auch.

Wieder so eine Unterscheidung, die wir Menschen haben. Ja, wahrnehmen und tätig sein, das sind zwei verschiedene Dinge. Die Welt sozusagen aufnehmen und das andere in die Welt hinausgehen.

Ja, das für uns auf Erden gilt es so. Aber im Geistigen gehört das alles zusammen. Jedes Wahrnehmen ist eine Tat bereits.

Und jede Tat ist ein Wahrnehmen. Das gehört alles zusammen. Also ihr seht, es ist so schwierig, das in Begriffe zu fassen.

Indem ich es in Begriffe fasse, spalte ich es sofort und man glaubt, das sind zwei getrennte Dinge. Aber eigentlich sind sie untrennbar miteinander verbunden. Wir brauchen das nur, damit wir es irgendwie geistig fassen können.

Sonst könnte man nicht darüber sprechen, bräuchten auch nicht darüber sprechen, sondern wir würden es einfach tun. Aber wir sind eben erst auf dem Weg dorthin, es aus dem Ich heraus bewusst tun zu können und um das Bewusstsein zu entwickeln, dazu brauchen wir diese Einteilung, diese Spaltung. Die brauchen wir.

Dem werden wir bewusst. Aber es gehört zusammen. Also es geht darum auch und jetzt in unserer Zeit langsam, dass wir die Kräfte, die feinsten, höchsten Kräfte immer mehr ausbilden und zugleich aber im Hinterkopf haben, das ist die Voraussetzung dafür oder hat auch seine Wirkung darauf, die unteren mit zu verwandeln.

Und das ist das Eigentliche, um was es geht. Diese Aufgabe müssen wir leisten jetzt bis zum Ende der Erdentwicklung, dass wir alle diese unteren Kräfte auch verwandeln. Wir können nicht sagen, wir nehmen nur die, die eben geistig schon zugewandt sind.

Dann würde der ganze Sinn der physischen Erdentwicklung, mit dem eben auch, mit der eben auch die unteren astralischen Kräfte zusammenhängen, ganz stark, dann würde der Sinn dieser ganzen Erdentwicklung verloren gehen. Dann könnte man das alles nicht mitnehmen und dem nichts mitnehmen. Das ginge verloren.

Also da ist eine große Aufgabe drin. Und diese Kräfte sind heftig, die da unten sind. Also es sind Kräfte, ich habe es gesagt, das Astralische überhaupt, das Jenseits von männlich und weiblich, es hat beide Perspektiven drinnen, ist also hermaphroditisch.

Und je tiefer unten die Kräfte sind, desto stärker sind sie. Die stärksten Kräfte unten sind die, die zugleich notwendig sind, um die höchste Liebe hervorzubringen. Wirkliche Liebe, die Kraft hat, die weltschöpferische Kraft hat, besteht aus diesen unteren Kräften.

Die aber jetzt nicht im Dienste des Egoismus verwendet werden, also im Sinne der Abtrennung, der Antipathie, sondern im Sinne von sich verschenken an den ganzen Kosmos. Dann wird Liebeskraft aus, aber es ist dasselbe. Und warum erzähle ich euch das alles, diesen ganzen langen Sermon, was hat das mit unserer Apokalypse zu tun? Wir sind ja jetzt auf der Spur, den Zusammenhang zu erkennen zwischen der göttlichen Liebe und der Ausgießung der Zornesschalen.

Und wo es eben von Rudolf Steiner ganz deutlich den Hinweis gibt, klarerweise jetzt hoffe ich, nach dem was ich versucht habe zu erzählen, dass das eigentlich genau dasselbe ist. Ich will nicht einmal sagen, zwei Seiten desselben, sondern es sind absolut dieselben Kräfte. Die Kräfte, die sozusagen im absoluten Zorn, im zerstörerischen Zorn sogar drinnen liegen.

Zorn ist eigentlich, ich will die Welt um mich vernichten, weil sie so, wie sie ist, mir nicht gefällt. Das ist Zorn, in Wahrheit. Zorn, Wut ist, ich will die Welt, wie sie ist, zerschlagen, weil sie nicht meinem Wesen entspricht, nicht mit dem zusammenpasst.

Das heißt eigentlich Zorn. Das kann durchaus jetzt im äußeren Leben auch in dem Sinn positiv sein, dass ich, wenn die Welt so ist, wie sie vielleicht böse ist und was Negatives drinnen ist, dann ist der Zorn unter Umständen was sehr Gerechtfertigtes, dass ich sage, so darf die Welt nicht bestehen. Jetzt kann ich natürlich, mit dem Zerschlagen allein ist es halt noch nicht getan.

Jetzt müsste der Impuls dazu kommen, wie kann ich sie aufbauen, dass sie dem, was sie eigentlich sein sollte, näher kommt. Aber der Impuls des Zornes ist eigentlich, ja ich will die schlechte Welt aus der Welt schaffen. Das ist der Impuls des Zornes, der drinnen ist.

Ich lese euch einmal zum göttlichen Zorn, menschlichen Zorn, halbgöttlichen Zorn einfach einmal ein nicht ganz glaube ich unbekanntes Gedicht von Goethe vor, wo einer der so ganz aus dem Feuer heraus lebt und auch den Zorn sehr stark entwickeln kann, zu Wort kommt. Nämlich Prometheus. Prometheus, der das Feuer vom Himmel geholt hat, der Zeus gedotzt hat, der der Legende nach sogar die Menschen geformt hat, das wird da angesprochen in dem Gedicht dann, der ihnen das Feuer gebracht hat und der mit dem Zeus da oben nichts zu tun haben will.

Der Zeus ist im übrigen eh schon ein bisschen luziferisch verzerrter Vertreter der alten kosmischen Ordnung, darum ist er nämlich luziferisch in Wahrheit. Zeus ist nicht etwas sowas wie die Vater Gottheit, aber Zeus ist auch ein Bild für die Weltenastralität oder sagen wir besser für die Erdenastralität, aber diese Astralität die aus der vorigen kosmischen Inkarnation unserer Erde kommt in Wahrheit. Nicht die Weltenastralität die der Zukunft gehört, die mit der Freiheit des Menschen vereinbar ist.

Der Zeus lässt keine Freiheit zu. Er hat zwar die Menschen irgendwie veranlagt auch, ihr seht einerseits hat es der Prometheus sogar die Menschen geschaffen nach seinen Bilden, andererseits kommen die schon von früher woher, nehmt die Bilder einfach so, da gibt es nicht so die logische Ordnung. Es sind verschiedene Bilder, wenn man es aus verschiedenen Perspektiven betrachtet ist beides richtig.

Aber ich lese jetzt einfach einmal das Gedicht, damit wir schauen wie es mit dem Zorn und dem Feuer des Prometheus ist. Prometheus, bedecke deinen Himmel Zeus mit Wolkendunst und übe dem Knaben gleich der Distelköpft an Eichendich und Bergesöhn. Musst mir meine Erde doch lassen stehen und meine Hütte, die du nicht gebaut und meinen Herd, um dessen Glut du mich beneidest.

Ich kenne nichts Ärmeres unter der Sonne als euch Götter, ihr näheret kümmerlich von Opfersteuern und Gebetshauch eure Majestät und darbtet, wer nicht Kinder und Bettler, hoffnungsvolle Toren. Da ich ein Kind war, nicht wusste wo aus noch ein, kehrte ich mein verirrtes Auge zur Sonne, als wenn drüber wär ein Ohr zu hören meine Klage, ein Herz wie meins sich des Bedrängten zu erbarmen. Wer half mir wieder der Titanenübermut? Wer rettete vom Tode mich von Sklaverei? Hast du nicht alles selbst vollendet, heilig, glühend Herz, und glühtest jung und gut? Betrogen, Rettungsdank dem Schlafenden der Drogen, ich dich ehren, wofür? Hast du die Schmerzen gelindert, jedes Beladenen? Hast du die Tränen gestillet, jedes Geängsteten? Hat nicht mich zum Manne geschmiedet, die allmächtige Zeit und das ewige Schicksal, meine Herren, wie deine? Fähntest du etwa, ich sollte das Leben hassen, in Wüsten fliehen, weil nicht alle Blütenträume reiften? Hier sitz ich, formen Menschen nach meinem Bilde, ein Geschlecht, das mir gleich sei, zu leiden, zu weinen, zu genießen und zu freuen sich und dein nicht zu achten, wie ich.

Ja, ist ein ziemlicher Appell an das menschliche Ich in Wahrheit. Die Menschen sind geformt nach seinem Bilde. Er formt die Menschen nach seinem Bilde.

Gibt es im Übrigen ja interessante Parallele im Alten Testament, in der Bibel, also da heißt es ja, der Mensch wird geschaffen nach dem göttlichen Bild, also nach dem Bild der Gemeinschaft der Elohim usw. Aber, also da kommt dann der Adam heraus, dann kommt das zweite Kapitel, da kommt die Eva dazu und dann gibt es auch die Nachkommen, also Cain und Abel, das kennen wir ja alle als die Geschichte, da wird es dann schon ein bisschen schwierig und wie wir wissen, wird der Abel getötet. Auch so ganz charakteristisch, also es kommen zuerst einmal die tötenden Kräfte aus dem Astralischen heraus, müssen herauskommen und der Cain ist der, der eigentlich auf Erden weitergeht und die Erde bearbeitet, also scheinbar der Böse, aber eigentlich der, der die Menschheit weiterbringt.

Die Cains Söhne sind es, die die Menschheit eigentlich weiterbringen und die notwendig sind für die Erdenaufgabe. Ja, der Cain kriegt sogar das Cainsmal und dieses Cainsmal bedeutet ja, keiner soll ihn berühren, keiner soll ihn töten, der dieses Mal auf der Stirne trägt. Ist also nicht einfach ein Zeichen eines Aussätzigen, sondern irgendwie so unberührbar auch.

Also gerade um die Menschen geht es auch. Also man muss vielleicht auch einmal ein bisschen näher mit der Cains Geschichte, Cain und Abel beschäftigen, aber da steckt auch sehr sehr viel drinnen. Also es geht darum auf jeden Fall, dass der Cain ist der Vertreter eben dieser, dieser Ichkraft.

Aus eigenem Willen heraus die Welt umzugestalten. Also da fängt es schon an mit diesem Impuls. Aber der Abel wird getötet und dann geht ja die Geschichte weiter, anstelle Abels, der verloren geht, wird Seth geboren, wird also Adam und Eva, der Sohn Seth geboren, also der dritte Sohn, der halt dann der Vertreter, Stellvertreter des Abel auf Erden ist sozusagen.

Und dort heißt es dann ganz deutlich, na ich lese es vor, ich lese es vor, wie es im Alten Testament drinnen steht. Da brauche ich jetzt den großen Schmölker im sechsten Kapitel des ersten Buches Moses steht das. Nein, plötzlich im fünften, im fünften, im fünften.

Ah, die fünf ist interessant, wir stehen ja jetzt gerade im Bewusstseinsseelenzeitalter, das ist auch so die fünfte Kulturperiode in der es drinnen steht. Die fünf hat immer was zu tun, im Übrigen mit dem Geheimnis des Bösen auch. Aber der Fünfstern steht irgendwie für den Menschen, aber es kann auch zum Todenfuß werden, wenn er am Kopf steht.

Manchmal denke ich mir, die Welt steht gelegentlich am Kopf vor Ihnen heutzutage. Vielleicht schaffen wir das hier wieder auf die Füße zu stehen. Gut, also fünftes Kapitel, erstes Buch Moses.

Dies ist das Buch von Adams Geschlecht. Als Gott den Menschen schuf, machte er ihn nach dem Bilde Gottes und schuf sie als Mann und Weib und segnete sie und gab ihnen den Namen Mensch zur Zeit, da sie geschaffen wurden. Und Adam war 130 Jahre alt und zeugte einen Sohn, ihm gleich und nach seinem Bilde und nannte ihn Seth und lebte danach 800 Jahre und zeugte Söhne und Töchter und so weiter und so weiter.

Jetzt kommt eine ganze Aufzählung eines Geschlechtsregisters, welche Geschlechter alle daraus entstanden sind, das geht dann über den Medusalem und so weiter, bis zum Noah hin geht das. Aber das interessante ist, dass der Seth geschaffen wird nach dem Bild des Adam. Adam zeugte ihm gleich und nach seinem Bilde.

Ganz interessant. Also ein ähnliches Motiv wie hier, dass der Prometheus die Menschen nach seinem Bilde schafft. Und damit geht es erst so richtig los, die ganze Geschichte.

Die Prüfungen beim Prometheus im übrigen für diese Auflehnung gegen Zeus sind bekanntlich auch ziemlich schwierige gewesen. Das erste war, wie nämlich Zeus gemerkt hat, auch die Menschen da unten, so wie sie jetzt der Prometheus geschaffen hat, die gehorchen mir nicht so richtig und sie bringen mir keine Opfer dar. Das Rauchopfer steigt zumindest nicht auf, das funktioniert nicht, ähnlich wie bei der Hein und Abel Geschichte.

Und zur Strafe wird den Menschen die Herrschaft über das Feuer entzogen. Sie hatten es eigentlich schon. Und mit der Opfergabe war das übrigens so eine Sache, sie haben es nicht ganz verweigert, der Prometheus hat nämlich geholfen den Menschen.

Er war schlau, der Prometheus war schlau. Also es sollte ein Stier geopfert werden, dem Zeus. Und der Prometheus hat das jetzt so gemacht.

Er hat eigentlich den Stier opfern lassen, hat aber den Stier komplett zerlegen lassen, also die Knochen und das alles herausgenommen und das Fleisch hat er den Menschen gegeben. Eigentlich nicht gleich, er hat einen Haufen gemacht und den mit einer Stierhaut überspannt, einen großen Haufen, das ganze Fleisch des Stieres und einen kleinen Haufen, wo die ganzen Knochen nur drinnen sind. Und dann hat er den Zeus angerufen, sagt, ja wähle doch welche Gabe du willst.

Und der Zeus greift natürlich zum größeren Haufen. Im größeren Haufen waren die Knochen und im kleineren war das Fleisch versteckt. Also den großen Haufen, da hat er offensichtlich auf das ganze Knochengerüst irgendwie diese Stierhaut aufgespannt, das hat ziemlich groß ausgesehen und der Fleischhaufen war der kleine, unter einer kleinen Stierhaut versteckt.

Und der Zeus greift natürlich zum großen Haufen und kriegt halt dann nur die Knochen. Seitdem ist es auch gebraucht, dass wenn den Göttern geopfert wird, wird nicht das Fleisch verbrannt, sondern die Knochen eigentlich verbrannt. Und die Menschen essen das Fleisch.

Das hat natürlich dem Zeus irgendwie nicht gepasst, dass er da so hinters Licht geführt wurde, obwohl er es wahrscheinlich eh schon geahnt hat, aber jedenfalls hat er dann eine Gelegenheit gehabt, ein Zornesgewitter über die Menschheit zu bringen und dieses Zornesgewitter hat einmal zur Folge gehabt. Offensichtlich war das mit einem ziemlichen Regen auch verbunden, weiß ich nicht, jedenfalls die Herrschaft über das Feuer wurde den Menschen entzogen. Und damit, ja, man muss dazu sagen, das Feuer ist ja zugleich auch ein Bild für das menschliche Ich, die Feuerkraft des Ichs.

Also das heißt, den Menschen wurde in Wahrheit entzogen die Fähigkeit, selbst aus dem Ich heraus tätig zu werden, weil genau das wollte Zeus nicht. Er wollte, folgt doch meiner kosmischen Ordnung und wenn er das tut, dann lebt er eh wie in einem paradiesischen Zustand, dann ist alles gut. Aber die Menschen wollten halt nicht.

Jedenfalls nicht die Menschen, die der Prometheus geschaffen hat oder geformt hat. Aber was tun jetzt? Was tun? Der Prometheus ist schlau. Was heißt der Name Prometheus? Der Vorausdenkende.

Pro heißt so viel wie nach vorne vorgehen und Meta ist Metin, hat was mit denken zu tun. Meditieren, meditieren kommt davon auch zum Beispiel. Also der Vordenkende, der Vordenkende ist der, der jetzt nicht aus den Gesetzmäßigkeiten der Vergangenheit schöpft, sondern einfach neue erschafft.

Das ist der Prometheus, dafür steht er. Das ist die Kraft im Menschen, die das kann. Also das wirklich schöpferische Denken.

Sein Bruder, er hat auch einen Bruder, das ist der Epimetheus. Das ist der Nachdenkende, der hinten Nachdenkende. Der schaut immer, was passiert ist und dann kann er nachdenken, aha, weswegen ist denn das passiert.

Ich erkenne, wieso das passiert ist. Aber das ist noch nichts Schöpferisches, das ist eine Erkenntnis dessen, was in der Vergangenheit passiert ist. Das Prometische Denken ist eine neue Zukunft entwerfen.

Naja und was macht er, der Prometheus? Wodurch hat er diese Fähigkeit und wodurch kann er den Menschen das Feuer wieder bringen? Naja, er muss das himmlische Feuer herunterholen und den Menschen geben. Und die Legende schildert es dann so, dass er eine riesige Fenchel nimmt, so eine Fenchelstengel und den hält er hinauf, sodass er von Helios entzündet wird, also von der Sonne. Und diese Fackel trägt er hinunter auf die Erde und jetzt haben die Menschen wieder das Feuer zur Verfügung.

Das heißt, jetzt ist wirklich die Ich-Charakter drinnen und alle Menschen haben dieses Feuer zur Verfügung. Naja, es ist klar, dass die Geschichte dem Zeus nicht so behakt und das kann man natürlich nicht durchgehen lassen. Aber jetzt haben die Menschen unten das Feuer und er kann es ihnen nicht mehr entziehen.

Er kann es ihnen nicht mehr entziehen. Also der Prometheus hat es offenbar geschafft, den Menschen wirklich so das Feuer zu übergeben, dass sie es jetzt selber in ihrer Gewalt haben. Nämlich den Ich-Funken.

Und der Prometheus wird dafür aber bestraft. Na klar, wie wird er bestraft? Er wird an den Kaukasus geschmiedet. Also der wird gefangen genommen und der Gott der Schmiedekunst, der Hephaistos, wird dazu berufen ihn jetzt dort anzuketten, anzuschmieden an diesen Felsen, an diesen gewaltigen Felsen.

Es ist wichtig, dass es ein Felsen ist. Und nicht nur das, er soll ja auch leiden. Und jetzt wird ein Adler geschickt, ein himmlischer Adler oder weniger himmlischer Adler, wie auch immer, dass er an der Leber des Prometheus frisst, an der Lebenskraft eigentlich des Prometheus.

Leber, das Wort Leber ist ja interessant, im Englischen heißt es wunderschön liver. Der Leber eigentlich. Das Organ, das uns belebt.

Ohne Leber schaut es schlecht an uns aus. Das ist ein sehr stark ätherisches Organ im Übrigen, die Leber. Es sind ganz starke Lebenskräfte drinnen.

Auch selbst wenn man es jetzt biochemisch betrachtet, ist die Leber höchst interessant. Die ganzen wichtigsten Stoffwechselprozesse, da ist die Leber beteiligt dran. Da passiert der größte Umsatz.

Und wenn die Leber kaputt ist, dann schaut es sehr schlecht für uns aus. Das ist das hauptsächlichste Stoffwechselorgan. Und da steckt eine ungeheure Weisheit drinnen, in der Leber aber auch eine ungeheure Kraft, die Stoffe aufzubrechen, sie eigentlich praktisch bis in den Nullzustand zu bringen und so zu erneuern, dass sie unsere eigenen werden.

Jede Nahrung, die wir aufnehmen, ist eigentlich für uns Gift. Absolutes Gift. Jede Nahrung, die wir aufnehmen, ist Gift für uns.

Nur wir haben die Lebenskraft in uns, die dieses Gift in etwas Gesundes umwandeln kann. Aber das ist nicht von selber. Aber das verdanken wir der Leber oder dem Leber, dem Organ, das uns belebt.

Und es war an dem nagt der Adler. Und welche Kräfte sind es, wenn wir es jetzt von der seelischen Seite her betrachten? Es sind zwei ganz wesentliche Kräfte, die die Leber schädigen. Im Äußeren ist der Alkohol oder was, aber im Inneren ist es einerseits die begierden Kräfte, das ist die eine Seite.

Und die andere Seite sind die Verstandeskräfte, der tötende Verstand. Der tötet die Kräfte deswegen, weil viel von den Lebenskräften aus dem unteren Stoffwechselbereich abgezogen wird für die Verstandestätigkeit, abgezogen wird zur Gehirnbildung zum Beispiel, um das Gehirn zu erhalten, um mit diesen Kräften zu denken. Aber damit wird Zerstörung in unseren Körper hineingetragen.

Damit sind wir letztlich immer auf dem Weg zum Tod hin, als Menschen. Beim Prometheus war es allerdings nicht so gnädig, könnte man jetzt sagen, weil er zählt ja zu den Unsterblichen. Prometheus ist ja ein Übermensch, wenn man so will, zumindest ein halbgöttliches Wesen und daher der Unsterblichkeit teilhaftig und so passiert folgendes, dass die Leber immer wieder angefressen wird von dem Adler, aber sich immer wieder erneuert.

Aber er leidet halt unsäglich darunter, dass immer die Lebenskräfte von dem Adler weggefressen werden. Und da er unsterblich ist, geht es also so dahin, über Jahrhunderte hängt er an dem Kaukasus. Darf man sich natürlich nicht äußerlich vorstellen, ist schon klar, ist nur ein Bild dafür.

Der Hellsblock, na was ist das? Das ist der stofflich-physisch-mineralische Leib, an dem wir gekettet sind. Wir alle sind dieser Prometheus in Wahrheit. Wir sind es, die dieses Feuer geraubt haben.

Der Prometheus steckt in uns. Ich hoffe, dass er ein bisschen vom wirklichen Prometheus in uns steckt, vom vorausdenkenden. Na, oh ja schon, sonst hätte es die ganze Menschheitsgeschichte nicht gegeben.

Aber manchmal ist es ein bisschen zu wenig. Aber es steckt eben in uns auch genau das, dass unsere Lebenskraft ununterbrochen unterhöhlt wird, durch unsere Begierden einerseits und durch die Verstandeskräfte andererseits. Die zerstören unsere Lebenskräfte, die führen uns dem Tod entgegen.

Das ist sozusagen der Preis, den wir dafür zahlen müssen, ja, dass wir das himmlische Feuer geraubt haben, um jetzt bei den Bildern zu bleiben. Man kann das nämlich durchaus so auffassen, man kann sagen, man kann es jetzt aus der Einheitsperspektive sagen, uns wurde das Ich geschenkt durch die Elohim. Wenn ich jetzt wieder umschwenke zur biblischen Geschichte.

Die haben eigentlich ihr Ich hingeopfert, damit wir es haben können. Man kann es aus der menschlichen Perspektive sehen, dieses Entgegennehmen ist zugleich ein Rauben. In dem Moment, wo wir nur ein Zipfel davon fassen, machen wir es zu unserem, uns zu eigen.

Es gehört uns nicht mehr den Elohim. Und das heißt nämlich nicht nur, okay, sie schenken es uns, ja, also sollte man meinen, sie sind ja glücklich, dass wir es nehmen. Aber wir nehmen es nicht so, dass wir ihren Willen dann erfüllen und ihrer Weisheit folgen, sondern wir erfrechen uns dazu unser eigenes zu machen.

Das ist damit zugleich dieses Rauben. Wir machen sofort so etwas Eigenem. Man könnte es aus einer Perspektive so sehen, es war aber in Wahrheit nicht so.

Weil eben der Christus durch die Elohim durchgewirkt hat und daher war es wirklich von daher schon angesehen als ein letztendlich Geschenk zur Freiheit hin. Also etwas, mit dem die Menschen in Freiheit umgehen können sollten. Aber das ist halt ein Weg, der sich erst erfüllt hat dann zur Zeitenwende, als der Christus auf Erden geboren wurde und dann im Jahr 33 am Kreuz gestorben ist.

Dann ist es erst eine Realität geworden. Dann ist der Raub vollendet, könnte man sagen. Oder dann ist es zugleich das Geschenk des Christus.

Man kann beides sagen. Also Raub ist es in dem Sinn, dass es für jeden Menschen sein eigenes ist. Und da kann man sagen, das gehört wirklich mir und nur mir.

Und was ich damit tue, tue ich aus der völligen Freiheit heraus. Aber nicht aus dem egoistischen Willen, sondern aus dem Schöpferwillen des Ich heraus. Das ist alles mit dem Raub in Wahrheit gemeint, das steckt dahinter.

Das kann auch sehr missinterpretiert werden. Es ist nicht aus dem Egoismus heraus, sondern es ist aus dem Willen des Ich heraus. Und der Götte schildert es ja so schön da.

Ich forme Menschen nach meinem Bilde. Hier sitze ich, forme Menschen nach meinem Bilde. Ein Geschlecht, das mir gleich sei.

Also frei zu sein, weil der Prometheus ist dieser erste Freie. Zu leiden, zu weinen, zu genießen und zu freuen sich um Dein Nicht zu achten. Wie Ich.

Das letzte Wort ist Ich. Das ist das menschliche Ich. Dieses freie Ich.

Das kommt dazu, darum geht es über Jahrhunderte. Er kann zwar leiden, ewig leiden als Unsterblicher, aber sterben kann er nicht. Also die Erlösung durch den Tod ist ihm nicht gegeben.

Na ja, wie geht die Geschichte weiter? Die Sage geht weiter, dass dann der große Held Herakles kommt. Der Herakles, der große Eingeweihte, im Wahrheit auch wieder ein Bild für eine Facette der Ichkraft, nämlich der, der mit seinem Geistigen im kosmischen Bereich sich auskennt und dort Aufgaben bewältigt. Er erkennt wahrscheinlich die zwölf Aufgaben, die der Herakles zu lösen hat.

Und dazu gehört, dass er in die Unterwelt geht und so weiter. Der Gang in die Unterwelt war immer ein Bild dafür, in die Mysterien eingeweiht zu werden. Also das heißt, den Gang der geistigen Entwicklung hin zum Eingeweihten zu machen.

Dazu muss man in die Unterwelt gehen, dazu muss man sich mit den dunklen Kräften auseinandersetzen, die da drinnen sind und mit all den Ungeheuern herumschlagen. Im Grunde mit diesen ganzen zwölf Aufgaben geht es darum, sich mit solchen Ungeheuern in irgendeiner Art oder mit solchen Widerlichkeiten auseinanderzusetzen. Und dazu zählt im Übrigen, eine der Widerlichkeiten ist, dass er die lernäische Schlange, mit anderen Worten Hydra auch genannt, den Sehungeheuer, eine Sehschlange mit neuen Köpfen erschlagen muss oder töten soll.

Und die hat nur die Tücke, diese Hydra, ihr kennt wahrscheinlich die Geschichte, wenn man den Kopf abschlägt, das wäre noch nicht das Problem gewesen, das hat er geschafft, aber dann in Sprüßen aus dem einen Stumpf, der da kommt, zwei Köpfe heraus. Also je mehr Köpfe er abschlägt, desto mehr werden sie. Im Grunde wäre diese Schlange unbesiegbar.

Im Übrigen die Schlange mit den Köpfen kann uns schon ein bisschen so erinnern und das Tier mit den sieben Häuptern und so weiter und den zehn Hörnern. Das ist nicht genau das gleiche, aber auch was sehr ähnliches, weil so wie das Tier mit den sieben Häuptern und den zehn Hörnern ein Bild eigentlich für uns ist. Ein Bild für uns, wie wir im seelischen ausschauen.

Man kann sagen, das ist der kleine Hüter der Schwelle, das ist der Doppelgänger in seiner voll ausgebauten Gestalt. Also alles das, was an uns, an bösen Kräften vorhanden ist. Das Tier ist nicht das böse Tier, das von außen auf uns zukommt.

Im Erlebnis kommt es von außen auf uns zu, aber im seelischen Erlebnis immer. Die wilden Tiere, die auf uns zustürzen, die Ungeheuer, die auf uns zustürzen, das sind immer unsere eigenen astralischen Unarten. Und denen muss man sich halt in der Einweihung stellen.

Und der Herakles muss jetzt lernen, die Hüterer umzubringen, aber so, dass nicht die Köpfe nachwachsen. Und er schafft das mit Hilfe des Feuers, weil er schlägt den Kopf ab und fährt mit der brennenden Fackel auf den Stumpf und versenkt und verbrennt den so, dass da keine Köpfe mehr nachwachsen können. Also das heißt, mit dem Feuer des Geistes versenkt er das, was an sich immer wieder multiplizierenden astralischen Kräften aus dem Ungeheuer herauskommt.

Kopfkräften, Ego-Kräften. Der Verstand hat ja wahnsinnig viel zu tun mit dem Ego. Wir haben den Verstand deswegen entwickelt und er ist eigentlich in erster Linie einmal zu brauchen, um das Ego zu fördern.

Dazu haben wir ihn entwickelt. Und alles, was Verstandesweisheit ist, dient dem Ego. Sofern es nicht unter einen höheren Dienst gestellt wird, wenn nicht nur der Verstand da ist, sondern das höhere Denken, das lebendige Denken, das Vordenken, das Denken des Prometheus in uns erwacht.

Wenn der Prometheus nicht da wäre, wenn nur der Epimetheus da wäre, dann würde es uns eben so gehen wie auch dem Epimetheus. Ich muss jetzt noch eine Nebengeschichte einfügen. Der Prometheus hat ja schon vorher eine Bestrafung dadurch bekommen, gleich mit dem Epimetheus.

Nämlich, dass Zeus, wieder von Hephaistos und mit Hilfe anderer Götter, eine wunderschöne Frauengestalt erschaffen ließ. Eine wunderschöne Frauengestalt, die mit allem begabt ist, mit aller Schönheit, mit allem, was man sich nur vorstellen kann. Sogar den Namen die Allbegabte nennt.

Im Griechischen heißt es Pandora. Das ist die Allbegabte, die Allseitigbegabte. Also eine wunderschöne Gestalt, die da geschickt wird, nämlich zu den Brüderpaar Prometheus und Epimetheus.

Und sie bringt auch ein wunderbares Geschenk mit. Eine wunderbare Büchse, eine Box, die Büchse der Pandora. Und wie wir wissen, ist es nicht so gut die aufzumachen.

Und der Prometheus, der die Vorschau hat, die Vorsehung. Im Übrigen, der Prometheus hat auch Kinder, Söhne. Und er zeigt mit der Vorsehung, mit der Pronoia, mit der geistigen Vorschau, zeigt er einen Sohn, das ist der Talkalion.

Und der Talkalion entspricht in der Bibel dem Noah. Dem Noah, der also die Menschheit über die Sintflut rettet. Nur so als Nebending.

Also das ist Weisheitsvolles drinnen. Also dass der Epimetheus, der Vordenkende, sich vermehlt oder verbindet mit der Vorsehenden. Mit der Vorschauenden, Pronoia.

Spielt in der Gnostik dann eine große Rolle, die Pronoia zum Beispiel. Ja, aber eben der Epimetheus, obwohl er gewarnt wird vom Prometheus, macht bekanntlich die Büchse auf und da kommen alle Übel der Welt heraus im Grunde. Bis zum Schluss schnell noch den Deckel zumachen können, bleibt nur mehr die Hoffnung zurück.

Die Hoffnung. Ja, dass letztlich aus dem menschlichen Ich heraus sich die Welt trotzdem erneuern lässt und dass sie gegen diese ganzen Übel angehen kann. Hoffnung hängt da mit dem Christlichen zusammen.

Glaube, Liebe, Hoffnung. Da könnte man so viele Zusammenhänge schildern. Glaube hängt mit dem Astralischen zusammen.

Die Liebe hängt, wie wir öfter schon gesagt haben, eigentlich mit den Ätherkräften zusammen. Oder der Verbindung der astralischen Kräfte mit den Ätherkräften, wenn man so will. Man kann auch sagen Glaube, Glaube, das sind eigentlich die Kräfte des Astralleibs.

Die Liebeskräfte sind eigentlich die Lebenskräfte des Ätherleibs. Und die Hoffnung hängt mit dem physischen Leib zusammen. Mit der schöpferischen Erneuerung des physischen.

Also diese Hoffnung, die verweist uns auf eine Zeit, wo der Mensch einmal fähig sein wird aus dem Geistigen heraus das physische, nicht notwendig Stoffliche, aber das physische aus dem Nichts heraus zu schaffen. Das heißt sich selbst den eigenen physisch geistigen Leib, so müsste man ihn nennen, weil er ist äußerlich stofflich, wäre er nicht sichtbar, aus dem Nichts heraus zu schaffen. Das wird allerdings erst ganz am Ende der letzten Entwicklungsstufe der Erde sein, also auf der siebten Stufe.

Dort sollten wir dorthin kommen. Das ist dann auch das, was man als die Auferstehung im Großen nennen kann. Der Christus nimmt das zunächst einmal jetzt schon während der Erdentwicklung voraus.

Damit ist ein Anstoß gegeben, dass die Menschheit, also die Menschen das irgendwann einmal in der fernen Zukunft auch können. Aber jetzt sind wir halt erst beim Astralischen. Also das heißt wir sind dabei jetzt uns unseren eigenen neuen Glaubensleib aufzubauen.

Aus unserem alten Astralleib uns einen neuen Glaubensleib aufzubauen. Und bitte Glaube heißt eben nicht, ich glaube was ich nicht weiß. Wir müssen heute eigentlich die Kunst, die umgekehrte Kunst entwickeln, das was wir wissen auch zu glauben.

Dann wird es erst Kraft. Denn unsere ganzen wissenschaftlich abstrakten Gedanken sind so lange völlig kraftlos und wirkungslos für die Welt in Wahrheit, aus geistiger Sicht gesehen, solange sie nicht zu Glaubenskräften werden. Und das heißt über die erneuerten astralischen Kräfte.

Das sind die, die unsere Erde primär einmal braucht. Die die Menschheit braucht. Also das heißt wir müssen über die Verstandeskräfte hinaus kommen und wirklich in diese schöpferischen Kräfte hineingehen, die Prometheus Kräfte hineingehen.

Das sind die, die das Astralische erneuern können. Die Epimetheus Kräfte können das nicht. Die Epimetheus Kräfte schöpfen aus der Weisheit der Vergangenheit.

Da kann sehr viel Weises hereinkommen. Aber da kommt nichts herein, was für die Zukunft wichtig ist. Das sind die Nachwirkungen des Alten.

Das Alte, das eigentlich überwunden werden muss. Und das heißt aber ganz konkret, dass immer mehr jetzt die Zeit kommt, dass alle Kräfte auf Erden, die wirken aus dem Alten. Das heißt aus etwas Zentralistischem heraus, wo die Menschen von irgendwo oben geführt werden.

Wo auch immer. Die Götter tun es nicht mehr. Sie führen uns nicht mehr.

Die führen uns nicht mehr. Diesbezüglich sind wir frei. So kann man sagen, wir sind als Menschen von allen guten Geistern verlassen, solange wir nicht aus Freiheit heraus sie einladen.

Dann ist sofort eine Verbindung da. Aber da müssen wir sozusagen uns das Türl aufmachen. Vielleicht anklopfen zuerst Höflichkeitshalber bei der geistigen Welt und dann wird das Tor geöffnet.

Und dann können wir in Verbindung mit der geistigen Welt uns Kräfte hereinholen für das, was wir selber noch nicht können. Nämlich ins Ätherische bis ins Physische hinein. Aber es muss aus Freiheit passieren.

Und wenn die Welt geleitet wird aber von Kräften aus dem Alten, aus der Weisheit des Alten Kosmos, die nachwirkt noch, dann ist das ein Weg hinunter zu den Widersachen. Das ist genau das, was ausscheiden wird. Und natürlich braucht es eine Übergangszeit bis sich das entwickelt.

Aber man muss sehen, dass heute alle Herrschaftssysteme, die es noch auf der Erde gibt, alle inklusive der Demokratie, so wie sie heute gehandhabt werden, alte Kräfte sind oder großteils alte Kräfte sind. Und es ist natürlich in der Demokratie oder so ist schon ein bisschen was Neues auch drinnen. Aber es ist noch sehr, sehr überladen von den alten zentralistischen Kräften.

Und ich brauche euch glaube ich nichts Neues sagen, wenn ich sage, dass wir jetzt gerade in der Zeit, in der wir drinnen stehen, eine Blüte erleben an Bestrebungen diese alten Kräfte zur Lenkung der Menschheit einzusetzen. Es ist ein gewaltiger Schub, es regiert zur Zeit, einmal zumindest äußerlich gesehen, absolute Widersache. Und es ist praktisch nichts drinnen oder fast nichts, sehr wenig drinnen.

Und das gilt für praktisch alle Staaten auf Erden. Für manche mehr, für manche weniger, aber es gilt für alle. Sie sind aus einem ganz alten Geist beseelt.

Und ich will nicht einmal sagen, dass das jetzt ein Versehen ist, dass das so passiert ist. Es musste wahrscheinlich kommen, damit wir das sehen. Damit wir das sehen lernen und nicht hinterräumen, ach wir hätten mit dem, was wir heute erreicht haben an Demokratie oder so, hätten wir schon das Nonplusultra.

Wenn man das Werk von Steiner kennt, wissen wir, dass das Prinzip des Einheitsstaates als solches schon einfach eine Katastrophe ist. Und dass das nicht in die Zukunft führt, sondern dass eine Dreigliederung des sozialen Lebens, ich will gar nicht einmal sagen gemacht werden muss, weil er hat ja diese Dreigliederung des sozialen Lebens aus der Beobachtung gewonnen. Aus der Beobachtung dessen, was eigentlich heraus will, aber was durch die alten Kräfte ununterbrochen behindert wird.

Also wir haben heute ein soziales Leben, auf das eine Ordnung von außen aufgesetzt ist, die das, was sich entfalten will, eigentlich behindert. Im Großen und Ganzen. Und hier und da kommt natürlich was durch.

Das muss man auch sagen. Also es hat sich was geändert. Es kommt schon hier und da was durch.

Aber es sind im gleichen Maße, als da was durchkommt, stärker geworden die Gegenkräfte, die ins Vergangene ziehen wollen. Und man sieht von dem der Weg in die Vergangenheit zurück oder mit dem was früher gut war, das ist immer das Böse. Rudolf Steiner spricht einmal davon, das Gute, also das Böse ist nichts anderes als ein Zeitversetz des Gutes.

Etwas was vor tausend Jahren gut war, wenn ich das in unverwandelter Form in die Jetztzeit verpflanze, dann ist es böse. Dann ist es zerstörerisch. Und da ist einiges in unseren Staatssystemen, in unseren Regierungssystemen, in allen davon drinnen.

Es sind gute Sachen auch drinnen. Es ist nicht jetzt einfach nur Böse, keine Frage, es ist viel Gutes auch drinnen. Aber es ist eine ganze Menge Böses drinnen und das ist zur Zeit ziemlich am Zug.

Also dorthin die Menschheit zu leiten aus einer zentralen Quelle heraus. Und nämlich wegzuführen von der Freiheit. Man kann ja durchaus sagen, ok, die Menschen sind vielleicht alle noch nicht so weit, dass jeder aus seinem eigenen Ich frei das soziale Leben mitgestalten kann.

Manche brauchen noch Führung und Leitung. Das wird sicher bis zu einem gewissen Grad der Fall sein, aber dann müsste es ein Weg sein, der die Menschen zur Freiheit hinführt und nicht sie wegführt davon. Und in Wahrheit ist das heute der Fall.

Aber nicht wegführt, das hat man gelernt, also nicht wegführt eben in der Art, dass man sich prügelt oder unterdrückt, sondern die Freiheit wird dort geraubt, wo die Menschen glauben, sie sind frei. Wo sie gerne dem Weg folgen, weil er eigentlich der bequemere ist. Und das ist ein Kampf, der eigentlich gegen das Ich geführt wird.

Wenn das Ich bequem wird, das heißt verzichtet darauf seine Freiheit auszuüben, dann ist das ein Weg, der wirklich das Ich angreifen kann. Die Widersacher können das Ich in Wahrheit nicht wirklich zerstören, wenn wir nicht mitarbeiten dran. Also wirklich zerstört kann das Ich nur dann werden, wenn die Menschen es aufgeben.

Wenn sie sich dazu überreden lassen es aufzugeben, die Freiheit aufzugeben. Und das ist, naja seit den Zeiten der französischen Revolution, dort war es halt noch nicht so ganz verstanden, Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit, da ist im Übrigen die Dreigliederung des sozialen Organismus schon drinnen, aber man hat verstanden das richtig umzusetzen und was ist passiert, die große Katastrophe. Französische Revolution, Blutsäule und was da alles passiert ist, ist ja nicht unbedingt so herausgekommen, wie es eigentlich hätte sein sollen.

Eigentlich hätte es ein Impuls sein sollen zur Dreigliederung, damals schon. Und aufgreifend in Wahrheit etwas, was etwas früher schon verhindert wurde, nämlich kurz vor Anbruch des Dreißigjährigen Krieges, wo der Dreißigjährige Krieg eigentlich mit dazu beigetragen hat, dass der Impuls der Rosenkreuzer, der damals in die Welt getreten ist und der eigentlich sich die Aufgabe gesetzt hat, Europa geistig zu erneuern. Und zwar vor allem das soziale Leben, das politische Leben sozusagen zu ändern.

Das war damals schon der Impuls der Rosenkreuzer. Nicht jetzt die vielen äußerlichen Orden, die dann daraus entstanden sind, da ist viel Mist auch passiert, aber der eigentliche Impuls, der halt geschildert ist in der krimischen Hochzeit des Christian Rosenkreuz, der zielte darauf ab, eine neue Ordnung Europa zu geben. Und zwar aus dem wirklichen christlichen Geist heraus.

Da war nicht gemeint, jetzt die Kirche soll überall herrschen, ganz im Gegenteil. Sondern aus dem wirklichen christlichen Geist heraus. Und der christliche Geist ist der Geist der Freiheit.

Und so sollte Europa schon geordnet werden, damals. Und ein nächster Impuls, wo das herauskommt, ist die französische Revolution. Im Übrigen diese Impulse mit Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit kommen nicht ganz von ungefähr wo herein, weil sie kommen eigentlich durch diesen Christian Rosenkreuz herein.

Der zur damaligen Zeit wiederverkörpert ist. Als der sogenannte Graf von Schirrmöller, der eine sehr schwer zu fassende Figur ist. Es gab viele Menschen, die unter dem Namen aufgetreten sind.

Es war nicht nur einer und es waren viele, die den Namen missbraucht haben. Und die sozusagen Negatives aus dem Bild getragen haben. In Wahrheit war aber das der geistige Impuls des Christian Rosenkreuz, der nächste Anlauf, eine gesunde politische Struktur in Europa aufzubauen, die die Möglichkeit gibt, dass sich das freie Geistige des Menschen entfalten kann.

Und dass dafür der Raum geschaffen ist. Also das, was Rudolf Steiner das freie Geistesleben nennt. Und der nächste Impuls, der kommt, das ist wieder schief gegangen.

Die französische Revolution hat so viele Schrecken erzeugt. Und dann kam der Napoleon und wieder die napoleonischen Kriege und was Gott was alles. Da war wieder nicht dran zu denken, dass eine politische Neuordnung Europas stattfindet.

Und der nächste Impuls ist der, der reinkommt, letztlich schon durch Rudolf Steiner, jetzt wirklich, wo er es eben Dreigliederung nennt, mit dem 20. Jahrhundert. Und über das 20.

Jahrhundert brauchen wir gar nicht weiterreden. Das war eine Katastrophe schlechthin. Erster Weltkrieg, zweiter Weltkrieg, dann Wirtschaftswunder, ganz aufs Materialistische nur sehen.

Wir sehen diese Entwicklung mit dem Wirtschaftswunder. Es ist verständlich, ausgehungert durch die Kriege, durch die bittere äußere physische Not, die neben aller seelischen Not damit verbunden war. Dann die Menschen ganz konzentriert nur mehr aufs Äußere.

Ich meine, gute Seite davon, es ist viel Praktisches in der Technik, in der Wirtschaft entwickelt worden, das ist eine gute Seite davon, aber seelisch, geistig ist im Großen und Ganzen nichts passiert, wenig passiert. Und schon gar nicht ist passiert, also diese geistige Neuordnung Europas im Sinne dessen, dass ein wirklicher dreigliederiger sozialer Organismus geschaffen wurde. Nichts da.

Und jetzt haben wir den nächsten Angriff dagegen. Ich meine, was fehlt heute? Es ist stark entwickelt, die drei Glieder sind das Geistesleben, das Rechtsleben oder das eigentliche Staatsleben, um es genauer zu sagen. Die Staatsaufgabe ist zu sorgen dafür, dass ein Recht herrscht, dass alle Menschen gleich sind vor dem Recht und das durchzusetzen und das zu verwalten.

Nichts anderes. Für mehr ist der Staat nicht zuständig, im Grunde. Also den Staat geht nichts an, das Bildungsleben zum Beispiel, es geht überhaupt nichts, egal vom Kindergarten bis zur Universitätsbildung, bis zur Forschung, wie sie läuft in der Welt, es geht alles den Staat nichts an.

Nichts. Nicht einmal gar nichts. Oder sollte zumindest so sein.

Heute geht es ihn alles an. Es ist sogar so, dass jetzt in der gegenwärtigen Situation nur die Wissenschaftler im Grunde gehört werden, die der Staat aussucht. Und dahinter, aber in Wahrheit ist es eh nicht mehr der Staat selber, sondern dahinter steht die Wirtschaft, die längst die Führung übernommen hat.

Also heute haben wir das überentwickelte Wirtschaft, nämlich dass sie die Richtung angibt und sie benutzt den Staat als Werkzeug der zentralen Kontrolle. In China ist es ein bisschen umgekehrt, dort ist es der Staat, der wirklich alles kontrolliert und aber einen Turbokapitalismus macht, also Wirtschaft zum Exzess, ohne halten. Das haben sie gelernt, irgendwo.

Also da geht die zentrale Lenkung vom Staat aus, aber in der Wirtschaft wird auf Teufel komm herausgemacht, was nur geht. Es hat sich über Jahrzehnte entwickelt, es war eigentlich absehbar, dass das ist. Also ein sehr streng zentralistisches Regime, das aber verstanden hat, der Wirtschaft den Raum zu geben, aber zugleich auch die Grenzen zu setzen, sodass sie ganz im Sinne der Staatsidee ist.

Und das heißt, da werden viele Dinge, im Rechtsleben wird der Weg gebahnt, einfach für die Wirtschaft. Ist so. Und indirekt ist es aber bei uns mittlerweile auch so, in Wahrheit.

Da ist es aber die Wirtschaft, die bestimmt. Nur die Wege gehen einen umgekehrten Weg, bei uns erzwingt es die Wirtschaft im Grunde und dort ist es der Staat, der es der Wirtschaft ermöglicht, ungehemmt im Grunde zu wachsen. Und Geistesleben? Geistesleben? Freies Geistesleben, nenne ich.

Es gibt schon Geistesleben, es gibt im China Geistesleben, es gibt im Westen Geistesleben, das meiste ist altes Geistesleben und das ist unfreies Geistesleben. Das ist jenes Geistesleben, das auf die Quelle von oben wartet und nicht die Quelle im eigenen Ich sucht. Und das ist aber die einzige Möglichkeit, um den göttlichen Zorn, ich will nicht sagen verwandeln in die andere Seite, aber aus der anderen Seite heraus die Welt zu gestalten, nämlich aus der göttlichen Liebe.

Also das ist ja dieselbe Kraft, der göttliche Zorn und die göttliche Liebe ist ein und dieselbe Kraft und wir Menschen entscheiden in Wahrheit, in welche Richtung es wirkt. Es ist nicht Gott, der die Freier Brände sozusagen im übertragenen Sinn auf uns wirft. Wir werfen sie selber auf uns in Wahrheit, weil wir diese Kraft nicht in die richtige Richtung leiten oder wenn wir sie nicht in die richtige Richtung leiten.

Im Moment schaut es so aus, als würde man da ein bisschen auf Abwägung sein. Also seit einigen Jahrhunderten, das heißt im Grunde schon mit Beginn des Bewusstseinsseelenzeitalters, das eigentlich prädestiniert dafür ist, dich zur Freiheit des individuellen Menschen zu führen, haben wir genug Dinge getan, um gegen diese Freiheit zu arbeiten. Also schon die Entdeckung Amerikas, die Eroberung Amerikas, das waren einerseits Individuen, die ja gelenkt waren von Geistern der Persönlichkeit, die Individuen, naja weniger Individuen als Persönlichkeiten waren, die ganz aus dem eigenen Egoismus gearbeitet haben.

War vielleicht notwendig, damit Amerika wieder einbezogen wurde, aber es hat auch viel Negatives im Hintergrund gebracht. Also wenn ich so spreche, will ich damit nie sagen, das was passiert ist, hat nicht auch eine Notwendigkeit in sich oder etwas, was passieren musste. Das sagte ich ja auch schon heute im Laufe des Vortrags.

Alles das, was der Mensch an Fehlern machen kann, muss er auch machen. Wir werden wirklich alle Fehler machen, die wir machen können. Als Menschheit, das kostet man aus.

Erst dann sind wir so weit, dass wir als Freiheit nur mehr das Gute tun können. Das richtige tun können. Das wahre, Schöne und Gute.

Dazu müssen wir in einer gewissen Weise, das heißt nicht, dass äußerlich jetzt jede Katastrophe auftreten muss, aber geistig gesehen müssen wir alle die Abirrungen, die möglich sind, real durchgemacht haben. Jeder einzelne für sich. Und die Menschheit insgesamt.

Ich meine, wir haben einiges von Abirrungen absolviert in der Vergangenheit. Die Zukunft besteht jetzt also nicht darin, dass wir da immer mehr Irrtümer begehen müssen. Wir sollten langsam auf dem Weg sein, den richtigen Weg zu finden.

Wir haben, nur wir müssen uns bewusst sein, wir haben in der Vergangenheit gewaltige Irrtümer begangen. Gewaltiges Böses über die Erde gebracht. Und das sind halt alles die Dinge, mit denen wir uns herumschlagen müssen jetzt.

Das kommt auf uns zu. Also das müssen wir aufarbeiten, aber wir haben eben auch die Kraft dazu. Im Ich ist die Kraft, aber nur im Ich ist die Kraft.

Nicht in einer zentralen Lenkung, die sich auf irgendeiner ausgesprochen oder ungesprochen auf eine höhere Instanz bezieht. Ich meine, die höhere Instanz sind heute die Widersacher. Das heißt, man muss sehen, dass die Welt heute unter der Herrschaft der Widersacher steht.

Man braucht kein Verschwörungstheorie machen, welches Grübchen irgendwo böse Absichten hat. Es betrifft alle Regierungen der Welt. Sag ich ein starkes Wort jetzt.

Ich weiß nicht, ob es zuhören nimmt. Es betrifft alle Regierungen der Welt. Alle.

Dass wir ein Tor sind, die Kräfte der Widersacher hereinzulassen. Jedenfalls in einem Maße, das viel zu hoch ist. Und es ist viel zu wenig noch da, aus dem wirklichen Ich-Impuls heraus zu arbeiten.

Ja, könnte noch was. Es ist schwer, das in der Öffentlichkeit zu sagen, aber es sind wenige Staatsmänner, Regierende da, die große Menschen aus dem Ich heraus sind. Wie weit in ihrer Ich-Entwicklung sind.

Für die führenden Positionen, das wird in der Zukunft stärker werden. Das ganze System hilft dazu, wie es jetzt läuft. Dass es Menschen sind, die schwach in ihrem Ich sind.

Und die eigentlich dadurch sehr leicht zum Spracharbeiter Widersacher werden. Die Inspirationen von dort holen. Und diese Impulse, die von dort kommen, eben nicht in Freiheit aufnehmen, sondern sich dadurch zwingen lassen.

Das ist das große Problem. Wir müssen dorthin kommen, wenn es eine fruchtbare Entwicklung sein soll, dass wirklich den einzelnen Menschen Mut gemacht wird, ihr Schicksal und das Schicksal ihrer Mitmenschen selbst in Eigenverantwortung in die Hand zu nehmen. Man kann sich das heute noch gar nicht vorstellen, dass es einmal so sein könnte, dass es überhaupt keine zentrale Stelle gibt, die jetzt alles lenkt und leitet.

Ja, es wird eine Regierung geben. Aber die Regierung hat die Aufgabe, den Rechtsstaat zu verwalten und zu schauen, dass die Gesetze auch eingehalten werden oder dass ihnen Genüge getan wird. Abgesehen davon, dass sich das auch alles einmal verändern wird, irgendwann wird man auch die Gesetze nicht mehr brauchen in der Form.

Das ist auch nur ein Übergangsmittel. Weil letztlich sollte es so weit sein, dass zumindest ein Teil der Menschheit, dass sie sich aus eigener moralischer Intuition führen können. Aus dem heraus wissen, was gut ist zu tun und was schlecht ist zu tun.

Wir müssen den Weg, den wir mit dem Sündenfall begonnen haben, ihr werdet erkennen, was das Gute und das Böse ist. Und dadurch Gott gleich werden, das müssen wir erfüllen irgendwann. Und zwar jeder einzelne Mensch, nicht einer oben, einer der es von oben führt, das zeigt schon einmal, er ist es nicht, der der Freie ist.

Er ist es nicht. Er ist Sprache. Von wem anderen? Und das kann keiner der guten Götter.

Kann nicht sein. Das ist kategorisch ausgeschlossen, weil die guten Götter führen nicht von oben. Sondern sie erwarten, dass der freie Mensch sich mit ihnen verbindet, sich mit ihnen in Zusammenhang setzt.

Und von sich aus tun die geistigen Wesenheiten über uns nichts für uns. Und das ist gut so. Wir müssen es wollen und indem wir es wollen, die Hilfe besteht ja dann nicht darin, dass sie es für uns einfach machen.

Sondern dass sie uns die Kraft geben, dass wir es machen können. So läuft es ja dann. Nicht der liebe Gott zaubert dann oder irgendein Engel zaubert oder sonst jemand und tut das, was wir nicht schaffen.

Sondern er gibt uns die Kraft, dass wir mit unserem Ich das tun können, was wir alleine noch nicht könnten. Aber wir haben die Führung. Wir bestimmen, wo es hingeht.

Das ist das Wichtige. Und das geht es bei der Erdenschöpfung und das geht es letztlich bei den ganzen sieben kosmischen Entwicklungsstufen. Dort immer mehr hinzukommen.

Und alles, was das heute nicht erfüllt, steht im Dienste der Widersacher. Nein, man braucht sich keine Illusion hingeben, dass das morgen schon weg sein wird oder weg sein könnte. Aber wir werden uns immer mehr damit auseinandersetzen müssen.

Und wir müssen jedenfalls wachsam sein zu erkennen, wo ist es nicht der Fall, was in die Zukunft führt. Wo sind es Impulse, die in die Gegenrichtung führen. Und einer der wichtigsten Impulse wäre also, dass alles das, was Regierungssystem, Staatssystem ist, dass das alles einer dringenden Erneuerung bedarf.

Nach ganz anderen Kriterien. Da kann nichts mehr von dem weitergehen, was aus der Vergangenheit kommt. Das müsste transformiert werden.

Und das kann natürlich nicht innerhalb einer Generation passieren. Oder es kann auch nicht durch eine Revolution passieren. Da wird es nur noch schlimmer.

Aber es muss eine Evolution in Gang kommen. Und die sollte eben schon zur Zeit von Christian Rosenkreuz angestoßen werden. Also im 17.

Jahrhundert Anfang, da sollte das beginnen. Da wäre die Menschheit schon so weit gewesen an sich. Oder es wäre vorgesehen gewesen oder möglich gewesen, dass da schon ein Impuls kommt, dass Europa, zumindest zunächst einmal Europa, ein ganz anderes Herrschaftssystem, kann ich es gar nicht nennen, ein ganz anderes soziales Leben entwickelt hätte.

Eine andere soziale Gemeinschaft entwickelt hätte. Das wäre eh noch nicht die große Brüderlichkeit gewesen, die für die nächste Kulturepoche ist. Aber die Vorbereitung dazu.

Die Vorbereitung dazu, dass die Menschen eben ein freies Geistesleben entwickeln, weil das fehlt komplett noch. Oder fast komplett. Das ist nämlich der Punkt, wo es hinkt.

Wir haben einen starken autoritären Staat, auch wenn er sich Demokratie nennt. Aber er lenkt nach alten Kriterien. Und wir haben eine starke Wirtschaft.

Und die Wirtschaft wäre eigentlich in Wahrheit das Bessere sogar. Das Problem ist das Staatssystem. Das ist das eigentliche Problem.

Und das Staatssystem kann nur, wenn ich jetzt gesagt habe, die Wirtschaft hat die Führung übernommen. Ja deswegen, weil der Staat seine Aufgabe nicht erfüllt, die er eigentlich hätte. Und das Geistesleben, das die Führung hat, das freie Geistesleben, gibt es noch kaum.

Aber die Wirtschaft ist stark. Und klar übernimmt die die Führung. Man muss es ihr in gewisser Weise sogar danken, weil sonst wäre es noch Katastrophaler.

Man braucht nicht sagen, die Wirtschaft hätte das jetzt alles noch schlechter gemacht. Auch wenn da sehr viele Egoismen drinnen sind. Aber die sind wesentlich kompetenter als die, die den Staat führen.

Nämlich kompetenter in dem Sinn, wo es wirklich hingehen soll. Sie haben eine gewaltige Kompetenz durch die Einflüsterung der Widersacher. Und das müsste sich ändern in näherer Zukunft, weil es ist überfällig.

Es ist seit dem 17. Jahrhundert überfällig. Es hätte sich im 17.

Jahrhundert schon entwickeln sollen. Hätte man eh sicher ein guter Jahrhundert dazu gebraucht. Ist nicht passiert.

Es hätte im 19. Jahrhundert passieren können, ausgehend von den Impulsen, die eben auch in der französischen Revolution drinnen lebten, aber dort auch katastrophal schief gegangen sind. Und in letzter Konsequenz das Ganze im 19.

Jahrhundert damit zum Vergessen war. Großteils. Es gab gute Sachen auch darin, aber wenig.

In Richtung jedenfalls Freiheit hin. Und dann nächster Impuls, 20. Jahrhundert.

Wieder kommt der geistige Impuls für ein freies Geistesleben herein, jetzt mit der Anthroposophie letztlich. Auch aus der Rosenkreuzer Strömung heraus. Und darauf walzt wieder erster Weltkrieg, zweiter Weltkrieg drüber, Wirtschaftswunder nachher, wo eben eine Wirtschaft jetzt oder eine wirtschaftliche Gesinnung die Führung übernimmt, die aber das freie Geistesleben fehlt.

Die Wirtschaft wäre wunderbar, wenn es ein freies Geistesleben gäbe. Das fehlt heute. Ich meine viele der Menschen, die jetzt die großen Konzerne führen oder was, die sagen ja auch, sind geniale Menschen in gewisser Weise.

Aber ihre eigentliche Aufgabe im weiteren Sinn, im geistigen Sinn, verstehen sie nicht. Sie schöpfen eigentlich aus dort. Es ist nicht alles falsch, was da passiert ist.

Aber es fehlt das freie Geistesleben dazu. Dass diese Impulse ja richtig in die Welt hineinkommen. So kommen sie schräg irgendwo rein.

Und dann werden sie sehr leicht gekaut zu einem Werkzeug, auch um die Freiheit erst recht zu beschränken. Also da haben wir viele Probleme zu lösen, die sind an sich lösbar. Die geistige Kapazität ist da, wir sind soweit.

Also ich frage mich jetzt, wie viele Anläufe wir noch brauchen, bis wir es endlich einmal schaffen. Aber wir haben jetzt jedenfalls wieder eine Chance dazu. Eine große Chance, sage ich einmal.

Wirklich eine große Chance. Weil die Gegenkraft ist jetzt, dass die ganze Erde letztlich irgendwie unter, nicht eine zentrale Regierung, meine gar nicht, aber unter einem zentralen Denkdogma, eine zentrale Art, wie das Leben sein soll, gesteuert wird. Auf dem Weg sind wir jetzt stark drinnen.

Und das ist der bis jetzt größte Gegenschlag in gewisser Weise. Damit will ich nicht die Weltkriege oder was verharmlosen. Aber von der geistigen Seite ist das, was jetzt passiert, noch eine weitere Stufe.

Eine schlimmere Stufe auf der geistigen Ebene. Und das zeigt aber nur, oder soll uns nur zeigen, Menschen, die Zeit ist reif, ihr könnt den Gegenimpuls machen. Den positiven Impuls dazu machen.

Das eine bedingt das andere. Aber es ist halt immer so, dass sich zuerst die Schattenseite zeigt. Die ist sofort einmal da.

Weil die Widersacher haben da keinen Genierer hereinzukommen, ob die Menschen wollen oder nicht. Wenn sie nur ein Tor finden, wo ein Mensch sich nicht dagegen wehrt und nicht den Unterschied erkennt, dann stehen sie auf der Matte und mit freundlichem Gesicht natürlich sozusagen. Nur dass man es nicht erkennt.

Die regelrecht fortgeschrittenen geistigen Wesen dürfen erst und können erst, wenn wir es ganz bewusst wollen. Und die Möglichkeit dazu ist riesengroß. Genau in dem Maße, wie es die Widersacher in unfreier Art machen, können wir es in Wahrheit aus Freiheit heraus.

Nur die müssen wir ergreifen. Und die kann jeder ergreifen auf seinem Platz. Wir brauchen keine Weltrevolution.

Wir brauchen keine Großdemos oder was dazu. Die werden nichts bringen. Sondern jeder muss dort, wo er steht, schauen, dass er aus seiner Freiheit heraus etwas tun kann.

Und selber erkennen, ist mein Impuls bei dem, was ich gerade tue, ist es ein freier oder ist es kein freier Impuls? Bei vielen wird man sich unterordnen müssen mit dem, was uns aufgezwungen wird. Man kann nicht überall nur Freiheit schreiben bringen. Es geht darum, wo finde ich meine Räume, dass ich aus der Freiheit wirklich gestalten kann.

Im Künstlerischen, in der Bildung, das ganze Bildungssystem gehört geändert. Und jeder Lehrer in der Klasse hat zumindest ein bisschen was in der Hand, wie er es ganz konkret mit seinen Schülern tut. Das kann jeder.

Da kann noch so viel Druck von außen sein. Wie er es tut, das macht einen Unterschied, ob er es aus einem alten Impuls macht oder aus der Freiheit heraus macht. Also es geht immer, es geht überall.

Und es geht nicht um spektakuläre Schritte, sondern um die kleinen Schritte. Die aber getan werden müssen. Wo man nicht dann sagt, kann ich jetzt auch nicht, lassen wir es bleiben, bringt eh nichts.

Nur das bringt es. Weil der große Schritt entsteht dadurch, dass viele kleine Schritte machen. So läuft es bei der Menschheit.

Auf irgendwen zu erwarten, der den großen Schritt macht und alles erledigt, den wird es nicht geben. Je mehr Menschen die vor allen kleinen Schritte machen, desto besser wird es der Welt tun. Das ist einfach die Botschaft, die möchte ich euch mitgeben.

Aber wir sind bei 21.30 Uhr. Ich sage jetzt nichts mehr dazu. Ich entlasse euch in die Nacht der Ruhe.

Und wünsche euch eine gute Nacht. Und danke euch für die Geduld, die ihr mit mir habt. Bis zum nächsten Mal.

Schönen Abend. Schönen Abend. Danke für den Prometheus.

Ja, wir sind alle so Prometheus. Wir können es sehen. Hallo.

Guten Abend. Es ist nicht so spät. Gut.

Bis zum nächsten Mal. Danke.
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Die Apokalypse des Johannes - 60. Vortrag von Wolfgang Peter, 2021

2024-11-04T00:14:48Z

SaKe: /* Rohtranskription von 60. Vortrag */

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==Video & Audio==

[[Datei:60.apo.jpg|450px|center|link=https://www.youtube.com/watch?v=E27HfTxYn2o]]<center>- 60. Vortrag -</center><center>[[Die Apokalypse des Johannes - alle Vorträge von Wolfgang Peter|▷ Alle Vorträge zur Apokalypse von Dr. Wolfgang Peter]] [[a:Apokalypse des Johannes|anthro.wiki]]</center>[https://www.dropbox.com/s/pxiif1sqnip7dr8/60.mp3?dl=0 ↘ mp3 Audio zum runterladen]
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__TOC__
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== Rohtranskription von 60. Vortrag ==
+++ dies ist eine Rohtranskription in Bearbeitung. Wenn du wissen willst, WIE eine fertige Transkription ausschaut, dann schau dir z.B. als Muster die [[Die Apokalypse des Johannes - 10. Vortrag von Wolfgang Peter, 2020|10. Folge an]]. Melde ich gerne übers [https://blog.anthro.world/impressum/kontakt-formular/ Kontaktformular] bei uns, wenn du bei der Textarbeit [[MitTun bei Anthro.World|MitTun]] möchtest. Wir freuen uns auf dich! +++

===== Begrüßung und 10. Wochenspruch 00:00:36 =====
Meine Lieben, heute begrüße ich euch ganz herzlich zu einem irgendwie doch bisschen denkwürdigen Vortrag, zumindest von der Zahl her. Wir stehen bei der Zahl Nummer 60. Es ist heute der 60. Vortrag. Also wir haben schon ein bisschen was hinter uns gebracht. Ich begrüße euch mit einem schönen, schon sehr sommerlichen Wochenspruch. Also die Tendenz, mit der Seele hinaus zu fliegen, in die Welt hinaus zu gehen, zu ahnen, was da draußen an Seelischem, an Geistigem sich auch tun mag und das empfinden zu können auch, das steigert sich jetzt immer mehr. Ich lese es einmal. Der 10. Wochenspruch seit Ostersonntag:

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also schon eigentlich was sehr, sehr Starkes, was da gesagt wird. Nicht, da - wir waren jetzt schon drinnen in dem, je mehr wir mit dem Bewusstsein hinausgehen, verlieren wir so ein bisschen dieses, so ganz klar und wach bei uns zu sein. Wir träumen ein bisschen hinaus, wir ahnen mehr, was da draußen ist. Wir ahnen vielleicht, dass da ein Seelisches, ein Geistiges auch webt, wenn wir aufmerksam sind. Darüber haben wir ja die letzten Male schon oft gesprochen. Und jetzt wird das aber noch intensiver, noch konkreter, aber eben interessanterweise nicht gleich unmittelbar in dem Moment, in dem man das erlebt in der Natur draußen, sondern in der Nachwirkung.

Dass man in der Nachwirkung dann eben einst erkennen wird, vielleicht Tage später, Wochen später, vielleicht sogar Jahre später, Gott, in dem Gefühl, das mir da entgegengekommen ist, in dem Seelischen, das mir entgegengekommen ist, da hat mich jetzt ein Gotteswesen gefühlt. Da hat eine Begegnung stattgefunden. Und ich habe eigentlich gespürt, wie dieses Wesen da draußen, dieses '''Gotteswesen''', also durchaus etwas, was mehr ist als Elementarwesen. Den '''Elementarwesen''' begegnet man relativ leicht, die sind sehr nahe. Aber jetzt die Wesenheiten, die darüber stehen, die die Lenker und Leiter auch dieser Elementarwesen sind, die haben mich jetzt wahrgenommen, fühlend wahrgenommen. Also dem nähern wir uns jetzt, und das ist die beste Voraussetzung dann, sozusagen der Höhepunkt dieser Steigerung, da hinaus zu gehen mit dem Ahnen, sich zu verlieren da draußen, aber eigentlich in Wahrheit gerade in dem sich Verlieren, sich zwar unbewusst zunächst, aber trotzdem intuitiv verbinden mit den Wesen da draußen. Nicht, weil Intuition ist zunächst einmal ein eigentlich Hineinschlafen in die anderen Wesen draußen. Und man muss es erst wieder zurückholen, ins Selbstbewusstsein hereinholen, dann kann man etwas von dieser Intuition ins wache Bewusstsein heben. Aber zunächst heißt es einmal: verliere dich ganz in dem da draußen, werde das Ganze draußen. Nämlich wirklich ganz konkret: werde es.

Das beschreibt so schön ein mittelalterlicher, ja wie soll ich sagen, Weiser würde ich sagen, Theologe könnte man auch sagen, der '''Johannes Scottus Eriugena,''' lebte so im 9. Jahrhundert ungefähr. Also Mittelalter, noch nicht ganz Hochmittelalter, davor ist noch Wikingerzeit ganz stark. Hat teilweise also gewirkt am Hofe Karls des Kahlen, in Paris also hatte er den Sitz dort und war dort der Weise. Und der spricht so schön eigentlich davon:

"Wenn ich denke und wenn ich über meinen Engel denke, dann ist mein Engel dadurch da, dass ich ihn denke."

In meinem Denken wird der Engel sozusagen Wirklichkeit. Jetzt könnte man sagen, ja das habe ich eh schon oft gesagt, ja, die Engel haben wir uns ausgedacht. Nein, so meint er das nicht. Sondern er meint eben: indem ich ihn denke, erlebe ich ganz real diesen Engel. Und eigentlich kann ich ohne ihn gar nicht denken. Nicht wirklich. Nämlich nicht so, dass da wirklich Geistiges in mich hineinkommt. Das heißt, in meinem Denken werde ich berührt oder fließe zusammen sogar, werde eins mit diesem Engelwesen, das ich denke, beziehungsweise das Engelwesen denkt mich. Und er hat auch das Selbstbewusstsein zu sagen: ja eigentlich stehen wir auf gleicher Ebene.

'''Der Engel denkt mich und ich denke den Engel und dadurch sind wir wechselweise da'''. Und das ist sehr interessant also, weil da findet also wirklich im Denken halt noch bei diesem Johannes Scottus Eriugena eine geistige Begegnung statt. Aber jetzt sagt der Rudolf Steiner: ja ja, das ist heute eigentlich auch so, wir erleben es halt nur nicht. Nur heute müssen wir schon mehr können. Und zwar die ganze Menschheit. Also alle die, die auch im Materialismus drinnen sind, sie tun es, aber sie wissen es nicht. Wir sind nämlich jetzt auf dem Sprung, '''die geistige Welt zu schauen'''. Das ist noch mehr als sie zu denken. Also wirklich, sie zu schauen, also zu einer wirklichen Imagination zu kommen. Geht aus der Steigerung des Denkens hervor. Aber dass ich wirklich zu dem Schauen komme, dazu muss ich das Gefühl haben, ich habe jetzt die Begegnung und die Einswerdung nicht nur mit einem Engelwesen, sondern mit einem '''Erzengel'''. Und das hat die Menschheit, dort stehen wir jetzt. In Realität stehen wir dort. Jetzt brauchen wir nur noch das kleine Kunststück zusammenbringen, auch etwas davon in wachem Zustand zu wissen. Das ist das kleine Problem, was wir noch haben.

Nicht, weil wir wissen - vermute ich mal: die meisten Menschen - nicht, wenn sie denken, dass sie in Verbindung mit ihrem Engel stehen. Und noch weniger, dass wenn sie wirklich schauen, und wir schauen, '''jede Nacht schauen wir geistige Wesen''', die uns begleiten und die unerlässlich sind, dass wir überhaupt leben können auf Erden. Also wir schauen sie bereits in der Nacht, aber halt meistens im tiefen Schlafzustand. Nein, es geht meistens nicht einmal bis in den Traumzustand hinein, sondern es ist im Schlafzustand, das ist der tiefste Zustand. Das ist aber auch der Zustand der intuitiven Vereinigung mit diesen Wesen. Also in der Intuition sind sie da, aber damit wir sie wirklich schauen können, müssen wir es halt bis ins Traumbewusstsein zuerst und dann ins Wachbewusstsein heben. Das ist also die große Aufgabe. Und das knüpft auch ein bisschen an das an, was ich in den letzten Vorträgen ja am Ende gesagt habe:

Mit unserem wirklichen Ich sind wir immer schon einen Schritt weiter als mit unserem kleinen Ich. Das weiß halt noch nichts davon. Aber eine große Tugend, die wir heute entwickeln sollten, zu vertrauen darauf, dass unser wirkliches Ich immer uns schon einen Schritt voraus ist, und den Mut zu haben daher, diesen nächsten Schritt zu gehen. Und dann kommen wir auch zu dieser Begegnung auf ganz neue Art wieder mit dem Engelwesen, aber auch mit dem Erzengelwesen. Dorthin steuern wir einmal, und dass das ganz reale Begegnungen sind. Natürlich, das ist etwas, was sich im rein seelischen Erleben dann abspielt. Und man kann es dann natürlich, um es zu kommunizieren, in ein Bild kleiden, aber man muss immer klar sein: alle die Bilder, egal ob sie in einer Geschichte geschildert werden oder ob sie jetzt wirklich als Gemälde vielleicht dargestellt werden, das sind alles Versinnlichungen letztlich, die wir machen, die auch immer einen gewissen kulturspezifischen Einschlag haben. Also das wird nicht überall auf der Welt genau gleich gemacht, sondern je nachdem, was man auch mitbringt. Und das Bild, das man dann versinnlicht hat, ist immer ein exoterisches Bild in Wahrheit. Aber das Wichtige ist, dass der Künstler, der es macht, der Mensch, der diese Schilderung macht, dass der etwas davon in seinem Seelischen erleben kann. Bewusst, halbbewusst, wenigstens ahnend, davon träumend, dass ers zumindest in seiner Gefühlsstimmung drinnen trägt. Und das macht einen riesen-, riesengroßen Unterschied.

Es kann ein Mensch die wunderbarsten Geschichten erzählen, wenn er sie nicht wirklich selbst ehrlich erlebt, nämlich das, was dahinter steckt, was in der Geschichte sich nur in äußere Worte kleidet, wenn er es nicht tief im Herzen, das heißt in der Seele, erlebt, dann berührt es die anderen Menschen nicht wirklich. Dann sagt man, ja, ist eine tolle Geschichte, sehr interessant und ja, tolle Symbole drinnen und ja, sagt mir viel, aber von Herz zu Herz geht es nicht. Und das ist bei allen so. Ich meine, das ist ..., man kann - , man muss es nicht, in einer Geschichte erzählen, ein Komponist kann es vielleicht in Form einer Komposition erzählen. Ist eigentlich der viel direktere Weg, weil eine Musik, also namentlich, wenn es jetzt ohne Text ist, wenn es also ein rein instrumentales Stück oder was ist, Musik spricht unmittelbar zur Seele, viel unmittelbarer, unmittelbar zum Gefühl zumindest. Und wenn der Komponist aber erfunden, gefunden hat oder geschöpft hat, wirklich aus der seelisch-geistigen Quelle, aus der die Musik eigentlich stammt und das auch irgendwie erlebt hat, dann lebt es drinnen in der Komposition. Und jetzt braucht es halt nur noch einen Musiker, der das aber auch so spielen kann. Der nämlich aus derselben Quelle schöpft, wenn er jetzt vor sich die Noten hat und dieses Stück, wie man so schön sagt, interpretiert, das heißt spielt. Auf seine ganz eigene Weise, mit seinem ganz eigenen Erleben, das aber genau aus demselben Feld kommt, aus dem die Komposition geschaffen ist.

Er erlebt vielleicht nicht genau dasselbe, was der Komponist erlebt hat, aber er ist genau in dem Bereich dieser Imagination drinnen. Imagination kann eben auch eine '''Klangimagination''' in Wahrheit sein, ein Klangbild, Musik ist Klangbild, ist sogar ein sehr schöner Ausdruck, weil Musik spielt sich in der Zeit vor allem ab, im Zeitlauf, und Imagination hat immer diese Bewegung. Im Gegensatz zur Musik hat sie nur den einen Unterschied: ich kann jederzeit mich vorwärts und rückwärts bewegen. Also wie wenn ich ein Musikstück hätte und ich kann jederzeit wieder, während eigentlich schon fast der Schluss antönt, den Beginn wieder hören und sozusagen mein inneres Ohr dem Beginn zuwenden. Oder ich kann schon am Beginn das Ende hören, weil sie zusammengehören. Ich kann vor allem die Teile zusammen hören, die eben auch zusammengehören. Das hängt damit zusammen, dass da ätherische Kräfte drinnen auch eine Rolle spielen. Also es ist nicht nur was Seelisch-Astralisches, sondern es ist ja auch etwas Ätherisches drinnen, Klang-Äther zum Beispiel, der eine Rolle spielt. Und da sind immer gesetzmäßige Zusammenhänge zwischen dem Früheren und dem Späteren, in vielfältigster Weise. Also das einfachste ist, dass sich der Anfang am Ende irgendwo spiegelt, dass die Mitte irgendwie was für sich darstellt, aber eigentlich das Zentrum von allem ist. Und so gibt es also sehr sehr viele Zusammenhänge und nicht immer genau die gleichen natürlich, also dadurch unterscheiden sich diese seelisch-ätherischen Wesen, möchte ich geradezu sagen, die in so einem Lied, in so einer Komposition drinnen leben.

Eigentlich ist ein Lied zumindest eine seelisch-ätherische Wesenheit. Wo das Ich ist, das dazugehört irgendwo, aus dem es geschöpft ist, das steht jedenfalls in Verbindung, mit dem steht der Komponist in Verbindung irgendwie. Es steht sicher irgendeine hohe Geistwesenheit dahinter, und die sich jetzt in gewisser Weise verkörpert oder kundgibt, offenbart, durch etwas Astralisch-Ätherisches. Und das versucht der Komponist einzufangen. Also begabte Komponisten machen das. Vielleicht wissen sie nicht, jetzt aha, das ist die oder die Engelwesenheit, das ist auch ganz egal. Aber er spürt es, er erlebt die Imagination. Und er könnte das Stück auch nicht komponieren, wenn er nicht auch schon im Anfang das Ende irgendwo spüren würde. Er spürt, wo das Lied hinläuft. Er weiß es zwar noch nicht im Detail, das muss er ausarbeiten und probieren vielleicht und: jaa ..., nein, das ist noch nicht richtig, das passt noch nicht ... Das muss er spüren einfach. Und genau mit derselben Quelle muss sich eigentlich der Künstler, der es dann spielt, verbinden. Und aus der, unabhängig vom Komponisten, spielen, er muss es eigentlich sozusagen für sich neu komponieren, aber er hat eine Hilfe, die große Wegweiser-, halt die Partitur, die da vor ihm steht. Das sind im Grunde nichts als Meilensteine, Wegweiser, die ihm den Weg weisen. Aber er wird es gut dann spielen, wenn er selber zu der Quelle kommt, aus der der Komponist geschöpft ist. Und die ist unglaublich reich. Die ist so reich, dass der Komponist eine andere Schattierung erleben kann, als der eine Interpret. und wenn es tausend gute Interpreten sind, hat jeder seine eigene Nuance. So reich ist das, aus dem es geschöpft ist. Und dann kann man aber spüren, auch in der Musik, eben genau das: '''Dich berührte ein Gotteswesen.''' Und jeder wirklich ... - das kann in einem einfachen Volkslied auch drinnen sein, wo der Komponist namentlich gar nicht bekannt ist, das irgendwie halt noch durch die Gemeinschaft herausgekommen ist. Na nun, auch da lebt ein Gotteswesen drinnen. Also es geht nicht immer darum, dass es eine mordskomplizierte Komposition ist. Das ist nicht immer das Kriterium dafür: das ist jetzt das Höchste, was es gibt. Es kann auch etwas ganz Schlichtes sehr, sehr tief und sehr weitgehend sein. Ich komme deswegen so stark auf '''die Musik, weil wir uns mit der heute noch sehr beschäftigen müssen.'''

===== Apokalypse, weiter im 14. Kapitel. Starke Kraft in der Berührung des Gotteswesens 00:16:49 =====
Weil wir gehen ja jetzt weiter in unserer '''Apokalypse.''' Wir hängen zwar immer noch im '''14. Kapitel''', aber wir kommen jetzt langsam ans 15. heran. Und wenn wir ans 15. Kapitel herankommen, naja, dann kündigen sich sonst schon sehr deutlich die Zornesschalen an. Ausgegossen werden sie erst mit dem 16. Kapitel. Und diese Ausgiessung der Zornesschalen hat...

''Was ist jetzt los? Ich hoffe, ihr habt mich noch gehört, jetzt war nämlich mir plötzlich mein Bildschirm mit dem Online-Medium weg. Aber er ist, glaube ich, eh noch da. Also wenn nicht, bitte schreit. Ich hoffe, ich höre es dann.''

Ja, also wir gehen dann aufs 15. Kapitel zu, und das geht dann ins '''16.''' über, '''Ausgiessung der Zornesschalen'''. Also da wirds sehr wild, die ganze Geschichte und wir werden uns sehr damit beschäftigen müssen, was dieser Zorn ist. Ich habe es ein paar Mal schon erwähnt, dass es eigentlich '''Ausdruck der Liebe Gottes''' ist. Das ist also... , es scheint sehr merkwürdig zu sein irgendwo. Zorn ist doch fast das Gegenteil von Liebe irgendwo. Aber die hängen also sehr stark miteinander zusammen. Mit dem werden wir uns beschäftigen müssen. Und es geht vor allem darum, was beim Zorn einmal sehr deutlich wird: Zorn hat, wenn er so ein wirklicher Zorn ist, der einen überkommt, hat er ungeheure Energie in sich. Und um die geht es. Die Energie brauchen wir einmal. Und die Frage ist, wie tasten wir uns halt an diese Energie heran, aber gefahrlos. Gefahrlos in dem Sinn, dass nicht da jetzt der wilde Mustang oder der wilde Stier, der damit zusammenhängt, mit uns durchgeht, sondern dass wir souverän diese Kraft leiten können. Dann wird sie eine wohltätige Kraft. Dann wird aus einer zerstörenden Kraft die höchste wohltätige Kraft in Wahrheit. Und die brauchen wir. Also das nur so zur Einleitung.

Aber ich lese jetzt noch einmal wie üblich zum zweiten Mal den Wochenspruch. Aber der führt uns hin, dass wir also eben in diesen auch Zornes-Aufwallungen ein Gotteswesen spüren können. Mit dieser Intensität. Nicht nur als: ja, ich bin leise berührt worden von irgendwas, ich weiß noch nicht was. Sondern dass man es spürt dahinter, nämlich selbst bei dem, wenn wir eine ganz zarte Stimmung erleben, der Natur gegenüber, und dann vielleicht ein paar Tage später draufkommen: das war etwas Überirdisches, was mich da berührt hat, das war, ja eigentlich ein göttliches Wesen. Und ... - aber '''wenn wir dieses göttliche Wesen in seiner wahren Gestalt erleben, puh, dann ist das nicht eine sanfte Berührung. Das ist ein feuriger Vulkan, so viel Kraft ist da.''' Nicht, weil er uns verzehren will, aber weil er seiner Natur nach einfach so gewaltig ist, dass man es nur durch das Bild eines gewaltigen Feuersturms ausdrücken kann, zum Beispiel. Also nicht als ein lauwarmer Tee oder sowas. Sondern wirklich, wirklich, da steckt Energie dahinter.

Und jetzt an der Stelle, wo wir in der Apokalypse stehen, geht es darum, dass wir uns dessen bewusst werden, immer mehr, welche Kräfte dahinter sind. Und '''Kräfte, die notwendig sind, um damit Gutes zu tun'''. Um uns entwickeln zu können. Um der Erde helfen zu können. Um die Erde teilhaftig werden zu lassen an der Freiheit, die wir als Menschen uns erobern. Ich meine, darum geht es einmal als erstes, dass wir die Erde mitnehmen und in eine '''Welt der Freiheit''' verwandeln. So richtig ist das eh erst bei der nächsten Inkarnation dann Wirklichkeit geworden, wenn dann eigentlich '''aus der ganzen Natur Liebe uns entgegenduftet''', so schildert es Rudolf Steiner gerne. Ja, aber '''da steckt diese Feuerkraft dahinter, hinter dieser Liebe.''' Und eine Feuerkraft, die ... - wirkliche Liebe ist es eben ja nur dann, wenn sie aus Freiheit gegeben wird, wenn es nicht einfach schwappt: da kommt was raus, sondern wo es ein ganz freies Geschenk ist. Dann ist es Liebe. Und wirkliche Liebe, intensive Liebe ist es dann, wenn diese Feuerkraft dahinter steckt, aber so gezügelt und so gelenkt ist, dass sie zwar ihre volle Kraft entfalten kann, aber eben nicht zerstörerisch, sondern ja, lebensschaffend letztlich. Weil diese Feuerkraft überträgt sich, also es sind zunächst dann astralische Kräfte, die darin wirken, die übertragen sich aber aufs Ätherische und im Ätherischen werden sie lebensschaffende, lebensschöpfende Kraft. Und dazu braucht es diese Intensität. Da geht es also nicht mit einem Haucherl irgendwie, sondern da braucht es Intensität. Aber, lesen wir noch einmal den zehnten Wochenspruch. Ist eine gute Einstimmung zu dem Thema.

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also in diesem Sinne: wie bereiten wir uns darauf vor, '''dass das immer bewusster und bewusster werden kann, diese Begegnung'''. Wir haben dazu schon einiges besprochen.

===== Arbeiten am Seelisch-Astralischen und an den Ätherkräften 00:23:10 =====
Es geht also - es sind zwei Dinge dazu notwendig. Das eine ist, '''dass wir wirklich an unserem Seelisch-Astralischen arbeiten'''. Und arbeiten mit wachem Bewusstsein, mit immer mehr Bewusstsein. Und wir haben auch gesagt, es geht um mehr als um bloße Läuterung, Reinigung im Sinne: ich scheide aus meinem Seelischen das aus, was halt negativ ist. Sondern es geht noch um eine viel größere Aufgabe, aus der Kraft des Ichs heraus negatives Seelisches, das in uns entstanden ist durch die Wirkung der Widersacher, indem die Widersacher dieses Seelische verdorben haben, dass wir das ins Nichts hineinführen und in einer neuen, reinen Gestalt wieder hervorbringen. Vielleicht in einer ganz ähnlichen Form, aber jetzt ohne all dem Dunkel, was drinnen ist, was in die Tiefe zieht, was Zerstörungskraft ist, was geistig verdunkelnd ist, sondern jetzt hell, strahlend ist, zugleich aber die Intensität hat, die wir halt auch gerade vertragen können noch, um uns dieser Kraft auch bewusst zu werden. Wir haben ja auch davon gesprochen, dass dieses seelische, geistige Licht so intensiv sein kann, dass es uns vollkommen blendet, und dann sehen wir erst recht: Nix. Wir müssen uns also langsam herantasten, wir brauchen also die Sonnenbrille, die geistige, wir müssen ein Eigenlicht entgegenschicken, das uns dieses strahlende Licht, das uns entgegenkommt, dämpft. Das ist das Interessante: wo Licht dem Licht begegnet, entsteht eine Dämpfung, die dieses helle, eigentlich unendlich helle, göttliche Licht, das da kommt, auf ein für uns erträgliches Maß herabdämpft. Und so viel erkennen wir dann von der seelischen und der geistigen Welt. Nur in dem Maße, als wir es abdämpfen können.

Und das ist das eine, also dass wir diese seelische Kraft erzeugen müssen. Und das zweite ist, wir müssen mit der Hilfe, mit der Unterstützung des Christus auch lernen, '''unsere ätherischen Kräfte, unsere Lebenskräfte''' und namentlich die höchsten Lebenskräfte - was sind die höchsten Lebenskräfte? Also Ätherkräfte, es fängt an bei ätherischer Wärme, das ist das unterste, da ist der Übergang ätherische Wärme-physische Wärme, die physische Wärme wäre die, die ich mit dem Thermometer messen kann, sozusagen. In dem Moment, wo es ätherisch wird, kann ich es mit dem Thermometer nicht mehr messen, da kann ich nur sehen, dass sich vielleicht die Struktur des durchwärmten Gegenstandes, des durchwärmten Wesens ändert. In unserem Blut spielt sich das dauernd ab. Wir pendeln immer um so einen Punkt herum, bei unseren etwa 37 Grad Bluttemperatur ist dauernd ein Übergang von physischer Wärme in ätherische und umgekehrt von ätherischer in physische. Und das ändert immer, ununterbrochen, in ganz leiser Form auch die physische Konstitution unseres Blutes. Da ändert sich dauernd was. Das ist der Weg, wie letztlich unser ganzes Seelisch-Geistiges bis ins Körperliche hinein wirkt. Es geht also eigentlich vor allem übers Blut und das uns, ja, unseren ganzen Organismus durchzieht irgendwo.

Und die Wärme, '''die physisch ätherische Wärme''', der Übergang, da ist das Tor, wo das hineingeht. Also man darf das Banalste nicht mit - so banal nehmen, wie man sichs denkt, so als: in der Wärme, pfff. Ja, Wärme, da lebt eigentlich das ganze Seelische, das ganze Geistige drinnen. Und es ist ja so, dass in unserem Blutstrom die Temperatur nicht überall gleich ist. Und sie ändert sich dauernd ein bisserl, auch wenn das vielleicht nur ein Zehntelgrad oder weniger ist, wie es sich ändert. Aber jedes Organ hat seine eigene Temperatur. Es ist nicht überall gleich im Körper verteilt. So insgesamt die Kerntemperatur des mittleren Bereichs, man nennt das die Kerntemperatur, also wenn es da anfängt, kalt zu werden, dann wird es gefährlich. Also der Tod, sagt man, steigt von den Beinen auf. Die Beine werden zuerst kalt. Tatsächlich geht die Durchblutung dort zurück und dann steigt die Kälte immer mehr auf, und im Grunde, wenn es dann da die Herzgegend erreicht, dann wird es gefährlich. Aber es ändert sich beständig. Es ist, also, wenn es draußen eisig kalt ist oder was, das Erste, was kalt wird, sind die Gliedmassen, die Beine, die Arme. Da zieht sich das ganze Blut auch wirklich zurück und schaut, dass es die Wärme im Inneren hält. Das ist halt jetzt extrem, aber im Kleinen passiert das jede Minute, jede Sekunde, wo wir leben, ändert sich da was, in ständiger Bewegung. Es ist also ein lebendiges Strömen von ätherischer Wärme, die in physische übergeht und zurück. Da bewegt sich was. Und in dem gibt sich das Seelische und das Geistige kund. Das spricht dadurch. Diese Bewegungen, die da drinnen sind.

===== Zusammenhänge mit Sprache und Musik 00:29:00 =====
Und, seht ihr, das sind aber auch die Bewegungen, die hineinkommen zum Beispiel in so eine '''Komposition'''. Dort leben sie auf andere Weise in der Art, wie die Musik fließt. Aber es ist genau dasselbe, was sich in unserem Blut abspielt. Und tatsächlich, wenn ich Musik höre, tut sich was im Blut. Und dann sind diese Änderungen, die im Blut sich abspielen, tatsächlich ein Bild dessen, was in der Musik sich abspielt. Wir werden also ganz Musik, gerade mit unserem Blut oder beziehungsweise, genauer gesprochen mit unserer Wärme. Die geht mit mit dem. Ist nicht unabhängig einfach davon.

Bei der '''Sprache''' ist es auch der Fall. Aber da kommt dann noch anderes dazu. Aber bei der '''Musik''' ist es also ganz, ganz stark. Also dass unser Wärmeorganismus sozusagen mitschwingt, mitsingt mit der Musik. Und damit holen wir sie herein in unser Wesen. Und umgekehrt gibt uns die Musik über die Vermittlung mit der Wärme, indem sie in die Wärme hineingetragen wird und von dort ins Ätherische, ins Astralische hinaufgetragen wird, ist die Musik eine Hilfe, zum Beispiel unseren Astralleib, auch unseren Ätherleib natürlich, aber vor allem dann auch unseren Astralleib in, naja, in eine schön klingende Form zu bringen. Also Musik kann da helfen. Wir lernen. Wir lernen aneinander. Und, ich meine, was ein '''Komponist''' uns gibt, ist: er schenkt uns etwas, was er in seiner Seele empfangen hat und durch ihn durchgegangen ist, das schenkt er uns in seiner Komposition. Und wir können es aufnehmen und müssen es uns zu eigen machen. So wie der Komponist, der hat aus einer Quelle geschöpft, aber er hat etwas ganz Eigenes daraus gemacht, das geschöpft ist aus der Quelle, das heißt aus diesem unerschöpflichen Topf, aus diesem unerschöpflichen Pool sozusagen geholt ist, aber einen bestimmten Aspekt davon herausholt, und das ist seiner geworden. Und aus dem heraus schenkt er es jetzt weiter an alle, die diese Musik hören, die diese Musik spielen. Und jeder macht wieder was Eigenes, aber es ist aus dem selben Bereich herausgeholt. Und so kann '''Musik''', nicht nur kann, sie tut es, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, hat einen unheimlichen '''erzieherischen Wert,''' letztlich auch '''auf unser Astralisches'''. Weil, es geht also übers Hören, geht es hinein in die Blutwärme, die ändert sich, die musiziert mit, die schenkt es weiter ans Ätherische und das Astralische freut sich von dem, was da an Ordnungskraft, an kosmischer Weisheit eigentlich hineinkommt, und eine kosmische Weisheit, die zugleich eine immense Kraft hat. Nicht wahr, Astralisches ist einerseits dort, wo es wirklich das kosmisch Astralische, das Welten-Astralische ist, ist die '''kosmische Weisheit''' im Grunde. Das ist die kosmische Weisheit, die Wirklichkeit in der Welt geworden ist, die die Welt geschaffen hat.

===== Kosmische Weisheit und Schöpfung 00:32:16 =====
Wir haben es oft schon besprochen, '''das erste Kapitel der Genesis''' bezieht sich auf die Schöpfung der Welt im Astralischen, in der Seelenwelt. Da gibt es noch kein Ätherisches, da gibt es noch kein Physisches, da gibt es nur Seelisches. Und alles wird dort bereits seelisch erlebt, was später Physisch-Ätherisches wird. Dort ist das alles drinnen. Und das ist die Verkörperung, ja, zunächst einmal der großen kosmischen Weisheit, die aus der vorangegangenen Verkörperung unserer Erde hervorgegangen ist.

Der sogenannte '''Alte Mond''', den Rudolf Steiner oft genannt hat '''den Planet oder den Kosmos sogar der Weisheit'''. Das Wort Kosmos der Weisheit ist besser als Planet der Weisheit, weil wir wissen schon, da hängt die ganze restliche Welt mit dran. Also es gibt keinen Alten Mond ohne das ganze Drumherum sozusagen. Das ist eigentlich eines. Es gehört zusammen, auch wenn es für uns jetzt als körperlich, räumlich auf Erden erscheinende Wesen so unglaublich scheint, dass die fernsten Fernen des sichtbaren Kosmos und darüber hinaus, dass das alles zusammen gehört und alles in Wahrheit zusammenspielt. Und, ja, auf der geistigen Ebene in völliger Gleichzeitigkeit zusammenspielt.

Äußerlich sagen wir, okay, bis das '''Licht von der Sonne''' zu uns kommt, nur von unserer Sonne, dauert es schon acht Minuten. Wir sehen also immer die Sonne, wie sie vor acht Minuten war, in Wahrheit. Und wenn es ein bisschen weiter ist, die Sterne, dann sind es schon ein paar Jahre. Und wenn wir dann entfernte Sterne haben, sind es sehr schnell 10.000, 20.000, 100.000 Jahre. Und wenn wir dann irgend so ein kleines Nebelfleckerl, eine andere Galaxie, sehen, sieht man nur durch die Fernrohre, also kaum eine, die man mit freiem Auge erkennen kann, na dann sind es schon eine Million Jahre oder was. Die nächsten Galaxien. Und dann brrrr - alles das, was dort passiert, überall, was dort passiert, geistig vor allem passiert, hat hier -, ist hier genauso da. Geistig können wir uns damit verbinden, äußerlich, sinnlich haben wir ein Problem. Da müssen wir halt vielleicht Millionen Jahre warten, da sind wir nicht mehr verkörpert auf der Erde. Das werden wir also nicht abwarten können. Aber geistig, seelisch sind wir damit verbunden. Und aus diesem riesigen Gebilde sozusagen, das ist erfüllt, seelisch erfüllt, von ungeheurer Weisheit zunächst einmal, die von dem alten Mond herübergekommen ist. Der alte Mond hat dazu gedient, diese Seelenwelt, diese Astralwelt so zu gestalten, dass sie eigentlich so weisheitsvoll wie nur möglich ist.

Und das Interessante ist, mit dem fängt die '''Erdentwicklung''' schon an. Also das heißt, dort wo die Erdentwicklung kommt, ist eigentlich '''von Anfang an''' '''ungeheure Weisheit da und trotzdem reicht das nicht aus, um die Erdenschöpfung so hervorzubringen, dass sie ihren Sinn erfüllen kann,''' nämlich ein geistiges Wesen zu erschaffen, das die Freiheit hat, die gleiche Freiheit wie die göttliche Quelle selbst. Dazu reicht die ganze kosmische Weisheit, die da herübergekommen ist, nicht aus. Dazu reicht die Weisheit der geistigen Hierarchien, der Engelwesenheiten, die in dieser kosmischen Weisheit leben, nicht aus. Diese Weisheit ist etwas aus der Vergangenheit Gekommenes, Gewordenes.

Und der neue Einschlag kann nur immer kommen durch ein Wesen, das die Freiheit hat. In alten Zeiten war es eben in Wahrheit die Gottheit selber, direkt, unmittelbar, die diesen neuen Impuls hineingebracht hat. Bei der Erdenschöpfung, Anfang der Genesis die Schilderung, ist es so, im ersten Abschnitt drinnen, also am ersten Schöpfungstag, ab dem Moment, wo die Elohims sprechen - "Es werde Licht. Und es ward Licht." - dann verbindet sich der Christus mit ihnen. '''Der Christus ist es, der dieses schöpferische Wort hineinbringt'''. Durch das entsteht erst das Neue, das den Sinn der Erdentwicklung ausmacht, das, mit dem ganzen Kosmos, der damit verbunden ist. Das ist das Neue.

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Und das jetzt auch zu sehen im Zusammenhang mit dem, was ich vorhin sagte, also dass eben die Musik, dass sich darin letztlich abspiegelt diese Weisheit, die im Astralischen drinnen ist. Aber wir müssen eben noch mehr machen, wir müssen auch noch diesen Ich-Impuls hereinholen, wirklich aus der Freiheit einen Impuls hineingeben.

Und darum muss jeder Komponist '''aus der Quelle, aus der er schöpft, noch was Eigenes machen'''. Darum muss jeder Musiker, der es spielt, etwas Eigenes daraus machen. Wenn er das nicht macht, dann fehlt ihm, ja, die eigentlich menschliche Dimension dabei. Also das heißt, um mal so ein Musikstück richtig zu komponieren, muss ich erst einmal diese kosmische Weisheit überhaupt auffangen können. Und nicht halt nur irgendeinen Lärm machen, sprich irgendwas Chaotisches. Ich meine, es kann in dem, was man vielleicht auch als Lärm bezeichnen kann, kann manchmal auch die nächste Stufe der Entwicklung der Musik liegen. Meine ich jetzt gar nicht zynisch, weil die Menschheit hat sich verändert, wird sich noch weiter verändern und gewisse Intervalle, '''gewisse Harmonien oder Disharmonien werden sich zu Harmonien verbinden'''. Wir empfinden sie als Dissonanz, weil wir, nämlich nicht unser äußeres Ohr, sondern unser seelisches Ohr, noch nicht bereit ist dafür, das als Wohlklang, als eine schöpferische Kraft aufzunehmen, die es eigentlich ist, während wir: "äh äh, die bringt mir mein Seelisches durcheinander, das klingt irgendwie ganz schräg". Es klingt schräg, weil wir seelisch noch nicht so weit sind. Also es gibt eigentlich keine dissonanten Intervalle so gesehen. Die sind immer nur temporär dissonant. Und das ist auch so ein Weg, bisserl zu zeigen, dass Kräfte, die wir jetzt als zerstörend vielleicht oder als, sagen wir vorsichtig, störend empfinden, dass aus denen etwas ganz Wunderbares werden kann. Ja, eigentlich geht es zunächst einmal nur darum, zu erkennen, dass sie eigentlich was Wunderbares sind und wir sind nur nicht reif, das mitzukriegen.

Das ist also die erste Stufe. Das ist die erste Stufe, diese Weisheit hereinzuholen und sie zu erleben. Und wie man sieht, das ist gar nicht so leicht, also sie in ihrer Vollständigkeit so als Weisheit zu erkennen, dass das einfach passt, und nicht zu sagen: äh, äh, stört mich, passt nicht, passt nicht, ertrag ich nicht. Nicht wahr, das ist, es heißt eigentlich: ich ertrage es nicht, ich bin seelisch noch nicht so weit, es zu ertragen.

Da kommen halt die stärkeren Kräfte des Mustangs oder des Stieres herein, in Wahrheit. Gerade dort sind so entscheidende Punkte, wo, ja, starke astralische Kräfte drinnen liegen. Dort lauern natürlich aber auch die '''Widersacher'''. Das ist, genau die Punkte, wo sie hereinkommen. Und ja, im Mittelalter hat man das deutlich empfunden auch, das, wo der Teufel dann drinnen sitzt in der Musik, wo man ihn hören kann geradezu. Aber dort ist auch immer die Chance, den nächsten Schritt zu machen. Und der besteht im Grunde zunächst einmal nur darin, zu erkennen, dass diese Teufelsmusik eigentlich Engelsmusik ist. Dass nur wir nicht reif genug waren, das zu erkennen. Und dass wir eigentlich also damit Kräfte liegen lassen, die wir benutzen sollten, die wir lernen sollten, benutzen, zur Hand haben und so weiter.

Also das heißt, '''der Musik steht eine riesige Entwicklung noch voraus'''. Wir sind noch lange nicht am Ende der Musik. Das hat gerade erst angefangen. Wir sind jetzt gerade am Punkt, die ersten Versuche zu machen, so richtig. Und da denkt Euch schon den Sprung vom Mittelalter herein, dann, was jetzt in der Neuzeit passiert ist. Da ist eigentlich eine gewaltige Dimension dazugekommen an musikalischen Ausdrucksmöglichkeiten, an Kompositionsmöglichkeit. Damit will ich nicht die alte Musik oder die jetzt auch bei Naturvölkern ist ... - ist was Großartiges, das ist eine Basis. Aber da gibt es noch sehr, sehr viel mehr drüber.

Und ein Teil davon wurde halt namentlich in Europa hereingeholt. Also gerade in der Musik, in der Weisheit, die da drinnen - wenn man denkt, was ein Bach hereingeholt hat an kosmischen Harmonien, und sich dessen auch bewusst war, dass er da die Sphärenharmonien eigentlich hereinholt. Genauso wie es ja Kepler bewusst war, dass er, wenn er rechnet da drüber, dass er eigentlich versucht zu berechnen die Sphärenharmonien. Ein Zipfel davon. Ein Zipfel davon, weil er berechnet halt ein bissel was von unserem Planetensystem. Aber da hängt ein ganzer Kosmos dran. Das heißt: Milliarden, Billiarden, Trilliarden, ich weiß nicht, wie viele Sonnen, mit sicher auch Planeten, die alle ihre eigenen Rhythmen haben. Das heißt, die alle ihre eigene Komposition haben, wenn wir es jetzt musikalisch ausdrücken wollen. Und die alle zusammen bilden eine riesige, riesige Symphonie. Und wir sollten eigentlich lernen, jetzt während unserer Erdentwicklung diese Symphonie, ja, mit unserem Bewusstsein zu erfassen. Prrr. Das heißt, wir sollten jetzt uns vorbereiten dazu. Das wird nicht mehr im verkörperten Zustand sein und dann: wir werden irgendwann wirklich in dieser Sphärenharmonie leben. Also jetzt der Zustand, wo wir dann übergehen, also '''wo wir ja stehen jetzt in der Apokalypse: Übergang der Erde in den astralischen Zustand,''' heißt ja eigentlich, dass wir in diese Weisheitswelt hineingehen. Und da wird sich uns noch sehr viel mehr eröffnen von dem, welche riesige Dimension das hat.

Aber jetzt geht es darum, uns vorzubereiten. Und es geht darum, unser Seelisches, unser Astralisches, also das heißt, das Astralische ist das, wo bis jetzt unser Ich noch nicht so wirklich selbstständig mitgearbeitet hat, das müssen wir alles erobern eigentlich, vom Ich her. Erobern heißt, uns dessen bewusst werden. Und es verwandeln, verwandeln erneuern, das heißt, Negatives, was durch die Widersacher in uns bewirkt wurde - das heißt, wir haben es bewirkt, weil die Widersacher uns verführt haben und wir uns halt lassen haben. Aber das hat auch sein Gutes. Na, wir werden heute noch, denke ich, darauf kommen. Dass das notwendig ist, also alles, auch das, was - auch nämlich das Umgehen mit den zerstörerischen Kräften. Und in der Vergangenheit, die Menschheit ist mit, pfff, immensen zerstörerischen Kräften umgegangen. Nicht wahr, heute sagen wir: okay, die Menschheit, ja jetzt hat sie die Atomkraft entwickelt und können wir das verantworten? Und - nein, wir sind moralisch sicher noch nicht so reif. Aber die Geschichte ist nur ein blasser Abglanz von dem, was in der Vergangenheit da war.

Wenn man zurück geht zum Beispiel in die '''lemurische Zeit''', dann muss man sehen: die Kräfte, die damals diese sogenannte lemurische Zeit, ja, zum Untergang gebracht haben und damit die ganze Konfiguration der Erdoberfläche radikal verändert hat, die ganze zaghaft entwickelte Lebenswelt, die es damals gab, radikal verändert hat und es bis zu einem Aussterben kam von fast 95 Prozent der Lebewesen, hat seine Ursache drin, dass '''die Menschen diese Macht über das Astralische, die sie damals noch hatten, missbraucht haben.''' Dadurch ist diese Lemuria, wie es Rudolf Steiner nennt, also was so ein Zentrum hatte in dem Gebiet zwischen Afrika und Indien etwa und Australien unten, da irgendwo, wo es heute kein Landgebiet ist und damals auch einfach noch nicht so verhärtet war, wie heute die Erde verhärtet ist. Also dort hat sich sehr viel halt abgespielt dort in dem Bereich irgendwo, ja, aber hineingehend bis nach Palästina oder so, das gehörte auch noch dazu. Es ist also ganz interessant, gibt es auch von anthroposophischen Geologen interessante Studien, wie eigentlich - ja, '''dort wo jetzt Jerusalem ist''', mit dem hängt zusammen, das ist der erste Keimpunkt eigentlich gewesen, wo die feste Erde entstanden ist. Und '''das ist der Punkt, wo eigentlich die Menschheit die Erde betreten hat'''. Das ist wie '''der Punkt, wo die Erde befruchtet wurde durch das Geistige''', was ... Also das ist jetzt keine direkte Aussage von Rudolf Steiner, sondern das ist, aber von anthroposophischen, Geologen gefunden worden und hat eine gewisse Plausibilität. Und, eben dieses Jerusalem ist ein ganz besonderer Punkt auf jeden Fall, an der Erdoberfläche, wenn man so will. Eben der Punkt, wo die stärkste Verbindung mit dem Irdischen möglich ist, wo man am tiefsten auch heute hinuntersteigen kann, sozusagen ins Irdische.

Also nahe Jerusalem liegt ja eben auch die Stätte, wo die '''Jordan-Taufe''' stattgefunden hat. Allerdings, Jerusalem liegt oben am Berg und dann geht es hinunter, gewaltig, wie es da hinunter geht dann, ins Jordan-Tal hinunter, weil das Jordan-Tal liegt über 400 Meter unterm Meeresspiegel. Und Jerusalem, ich weiß jetzt nicht genau, wie hoch, aber das - 600-700 Meter sicher über dem Meeresspiegel. Also es ist eine Differenz von gut einem Kilometer. Und das ist auch interessant, also wenn man von Jerusalem runterfährt ins Jordan-Tal, also überhaupt, wenn man runterfährt, Negev-Wüste, das ist zwar die entgegengesetzte Richtung zur Taufstelle, aber da geht es in solchen Serpentinen runter, und pffhh - so eigentlich im Grunde [Handbewegung fast senkrecht von oben nach unten]. Also in sehr kurzer Zeit ist man unten. Oben schneit es zu Weihnachten dort, wenn man Pech hat, hat so um 0 Grad oder was und unten hast locker 30 Grad dann, im Jordan-Tal unten, in der Negev-Wüste. Also ganz krass die Unterschiede, die dort sind. Und ähnlich ist es aber nach der anderen Seite, wo dann die - im Übrigen vermutlich bei dem Ort, der auch Bethanien heißt, aber nicht mit dem Bethanien identisch ist, wo der Lazarus gelebt hat. Aber er heißt auch Bethanien, - also dort vermutet man äußerlich, dass die Stelle war, wo die Jordan-Taufe stattgefunden hat. In der Gegend auf jeden Fall wird es wohl gewesen sein. '''Und dieses ganze Jordan-Tal, das ist im Grunde der tiefste Punkt des festen Landes, die tiefste Ebene des festen Landes, die es gibt auf der Erde'''. Also über diese mehr als 400 Meter unterm Meeresspiegel geht es eigentlich nirgends wo sonst auf der Erde.

Also da ist - als wollte da wirklich alles hineinkriechen ins Innere der Erde. Das ist dort, also das heißt, da ist eine immense Kraftquelle auch dort. Und eine Kraftquelle, aber die sucht den Weg nach unten. Die sucht den Weg nach unten. Und den müssen wir eben auch suchen, und im doppelten Sinn, das heißt auch, nach unten, hurra, das Reich der Widersacher, ist aber dort auch. Wir brauchens. Wir brauchens. Also wir sind nicht die Braven, wenn wir an den Widersachern einfach vorbeigehen und sagen: hum da halt ich mich fern, ich will lieber ein Engerl sein. Ja, dann erfüllen wir aber unsere Erdenaufgabe nicht. Erdenaufgabe ja, die uns ermöglicht ist, die wir aus Freiheit ergreifen können oder auch nicht können, es liegt an uns. Aber eben gerade '''durch dieses Untertauchen ins Festeste, ins Dunkelste, in das Reich der Widersacher, frei zu werden'''. Freie Menschen zu werden, und aus dem die Kraft herauszuholen, letztlich dem ganzen Kosmos die Freiheit zu geben. Aus dem Kosmos, zumindest aus der nächsten Verkörperung unserer Erde schon ansatzweise einmal einen Kosmos der Freiheit zu machen. '''So viel als uns gelingt, so viel wird Liebe eine Naturkraft werden'''.

Man kann sich das heute gar nicht vorstellen, wie das ist. Und das ist mehr als die weisheitsvolle Ordnung der Natur. Und '''der Prozess beginnt eben am ersten Schöpfungstag''', wo die Elohim sprachen: es werde Licht. Wo sich der Christus damit verbindet. Der macht es möglich, indem er sich damals schon beginnt, mit dieser Erdenschöpfung einfach zu verbinden. Da fängt seine Beziehung dazu an sozusagen.

Und diesen Weg müssen wir nachgehen. Und der Christus ist es eben, der uns zugleich auch hilft, indem er sich mit unserem Ich verbindet, eins wird eigentlich mit unserem Ich. Der hilft uns, mit den Ätherkräften auch umgehen zu können. Also in den - ich habs eh schon oft gesagt, mit dem Astralischen, also alles das, was ich jetzt über das Astralische gesagt habe, das ist unsere Aufgabe. Brrhh - da hilft uns niemand. Niemand. Niemand. Hilf dir selbst. Dann hilft dir Gott sozusagen. Aber, also das ist unsere Aufgabe, und der Punkt ist: wir können das. Oder wir werden es können. Wir sind auf dem Weg dorthin. Es steht dem nichts im Wege, als wir selber. Auch nicht die Widersacher sind es, die uns im Wege stehen. Die sind der Reibebaum.

Der Sorat ist natürlich einer, der sehr gefährlich ist. Der hätte die Macht, uns von dem Weg abzubringen. Aber auch nur, wenn wir aus Freiheit zustimmen, habe ich oft schon gesagt. Also mit Gewalt kann er uns nichts antun und uns von dem Weg abbringen. Aber er hat natürlich eine sehr, sehr stark verführerische Macht. Indem er uns, ja, in Wahrheit ein Reich der Weisheit verspricht, in dem wir zumindest mitherrschen können.

Aber was uns zugedacht ist, ist mehr. '''Nicht nur ein Reich der Weisheit, sondern ein Reich der Liebe'''. Das schließt die Weisheit nicht aus, aber es ist mehr. Es ist mehr. Es ist etwas, was die Weisheit in Wahrheit immer wieder erneuert. Weisheit ist letztlich, so wie sie herübergekommen ist vom alten Mond, bedeutet eine gewaltige kosmische Harmonie. Das ist, eigentlich ist es was Perfektes. Aber damit ist es auch fertig, am Ende in gewisser Weise. Und das, was aus der Freiheit oder was aus der Schöpfung - wenn ein ganzer Kosmos aus der Freiheit heraus geschaffen wird, und zwar so, dass die Freiheit lebt in diesem Kosmos - also geschaffen ist ja der alte Mond worden aus der Freiheit letztlich, der göttlichen Quelle. Aber die Freiheit wurde dem Kosmos selbst nicht gegeben. Das heißt, der Kosmos selbst, beziehungsweise die geistigen Wesen, die drinnen wohnen, leben letztlich dann in einer sehr harmonischen Welt, aber sie können sie nicht wirklich ganz zu ihrer eigenen machen. Und das ist das Neue, was daraus kommt also, und für die Aufgabe ist der Mensch vorgesehen, dass er eigentlich das Zugpferd in die Richtung ist. Also wirklich das wird, was bis jetzt noch keine dieser Hierarchien war, die über uns stehen. Nämlich der Geist der Freiheit und Liebe, wie es Rudolf Steiner auch gelegentlich, sehr selten, nennt.

Der Geist der Freiheit und Liebe. Ja, wir werden zunächst einmal in so was sein, was vergleichbar ist der Engelstufe. Aber man darf sich eben nicht denken, dass wir irgendwie dann nur ähnlich sind den Engeln, die heute da sind. Sondern wir haben eine ganz andere Aufgabe und ganz andere Kräfte. Es wiederholt sich nie etwas. Sonst könnte man denken: okay, baff, wir sind jetzt also Mensche. Das heißt, es ist [??]-Klasse für geistige Wesenheiten, das ist die erste Klasse. Weil Menschheit heißt, man hat ein Ich bekommen, man ist ein geistiges Wesen geworden. Und dann steigen wir brav auf im nächsten Kosmos, in der nächsten kosmischen Verkörperung, in die zweite Klasse. Dann kriegen wir schon Flügerl und sind Engel. So wie jetzt die Engel da sind. Nein. Nein. Wir werden engelartige Wesenheiten, aber völlig anderer Art als die, die es jetzt sind. Also es ist nicht so, dass da Schulstufe für Schulstufe durchgemacht wird und dann sind alle gleich fertig, Maturanten [österreichisch für Abiturienten], wissen dasselbe, können dasselbe und sind tauglich für den Beruf. Nein. Wir sind die, die rebellieren dagegen und sagen: wir machen einen ganz eigenen Kosmos und der ist noch nirgends wo vorgesehen. Nicht einmal die göttliche Quelle weiß, was das werden wird. Und wir werden so einen Teil hineinbringen. Das heißt, es werden wir als Menschen in der nächsten Verkörperung unserer Erde, wir werden Quellpunkte dessen sein, dass ein Kosmos entsteht, der selbst für die Gottheit unvorhersehbar ist. Der für die Gottheit nur dadurch verständlich wird und in seine Allwissenheit aufgenommen ist, dass wir es tun. Dass wir es tun und das müssen wir uns denken kosmischer Dimension. Da arbeiten wir schon mit.

Wir werden dann immer noch irgendwas mit unserem Planetensystem zu tun haben, das in neuer Art halt wieder entstehen wird und natürlich anders die Konstellation etwas, aber wo man zumindest sehen wird, wo das herkommt, welche frühere Entwicklung das hat, wie es halt bei einer nächsten Inkarnation ist. Aber es wird bereits eine Auswirkung auf den ganzen Kosmos haben, auf den neuen Kosmos, auf dieses neue Jerusalem, das hervorkommt. Das heißt, der wird schon deutlich unsere Handschrift auch tragen. Und man wird dann sehen, dass das, was an Liebe dort sowas wie eine Naturkraft ist - kann man sich nicht wirklich vorstellen, wie das ist, aber man kann auch wirklich gar nicht so viel darüber sagen, weil wir müssen es erst machen. Wir müssen es ja machen. Erst wenn wir es machen können, wenn wir so weit sind, dass wir das wirklich können, dann werden wir wissen, wie das wirklich ist. Das kann uns niemand sagen. Nicht einmal der Christus kann uns sagen: na, das wird so und so werden. Er wird uns helfen, dass es so weit kommt. Er wird uns helfen, jetzt während der Erdentwicklung uns vorzubereiten, dass wir dann zur Zeit des neuen Jerusalems, also der nächsten Verkörperung unserer Erde, so weit sind, dass wir es aus eigener Kraft können. Weil dann werden wir so weit sein, dass wir im Ätherischen aus eigener Kraft arbeiten können.

Dann können wir noch nicht bis ins Physische hineinarbeiten, da brauchen wir noch Hilfe, aber wir können dann bereits gut hineinarbeiten in die Astralische Welt. Ist noch nicht ganz am Ende, aber wir können schon was und wir fangen an, in der Ätherischen Welt schöpferisch tätig zu sein. Das heißt, ätherische Kräfte, die da sind, ins Nichts verschwinden lassen und in neuer Form sie wieder hervorbringen. Dann sind wir schöpferisch im Ätherischen. Und das haben wir im ganz Kleinen jetzt schon in unserem lebendigen Denken drinnen. Wo wir wirklich lebendig denken, nicht nur beweglich denken. Ich meine, es gibt verschiedene Stufen, bis man dort hinkommt. Ich meine, man kann ein sehr starres, mechanistisches Denken haben, das ist sicher nicht lebendig, hat aber seine Aufgabe, keine Frage, müssen wir uns auseinandersetzen damit, ist gut fürs Bewusstsein, da sind wir eigentlich am wachsten zunächst, an dem lernen wir es, wach zu sein. Wir lernen halt immer am Toten, am Sterbenden, wach zu werden. Aber der nächste Schritt ist, dass wir ein beweglicheres Denken bekommen und nicht immer nur in Kausalschritten denken: aus A folgt B und aus dem folgt C und D. Nicht, das ist eine Linie.

Ich meine, unser Kosmos funktioniert heute, dass bei jedem Ereignis in Wahrheit, außer es ist auch ganz speziell, fürs physikalische Experiment ausgewählt, sodass alles möglichst ausgeschaltet ist, was aber in der Praxis draußen, in der Natur zumindest, nicht wirklich passiert. Ja, in unseren Maschinen passiert es, da, die bauen wir danach, im Großen und Ganzen. Zumindest solang sie so funktionieren, wie wirs uns wollen, wenn sie dann irgendwann einmal anfangen, Manderln zu machen [österr., Bedeutung etwa "ein ungewolltes Eigenleben führen"], dann kommen halt ein paar Faktoren hinein, die wir übersehen haben.

Aber in der Natur draußen, bei allem, was passiert, dass ein Baum wachsen kann, da sind tausende, hunderttausende, Milliarden Einflussfaktoren, die eine Rolle spielen. Damit der Baum so wachsen kann, wie er kann. Also da gibt es noch viel zu entdecken. Da gibt es noch viel zu entdecken, und da spielen sehr wohl auch äußere Kräfte eine Rolle. In der Biologie beginnt man langsam, das zu erkennen, wie sehr das alles wichtig ist, auch die Umweltsituation, auch die kosmische Situation. Aber auch das ist erst ein müder Anfang, da bin ich noch ganz im äußerlich sinnlich Physischen drinnen. Aber dahinter wirkt Ätherisches, dahinter wirkt die Weisheit des Kosmos, dahinter - das alles spielt eine Rolle. Und das - wir sehen halt, dass er da herauswächst und deswegen glauben wir, es ist nur wichtig, was da sich abspielt.

Die fernsten Fernen spielen mit eine Rolle. Und die sind es, die daher trotzdem jedem Baum, jeder Pflanze, auch wenn es die gleiche Art ist, trotzdem den individuellen Touch geben irgendwo. Ja, man sieht es ja selbst schon bei den Eiskristallen. Es ist ja faszinierend, keine zwei Eiskristalle, Schneekristalle sind genau gleich. Sie haben alle dasselbe Prinzip dahinter, sechsstrahlig, beziehungsweise im ganz Extremfall nur dreizählig, dann ist das verkümmert, aber sechsstrahlig ist das Grundprinzip. Aber dann sind der Fantasie keine Grenzen gesetzt. Und da spielen real - das ist geradezu die Lust der Natur, damit zu spielen. Ich sage jetzt bewusst die Lust, das sind astralische Kräfte, die damit spielen, die musizieren, indem sie diese Harmonien erzeugen, diese Form-Harmonien, die sich abbilden in den Schneekristallen zum Beispiel.

Also wenns schneit im Winter - jetzt haben wir das Gegenbild zum Hochsommer, auf den wir zugehen - dann musiziert der Himmel, indem er jedes Sternchen da - das ist eine kleine Komposition und eine ganz eigenständige. Das schaut nur für uns so simpel und klar aus, das ist ein Meisterwerk. Mit freiem Auge sieht man ja gar nicht alle Details, die drinnen sind, man kann das dann unter das Mikroskop legen oder was und vergrößern, dann sieht man, dass jede kleine Zacke, die da drinnen ist, noch einmal hunderte Zacken hat und das werden immer mehr und immer mehr. Das verästelt sich, das ist aus einem ganz lebendigen Prozess hervorgegangen. Und zwar Kristalle entstehen aus dem Lebendigen. Solange ein Kristall wächst - wächst, ist es ein Lebensprozess. Ist nicht bloß ein physikalischer Prozess, also im Sinne eines toten Prozesses. Natürlich spielt das Physische eine Rolle, aber das Leben nimmt das Physische mit und bildet sich ab darin und das macht die Feinheiten aus. Das Grobe kann ich mit physikalisch-chemischen Gesetzmäßigkeiten erklären, aber das erklärt mir nicht die Feinheiten, die drinnen sind und in denen ist, in jedem ist eine kleine Komposition drin, eigentlich eine große Komposition, komponiert aus der Sternenweisheit heraus. Die Sternenweisheit bildet sich ab, und das heißt, das sind, wenns schneit, wahrscheinlich Milliarden Lieder, die auf uns herunterregnen. Nix anderes. Das äußere Bild für die Lieder, die seelisch auf uns herabregnen.

Stellt euch vor, was man da eigentlich an Kompositionen auffangen könnte und wie wenig wir schaffen, davon hereinzubringen. Eigentlich müsste man jedes Mal, wenn es schneit im Winter, müssten die Leute schon komponieren und wir hätten Millionen neue Kompositionen. Ja, wir werden einmal so weit kommen, dass wirs erleben, aber das wird schon der Zeitpunkt sein, wo wir nimmer verkörpert sind auf Erden wahrscheinlich. Aber wir werden dem nahe kommen. Wir werden dem nahe kommen, dass wir diese seelische, ich sage jetzt bewusst seelische, Musik hören. Hören ist jetzt mit Anführungsstrichen zu nehmen natürlich, weils nichts Äußerliches ist.

Und diese Kraft, diese Kompositionsfähigkeit, weil komponieren tut das Ich. Das Ich ist der Komponist, aber er hört, was da im Kosmos ist, er nimmt es, nimmt es in sich hinein, lässts eigentlich ins Nichts verschwinden und holts als etwas Eigenes heraus. Das passiert eigentlich.

Und das ist vor allem das Wesen der abendländischen Musik. In vorchristlicher Zeit ging das noch nicht, weil das Ich noch nicht erwacht war. Es geht also erst, seit das Ich erwacht ist, na, das fängt also an nach dem Mysterium von Golgatha, so richtig erst ab 333 nach Christus, aber da ist es immer noch sehr, sehr, sehr einfach, das Ganze, im Mittelalter. Mit der Terz sogar hat man Schwierigkeiten: brrr, dissonant, schlecht, brr, böse, nicht gut eigentlich. Erst langsam jetzt dann, wenn wir ins Bewusstseinseelenzeitalter kommen, dann bricht etwas auf. Und eigentlich sind die großen Komponisten, das sind die Vorreiter, die am Geistselbst arbeiten schon. Die holen das herein. Und die größten von ihnen haben das zumindest auch geahnt, womit sie es zu tun haben. Wenn sie es auch noch nicht geschaut haben, sie haben es aber gehört. In sich gehört. Und man muss sich vorstellen, wie viel reicher das ist, was so ein großer Komponist wirklich in sich hört, im Vergleich zu dem, was er dann an paar Noten da niederschreibt. Aber da steckt, zwischen den Noten sozusagen, steckt die eigentliche Botschaft.

Die einzelnen Noten, die da stehen aufm Blattel, das sind nur die Marktseiten. Und dazwischen musst du es fühlen mit deinem eigenen seelischen Erleben, das du hereinholst. Das - schöpferisch aus dem Ich fühlst du das. Also du hörst etwas von der kosmischen Harmonie, die draußen als Schöpfung vorhanden ist, du holst sie herein, lässt sie ins Nichts verschwinden und holst sie in veränderter Form neu heraus. Und dann ist der Kosmos um mit eine neue Dimension bereichert worden. Und er wird verwandelt dadurch. Die wird verwandelt dadurch. Und zwar so verwandelt, dass eben dann im Astralischen auch die Anlage entsteht, dass später dann im neuen Jerusalem wirklich auch die Liebeskraft überall in der Natur verankert sein kann. In dem Kosmos der Weisheit, der aus unserer vorigen Erdverkörperung hervorgekommen ist, war das nicht möglich. Es konnte keine Erdenschöpfung entstehen, aus der bereits die Liebe überall uns entgegenkommt. Es ist nicht möglich.

Wir haben jetzt die Aufgabe, das vorzubereiten, dass es dann auf dem neuen Jupiter oder auf dem neuen Jerusalem, wie es der Apokalyptiker, also Johannes, nennt, dass es dort als selbstverständliche Kraft aus der Natur blüht. Und dass es dort eine Freiheitskraft ist. Eine Freiheitskraft. Liebe ohne Freiheit geht nicht. Ich weiß auch noch nicht, wie man sich das vorstellen soll. Man kann es nur im Denken, kann mans erfassen erfassen, und da fängt das lebendige Denken an.

Und ich will Euch jetzt nur, sozusagen mehr fürs Gemüt, einmal vorbereiten, ahnend, was da dahinter steckt, was wirklich in lebendigem Denken drinnen sein kann. Und der Christus ist es, der uns eben hilft, dass das wirklich jetzt im lebendigen Denken bis ins Ätherische hinein Realität wird. Wir müssens aus dem Seelischen holen, also mit unserem Ich aus dem Seelischen holen, aber damit das lebendiges Denken wird, das Denken bedient sich der Ätherkräfte und das muss dort Realität werden. Und das ist - von uns kommt der seelische Impuls dazu, der Christus hilft, dass es wirklich im Ätherischen geschehen kann. Das heißt aber auch, wo wir wirklich lebendig denken, denken wir mit dem Christus. Oder er denkt mit uns, wie auch immer. Aber jedenfalls so, dass wir die Richtung angeben. Er gibt natürlich Kraftkomponente dazu, wenn man es so nennen will. Er verstärkt es so, dass es wirksame Kraft werden kann. Und es ist zunächst einmal vor allem eine wirksame Kraft, die uns selber umgestaltet. Mit dem fängt es natürlich an. Den ersten Kosmos, den wir verändern, und an dem, da sind wir jetzt schon ziemlich stark dran, ist unser Mikrokosmos.

Das ist die Voraussetzung. Und der Makrokosmos verändert sich mit eigentlich dadurch, weil der Makrokosmos das widerspiegelt. Also das heißt, wir müssen nicht jetzt mit irgendeinem Raumschiff da draus fliegen, damit das passiert, sondern, indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten, verändert sich auch der Makrokosmos, der untrennbar mit dem verbunden ist.

Die Vergangenheit war zunächst einmal so, dass die Weisheit unseres Mikrokosmos von da draußen, vom Makrokosmos kommt. Jetzt fangen wir an, ihm etwas völlig Neues, wir können da ja gar nicht sagen, zurückzugeben, sondern zu geben. Frei zu schenken. Was der Kosmos aus sich heraus, nämlich mit den ganzen geistigen Wesen, die über uns stehen, gar nicht herauskommen kann. Wir fangen jetzt schon ganz klein an. Indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten. Und sich das widerspiegelt im Makrokosmos draußen, weil der eben verbunden ist damit.

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Also das heißt, wenn so ein Komponist etwas hereinholt, etwas von dem Geschenk der Götter annimmt, nehmen wir es jetzt so einmal, und aber nicht einfach so nimmt, wie es da ist, sondern es durch sein Ich, in Wahrheit, verwandelt. Und dann, indem ers komponiert, und indem ers komponiert, selbst ein anderer wird. Das kommt dazu. Also das Eigentliche, es ist ja - geht ja gar nicht um das Blatterl Papier, wo jetzt die Noten draufstehen. Das ist das Wenigste, das ist sozusagen das Abfallprodukt. Gott sei Dank gibt es das, aber das ist das Wenigste. Das Eigentliche ist, was passiert in dem Menschen, der das hereinholt, verwandelt, indem ers komponiert, und dann von mir aus auch niederschreibt. Aber das Wichtige ist: was passiert mit ihm? Weil, er nimmt dann Astralisches, lässt es ins Nichts fallen, und holt es auf neue Weise heraus. Und das schenkt er dem Kosmos damit, einfach, indem ers komponiert, damit schenkt ers schon. Da muss es noch gar kein Mensch gehört haben. Da muss es nirgendwo zur Aufführung gekommen sein. Allein dadurch, dass er es erlebt, das durch ihn durchgeht, und dass ers komponiert hat, das heißt, aus der Freiheit heraus weitergestaltet, umgestaltet hat, und der Durchgang durchs Nichts eben drinnen war. Das ist das Wichtige. Man täuscht sich so leicht: dass vielleicht diese - ja, es ist ja eh fast die Sphärenharmonie, die ich gehört habe.

Doch sie hat den kleinen Einschlag des Ichs, das es weitergestaltet hat. Und das ist das Entscheidende. Und es ist etwas darin, was in der Weisheit des Kosmos bisher nicht möglich gewesen wäre. Das heißt, der Komponist schafft im Astralischen etwas, was die ganzen Hierarchien über uns nicht können. Sie können es nicht. Diesen - das ist vielleicht eine Prise nur, die neu ist, klar, es ist etwas Winziges noch. Aber es ist etwas, was niemand da drüber, über uns, von den Engelwesenheiten kann. Der wirkliche Komponist kann es. Und er kann es, wenn er dieses seelische Erlebnis hat. Das, also das können auch Komponisten, die vielleicht gar nicht bekannt geworden sind. Der vielleicht ein einfaches Lied geschrieben hat, aber dieses Lied ist seines geworden. Der macht das auch. Der macht das auch, und jeder Mensch, der dann dieses Lied oder diese Komposition singt, spielt, wie auch immer, vielleicht auch nur für sich, ohne dass es wer hört, in seinem Kammerl nur macht, aber es so wirklich erlebt, dass er es zu seinem Eigenen macht, der arbeitet mit, dem Kosmos die Liebe einzuweben. Und vorzubereiten, so dass sie in der nächsten kosmischen Verkörperung wirklich herauskommen kann. Das ist jetzt die Vorübung dafür. '''Aus der Welt der Weisheit, die vom alten Mond gekommen ist, eine Welt der Liebe zu machen'''.

Weisheit kann eine unheimliche Präzision haben, eine unheimliche Harmonie, die aber auch eiskalt sein kann, zum Beispiel. Ja, alles funktioniert, alles ordnet sich dem unter, Gleichklang überall. Ich meine, alle die Kräfte, die nur aus der Vergangenheit arbeiten, bedienen sich dessen. Und das sind die, die heute maßgebend die Gestaltung der Welt, äußerlich gesehen zumindest, mitbestimmen. Aber da bestimmen sie nur das mit, in Wahrheit, was das Zugrundegehende über kurz oder lang ist. Weil, das ist auf jeden Fall: mit dem Ende der Erdentwicklung spätestens ist das komplett weg und hat in der Form keine Bedeutung mehr. Was Bedeutung hat, sind diese kleinen Anfänge. Diese kleinen Anfänge mit einem bescheidenen Liedchen vielleicht. Also ganz besonders eben in der Musik spielt das eine Rolle.

===== 01:15:50 =====
Ja, da habe ich jetzt also sehr, sehr weit über diese Dinge gesprochen, und eigentlich ist es nur die Einleitung, um das aufzugreifen, den Weg: na, wie gehen wir es denn jetzt konkret an, unser Astralisches so zu verwandeln, dass wir es wirklich bewusst in die Hand bekommen. Einiges hatten wir schon gesagt. Es ging darum, also eben das lebendige Denken auszubilden, das war das eine, über das haben wir gesprochen. Dann geht es darum aber auch, die '''Seelenorgane''' auszubilden, die in der Vergangenheit schon veranlagt wurden, die aber jetzt auch im Grunde völlig erneuert werden müssen und - also '''die sogenannten Chakren oder Lotusblumen'''. Wir haben die letzten Male gesprochen, beziehungsweise schon früher auch, also vom '''Stirnchakra''', vom '''Kehlkopfchakra''', und das letzte Mal kam das '''Herzchakra''' dazu. Es gibt dann noch weitere Chakren, also nach unten zu gibts noch drei. Die sind durchaus bedeutsam, hängen aber gerade auch zusammen mit den allerstärksten astralischen Kräften. Und also mit den stärksten astralischen Kräften und die zumindest zunächst noch einmal am wenigsten unter der bewussten Herrschaft unseres Iches ...

''Ich glaube, da ist irgendwo ein Mikro offen und da scheppert es, Geschirr oder irgendwas, im Hintergrund. Also falls wer das bemerken sollte, bitte abschalten, danke.''

Ah ... ja, also diese unteren Chakren. Aber wir müssen letztlich an diese Kräfte auch herankommen und sie verwandeln, weil dort sind die stärksten Kräfte drinnen. Die allerstärksten. Nur, wir müssen sie in der richtigen Weise handhaben können und dazu gehört diese Vorbereitung, also erst einmal über die oberen Chakren. Drüber gibts noch das '''siebente Chakra,''' das, was auch mit dem '''Heiligenschein''' zusammenhängt oder letztlich die '''Ganzkörper-Mandorla''' wird. No, das ist dann der Ausdruck des Ergebnisses, sag ich mal, das rausgekommen ist, wenn wir das ganze restliche System verwandelt haben, und durch die Kraft des Ich. Das heißt, indem wir '''Astralisches, Seelisches zum Geistselbst verwandelt''' haben. Also Astralisches, Seelisches ins Nichts geführt haben und im Grunde neu erschaffen haben aus der Kraft unseres Ichs. So viel, als drinnen ist, so viel wird oben diese, dieses siebente Chakra. Das ist Ausdruck eigentlich dieses werdenden Geistselbst, das ja im - auch im Heiligenschein kommt und daher kommt das irgendwo.

Das sind Bilder, man darf sich das natürlich nicht äußerlich vorstellen, das ist eine Versinnlichung des Erlebnisses, das da ist. Aber man spürt, es kommt da eine mächtige astralische Kraft, über die man verfügt und die man aus der Souveränität des Ichs heraus in der Hand hat. Und wenns ganz groß wird, umfassts letztlich unser ganzes Astralisches. Aber das ist ein weiter Weg. Also das werden die meisten von uns während der Erdentwicklung nicht fertigstellen können. Und tatsächlich ist das auch mit eine große Aufgabe der nächsten kosmischen Verkörperung unserer Erde, dass das Geistselbst wirklich vollständig fertig wird. Jetzt ist alles noch Vorübung, aber die müssen wir machen.

Also es geht darum, diese Chakren auszubilden und zwar sie auszubilden, so dass wir sie wirklich erneuern. Und das drückt sich in dem Bild aus, dass man sagt: ja es gibt zum Beispiel bei der zwei-, sogenannten zweiblättrigen Lotusblume, da kommt ein Blatt aus der Vergangenheit und wir müssen aber jetzt ein neues dazu gewinnen. Und in Wahrheit drückt es eben aus die Verwandlung des Alten, ein Durchgehen durchs Nichts und eine neue Fähigkeit, ja, aus dem Nichts heraus zu schaffen. Und eine Fähigkeit, in der eben die Ichkraft drinnen lebt, wo im Astralischen die Ichkraft gestaltend tätig wird. Also das ist eigentlich dieses Bild der Lotusblumen. Die Zahl der Lotusblumen hängt eigentlich damit zusammen, dass eine bestimmte Anzahl seelischer Fähigkeiten entwickelt werden muss.

===== 01:20:32 =====
Also es ist - in dem Fall gehts drum, '''eine alte Fähigkeit in eine neue zu verwandeln'''. Die alte Fähigkeit war die des '''alten Hellsehens,''' der alten imaginativen Kraft, das aber ein traumartiges Hellsehen war, in dem der Mensch nicht wirklich wach war. Ein Hellsehen war, das gebunden war, dass die astralischen Kräfte des Körpers eigentlich, dass das von unten heraufströmt und sich dann durch dieses Organ kundgibt. Das heißt, da waren sehr stark die unteren Chakren tätig, die unteren Lotusblumen, ja, am Anfang und ganz besonders eben in dieser sogenannten '''Lemurischen Zeit''', von der wir schon gesprochen haben, wo gewaltige Veränderungen in der Erde stattgefunden haben, aber leider Gottes auch sehr viele zerstörerische. Ich meine, das war '''die Zeit, wo die Menschheit das Ich ja gerade erst als Funke bekommen hatte''', das '''Astralische''' war aber sehr stark und der '''Einfluss der Widersacher''' war auch sehr stark. Und da haben sich halt manche Menschen verführen lassen und haben dieses Astralische missbraucht, im Sinne, naja des Egoismus, das beginnt halt da schon unter dem Einfluss Luzifers, der macht das einmal. Und unter dem Einfluss wurde das Antlitz der Erde gewaltig verändert durch, ja man kann sagen, Naturkatastrophen. Vulkankatastrophen und so weiter, die passiert sind. Und die sind aber nicht zufällig gekommen, sondern die sind deswegen gekommen, weil der kosmischen Weisheit entgegengekommen ist eine, na ich sag einmal, irdische Unweisheit, die durch das Astralische dieser Menschen hineingekommen ist, das aber so stark war, dass es Einfluss zumindest auf unsere ganze Erde hatte.

===== 01:22:30 =====
Ich meine, wir sind heute zum Glück seelisch so schwach geworden, astralisch so schwach geworden, dass wir noch nicht so einen starken Einfluss haben. Einen leisen Einfluss haben wir schon, viele Veränderungen der Natur, die stattfinden, hängen mit dem zusammen, aber es ist noch ein relativ leiser Einfluss. Eiszeitkatastrophe, Untergang der Atlantis - war es noch stärker als es jetzt ist. Jetzt ist es schwächer, aber immerhin noch da. Und die eigentlichen Probleme, wo man sagt: Natur, Klima und das alles, was sich verändert, im Positiven wie im Negativen, ja, hängt auch mit diesen astralischen Dingen zusammen, aber '''das ist eine Kleinigkeit gegenüber dem, was Untergang der Atlantis war, Eiszeit war, und erst recht eine Kleinigkeit gegenüber dem, was auf der Lemuria war.'''

Und diese Kräfte hängen aber mit den unteren Chakren zusammen. Und wenn wir aber '''für die Zukunft die Kräfte der Liebe''' vorbereiten wollen, wie es für uns angedacht ist, und wie es auch notwendig ist, wenn wir ein wirklich freies Ich entwickeln wollen, - weil man kann sagen, '''das freie Ich ist zugleich eine Quelle der Liebe'''. Sich verschenken, '''ein Ich sein heißt sich verschenken.''' Man besteht daraus, sich zu verschenken. Ohne sich zu verlieren. Weil man wird immer mehr man selbst, man wird immer mehr und deutlicher dieses Ich in seiner ganzen Einzigartigkeit, je mehr man sich verschenkt. Und je mehr man sozusagen weggeben kann und den anderen geben kann, umso reicher wird man innerlich. Also - und das darf man nicht einmal noch mit dem egoistischen Hintergedanken machen: ah gut, ich verschenk mich, ich verschenk mich, dann werd ich immer größer. Wenn das als Seelenstimmung im Untergrund da ist, ist es schon wieder vorbei. Ist schon wieder vorbei, dann fang ich an im Grunde, alten Müll zu verschenken. Weil, es - was soll ich verschenken? Das erneuerte Seelische zunächst einmal. Von dem soll ich was verschenken. Nicht einen alten Kofel [?], der aus der Vergangenheit gekommen ist, das nützt uns nix. Das hat nicht die Kraft, um - weder den Menschen, den Mitmenschen, noch der Natur draußen, den Tieren oder was, wirklich etwas zu geben, was sie höher erhebt. Sondern das schenkt ihnen das Alte, was sie eh haben und was im Grunde auf dem Weg bergab ist.

'''Es geht da um das Neue, was wir schenken können'''. Und eben - wieder auf unseren Komponisten zurückzukommen: Er schenkt. Nicht nur den Mitmenschen, auch der Natur draußen, weil es wirkt in der ganzen Welt. Es wirkt für den ganzen Kosmos. Das sieht man natürlich nicht gleich morgen, also jetzt - kriegen die Hasen nicht plötzlich noch längere Ohren oder sonst was, weiss ich was, passiert. Oder die Blumen kriegen Mascherl [Schleifchen] noch drauf oder so Das wird nicht passieren, so einfach. Aber die Natur verändert sich dadurch, längerfristig. Das passiert alles aus solchen Kräften heraus, heute. Und daran mitarbeiten ... Aber damit das im größeren Maßstab geht, brauchen wir also die unteren Kräfte.

Aber wie kommen wir jetzt also so heran, dass das nicht gefährlich wird? Weil, in der Vergangenheit war es gerade der Missbrauch dieser Kräfte, der immer wieder zum Untergang geführt hat. Und wenn man davon hört, dass Rudolf Steiner davon spricht, ja '''am Ende unserer Kulturepoche''', am Ende der 7. Kulturepoche wirds den '''Krieg aller gegen alle''' geben, und so weiter, dann wird man auch sehen halt: also ein Teil der Menschheit hat es halt dann offensichtlich noch nicht geschafft, dieses Liebesprinzip so zu entwickeln, dass sie eben Astralisches ins Nichts - also altes und damit letztlich verdorbenes Astralisches ins Nichts geführt haben, erneuert haben durch das Ich, und das jetzt verschenken.

Das wird ein Teil sein, '''das sind die 144.000 Auserwählten, von denen wir wissen, es ist keine Anzahl, sondern eine Qualität,''' die sich darin ausdrückt. Und das ist genau diese Qualität. Diese Qualität, sich verschenken zu können und verschenken zu können das Astralische, das aus dem entstanden ist, neu entstanden ist.

Und, also wie können wir das - bis hineintragen auch in diese untersten Kräfte? Weil das müssen wir im Grunde einigermaßen schaffen, noch während unserer Erdentwicklung. Zumindest den Anfang dazu zu setzen, also wenn es auch so ist, dass das Geistselbst vollständig erst sich auf der nächsten kosmischen Inkarnation entwickeln wird, heißt das aber trotzdem, dass wir jetzt überall den Anfang setzen müssen. Und das heißt letztlich, alle Chakren bearbeiten müssen. Aber halt in der umgekehrten Richtung wie in der Vergangenheit. In der Vergangenheit sind die Kräfte von unten geholt worden und mit der Zeit immer mehr hinaufgehoben worden. Immer mehr ins Bewusstsein, heißt das. Es hängt nämlich wirklich auch damit zusammen: je weiter unten die Chakren liegen, desto schwerer sind sie dem Bewusstsein zugänglich. Je weiter oben sie liegen, desto eher kann ich ihre Tätigkeit ins Bewusstsein heben.

Also wenn ich wirklich es schaffe, das lebendige Denken dann ... - lebendiges Denken braucht die Ätherkräfte, die sind immer auch notwendig dazu. Und wenn ich sie jetzt bis zur Imagination bringe, also zu einem rein seelisch bildhaften Erleben, aber bildhaft heißt: nix Sinnliches drinnen, überhaupt nix Sinnliches drinnen, etwas rein seelisches, das aber doch bildhaft in dem Sinne ist, dass ich alles, was dabei eine Rolle spielt, sozusagen gleichzeitig im - na, Blickwinkel ist wieder ein sinnlicher Ausdruck -, aber es nebeneinander, miteinander erleben kann. Nicht nur in einem Nacheinander, sondern in einem Nebeneinander, in einem Miteinander.

Das ist das Spannende bei einer '''wirklichen Imagination''', dass ich ... auch sonst, wenn ich innerlich eine Seelenstimmung hab, ja, dann merke ich, wie sich die im Laufe der Zeit ändert. Aber meistens ist es so: eine bestimmte Seelennuance oder von mir aus eine bestimmte Mischung hab ich halt zu einem bestimmten Zeitpunkt, und dann verändert sichs und ... wenn ich einen Tag zurückblicke, ist die eigentlich schon weg, ich kann mirs gar nicht mehr vorstellen, wie die war. Ich erlebe sie nicht mehr. Also sie vergeht. In der Imagination ist jede da. Ist jede da, die diese Imagination aufbaut, jede dieser Stimmungen - ich nenns einmal halt jetzt Stimmungen - ist gleichzeitig da sozusagen. Ist gleichzeitig erlebbar. Das ist das Wichtige. Aber wenn das ein bisserl ansatzweise gelingt - das wird am Anfang sehr, sehr unscharf sein, aber immerhin - , dann hab ich das geschafft, es da ins Bewusstsein zu heben, mit dem Chakra da oben. Und jetzt muss ich dran arbeiten, da weiter bewusst zu werden, also weiter üben mit dem lebendigen Denken, mit dem Empfindsamsein im Seelischen.

Ein Komponist hat das zumindest halbbewusst, er erlebt sein Musikstück als Ganzes. Halbbewusst zumindest. Nicht fix und fertig, das Fix und Fertige ist sowieso nur das Endprodukt. Aber es geht darum, ah, ein Gespür zu kriegen: ah, das drängt auf ein bestimmtes Ende, oder: da kommt mir das Ende eigentlich schon entgegen, das sagt mir, wie die erste Note sein muss. Und das heißt also: auch so ein Musikerlebnis - und ich sag das ganz bewusst, weil Musik bringt man natürlich viel eher mit Inspiration in Verbindung, und die spielt auch eine Rolle - aber es spielt auch die imaginative Ebene eine Rolle. Es ist auch so schön geschildert, da in den grundlegenden Schriften vom Steiner, in der Theosophie, wo es auch um die Imagination und sowas geht dort - in Klammer: aber dann ist das - genauso gibts aber auch ein geistiges Hören, und das gehört dort auch dazu. Also auch schon auf der Ebene der Imagination spielt das eine Rolle, es gibt also auch Klangbilder sozusagen. Und Bild ist es eben dann, wenn es sich wirklich in diesem Nebeneinander manifestiert. Nebeneinander ist aber schon wieder sinnlich übersetzt, es heißt für mich, dass ichs gleichzeitig im Bewusstsein haben kann. Und jederzeit sozusagen mein Bewusstsein mehr auf das eine fokussieren kann, mehr auf das andere, aber ich kann jederzeit mich im Bewusstsein von einem zum andern wenden. Es geht nix verloren.

Und ich muss nicht, ah, nachgrübeln: wart', wie war denn die Stimmung jetzt da gar? Hä, ich weiß nimmer. Nein, ich brauche nicht nachgrübeln, ich erlebs einfach. Es ist mir immer präsent, ich brauch nur seelisch sozusagen innerlich den Kopf wenden ein bissel, und ich bin mit meiner Konzentration wieder dort, und die andere bleibt aber genauso da. Sie geht nicht verloren. Ich bin also seelisch so wendig geworden. Das ist - hängt alles mit dem, mit der Übung droben zusammen.

Dann kommt eben die Inspiration dazu, da ist die nächste Stufe - will ich aber jetzt nicht, wir haben eh schon die letzten Male darüber gesprochen - , ist also die nächste, die 16-blätterige Lotusblume, wo 8 Blätter aus der Vergangenheit, also das heißt 8 bestimmte Seelenqualitäten, Seelentätigkeiten, in 8 neue verwandelt werden sollen. Und dann kommt das Herzchakra, das ist das wichtigste. Nein, da jetzt, ist dann alle, wichtig sind alle letztlich, aber das ist das Zentrum, um das sich alles dreht. Weil, '''es geht also vor allem darum, dass hier das Zentrum entwickelt wird'''. Das ist nicht nur diese Lotusblume, sondern es ist dahinter auch ein ätherisches Zentrum, ein Kraftzentrum überhaupt. Es ist also ein ätherisches Zentrum da, aus dem zum Beispiel diese Herzlotusblume ja im Grunde herauswächst.

Ihr wisst, ich habs, glaub ich, schon öfter erzählt: wenn eine Pflanze wächst, dann hats die grünen Blätter, den Spross und die grünen Blätter und das alles, aber damit das einmal zum Blütenkelch kommt, das sind noch grüne Blätter zunächst, aber - ahhh - es geht nimmer hinaus in die Weite, es wird jetzt ein Becher, und der Becher, der deutet nur an, dass da Astralisches empfangen wird. Der Becher ist sozusagen die Geste des Empfangens dieser astralischen Kräfte, die jetzt von außen, mehr oder minder von außen, die Pflanze ergreifen, und dann den Becher bilden, und dann drinnen die zarten Blütenblätter mit den verschiedenen Farben und so weiter. Und, aber das - unten die grünen Blätter, die Voraussetzung, dass überhaupt die Blüte entstehen kann, weil die schwebt nicht einfach in der Luft irgendwo, die braucht den Stängel, den Spross, den zentralen, und sie braucht die Blätter auf der Seite dazu, das muss vorausgehen - so muss auch bei den Lotusblumen im Ätherischen was vorausgehen, aus dem dann dieses Seelenorgan überhaupt wachsen kann. Also es ist eine Tätigkeit, die immer mit dem Ätherischen und dem Astralischen zu tun hat. Und das Wichtigste ist, dass da in der Herzgegend ein ätherisches Kraftzentrum gebildet wird. Aber das geht nicht, es gleich da fertig zu bilden, sondern man muss einmal oben anfangen. Und darum ist da das lebendige Denken so wichtig. Damit fang ich an, provisorisch, so drückt sich Steiner aus, einmal ein Zentrum da oben zu bilden. Und das senkt sich dann langsam hinunter, bis es dann das Herzzentrum bildet. Aus dem dann diese mittlere Lotusblume in richtiger Art herauswächst. Und von diesem Herzzentrum gehen ätherische und astralische Strömungen aus. Das sind die, die nach oben gehen, die aber auch dann nach unten gehen.

Also in der Vergangenheit kamen zum Beispiel die astralischen Strömungen praktisch nur von unten, gehn da rauf. Jetzt ist es eigentlich so, dass diese Kräfte von der Mitte nach oben und nach unten gehen. Da ist so eine Art Punkt, ja, wie bei so einer Spirale, wo sich die beiden Arme der Spirale eigentlich gar nicht berühren in der Mitte, sondern dazwischen ist, ja, der Leerraum, der notwendig ist, das Nichts, das notwendig ist, also da kann das Ich eingreifen, da greifts ein, eigentlich. Also für die höhere geistige Entwicklung ist das ein ganz wesentliches Zentrum dann. Und dann wird aus dem Denken, '''aus dem lebendigen Denken, aus dem imaginativen Denken, - ein Herzdenken'''. Und das braucht hier dieses Zentrum, das im Astralischen etwas bewirkt, aber vor allem auch im Ätherischen etwas bewirkt. Und man könnte sagen: das ist das '''Zentrum der Lebenskräfte''', die auch jetzt diesen Lotusblumen ja den Lebenssaft geben. So wie in der Natur draußen eine Blütenpflanze halt die Lebenskräfte der grünen Blätter und des Stängels und der Wurzeln von mir aus und das, das alles braucht und dann oben, um oben dann empfangsbereit zu sein für die seelisch-astralischen Kräfte.

Das ist im Grunde da nicht anders. Und das heißt, es ist eine starke Verwandlung nicht nur des Astralischen, wenn wir diese Organe entwickeln und so weiterentwickeln, dass sie eben zukunftsträchtig sind, also das Alte ins Neue verwandelt wird. Und das heißt wirklich konkret, das Alte verschwinden lassen, Neues aus dem Nichts heraus zu schaffen. Das ist es eigentlich. Also die netten Bilder mit den Blumen da und den Blättern, das ist alles sehr schön, aber es ist eine grobe Versinnlichung einmal, hinter der eigentlich steht: '''was Altes verschwindet, was Neues kommt heraus'''. Und das hat die Qualitäten des Alten, aber in ganz neuer Form. Und über das was hinaus, sodass man eben ja damit noch was ganz anderes tun kann. Das ist es eigentlich. Also es ist schon sehr vergleichsweise gesprochen oder abgebildet, wenn ich da die netten Blatterl draufzeichne.

Ich muss verstehen, dass da seelisch ein Prozess dahinter ist, und ein ätherischer Prozess. Und '''bei dem ätherischen Prozess, da ist immer der Christus mit dabei''' - wenn das wirklich aus dem Ich kommt, wenn ich nicht das alles aus den alten Kräften hole, da strömt natürlich auch Ätherisches und Astralisches, aber halt am Ich vorbei. Mit dem kann man heute nix mehr anfangen. Und heute muss ich von dem aus das Ätherische und das Astralische, von der Mitte aus eigentlich, nach oben und nach unten verändern. Also es geht - und eben dieses Zentrum, eben damit ich ganz bewusst dabei sein kann, muss ich eben oben anfangen, weil da bin ich am bewusstesten. Da hab ich auch den Ich-Punkt, so nennt mans. Die Inder haben da den Punkt, das ist gleichzeitig der Punkt, wo die Lotusblume ist, aber es ist auch der Punkt, wo ich mich als Ich erlebe, als geistiges Wesen. Und den Punkt, der geht nicht verloren, aber die Kraft wird trotzdem weitergetragen, dann kann ich anfangen, da in der Gegend bewusster zu werden.

'''Dann erwacht die Inspirationskraft'''. Die hat was zu tun damit, dass ich jetzt beginne, '''das geistige Wort''' zu hören. Da hab ich jetzt ganz bewusst auch davon gesprochen, dass ich da die Imagination mit der Musik zusammenbringe, und zwar mit der Musik, die noch keinen Text hat. Die verstehe ich, ja eigentlich schon mit dem Herzen - interessant, man sagt ja eh: ja, wenn ich die Musik mit dem Kopf verstehe, das ist zu wenig. Ich meine, man kann viel herausholen, weil ja sehr viel Weisheit drinnen ist, darum kann ich, grade mit dem logischen Verstand, in der Musik mathematische Zusammenhänge und alles Mögliche erkennen. Das ist ein Bild dieser Weisheit, vor allem aber auch der alten Weisheit. Die neue ist, wenn ich erkenne drinnen, dass es eben mathematisch gerade irgendwo immer ums Einsel nicht ausgeht.

So wie es auch im Planetensystem ist: eigentlich längerfristig sind die Bahnen nicht vorherberechenbar. Die Rechnung lässt sich nicht hundertprozentig exakt lösen, wir können es sozusagen auf lange Frist nicht vorhersehen. Ich meine, für unsere menschlichen Dimensionen reichts, wir können auf gut einige zehntausend Jahre das ganz gut vorherberechnen und das wird vermutlich ziemlich stimmen, aber was in hunderttausend oder einer Million Jahre ist ... - wird der Rechenfehler dann irgendwann so groß, dass er die Dimension des ganzen Planetensystems erreicht ... , das heißt, ich weiß im Grunde gar nicht mehr, wo das ist, weil der Fehler ist so groß wie der Wert eigentlich selber. Und wenn ich jetzt hier herunterkomme aber, also vom Musik Hören, von der Harmonie Hören, herunterkomme und das zum Wort wird, dann fängts mir an eigentlich, ganz klar fürs Bewusstsein zu erzählen, ja, was ist denn das eigentlich für eine - , was ich jetzt in dieser wunderbaren Imagination erlebt habe, in dieser von mir aus Klang-Imagination, was bedeutet das eigentlich für die Welt? Das weiß ich in der Imagination noch nicht, da erlebe ich sie, ich weiß ganz genau, es muss das so sein und das so, ich merke sofort, wenn was falsch ist, aber warum es so ist, weiß ich nicht.

Ja, ich kann jetzt sagen: mathematisch sind schöne Harmonien drinnen und ich kann das mathematisch formulieren, toll, aber dann weiß ich immer noch nicht, welchen Sinn das macht, weil bei den anderen gibts dann halt wieder andere Zusammenhänge, die sind auch schön, aber - phhh, nehme ich halt einmal zur Kenntnis. Dass ich den Zusammenhang auch mit wachem Bewusstsein erfassen kann, das ist die Inspiration, die ist dazu notwendig. Und da höre ich jetzt, ja man könnte sagen, den Sinn-vollen Zusammenklang. Sagen wir mal jetzt so: in der Musik höre ich den gemütvollen Zusammenklang. Da geht es um den sinnvollen Zusammenhang, aber das ist eben nicht ein kaltes verstandesmäßiges Erkennen des Zusammenhangs, sondern ein, fff ja, ein Aussprechen, ein Hören, aber ein sprachliches Hören, wenn man so will, das den Zusammenhang erkennt.

In meine, ein Ansatz dazu sind die Übungen zur Sprachgestaltung oder so. Wenn man erkennt, welche Kräfte in den einzelnen Lauten drinnen sind und wie sie sich aber verändern, wenn sie zusammenwirken, und in jedem Wort steckt was drin, und wenn das Wort im Zusammenhang mit anderen Worten ist, verändert sichs schon wieder und kriegt ein - so dass der ganze Satz oder die Strophe vielleicht eines Gedichts ein Ganzes wird. Der Dichter macht das, er spürt das irgendwo. Er hat ein Wissen davon, ohne es zu wissen. Aber er hats trotzdem mehr, indem ers in Worten hat. Wenn ers in Musik nur hat, dann weiß er nur, es ist richtig. Wenn ers in Worte fassen kann, kommt schon eine nächste Ebene dazu, auch wenn er vielleicht immer noch sehr wenig versteht. Aber dann kommt diese Ebene dazu, wobei ich jetzt nicht irgendwas sagen ... - Dichtung ist höher als Musik oder so - über das, auf das lasse ich mich jetzt gar nicht ein, es ist einfach eine andere Ebene. Und die hängt also jetzt insbesondere mit der '''Inspiration''' zusammen. '''Und dann gehts halt in die Intuition, im Herzchakra, zwölfblättrig. Sechs alte Eigenschaften in sechs neue Eigenschaften zu verwandeln.'''

Und das sagte ich das letzte Mal schon: eine gute Übung dafür, um dieses Herzchakra zu entwickeln und damit jetzt auch diesen Mittelpunkt, den wir jetzt von - also das zweiblätterige Chakra bleibt natürlich da oben, aber das eigentliche Zentrum geht also jetzt hinunter, wenn ich die Inspiration entwickle und es geht hinunter ins Herzchakra. Dann sind wir endlich dort, wo es hingehört. Aber ich hab jede Stufe mit Bewusstsein einmal durchgemacht, dann '''kann ich auch hier ins Bewusstsein etwas heben, was eigentlich zunächst einmal scheinbar gar nicht geht''', weil wenn ich in der Intuition bin, werde ich eins mit einem anderen Wesen und vergesse mich vollkommen.

Und jetzt muss ich eigentlich '''in der Intuition trotzdem wieder zu dem Bewusstsein meiner selbst kommen''' und muss eigentlich hier, auf der seelischen Ebene zumindest, zugleich mich und das andere Wesen verwandeln. Das andere Wesen wird nämlich auch was anderes durch die Begegnung mit uns. Ja weil, ist ja in jeder menschlichen Begegnung in Wahrheit, so, wenn zwei Menschen einander begegnen, nimmt jeder irgendwas mit. Das kann was Gutes sein, das kann manchmal auch was Schlechtes sein, es ist wurscht, aber es ist nicht egal, dass die Begegnung stattgefunden hat. Und sei es auch nur eine ganz flüchtige, an die wir uns vielleicht gar nicht erinnern, aber es ist ein Austausch da. Also man verändert einander wechselseitig.

===== 01:46:30 =====
'''Und gerade dieses Herzzentrum soll dazu dienen''', namentlich auch jetzt während unserer Erdentwicklung noch, '''dass, wenn Menschen einander begegnen, dass sie einander bewusst wechselseitig verwandeln'''. Das heißt, ich nehme bewusst das Liebesgeschenk des anderen auf, das gibt mir einen Anstoß, mich zu verwandeln, aber ich nehme nicht einfach ungefiltert das auf, sondern ich spüre seinen Impuls, führe ihn ins Nichts hinein und mach was Neues draus. Aber es kommt von dort der Anstoß. Aber ich mache es zu was Eigenem. Und umgekehrt genauso. Ich geb dem Andern, ich schenke ihm meine seelische Kraft, die ich entwickelt habe, die ich aus dem Nichts geschöpft habe, die lässt seine Seele erklingen und das, was da neu erklingt, was zu sprechen beginnt, was dann bis in die Intuition hineingeht, wo ich eigentlich dieses andere Wesen, den anderen Menschen zumindest in dem Teilaspekt in mir habe und er geworden - also ich bin er geworden. Und umgekehrt: dann nehme ich das wieder zu mir zurück, lass es ins Nichts sinken und mach was Eigenes draus. Und ich - das Ich wird dadurch deswegen reicher, weil das Ich wird stärker mit jeder Tat, die es vollbringen kann. Und die Taten, die es wirklich jetzt so ganz schöpferisch, also wo es wirklich schöpferisch aus dem Nichts tätig sein kann, was das Eigentliche ja ist, was das Ich ausmacht, das können wir bis jetzt nur im Astralischen, im Seelischen - und da machen wirs genau. Also das heißt, wir nehmen ein Seelengeschenk auf, führen es ins Nichts - das müssen wir - , und dann erschaffen wir es neu, aber in unserer Variante. Und sowas wird einmal, ja, wenns gut läuft, auf einem großen Teil der Erde in der nächsten Kulturepoche da sein. Die '''Epoche der Brüderlichkeit'''. Die besteht nicht nur drin, dass wir alle: ja, wir sind alle Brüder, - nicht, das wird heute auch oft gesagt. Und, äh, was dann rauskommt also: "... und willst du nicht mein Bruder sein -" und so weiter. Gut, lassen wir das ... ''[Gelächter im Hintergrund]''

Nein, aber dann wird das Realität werden, dass die Menschen einander seelisch beschenken, dass die Geschenke bewusst gegeben werden, bewusst angenommen werden und bewusst zu etwas Eigenem gemacht werden. Und dadurch fruchtbar werden, weil dadurch wird schon wieder ein neuer Prozess angestoßen. Und der Mensch kann eigentlich schon wieder, indem er das genommen hat, Impuls, verwandelt, kann ers schon wieder schenken, wem Andern zum Beispiel oder dem Gleichen, wie auch immer, wurscht. Und das - dadurch wird erstens das Seelische verwandelt, aber auch unser Ich wird immer kräftiger dabei, wird also immer schöpfungsmächtiger dabei, nur durch diese Taten. Ja, also wenn wir das Herzzentrum entwickelt haben, dann sind wir im Grunde in der Intuition drinnen, das heißt, dann sind wir aber auch wach geworden dort, wo man eigentlich normalerweise nicht wach wird. Also man kann aus dieser Intuition ganz stark zu sich selbst kommen. Gerade am stärksten in Wahrheit dann dort, wo ich mich zunächst ganz an den Andern hingegeben hab. Aus dem komme ich als Allerstärkster zu mir selbst zurück.

Und dann, wenn das funktioniert, - und dazu zählen die '''sechs Nebenübungen''', die ich das letzte Mal erwähnt hab, die helfen sehr, dieses Zentrum auszubauen. Und da hab ich - wollt ich sie eigentlich heut ein bissel näher besprechen, aber ich seh schon, das wird sich heute nicht mehr ausgehen.

Ich kann sie nur einmal aufzählen: es war '''die Gedankenkontrolle'''. Also einfach - und zwar wirklich ganz simpel, äußerlich: '''ich nehme mir irgendeinen Gegenstand und schaue, dass ich fünf Minuten in Gedanken nur bei diesem Gegenstand bleibe.''' Und dass nix anderes reinkommt. Zunächst einmal ganz simpel, ganz bewusst nicht irgendeine geistige Vertiefung jetzt suchen oder sowas, sondern mit einem ganz nüchternen Verstand dabei zu bleiben. Weil da habe ich die größte Chance, einmal ganz bei mir zu sein und das einmal zu lernen. Wenn da jetzt plötzlich die große Inspiration kommt und mich überschwemmt, dann habe ich gerade die Übung eigentlich verfehlt. Zumindest in ihrer ersten Stufe. Weil, erst wenn ich da die Trittsicherheit und die Selbstbewusstheit gelernt habe, dann kann ichs vielleicht schaffen, wenn so wirklich so ein großes Geschenk hereinkommt, das so wach mitzukriegen, dass ich mit meinem Ich wirklich dabei sein kann, wach, und nicht einfach überschwemmt werde. Und dass ich das, die Fülle, die da kommt eben, mit klarem Bewusstsein fassen kann. Dass ich die Imagination vielleicht bekomme, die mit klarem, wachem Bewusstsein fassen kann und so, dass ich eben wirklich dieses Panorama, also das heißt, dieses gleichzeitige, jederzeit gleichzeitige Erleben eines riesigen Seelengemäldes, dass ich das locker machen kann. Dass nicht: jesses, wart, was war vorher? - weg! Nein, es ist jederzeit da. Es ist jederzeit da, da gehört schon ein ziemlicher Bewusstseinshorizont ... Und vor allem, wenn man weiß: ja, wenn man anfängt mit den Übungen, es kommt einem schon so riesig vor, was ich dann überschau, und dann komm ich: da, hier, bitte, das ist nicht einmal das Vorgarterl noch. Das ist ein kleiner Bereich dieser Gesamtimagination, die eigentlich dahintersteckt. Ich meine, letztlich die ultimative Imagination umfasst den ganzen Kosmos, eh klar, kleiner gehts eigentlich nicht. Aber es gibt darin kleinere und größere Bereiche, die zumindest ein bissel ihre Eigenständigkeit haben. Natürlich mit dem Rest zusammenhängen, aber das Ganze ist ja nicht einfach ein Einheitsbrei, sondern ein gegliederter, kosmisch, weisheitsvoll kosmisch gegliederter Organismus, Seelenorganismus.

Also ich kann einmal halt das eine Organ und einmal das andere mehr anschauen. Aber die ersten Imaginationen, die sind wirklich das Vorgartel. Da muss man schon froh sein, und das ist schon was ganz Tolles. Aber man muss sich bewusst sein: was einem jetzt heute so reich vorkommt, ist noch tausende, tausende, tausende Male reicher. In Wahrheit, und der Mensch kann aber mit der Zeit die Fähigkeit entwickeln, diese Riesendimension zu überschauen.

Und wenn man mit dem Bewusstsein so ein bissel liest auch die '''Schriften von Steiner''', dann sieht man: Mensch, der hat einen '''Riesenhorizont''' gehabt. Aber der ist sicher auch noch nicht der ganze, muss man auch gleich dazu sagen, hat er auch nie behauptet. Aber er hat im Vergleich zu dem, was man - selbst wenn man ein bissel herankommt an die Imagination, weiß man: Mensch, der Horizont ist schon sehr groß. Und '''Gott sei Dank hat er uns genug Wegmarken hinterlassen,''' an denen wir uns orientieren können. Und wenn einmal so ein bissel eine Imagination aufblitzt, dass ich wenigstens: "... aha, warte, in den Bereich gehört das ungefähr. Und warte, da war noch eine zweite Wegmarke, die führt mich weiter. Ah, schau, da finde ich jetzt selber auch eine kleine Imagination." Und das ist das so Wertvolle. Und er konnte es deswegen hineinlegen, oder er konnte es deswegen vermitteln, weil er eben nicht nur die Worte sagt. '''Das Wichtige ist, was zwischen den Worten wirkt.''' Und zwar, das ist so wie beim Komponisten: '''die Noten, die aufm Blatterl stehen, machens eigentlich nicht aus'''. Und sie taugen nix für den, der - ja, der nicht Noten lesen kann, sowieso nicht, aber selbst der Noten lesen kann und sie einfach allweil spielt und sagt: ja, richtig gespielt - , wenn er nicht erlebt die Klangimagination, aus der es gekommen ist - muss nicht voll bewusst sein, aber er muss sie spüren in seiner Seele - wenn er die nicht spürt, dann hat er gar nix. Es klingt richtig, okay, aber es kommt von dem Eigentlichen nichts. Null. Null. Wirklich null. Also das, was ich fassen kann an der Komposition, ist es noch gar nicht. Das ist nur das Gefäß, durch das die Wirkung hereinkommen kann, wenn der Musiker es zulässt, der es spielt, der es singt. Wenn er das nicht hat, da kann er noch so eine wunderschöne Stimme haben, der Klang kann wunderbar sein, technisch sauber, technisch perfekt, exakt gesungen. Ja, auch das hohe C oder was noch drüber ist, hat er fünfmal getroffen, super toll. '''Und es kann Nichts sein. Es war Nichts, aus geistiger Sicht gesehen.'''

Es ist, ja, '''Luzifer''', der Luzi ist dahinter, es ist die sinnliche Blendung. Sinnlich gesehen ist es brillant, seelisch gesehen ist es gar nix. Null. So extrem kann das sein. Und es kann umgekehrt ein Musiker, ein Künstler, der halt vielleicht nicht so technisch trainiert ist und nicht die Möglichkeit hatte, das zu schulen, vielleicht auch nicht das Organ dazu hat, dass es so perfekt wird, aber er erlebt ein Funden von dem, was da drinnen steckt, und er kann den Menschen mehr geben als der große Star, der perfekt das hohe C oder sonst was schmettert. Ich meine, damit sag ich nicht, man soll schlecht singen und also - nur weil ich es nicht so gut kann, heißt das auch noch nicht, dass ich deswegen etwas erlebt habe. '''Aber es kommt auf dieses Erleben an'''.

Und das ist beim Instrumentalmusiker genau dasselbe der Fall: wo das nicht da ist, ist es seelisch gesehen, geistig gesehen, nichts, gar nichts, wirklich gar nichts. Weil, es bewegt und nämlich es bedeutet dann für das soziale Leben der Menschen nichts. Im Grunde bedeutet es dann nichts. Weil, es passiert dann genau das nicht, dass, wie soll ich sagen, der eigene Astralleib des Zuhörers, des Zuhörers, der mitlebt mit der Musik, dass dessen Astralleib wirklich in diese Schwingung kommt. In dieses Neue, was der Komponist hereingeholt hat. Das ist das, was er schenkt. Das, was er jedem schenken will, der dieses Lied hört. Und sei es Jahrzehnte später. Der Komponist ist vielleicht schon tot. Und er schenkt es uns auch.

Der Bach hat es uns auch geschenkt. Und schenkt es uns immer wieder. Immer noch. Das ist das, was er hereingeholt hat. An neuem Seelischen und neues Seelisches daraus geschaffen hat. Und wenn wir es so aufnehmen, dass wir es auch wirklich spüren, dieses Seelische, und nicht nur hängenbleiben am äußeren brillanten Klang, wie es gespielt wird, sondern die Seele spüren, die da durchkommt. Dieses neue Seelische spüren. Dann bringt das wirklich unseren Astralleib so in Schwingung bzw. unser Ich wird dadurch angeregt, dass es das aufgreift und selber was Neues draus machen kann. Und so bilden wir einander. Der Komponist stößt es an. Der Musiker, der es spielt, gibt es weiter. Und die vielen Zuhörer, die es hören, nehmen als letztes das Geschenk auf und werden andere Menschen dadurch. Nämlich nicht mechanisch, Ursache, Wirkung. Sondern sie machen sich dadurch zu anderen Menschen. Indem sie das ergreifen und selber was Eigenes draus machen. Das heisst, die Musik aufnehmen, und für sie wirds aber seelisch etwas Erneuertes.

Also ihr seht, wo das überall schief gehen kann auch. Es kann jetzt einer da sitzen, der hört sichs an: wunderbar, das Orchester lebt das wirklich, erschafft das neu, das Werk in dem Moment. Aber der ist seelisch so träge, dass er nur das Äußerliche erlebt, sagt: "Ja wunderbar haben die gespielt! So präzise, ja toll, also technisch perfekt und ich war begeistert davon. Eine Artistik, dieser Künstler, großartig!" Aber seelisch hat er nichts erlebt. Er hat nicht, das heisst, nichts erlebt von dem Impuls, um den es eigentlich geht. Er hat nur die schöne Kutsche gesehen, mit der das daherkommt. Das ist nicht mehr als die Kutsche. Aber es geht darum, wer oder was sitzt da drinnen in der Kutsche. Wenn er das nicht mitkriegt, hat er gar nix gewonnen davon. 02:00:06

Also - ja, es ist eigentlich schon fast die Einleitung oder Vorbereitung für den nächsten Vortrag. Weil, es geht darum, dass wir diese Kräfte eben brauchen, um die unteren Chakren gefahrlos und in einer zukunftsträchtigen Form zu entwickeln, das heisst zu erneuern.

Es ist also die 10-blättrige Lotusblume, die 6-blättrige und die 4-blättrige. Die übrigens - alle Lotusblumen hängen sehr stark auch mit unserem Planetensystem zusammen. Und das ist auch nur die Spitze des Eisberges, die, die drüber ist, die - das siebente Chakra, das Kopfchakra da oben, das Kronenchakra, das heißt eh die 1000-blättrige - na die zeigt eh, wos hingeht. Mit den 1000 Blättern, das ist jetzt nicht mit dem Abzählen so genommen, sondern es heißt eigentlich, die umfasst dann die ganze kosmische Welt. Nicht wahr, da gehts noch weit über unser Planetensystem hinaus, in Wahrheit. Man sagt zwar, das ist die -, die oben hängt mit dem Saturn zusammen, aber das ist genau die Grenze, wo es in den Kosmos hinaus geht. Also das ist eigentlich von dort, wo die Verbindung zum ganzen Rest gesucht wird. Ich meine, tatsächlich gibt es heute esoterische Strömungen, die da noch mehr Chakren, die drüber liegen, unterscheiden, die halt außerhalb des Körpers sind. Hat zum Teil also eine gewisse Berechtigung, es hat zumindest die Berechtigung; zu sagen: aus diesem 7., aus diesem Chakra da oben - das ist ein reich differenziertes Gebilde, sagen wir es einmal so. Und das letztlich den ganzen Kosmos umfasst. Und natürlich gibt es da noch sehr viel mehr zu entdeckende Strukturen. Strukturen im Sinne von seelischen Fähigkeiten, die man entwickeln kann. Und die einen inneren Zusammenhang ... - aber das ist jetzt nur eine sehr ferne Andeutung, weil so weit sind wir noch nicht.

Über das brauchen wir uns jetzt noch nicht so viel den Kopf zerbrechen. Aber wir müssen uns den Kopf zerbrechen, dass wir mit diesen Qualitäten, die ich jetzt anhand der Musik geschildert habe, dass wir mit diesen Kräften gestärkt dann langsam die unteren auch ergreifen können. Und Rudolf Steiner sagt das ganz deutlich: diese unteren Kräfte werden in der Zukunft, eben namentlich dann in der nächsten Kulturepoche, in der Epoche der Brüderlichkeit, eine riesige Bedeutung bekommen. Die alten Inder haben das genannt die '''Kundalini-Kraft,''' die da von unten kommt, '''die Schlangenkraft''' heißt es auch. Also das ist nämlich, da ist die Quelle dieser astralischen Kräfte, die brauchen wir überhaupt, um uns verkörpern zu können. Da sind die stärksten astralischen Kräfte drinnen, mit dem untersten, mit dem Wurzelschakra, wenn da die Verbindung zwischen dem Astralischen und dem Physischen reißt, ists aus. Dann tritt der Tod ein. Unwiederbringlich, dann gibts auch keine Rückkehr mehr. Das hängt also mit dieser stärksten astralischen Kraft zusammen, die so stark ist, dass sie in der Nacht, wenn wir schlafen, weil es mit dem Kosmos verbunden ist, also das obere Astralische löst sich in der Nacht heraus, ist mit dem Kosmos verbunden, holt sich die kosmischen, weisheitsvollen Bilder wieder herein, und die Kraft da unten sorgt dafür, dass alles, was wir bei Tag durch unser Bewusstsein in unserem Körper ruiniert haben, dass das wieder regeneriert wird. Weil das überträgt seine Kräfte jetzt aufs Ätherische.

Das Ätherische liegt eigentlich am Abend, wenn wir dann in Schlaf fallen, liegt das, hängt das in den Seilen eigentlich, im Grunde. Das ist groggy, der Ätherleib. Er ist komplett ausgepowert.

Und das Astralische, das die Weisheit aus dem Kosmos holt und da nach unten führt, bis nach unten führt in dieses Wurzelchakra, das macht überhaupt, dass wir den nächsten Tag erleben, im Grunde. Wenn das nicht wäre, täten wir nicht mehr aufwachen. Dann würde in der Nacht der Faden reißen, diese Verbindung mit - das ist eigentlich diese Verbindung mit dem Wurzelchakra, also da ist die allerstärkste Kraft drinnen. Aber wehe, sie wird missbraucht! Sind ganz starke Kräfte, sind - in der Genesis werden diese Geister, die da mitwirken, um diese Weisheit hereinzubringen - es sind '''Geister der Persönlichkeit''', also '''Urengel''', die das machen. '''Zeitgeister''' nennt sie Rudolf Steiner auch.

Jetzt weiteres Geheimnis: was sind denn die sieben Schöpfungstage? Die sieben Schöpfungstage sind sieben Zeitgeister. Das sind nicht einfach Zeiträume. Ein Tag, der - ja, ein kosmischer Tag dauert sicher lang. Nein, es sind geistige Wesenheiten. Und die haben eine Aufgabe. Und es gibt immer also eine paarweise Wirkung, also von mir aus, sagen wir einmal, es gibt sieben Gruppen solcher Wesenheiten, und die teilen sich auf nach Tag und Nacht. Nicht wahr, es heißt immer "am Ende ...", "und es war Abend", "und es war Morgen", "der erste Tag" und so weiter. Und es ist also immer die Nachtseite und die Tagseite. Die Tagseite ist die, wo das Bewusstsein entwickelt wird, die Nachtseite ist die, die das Leben regeneriert. Und die Nachtgeister - also Tag heißt im Hebräischen Yom und Nacht heißt Laila. Und das sind die zwei verschiedenen Geister, die den ...- Zeitgeister, die den Elohim dienen bei ihrem Schöpfungswerk.

Und das sind die Schöpfungstage. Das heisst, das sind ihre - die Prozesse, die sie machen, die sie übernehmen. Sie übernehmen die Impulse von den Elohim und leiten jetzt weiter diese Entwicklung. Und an jedem Tag was anderes. Da ist also jeden Tag sozusagen ein anderes Paar von mir aus, könnte man auch sagen, von solchen Wesenheiten da. Es ist eigentlich immer ain Paar, also eigentlich kann man sagen, es sind 14, grob gesprochen, weil es sind '''7 Tag- und 7 Nacht-Wesen'''.

Und jetzt muss man dazu sagen, es sind also '''Zeitgeister. Urengel''' werden sie auch genannt. Ur-Engel deswegen, weil sie ihr Ich bekommen haben bereits auf dem alten Saturn, also auf der ersten kosmischen Verkörperung unserer Erde, da sind die -, haben sie Menschheitsstufe sozusagen durchgemacht, sind Ich-Wesenheiten, geistige Wesenheiten geworden. Jetzt sind sie weiter, sind eben Urengel jetzt, mächtige Wesenheiten im Grunde. Und die '''Nachtgeister''' gehören zur selben Gruppe aber der Wesenheiten, die die stärksten Widersacher sind, abgesehen vom Sorat jetzt.

Die '''Asuras''', die sogenannten Asuras, sind '''zurückgebliebene Geister der Persönlichkeit oder der Urengel,''' also Geister der Persönlichkeit heißen die auch, Zeitgeister kann man sie nennen. Und dazu gehören auch die '''Asuras''', die '''Widersachermächte''', und zwar gerade zu der '''Nachtseite'''. Aber man sieht, auf der anderen Seite - wenn man sie jetzt so aus der Perspektive der Genesis betrachtet, als die Nachtgeister Leila - sind sie die, die uns jede Nacht ermöglichen, wieder aus dem Schlaf aufzuwachen im Grunde. Erfrischt sogar vielleicht, hoffentlich. Jedenfalls zumindest so erfrischt, dass wir nicht während der Nacht die Schwelle übertreten für, zumindest für diese Inkarnation endgültig. Und da seht ihr wieder aber, '''wie eng beisammen sind Widersachermächte und höchste lebensspendende Kräfte'''.

Die '''Taggeister''' Yom, die können das nicht. Die können uns das Bewusstseinslicht geben und - also sind jedenfalls mitbeteiligt dran. Aber dass wir jede Nacht überleben, das schaffen sie nicht, das schaffen nur die Nachtgeister. Das heißt, die können wirklich bis ins Ätherische, ja sogar bis ins Physische hinein so kräftige Impulse geben, dass das, was wir durch unser Bewusstsein zerstören untertags, dass das wieder regeneriert wird. Also dank diesen Geistern der Nacht. '''Aber Asuras liegen haarscharf dran'''. Die selbe Kategorie. Also so, so eng ist das, das ist - da passt nicht einmal ein Blatterl Papier dazwischen, so eng ist das beisammen.

===== 02:09:54 =====
Ja, damit hab ich ein bissel, das hoffe ich, vorbereitet, dass wir das nächste Mal uns jetzt mit diesen starken Kräften noch intensiver befassen können. Und sehen, eben weil dort, '''genau dort haben wir es zu tun eben mit Kräften, die, wenn sie falsch geleitet sind, letztlich die Welt zerstören können'''. Mit denen wir uns selbst als erstes einmal zerstören können, mit denen wir unsere nähere Umgebung zerstören können, aber letztlich als Menschheit gemeinsam im Grunde die Erde zerstören können. Und zwar nicht nur im äußeren Sinne, sondern so, dass sie ihre geistige Mission nicht erfüllen kann. Und die Menschheit nicht, oder zumindest ein Teil der Menschheit nicht. Also dort sind die ärgsten Kräfte, und dort sind auch die Kräfte, die, wenn sie in die falsche Richtung gehen, ja die ganze Entrichtung Richtung Sorat leiten. Dort ist es wirklich an der Kippe. Und '''das sind mächtige Wesenheiten. aber mit dieser Mächtigkeit müssen wir lernen, umzugehen'''. Nämlich wenigstens mit der Mächtigkeit, die in uns wirkt, da drinnen.

Aber dazu müssen wir eben das mit den 1, 2, 3 Stufen einmal vorbereiten. Das ist die Vorübung dazu. Dann kann das anfangen, dass wir uns mit den unteren Kräften beschäftigen. Und diese '''Kundalini-Schlange''' auf ganz bewusste Weise wieder erwecken. In alter Zeit hat man sie auf unbewusste Weise erweckt. Wenn es unter einem guten Einfluss war, dann haben eben diese astralischen Kräfte die Lenkung übernommen, die das Ich noch nicht haben konnte.

Also diese Schlange bereitet eigentlich das vor, dass das Ich kommt. Das - tatsächlich wird sogar das Ich oft mit der Schlange eins, mit der Schlange, die sich aufrichtet. Weil in dem Moment, wo die Schlange bis ganz oben aufgerichtet ist, dann kann das Ich sich seiner bewusst werden. Da kommt natürlich das Ich dazu, aber dazu muss allweil auch der Impuls von unten aufsteigen. Im Grund ist das: die Schlange, die zieht sich hinten übers Rückgrat hinauf und da vorne kommt sie - ja, eigentlich da ''[deutet auf die Nasenwurzel]''. Das sieht man bei den Kronen der '''Pharaonen''' sehr deutlich, da ist die '''Uräus-Schlange'''. Da ist sogar wirklich - da, '''genau da, wo das Stirn-Chakra ist, kommt diese Schlange raus'''. Aber die muss man sich denken, die geht da durch. Die kommt vom Wurzelchakra unten und geht bis rauf.

Und - eben in der Vergangenheit war es so, dass die Kräfte eben wirklich von unten aus erweckt wurden und dann nach oben geführt wurden. Und der Endpunkt wäre eben dann, dass da das Ich erwacht. Also bis dorthin wurde es geführt. Und die Pharaonen sind welche, die vorausgehen, aber trotzdem, auch wenn sie so etwas wie ein Ich-Bewusstsein in gewisser Weise entwickeln, es ist trotzdem anders als unser heutiges. Weil, '''wies heute ist, gehts halt erst seit dem Mysterium von Golgatha'''.

Aber das war alles eine Vorbereitung. Also die Schlange sozusagen zu zähmen lernen, sie zu beschwichtigen, es mit ihr umgehen zu lernen und so weiter. Das ist dasselbe, was noch die '''Schlangenbeschwörer''' heute in Indien - das kommt von da her, das ist das Symbol dafür, dass ich die Schlange aufrichte.

Ich meine, natürlich wird das jetzt da, wenn das am Jahrmarkt passiert, nicht viel bringen. '''Es geht ja nicht wirklich um die äußere Schlange, sondern es geht um die, die wir in uns tragen''' an astralischen Kräften, aber begleitet dann halt auch von den luziferischen Kräften. Ich meine, da mit der Schlange geht halt auch die luziferische Schlange mit, das ist ... Ich meine, dort haben wir eben da unseren '''Merkurstab''', den der Florian mal mitgebracht hat und der sehr schön ist ''[holt ihn hervor ins Bild]''. Ich meine, die mittlere, das ist die aufgerichtete. Das ist die, um die es geht. Und dann sind zwei, die uns begleiten. Eine lichte und eine dunkle. Eine luziferische, eine ahrimarische von mir aus. Die eigentlich da, das ist sehr schön da unten, quasi verbunden sind miteinander. Nicht nur zusammenstoßen, sondern eigentlich da ineinander übergehen und gemeinsam wirken. '''Und der Impuls, der negative Impuls der Nachtgeister und dann von Sorat, der kommt von da unten. Der wird uns da runterziehen. Und wir sollen eigentlich da rauf.'''

Aber das werden wir das nächste Mal noch genauer besprechen. Und wir werden sehen, also dass genau diese starke Kraft, die wir in den Griff bekommen müssen von unserem Ich her, dass das '''das menschliche Pendant ist zu dem, was dann als Zorn Gottes''' kommt. Und tatsächlich: dort, wo der Mensch wirklichen Zorn, wirkliche Empörung über irgendwas entwickelt, und das zunächst einmal eben ganz aus dem nicht vom Ich geführten Astralischen kommt, dort ist der Ursprung davon. So wie es in der alten Zeit war. Aber wo einfach die starke Empfindung war: nein, so darf das nicht sein.

Und das vielleicht sogar dann ausartet, dass ich jetzt irgend ... - ein ganzes anderes Volk, das das Falsche macht, oder was man die Empfindung hat, ausradiere. Wie es in der Vergangenheit der Fall war - ja, bis in die jüngste Vergangenheit, das ist noch immer manchmal der Fall. Aber man muss wissen, dass das zeitweise in der Vergangenheit ein Kulturprinzip war. Es ging darum. Also das war dieses Ringen dieser Teilkräfte miteinander, und jeder konnte nicht anders als seinen Teilbereich als den einzig möglichen anzusehen. Und danach mit aller Kraft zu streben, dass das für die ganze Erde der tragende Impuls wird. Und die anderen genauso. Und das war ein offenes Spiel damit, welche Gruppierung gewinnt. Das ist eine Zeit, wo eben noch nicht das individuelle Ich so im Vordergrund stand oder noch gar nicht im Vordergrund stand. Im Gegenteil, grad bei der geistigen Entwicklung hat man es aus Weisheit weggelassen, weil es nicht kräftig genug gewesen wäre, um mit den Kräften umzugehen. Aber die Frage war: kriege ich da die richtigen Kräfte raus oder nicht? Vielfach waren es auch halt die - nicht die richtigen.

Aber - zuviel für heute, das nächste Mal mehr davon. Weil, ich sehe, ich bin schon wieder drüber, hoffnungslos. Ich fürchte, ich hab mir doch am Kulenkampf, am guten, ein schlechtes Beispiel genommen, ich überzieh immer. Also verzeiht mir das, ich danke euch für eure Geduld, und wir werden das nächste Mal weitergehen. Das nächste Mal haben wir dann schon den 61sten, also übern 60er sind wir drüber. Ich weiß nicht, ob wir dann mit 65 in Pension gehen werden, weiß ich nicht, glaub ich nicht, dass wir dann schon fertig sein werden.

''Danke meine Lieben. Bis zum nächsten Mal. Danke, Francois, fürs Aufnehmen. Baba. "Tschüss." Baba. "Tschau, danke." Gerne, meine Lieben. Ah, Renate war wieder der Wächter, gell. Danke, Renate, ja, muss ich auch sagen, vielen, vielen Dank. "Was hat die gemacht?" Na, Renate passt auf, wenn im Livestream irgendwas schief gehen könnte, weil der Francois, kann net die ganze Zeit dabei sein. "Hat sie ...?" Nein, sag ich dann nachher. Danke. Danke'' ''Wir haben die doppelte Absicherung. Alles Teamwork bei uns.'' ''"Auf Wiedersehen." Wiedersehn.'' ''Bis zum nächsten Mal, meine Lieben, ich geh jetzt raus und überlass euch'' ''euch'' ''selbst. Danke.''

''Baba. "Danke schön." baba, gute Nacht.''
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Die Apokalypse des Johannes - 60. Vortrag von Wolfgang Peter, 2021

2024-11-03T12:14:46Z

SaKe: /* Rohtranskription von 60. Vortrag */

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==Video & Audio==

[[Datei:60.apo.jpg|450px|center|link=https://www.youtube.com/watch?v=E27HfTxYn2o]]<center>- 60. Vortrag -</center><center>[[Die Apokalypse des Johannes - alle Vorträge von Wolfgang Peter|▷ Alle Vorträge zur Apokalypse von Dr. Wolfgang Peter]] [[a:Apokalypse des Johannes|anthro.wiki]]</center>[https://www.dropbox.com/s/pxiif1sqnip7dr8/60.mp3?dl=0 ↘ mp3 Audio zum runterladen]
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== Rohtranskription von 60. Vortrag ==
+++ dies ist eine Rohtranskription in Bearbeitung. Wenn du wissen willst, WIE eine fertige Transkription ausschaut, dann schau dir z.B. als Muster die [[Die Apokalypse des Johannes - 10. Vortrag von Wolfgang Peter, 2020|10. Folge an]]. Melde ich gerne übers [https://blog.anthro.world/impressum/kontakt-formular/ Kontaktformular] bei uns, wenn du bei der Textarbeit [[MitTun bei Anthro.World|MitTun]] möchtest. Wir freuen uns auf dich! +++

===== Begrüßung und 10. Wochenspruch 00:00:36 =====
Meine Lieben, heute begrüße ich euch ganz herzlich zu einem irgendwie doch bisschen denkwürdigen Vortrag, zumindest von der Zahl her. Wir stehen bei der Zahl Nummer 60. Es ist heute der 60. Vortrag. Also wir haben schon ein bisschen was hinter uns gebracht. Ich begrüße euch mit einem schönen, schon sehr sommerlichen Wochenspruch. Also die Tendenz, mit der Seele hinaus zu fliegen, in die Welt hinaus zu gehen, zu ahnen, was da draußen an Seelischem, an Geistigem sich auch tun mag und das empfinden zu können auch, das steigert sich jetzt immer mehr. Ich lese es einmal. Der 10. Wochenspruch seit Ostersonntag:

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also schon eigentlich was sehr, sehr Starkes, was da gesagt wird. Nicht, da - wir waren jetzt schon drinnen in dem, je mehr wir mit dem Bewusstsein hinausgehen, verlieren wir so ein bisschen dieses, so ganz klar und wach bei uns zu sein. Wir träumen ein bisschen hinaus, wir ahnen mehr, was da draußen ist. Wir ahnen vielleicht, dass da ein Seelisches, ein Geistiges auch webt, wenn wir aufmerksam sind. Darüber haben wir ja die letzten Male schon oft gesprochen. Und jetzt wird das aber noch intensiver, noch konkreter, aber eben interessanterweise nicht gleich unmittelbar in dem Moment, in dem man das erlebt in der Natur draußen, sondern in der Nachwirkung.

Dass man in der Nachwirkung dann eben einst erkennen wird, vielleicht Tage später, Wochen später, vielleicht sogar Jahre später, Gott, in dem Gefühl, das mir da entgegengekommen ist, in dem Seelischen, das mir entgegengekommen ist, da hat mich jetzt ein Gotteswesen gefühlt. Da hat eine Begegnung stattgefunden. Und ich habe eigentlich gespürt, wie dieses Wesen da draußen, dieses '''Gotteswesen''', also durchaus etwas, was mehr ist als Elementarwesen. Den '''Elementarwesen''' begegnet man relativ leicht, die sind sehr nahe. Aber jetzt die Wesenheiten, die darüber stehen, die die Lenker und Leiter auch dieser Elementarwesen sind, die haben mich jetzt wahrgenommen, fühlend wahrgenommen. Also dem nähern wir uns jetzt, und das ist die beste Voraussetzung dann, sozusagen der Höhepunkt dieser Steigerung, da hinaus zu gehen mit dem Ahnen, sich zu verlieren da draußen, aber eigentlich in Wahrheit gerade in dem sich Verlieren, sich zwar unbewusst zunächst, aber trotzdem intuitiv verbinden mit den Wesen da draußen. Nicht, weil Intuition ist zunächst einmal ein eigentlich Hineinschlafen in die anderen Wesen draußen. Und man muss es erst wieder zurückholen, ins Selbstbewusstsein hereinholen, dann kann man etwas von dieser Intuition ins wache Bewusstsein heben. Aber zunächst heißt es einmal: verliere dich ganz in dem da draußen, werde das Ganze draußen. Nämlich wirklich ganz konkret: werde es.

Das beschreibt so schön ein mittelalterlicher, ja wie soll ich sagen, Weiser würde ich sagen, Theologe könnte man auch sagen, der '''Johannes Scottus Eriugena,''' lebte so im 9. Jahrhundert ungefähr. Also Mittelalter, noch nicht ganz Hochmittelalter, davor ist noch Wikingerzeit ganz stark. Hat teilweise also gewirkt am Hofe Karls des Kahlen, in Paris also hatte er den Sitz dort und war dort der Weise. Und der spricht so schön eigentlich davon:

"Wenn ich denke und wenn ich über meinen Engel denke, dann ist mein Engel dadurch da, dass ich ihn denke."

In meinem Denken wird der Engel sozusagen Wirklichkeit. Jetzt könnte man sagen, ja das habe ich eh schon oft gesagt, ja, die Engel haben wir uns ausgedacht. Nein, so meint er das nicht. Sondern er meint eben: indem ich ihn denke, erlebe ich ganz real diesen Engel. Und eigentlich kann ich ohne ihn gar nicht denken. Nicht wirklich. Nämlich nicht so, dass da wirklich Geistiges in mich hineinkommt. Das heißt, in meinem Denken werde ich berührt oder fließe zusammen sogar, werde eins mit diesem Engelwesen, das ich denke, beziehungsweise das Engelwesen denkt mich. Und er hat auch das Selbstbewusstsein zu sagen: ja eigentlich stehen wir auf gleicher Ebene.

Der Engel denkt mich und ich denke den Engel und dadurch sind wir wechselweise da. Und das ist sehr interessant also, weil da findet also wirklich im Denken halt noch bei diesem Johannes Scottus Eriugena eine geistige Begegnung statt. Aber jetzt sagt der Rudolf Steiner: ja ja, das ist heute eigentlich auch so, wir erleben es halt nur nicht. Nur heute müssen wir schon mehr können. Und zwar die ganze Menschheit. Also alle die, die auch im Materialismus drinnen sind, sie tun es, aber sie wissen es nicht. Wir sind nämlich jetzt auf dem Sprung, '''die geistige Welt zu schauen'''. Das ist noch mehr als sie zu denken. Also wirklich, sie zu schauen, also zu einer wirklichen Imagination zu kommen. Geht aus der Steigerung des Denkens hervor. Aber dass ich wirklich zu dem Schauen komme, dazu muss ich das Gefühl haben, ich habe jetzt die Begegnung und die Einswerdung nicht nur mit einem Engelwesen, sondern mit einem '''Erzengel'''. Und das hat die Menschheit, dort stehen wir jetzt. In Realität stehen wir dort. Jetzt brauchen wir nur noch das kleine Kunststück zusammenbringen, auch etwas davon in wachem Zustand zu wissen. Das ist das kleine Problem, was wir noch haben.

Nicht, weil wir wissen - vermute ich mal: die meisten Menschen, nicht, wenn sie denken, dass sie in Verbindung mit ihrem Engel stehen. Und noch weniger, dass wenn sie wirklich schauen, und wir schauen, '''jede Nacht schauen wir geistige Wesen''', die uns begleiten und die unerlässlich sind, dass wir überhaupt leben können auf Erden. Also wir schauen sie bereits in der Nacht, aber halt meistens im tiefen Schlafzustand. Nein, es geht meistens nicht einmal bis in den Traumzustand hinein, sondern es ist im Schlafzustand, das ist der tiefste Zustand. Das ist aber auch der Zustand der intuitiven Vereinigung mit diesen Wesen. Also in der Intuition sind sie da, aber damit wir sie wirklich schauen können, müssen wir es halt bis ins Traumbewusstsein zuerst und dann ins Wachbewusstsein heben. Das ist also die große Aufgabe. Und das knüpft auch ein bisschen an das an, was ich in den letzten Vorträgen ja am Ende gesagt habe:

Mit unserem wirklichen Ich sind wir immer schon einen Schritt weiter als mit unserem kleinen Ich. Das weiß halt noch nichts davon. Aber eine große Tugend, die wir heute entwickeln sollten, zu vertrauen darauf, dass unser wirkliches Ich immer uns schon einen Schritt voraus ist, und den Mut zu haben daher, diesen nächsten Schritt zu gehen. Und dann kommen wir auch zu dieser Begegnung auf ganz neue Art wieder mit dem Engelwesen, aber auch mit dem Erzengelwesen. Dorthin steuern wir einmal, und dass das ganz reale Begegnungen sind. Natürlich, das ist etwas, was sich im rein seelischen Erleben dann abspielt. Und man kann es dann natürlich, um es zu kommunizieren, in ein Bild kleiden, aber man muss immer klar sein: alle die Bilder, egal ob sie in einer Geschichte geschildert werden oder ob sie jetzt wirklich als Gemälde vielleicht dargestellt werden, das sind alles Versinnlichungen letztlich, die wir machen, die auch immer einen gewissen kulturspezifischen Einschlag haben. Also das wird nicht überall auf der Welt genau gleich gemacht, sondern je nachdem, was man auch mitbringt. Und das Bild, das man dann versinnlicht hat, ist immer ein exoterisches Bild in Wahrheit. Aber das Wichtige ist, dass der Künstler, der es macht, der Mensch, der diese Schilderung macht, dass der etwas davon in seinem Seelischen erleben kann. Bewusst, halbbewusst, wenigstens ahnend, davon träumend, dass ers zumindest in seiner Gefühlsstimmung drinnen trägt. Und das macht einen riesen-, riesengroßen Unterschied.

Es kann ein Mensch die wunderbarsten Geschichten erzählen, wenn er sie nicht wirklich selbst ehrlich erlebt, nämlich das, was dahinter steckt, was in der Geschichte sich nur in äußere Worte kleidet, wenn er es nicht tief im Herzen, das heißt in der Seele, erlebt, dann berührt es die anderen Menschen nicht wirklich. Dann sagt man, ja, ist eine tolle Geschichte, sehr interessant und ja, tolle Symbole drinnen und ja, sagt mir viel, aber von Herz zu Herz geht es nicht. Und das ist bei allen so. Ich meine, das ist ..., man kann - , man muss es nicht, in einer Geschichte erzählen, ein Komponist kann es vielleicht in Form einer Komposition erzählen. Ist eigentlich der viel direktere Weg, weil eine Musik, also namentlich, wenn es jetzt ohne Text ist, wenn es also ein rein instrumentales Stück oder was ist, Musik spricht unmittelbar zur Seele, viel unmittelbarer, unmittelbar zum Gefühl zumindest. Und wenn der Komponist aber erfunden, gefunden hat oder geschöpft hat, wirklich aus der seelisch-geistigen Quelle, aus der die Musik eigentlich stammt und das auch irgendwie erlebt hat, dann lebt es drinnen in der Komposition. Und jetzt braucht es halt nur noch einen Musiker, der das aber auch so spielen kann. Der nämlich aus derselben Quelle schöpft, wenn er jetzt vor sich die Noten hat und dieses Stück, wie man so schön sagt, interpretiert, das heißt spielt. Auf seine ganz eigene Weise, mit seinem ganz eigenen Erleben, das aber genau aus demselben Feld kommt, aus dem die Komposition geschaffen ist.

Er erlebt vielleicht nicht genau dasselbe, was der Komponist erlebt hat, aber er ist genau in dem Bereich dieser Imagination drinnen. Imagination kann eben auch eine '''Klangimagination''' in Wahrheit sein, ein Klangbild, Musik ist Klangbild, ist sogar ein sehr schöner Ausdruck, weil Musik spielt sich in der Zeit vor allem ab, im Zeitlauf, und Imagination hat immer diese Bewegung. Im Gegensatz zur Musik hat sie nur den einen Unterschied: ich kann jederzeit mich vorwärts und rückwärts bewegen. Also wie wenn ich ein Musikstück hätte und ich kann jederzeit wieder, während eigentlich schon fast der Schluss antönt, den Beginn wieder hören und sozusagen mein inneres Ohr dem Beginn zuwenden. Oder ich kann schon am Beginn das Ende hören, weil sie zusammengehören. Ich kann vor allem die Teile zusammen hören, die eben auch zusammengehören. Das hängt damit zusammen, dass da ätherische Kräfte drinnen auch eine Rolle spielen. Also es ist nicht nur was Seelisch-Astralisches, sondern es ist ja auch etwas Ätherisches drinnen, Klang-Äther zum Beispiel, der eine Rolle spielt. Und da sind immer gesetzmäßige Zusammenhänge zwischen dem Früheren und dem Späteren, in vielfältigster Weise. Also das einfachste ist, dass sich der Anfang am Ende irgendwo spiegelt, dass die Mitte irgendwie was für sich darstellt, aber eigentlich das Zentrum von allem ist. Und so gibt es also sehr sehr viele Zusammenhänge und nicht immer genau die gleichen natürlich, also dadurch unterscheiden sich diese seelisch-ätherischen Wesen, möchte ich geradezu sagen, die in so einem Lied, in so einer Komposition drinnen leben.

Eigentlich ist ein Lied zumindest eine seelisch-ätherische Wesenheit. Wo das Ich ist, das dazugehört irgendwo, aus dem es geschöpft ist, das steht jedenfalls in Verbindung, mit dem steht der Komponist in Verbindung irgendwie. Es steht sicher irgendeine hohe Geistwesenheit dahinter, und die sich jetzt in gewisser Weise verkörpert oder kundgibt, offenbart, durch etwas Astralisch-Ätherisches. Und das versucht der Komponist einzufangen. Also begabte Komponisten machen das. Vielleicht wissen sie nicht, jetzt aha, das ist die oder die Engelwesenheit, das ist auch ganz egal. Aber er spürt es, er erlebt die Imagination. Und er könnte das Stück auch nicht komponieren, wenn er nicht auch schon im Anfang das Ende irgendwo spüren würde. Er spürt, wo das Lied hinläuft. Er weiß es zwar noch nicht im Detail, das muss er ausarbeiten und probieren vielleicht und: jaa ..., nein, das ist noch nicht richtig, das passt noch nicht ... Das muss er spüren einfach. Und genau mit derselben Quelle muss sich eigentlich der Künstler, der es dann spielt, verbinden. Und aus der, unabhängig vom Komponisten, spielen, er muss es eigentlich sozusagen für sich neu komponieren, aber er hat eine Hilfe, die große Wegweiser-, halt die Partitur, die da vor ihm steht. Das sind im Grunde nichts als Meilensteine, Wegweiser, die ihm den Weg weisen. Aber er wird es gut dann spielen, wenn er selber zu der Quelle kommt, aus der der Komponist geschöpft ist. Und die ist unglaublich reich. Die ist so reich, dass der Komponist eine andere Schattierung erleben kann, als der eine Interpret. und wenn es tausend gute Interpreten sind, hat jeder seine eigene Nuance. So reich ist das, aus dem es geschöpft ist. Und dann kann man aber spüren, auch in der Musik, eben genau das: '''Dich berührte ein Gotteswesen.''' Und jeder wirklich ... - das kann in einem einfachen Volkslied auch drinnen sein, wo der Komponist namentlich gar nicht bekannt ist, das irgendwie halt noch durch die Gemeinschaft herausgekommen ist. Na nun, auch da lebt ein Gotteswesen drinnen. Also es geht nicht immer darum, dass es eine mordskomplizierte Komposition ist. Das ist nicht immer das Kriterium dafür: das ist jetzt das Höchste, was es gibt. Es kann auch etwas ganz Schlichtes sehr, sehr tief und sehr weitgehend sein. Ich komme deswegen so stark auf '''die Musik, weil wir uns mit der heute noch sehr beschäftigen müssen.'''

===== Apokalypse, weiter im 14. Kapitel. Starke Kraft in der Berührung des Gotteswesens 00:16:49 =====
Weil wir gehen ja jetzt weiter in unserer '''Apokalypse.''' Wir hängen zwar immer noch im '''14. Kapitel''', aber wir kommen jetzt langsam ans 15. heran. Und wenn wir ans 15. Kapitel herankommen, naja, dann kündigen sich sonst schon sehr deutlich die Zornesschalen an. Ausgegossen werden sie erst mit dem 16. Kapitel. Und diese Ausgiessung der Zornesschalen hat...

''Was ist jetzt los? Ich hoffe, ihr habt mich noch gehört, jetzt war nämlich mir plötzlich mein Bildschirm mit dem Online-Medium weg. Aber er ist, glaube ich, eh noch da. Also wenn nicht, bitte schreit. Ich hoffe, ich höre es dann.''

Ja, also wir gehen dann aufs 15. Kapitel zu, und das geht dann ins '''16.''' über, '''Ausgiessung der Zornesschalen'''. Also da wirds sehr wild, die ganze Geschichte und wir werden uns sehr damit beschäftigen müssen, was dieser Zorn ist. Ich habe es ein paar Mal schon erwähnt, dass es eigentlich '''Ausdruck der Liebe Gottes''' ist. Das ist also... , es scheint sehr merkwürdig zu sein irgendwo. Zorn ist doch fast das Gegenteil von Liebe irgendwo. Aber die hängen also sehr stark miteinander zusammen. Mit dem werden wir uns beschäftigen müssen. Und es geht vor allem darum, was beim Zorn einmal sehr deutlich wird: Zorn hat, wenn er so ein wirklicher Zorn ist, der einen überkommt, hat er ungeheure Energie in sich. Und um die geht es. Die Energie brauchen wir einmal. Und die Frage ist, wie tasten wir uns halt an diese Energie heran, aber gefahrlos. Gefahrlos in dem Sinn, dass nicht da jetzt der wilde Mustang oder der wilde Stier, der damit zusammenhängt, mit uns durchgeht, sondern dass wir souverän diese Kraft leiten können. Dann wird sie eine wohltätige Kraft. Dann wird aus einer zerstörenden Kraft die höchste wohltätige Kraft in Wahrheit. Und die brauchen wir. Also das nur so zur Einleitung.

Aber ich lese jetzt noch einmal wie üblich zum zweiten Mal den Wochenspruch. Aber der führt uns hin, dass wir also eben in diesen auch Zornes-Aufwallungen ein Gotteswesen spüren können. Mit dieser Intensität. Nicht nur als: ja, ich bin leise berührt worden von irgendwas, ich weiß noch nicht was. Sondern dass man es spürt dahinter, nämlich selbst bei dem, wenn wir eine ganz zarte Stimmung erleben, der Natur gegenüber, und dann vielleicht ein paar Tage später draufkommen: das war etwas Überirdisches, was mich da berührt hat, das war, ja eigentlich ein göttliches Wesen. Und ... - aber '''wenn wir dieses göttliche Wesen in seiner wahren Gestalt erleben, puh, dann ist das nicht eine sanfte Berührung. Das ist ein feuriger Vulkan, so viel Kraft ist da.''' Nicht, weil er uns verzehren will, aber weil er seiner Natur nach einfach so gewaltig ist, dass man es nur durch das Bild eines gewaltigen Feuersturms ausdrücken kann, zum Beispiel. Also nicht als ein lauwarmer Tee oder sowas. Sondern wirklich, wirklich, da steckt Energie dahinter.

Und jetzt an der Stelle, wo wir in der Apokalypse stehen, geht es darum, dass wir uns dessen bewusst werden, immer mehr, welche Kräfte dahinter sind. Und '''Kräfte, die notwendig sind, um damit Gutes zu tun'''. Um uns entwickeln zu können. Um der Erde helfen zu können. Um die Erde teilhaftig werden zu lassen an der Freiheit, die wir als Menschen uns erobern. Ich meine, darum geht es einmal als erstes, dass wir die Erde mitnehmen und in eine '''Welt der Freiheit''' verwandeln. So richtig ist das eh erst bei der nächsten Inkarnation dann Wirklichkeit geworden, wenn dann eigentlich '''aus der ganzen Natur Liebe uns entgegenduftet''', so schildert es Rudolf Steiner gerne. Ja, aber '''da steckt diese Feuerkraft dahinter, hinter dieser Liebe.''' Und eine Feuerkraft, die ... - wirkliche Liebe ist es eben ja nur dann, wenn sie aus Freiheit gegeben wird, wenn es nicht einfach schwappt: da kommt was raus, sondern wo es ein ganz freies Geschenk ist. Dann ist es Liebe. Und wirkliche Liebe, intensive Liebe ist es dann, wenn diese Feuerkraft dahinter steckt, aber so gezügelt und so gelenkt ist, dass sie zwar ihre volle Kraft entfalten kann, aber eben nicht zerstörerisch, sondern ja, lebensschaffend letztlich. Weil diese Feuerkraft überträgt sich, also es sind zunächst dann astralische Kräfte, die darin wirken, die übertragen sich aber aufs Ätherische und im Ätherischen werden sie lebensschaffende, lebensschöpfende Kraft. Und dazu braucht es diese Intensität. Da geht es also nicht mit einem Haucherl irgendwie, sondern da braucht es Intensität. Aber, lesen wir noch einmal den zehnten Wochenspruch. Ist eine gute Einstimmung zu dem Thema.

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also in diesem Sinne: wie bereiten wir uns darauf vor, '''dass das immer bewusster und bewusster werden kann, diese Begegnung'''. Wir haben dazu schon einiges besprochen.

Es geht also - es sind zwei Dinge dazu notwendig. Das eine ist, '''dass wir wirklich an unserem Seelisch-Astralischen arbeiten'''. Und arbeiten mit wachem Bewusstsein, mit immer mehr Bewusstsein. Und wir haben auch gesagt, es geht um mehr als um bloße Läuterung, Reinigung im Sinne: ich scheide aus meinem Seelischen das aus, was halt negativ ist. Sondern es geht noch um eine viel größere Aufgabe, aus der Kraft des Ichs heraus negatives Seelisches, das in uns entstanden ist durch die Wirkung der Widersacher, indem die Widersacher dieses Seelische verdorben haben, dass wir das ins Nichts hineinführen und in einer neuen, reinen Gestalt wieder hervorbringen. Vielleicht in einer ganz ähnlichen Form, aber jetzt ohne all dem Dunkel, was drinnen ist, was in die Tiefe zieht, was Zerstörungskraft ist, was geistig verdunkelnd ist, sondern jetzt hell, strahlend ist, zugleich aber die Intensität hat, die wir halt auch gerade vertragen können noch, um uns dieser Kraft auch bewusst zu werden. Wir haben ja auch davon gesprochen, dass dieses seelische, geistige Licht so intensiv sein kann, dass es uns vollkommen blendet, und dann sehen wir erst recht: Nix. Wir müssen uns also langsam herantasten, wir brauchen also die Sonnenbrille, die geistige, wir müssen ein Eigenlicht entgegenschicken, das uns dieses strahlende Licht, das uns entgegenkommt, dämpft. Das ist das Interessante: wo Licht dem Licht begegnet, entsteht eine Dämpfung, die dieses helle, eigentlich unendlich helle, göttliche Licht, das da kommt, auf ein für uns erträgliches Maß herabdämpft. Und so viel erkennen wir dann von der seelischen und der geistigen Welt. Nur in dem Maße, als wir es abdämpfen können.

Und das ist das eine, also dass wir diese seelische Kraft erzeugen müssen. Und das zweite ist, wir müssen mit der Hilfe, mit der Unterstützung des Christus auch lernen, unsere ätherischen Kräfte, unsere Lebenskräfte und namentlich die höchsten Lebenskräfte - was sind die höchsten Lebenskräfte? Also Ätherkräfte, es fängt an bei ätherischer Wärme, das ist das unterste, da ist der Übergang ätherische Wärme-physische Wärme, die physische Wärme wäre die, die ich mit dem Thermometer messen kann, sozusagen. In dem Moment, wo es ätherisch wird, kann ich es mit dem Thermometer nicht mehr messen, da kann ich nur sehen, dass sich vielleicht die Struktur des durchwärmten Gegenstandes, des durchwärmten Wesens ändert. In unserem Blut spielt sich das dauernd ab. Wir pendeln immer um so einen Punkt herum, bei unseren etwa 37 Grad Bluttemperatur ist dauernd ein Übergang von physischer Wärme in ätherische und umgekehrt von ätherischer in physische. Und das ändert immer, ununterbrochen, in ganz leiser Form auch die physische Konstitution unseres Blutes. Da ändert sich dauernd was. Das ist der Weg, wie letztlich unser ganzes Seelisch-Geistiges bis ins Körperliche hinein wirkt. Es geht also eigentlich vor allem übers Blut und das uns, ja, unseren ganzen Organismus durchzieht irgendwo.

Und die Wärme, '''die physisch ätherische Wärme''', der Übergang, da ist das Tor, wo das hineingeht. Also man darf das Banalste nicht mit - so banal nehmen, wie man sichs denkt, so als: in der Wärme, pfff. Ja, Wärme, da lebt eigentlich das ganze Seelische, das ganze Geistige drinnen. Und es ist ja so, dass in unserem Blutstrom die Temperatur nicht überall gleich ist. Und sie ändert sich dauernd ein bisserl, auch wenn das vielleicht nur ein Zehntelgrad oder weniger ist, wie es sich ändert. Aber jedes Organ hat seine eigene Temperatur. Es ist nicht überall gleich im Körper verteilt. So insgesamt die Kerntemperatur des mittleren Bereichs, man nennt das die Kerntemperatur, also wenn es da anfängt, kalt zu werden, dann wird es gefährlich. Also der Tod, sagt man, steigt von den Beinen auf. Die Beine werden zuerst kalt. Tatsächlich geht die Durchblutung dort zurück und dann steigt die Kälte immer mehr auf, und im Grunde, wenn es dann da die Herzgegend erreicht, dann wird es gefährlich. Aber es ändert sich beständig. Es ist, also, wenn es draußen eisig kalt ist oder was: das Erste, was kalt wird, sind die Gliedmassen, die Beine, die Arme. Da zieht sich das ganze Blut auch wirklich zurück und schaut, dass es die Wärme im Inneren hält. Das ist halt jetzt extrem, aber im Kleinen passiert das jede Minute, jede Sekunde, wo wir leben, ändert sich da was, in ständiger Bewegung. Es ist also ein lebendiges Strömen von ätherischer Wärme, die in physische übergeht und zurück. Da bewegt sich was. Und in dem gibt sich das Seelische und das Geistige kund. Das spricht dadurch. Diese Bewegungen, die da drinnen sind.

Und, seht ihr, das sind aber auch die Bewegungen, die hineinkommen zum Beispiel in so eine '''Komposition'''. Dort leben sie auf andere Weise in der Art, wie die Musik fließt. Aber es ist genau dasselbe, was sich in unserem Blut abspielt. Und tatsächlich, wenn ich Musik höre, tut sich was im Blut. Und dann sind diese Änderungen, die im Blut sich abspielen, tatsächlich ein Bild dessen, was in der Musik sich abspielt. Wir werden also ganz Musik, gerade mit unserem Blut oder beziehungsweise, genauer gesprochen mit unserer Wärme. Die geht mit mit dem. Ist nicht unabhängig einfach davon.

Bei der '''Sprache''' ist es auch der Fall. Aber da kommt dann noch anderes dazu. Aber bei der '''Musik''' ist es also ganz, ganz stark. Also dass unser Wärmeorganismus sozusagen mitschwingt, mitsingt mit der Musik. Und damit holen wir sie herein in unser Wesen. Und umgekehrt gibt uns die Musik über die Vermittlung mit der Wärme, indem sie in die Wärme hineingetragen wird und von dort ins Ätherische, ins Astralische hinaufgetragen wird, ist die Musik eine Hilfe, zum Beispiel unseren Astralleib, auch unseren Ätherleib natürlich, aber vor allem dann auch unseren Astralleib in, naja, in eine schön klingende Form zu bringen. Also Musik kann da helfen. Wir lernen. Wir lernen aneinander. Und, ich meine, was ein '''Komponist''' uns gibt, ist: er schenkt uns etwas, was er in seiner Seele empfangen hat und durch ihn durchgegangen ist, das schenkt er uns in seiner Komposition. Und wir können es aufnehmen und müssen es uns zu eigen machen. So wie der Komponist, der hat aus einer Quelle geschöpft, aber er hat etwas ganz Eigenes daraus gemacht, das geschöpft ist aus der Quelle, das heißt aus diesem unerschöpflichen Topf, aus diesem unerschöpflichen Pool sozusagen geholt ist, aber einen bestimmten Aspekt davon herausholt, und das ist seiner geworden. Und aus dem heraus schenkt er es jetzt weiter an alle, die diese Musik hören, die diese Musik spielen. Und jeder macht wieder was Eigenes, aber es ist aus dem selben Bereich herausgeholt. Und so kann '''Musik''', nicht nur kann, sie tut es, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, '''hat einen unheimlichen erzieherischen Wert''', letztlich auch '''auf unser Astralisches'''. Weil, es geht also übers Hören, geht es hinein in die Blutwärme, die ändert sich, die musiziert mit, die schenkt es weiter ans Ätherische und das Astralische freut sich von dem, was da an Ordnungskraft, an kosmischer Weisheit eigentlich hineinkommt, und eine kosmische Weisheit, die zugleich eine immense Kraft hat. Nicht wahr, Astralisches ist einerseits dort, wo es wirklich das kosmisch Astralische, das Welten-Astralische ist, ist die kosmische Weisheit im Grunde. Das ist die kosmische Weisheit, die Wirklichkeit in der Welt geworden ist, die die Welt geschaffen hat. Wir haben es oft schon besprochen, '''das erste Kapitel der Genesis bezieht sich auf die Schöpfung der Welt im Astralischen''', in der Seelenwelt. Da gibt es noch kein Ätherisches, da gibt es noch kein Physisches, da gibt es nur Seelisches. Und alles wird dort bereits seelisch erlebt, was später Physisch-Ätherisches wird. Dort ist das alles drinnen. Und das ist die Verkörperung, ja, zunächst einmal der großen kosmischen Weisheit, die aus der vorangegangenen Verkörperung unserer Erde hervorgegangen ist.

Der sogenannte '''Alte Mond''', den Rudolf Steiner oft genannt hat '''den Planet oder den Kosmos sogar der Weisheit'''. Das Wort Kosmos der Weisheit ist besser als Planet der Weisheit, weil wir wissen schon, da hängt die ganze restliche Welt mit dran. Also es gibt keinen Alten Mond ohne das ganze Drumherum sozusagen. Das ist eigentlich eines. Es gehört zusammen, auch wenn es für uns jetzt als körperlich, räumlich auf Erden erscheinende Wesen so unglaublich scheint, dass die fernsten Fernen des sichtbaren Kosmos und darüber hinaus, dass das alles zusammen gehört und alles in Wahrheit zusammenspielt. Und, ja, auf der geistigen Ebene in völliger Gleichzeitigkeit zusammenspielt.

Äußerlich sagen wir, okay, bis das Licht von der Sonne zu uns kommt, nur von unserer Sonne, dauert es schon acht Minuten. Wir sehen also immer die Sonne, wie sie vor acht Minuten war, in Wahrheit. Und wenn es ein bisschen weiter ist, die Sterne, dann sind es schon ein paar Jahre. Und wenn wir dann entfernte Sterne haben, sind es sehr schnell 10.000, 20.000, 100.000 Jahre. Und wenn wir dann irgend so ein kleines Nebelfleckerl, eine andere Galaxie, sehen, sieht man nur durch die Fernrohre, also kaum eine, die man mit freiem Auge erkennen kann, na dann sind es schon eine Million Jahre oder was. Die nächsten Galaxien. Und dann brrrr - alles das, was dort passiert, überall, was dort passiert, geistig vor allem passiert, hat hier -, ist hier genauso da. Geistig können wir uns damit verbinden, äußerlich, sinnlich haben wir ein Problem. Da müssen wir halt vielleicht Millionen Jahre warten, da sind wir nicht mehr verkörpert auf der Erde. Das werden wir also nicht abwarten können. Aber geistig, seelisch sind wir damit verbunden. Und aus diesem riesigen Gebilde sozusagen, das ist erfüllt, seelisch erfüllt, von ungeheurer Weisheit zunächst einmal, die von dem alten Mond herübergekommen ist. Der alte Mond hat dazu gedient, diese Seelenwelt, diese Astralwelt so zu gestalten, dass sie eigentlich so weisheitsvoll wie nur möglich ist.

Und das Interessante ist, mit dem fängt die '''Erdentwicklung''' schon an. Also das heißt, dort wo die Erdentwicklung kommt, ist eigentlich '''von Anfang an''' '''ungeheure Weisheit da und trotzdem reicht das nicht aus, um die Erdenschöpfung so hervorzubringen, dass sie ihren Sinn erfüllen kann,''' nämlich ein geistiges Wesen zu erschaffen, das die Freiheit hat, die gleiche Freiheit wie die göttliche Quelle selbst. Dazu reicht die ganze kosmische Weisheit, die da herübergekommen ist, nicht aus. Dazu reicht die Weisheit der geistigen Hierarchien, der Engelwesenheiten, die in dieser kosmischen Weisheit leben, nicht aus. Diese Weisheit ist etwas aus der Vergangenheit Gekommenes, Gewordenes.

Und der neue Einschlag kann nur immer kommen durch ein Wesen, das die Freiheit hat. In alten Zeiten war es eben in Wahrheit die Gottheit selber, direkt, unmittelbar, die diesen neuen Impuls hineingebracht hat. Bei der Erdenschöpfung, Anfang der Genesis die Schilderung, ist es so, im ersten Abschnitt drinnen, also am ersten Schöpfungstag, ab dem Moment, wo die Elohims sprechen - "Es werde Licht. Und es ward Licht." - dann verbindet sich der Christus mit ihnen. '''Der Christus ist es, der dieses schöpferische Wort hineinbringt'''. Durch das entsteht erst das Neue, das den Sinn der Erdentwicklung ausmacht, das, mit dem ganzen Kosmos, der damit verbunden ist. Das ist das Neue. Und das jetzt auch zu sehen im Zusammenhang mit dem, was ich vorhin sagte, also dass eben die Musik, dass sich darin letztlich abspiegelt diese Weisheit, die im Astralischen drinnen ist. Aber wir müssen eben noch mehr machen, wir müssen auch noch diesen Ich-Impuls hereinholen, wirklich aus der Freiheit einen Impuls hineingeben.

Und darum muss jeder Komponist '''aus der Quelle, aus der er schöpft, noch was Eigenes machen'''. Darum muss jeder Musiker, der es spielt, etwas Eigenes daraus machen. Wenn er das nicht macht, dann fehlt ihm, ja, die eigentlich menschliche Dimension dabei. Also das heißt, um mal so ein Musikstück richtig zu komponieren, muss ich erst einmal diese kosmische Weisheit überhaupt auffangen können. Und nicht halt nur irgendeinen Lärm machen, sprich irgendwas Chaotisches. Ich meine, es kann in dem, was man vielleicht auch als Lärm bezeichnen kann, kann manchmal auch die nächste Stufe der Entwicklung der Musik liegen. Meine ich jetzt gar nicht zynisch, weil die Menschheit hat sich verändert, wird sich noch weiter verändern und gewisse Intervalle, '''gewisse Harmonien oder Disharmonien werden sich zu Harmonien verbinden'''. Wir empfinden sie als Dissonanz, weil wir, nämlich nicht unser äußeres Ohr, sondern unser seelisches Ohr, noch nicht bereit ist dafür, das als Wohlklang, als eine schöpferische Kraft aufzunehmen, die es eigentlich ist, während wir: "äh äh, die bringt mir mein Seelisches durcheinander, das klingt irgendwie ganz schräg". Es klingt schräg, weil wir seelisch noch nicht so weit sind. Also es gibt eigentlich keine dissonanten Intervalle so gesehen. Die sind immer nur temporär dissonant. Und das ist auch so ein Weg, bisserl zu zeigen, dass Kräfte, die wir jetzt als zerstörend vielleicht oder als, sagen wir vorsichtig, störend empfinden, dass aus denen etwas ganz Wunderbares werden kann. Ja, eigentlich geht es zunächst einmal nur darum, zu erkennen, dass sie eigentlich was Wunderbares sind und wir sind nur nicht reif, das mitzukriegen.

Das ist also die erste Stufe. Das ist die erste Stufe, diese Weisheit hereinzuholen und sie zu erleben. Und wie man sieht, das ist gar nicht so leicht, also sie in ihrer Vollständigkeit so als Weisheit zu erkennen, dass das einfach passt, und nicht zu sagen: äh, äh, stört mich, passt nicht, passt nicht, ertrag ich nicht. Nicht wahr, das ist, es heißt eigentlich: ich ertrage es nicht, ich bin seelisch noch nicht so weit, es zu ertragen.

Da kommen halt die stärkeren Kräfte des Mustangs oder des Stieres herein, in Wahrheit. Gerade dort sind so entscheidende Punkte, wo, ja, starke astralische Kräfte drinnen liegen. Dort lauern natürlich aber auch die '''Widersacher'''. Das ist, genau die Punkte, wo sie hereinkommen. Und ja, im Mittelalter hat man das deutlich empfunden auch, das, wo der Teufel dann drinnen sitzt in der Musik, wo man ihn hören kann geradezu. Aber dort ist auch immer die Chance, den nächsten Schritt zu machen. Und der besteht im Grunde zunächst einmal nur darin, zu erkennen, dass diese Teufelsmusik eigentlich Engelsmusik ist. Dass nur wir nicht reif genug waren, das zu erkennen. Und dass wir eigentlich also damit Kräfte liegen lassen, die wir benutzen sollten, die wir lernen sollten, benutzen, zur Hand haben und so weiter.

Also das heißt, '''der Musik steht eine riesige Entwicklung noch voraus'''. Wir sind noch lange nicht am Ende der Musik. Das hat gerade erst angefangen. Wir sind jetzt gerade am Punkt, die ersten Versuche zu machen, so richtig. Und da denkt Euch schon den Sprung vom Mittelalter herein, dann, was jetzt in der Neuzeit passiert ist. Da ist eigentlich eine gewaltige Dimension dazugekommen an musikalischen Ausdrucksmöglichkeiten, an Kompositionsmöglichkeit. Damit will ich nicht die alte Musik oder die jetzt auch bei Naturvölkern ist ... - ist was Großartiges, das ist eine Basis. Aber da gibt es noch sehr, sehr viel mehr drüber.

Und ein Teil davon wurde halt namentlich in Europa hereingeholt. Also gerade in der Musik, in der Weisheit, die da drinnen - wenn man denkt, was ein Bach hereingeholt hat an kosmischen Harmonien, und sich dessen auch bewusst war, dass er da die Sphärenharmonien eigentlich hereinholt. Genauso wie es ja Kepler bewusst war, dass er, wenn er rechnet da drüber, dass er eigentlich versucht zu berechnen die Sphärenharmonien. Ein Zipfel davon. Ein Zipfel davon, weil er berechnet halt ein bissel was von unserem Planetensystem. Aber da hängt ein ganzer Kosmos dran. Das heißt: Milliarden, Billiarden, Trilliarden, ich weiß nicht, wie viele Sonnen, mit sicher auch Planeten, die alle ihre eigenen Rhythmen haben. Das heißt, die alle ihre eigene Komposition haben, wenn wir es jetzt musikalisch ausdrücken wollen. Und die alle zusammen bilden eine riesige, riesige Symphonie. Und wir sollten eigentlich lernen, jetzt während unserer Erdentwicklung diese Symphonie, ja, mit unserem Bewusstsein zu erfassen. Prrr. Das heißt, wir sollten jetzt uns vorbereiten dazu. Das wird nicht mehr im verkörperten Zustand sein und dann: wir werden irgendwann wirklich in dieser Sphärenharmonie leben. Also jetzt der Zustand, wo wir dann übergehen, also '''wo wir ja stehen jetzt in der Apokalypse: Übergang der Erde in den astralischen Zustand,''' heißt ja eigentlich, dass wir in diese Weisheitswelt hineingehen. Und da wird sich uns noch sehr viel mehr eröffnen von dem, welche riesige Dimension das hat.

Aber jetzt geht es darum, uns vorzubereiten. Und es geht darum, unser Seelisches, unser Astralisches, also das heißt, das Astralische ist das, wo bis jetzt unser Ich noch nicht so wirklich selbstständig mitgearbeitet hat, das müssen wir alles erobern eigentlich, vom Ich her. Erobern heißt, uns dessen bewusst werden. Und es verwandeln, verwandeln erneuern, das heißt, Negatives, was durch die Widersacher in uns bewirkt wurde - das heißt, wir haben es bewirkt, weil die Widersacher uns verführt haben und wir uns halt lassen haben. Aber das hat auch sein Gutes. Na, wir werden heute noch, denke ich, darauf kommen. Dass das notwendig ist, also alles, auch das, was - auch nämlich das Umgehen mit den zerstörerischen Kräften. Und in der Vergangenheit, die Menschheit ist mit, pfff, immensen zerstörerischen Kräften umgegangen. Nicht wahr, heute sagen wir: okay, die Menschheit, ja jetzt hat sie die Atomkraft entwickelt und können wir das verantworten? Und - nein, wir sind moralisch sicher noch nicht so reif. Aber die Geschichte ist nur ein blasser Abglanz von dem, was in der Vergangenheit da war.

Wenn man zurück geht zum Beispiel in die '''lemurische Zeit''', dann muss man sehen: die Kräfte, die damals diese sogenannte lemurische Zeit, ja, zum Untergang gebracht haben und damit die ganze Konfiguration der Erdoberfläche radikal verändert hat, die ganze zaghaft entwickelte Lebenswelt, die es damals gab, radikal verändert hat und es bis zu einem Aussterben kam von fast 95 Prozent der Lebewesen, hat seine Ursache drin, dass '''die Menschen diese Macht über das Astralische, die sie damals noch hatten, missbraucht haben.''' Dadurch ist diese Lemuria, wie es Rudolf Steiner nennt, also was so ein Zentrum hatte in dem Gebiet zwischen Afrika und Indien etwa und Australien unten, da irgendwo, wo es heute kein Landgebiet ist und damals auch einfach noch nicht so verhärtet war, wie heute die Erde verhärtet ist. Also dort hat sich sehr viel halt abgespielt dort in dem Bereich irgendwo, ja, aber hineingehend bis nach Palästina oder so, das gehörte auch noch dazu. Es ist also ganz interessant, gibt es auch von anthroposophischen Geologen interessante Studien, wie eigentlich - ja, '''dort wo jetzt Jerusalem ist''', mit dem hängt zusammen, das ist der erste Keimpunkt eigentlich gewesen, wo die feste Erde entstanden ist. Und '''das ist der Punkt, wo eigentlich die Menschheit die Erde betreten hat'''. Das ist wie '''der Punkt, wo die Erde befruchtet wurde durch das Geistige''', was ... Also das ist jetzt keine direkte Aussage von Rudolf Steiner, sondern das ist, aber von anthroposophischen, Geologen gefunden worden und hat eine gewisse Plausibilität. Und, eben dieses Jerusalem ist ein ganz besonderer Punkt auf jeden Fall, an der Erdoberfläche, wenn man so will. Eben der Punkt, wo die stärkste Verbindung mit dem Irdischen möglich ist, wo man am tiefsten auch heute hinuntersteigen kann, sozusagen ins Irdische.

Also nahe Jerusalem liegt ja eben auch die Stätte, wo die '''Jordan-Taufe''' stattgefunden hat. Allerdings, Jerusalem liegt oben am Berg und dann geht es hinunter, gewaltig, wie es da hinunter geht dann, ins Jordan-Tal hinunter, weil das Jordan-Tal liegt über 400 Meter unterm Meeresspiegel. Und Jerusalem, ich weiß jetzt nicht genau, wie hoch, aber das - 600-700 Meter sicher über dem Meeresspiegel. Also es ist eine Differenz von gut einem Kilometer. Und das ist auch interessant, also wenn man von Jerusalem runterfährt ins Jordan-Tal, also überhaupt, wenn man runterfährt, Negev-Wüste, das ist zwar die entgegengesetzte Richtung zur Taufstelle, aber da geht es in solchen Serpentinen runter, und pffhh - so eigentlich im Grunde [Handbewegung fast senkrecht von oben nach unten]. Also in sehr kurzer Zeit ist man unten. Oben schneit es zu Weihnachten dort, wenn man Pech hat, hat so um 0 Grad oder was und unten hast locker 30 Grad dann, im Jordan-Tal unten, in der Negev-Wüste. Also ganz krass die Unterschiede, die dort sind. Und ähnlich ist es aber nach der anderen Seite, wo dann die - im Übrigen vermutlich bei dem Ort, der auch Bethanien heißt, aber nicht mit dem Bethanien identisch ist, wo der Lazarus gelebt hat. Aber er heißt auch Bethanien, - also dort vermutet man äußerlich, dass die Stelle war, wo die Jordan-Taufe stattgefunden hat. In der Gegend auf jeden Fall wird es wohl gewesen sein. '''Und dieses ganze Jordan-Tal, das ist im Grunde der tiefste Punkt des festen Landes, die tiefste Ebene des festen Landes, die es gibt auf der Erde'''. Also über diese mehr als 400 Meter unterm Meeresspiegel geht es eigentlich nirgends wo sonst auf der Erde.

Also da ist - als wollte da wirklich alles hineinkriechen ins Innere der Erde. Das ist dort, also das heißt, da ist eine immense Kraftquelle auch dort. Und eine Kraftquelle, aber die sucht den Weg nach unten. Die sucht den Weg nach unten. Und den müssen wir eben auch suchen, und im doppelten Sinn, das heißt auch, nach unten, hurra, das Reich der Widersacher, ist aber dort auch. Wir brauchens. Wir brauchens. Also wir sind nicht die Braven, wenn wir an den Widersachern einfach vorbeigehen und sagen: hum da halt ich mich fern, ich will lieber ein Engerl sein. Ja, dann erfüllen wir aber unsere Erdenaufgabe nicht. Erdenaufgabe ja, die uns ermöglicht ist, die wir aus Freiheit ergreifen können oder auch nicht können, es liegt an uns. Aber eben gerade '''durch dieses Untertauchen ins Festeste, ins Dunkelste, in das Reich der Widersacher, frei zu werden'''. Freie Menschen zu werden, und aus dem die Kraft herauszuholen, letztlich dem ganzen Kosmos die Freiheit zu geben. Aus dem Kosmos, zumindest aus der nächsten Verkörperung unserer Erde schon ansatzweise einmal einen Kosmos der Freiheit zu machen. '''So viel als uns gelingt, so viel wird Liebe eine Naturkraft werden'''.

Man kann sich das heute gar nicht vorstellen, wie das ist. Und das ist mehr als die weisheitsvolle Ordnung der Natur. Und '''der Prozess beginnt eben am ersten Schöpfungstag''', wo die Elohim sprachen: es werde Licht. Wo sich der Christus damit verbindet. Der macht es möglich, indem er sich damals schon beginnt, mit dieser Erdenschöpfung einfach zu verbinden. Da fängt seine Beziehung dazu an sozusagen.

Und diesen Weg müssen wir nachgehen. Und der Christus ist es eben, der uns zugleich auch hilft, indem er sich mit unserem Ich verbindet, eins wird eigentlich mit unserem Ich. Der hilft uns, mit den Ätherkräften auch umgehen zu können. Also in den - ich habs eh schon oft gesagt, mit dem Astralischen, also alles das, was ich jetzt über das Astralische gesagt habe, das ist unsere Aufgabe. Brrhh - da hilft uns niemand. Niemand. Niemand. Hilf dir selbst. Dann hilft dir Gott sozusagen. Aber, also das ist unsere Aufgabe, und der Punkt ist: wir können das. Oder wir werden es können. Wir sind auf dem Weg dorthin. Es steht dem nichts im Wege, als wir selber. Auch nicht die Widersacher sind es, die uns im Wege stehen. Die sind der Reibebaum.

Der Sorat ist natürlich einer, der sehr gefährlich ist. Der hätte die Macht, uns von dem Weg abzubringen. Aber auch nur, wenn wir aus Freiheit zustimmen, habe ich oft schon gesagt. Also mit Gewalt kann er uns nichts antun und uns von dem Weg abbringen. Aber er hat natürlich eine sehr, sehr stark verführerische Macht. Indem er uns, ja, in Wahrheit ein Reich der Weisheit verspricht, in dem wir zumindest mitherrschen können.

Aber was uns zugedacht ist, ist mehr. '''Nicht nur ein Reich der Weisheit, sondern ein Reich der Liebe'''. Das schließt die Weisheit nicht aus, aber es ist mehr. Es ist mehr. Es ist etwas, was die Weisheit in Wahrheit immer wieder erneuert. Weisheit ist letztlich, so wie sie herübergekommen ist vom alten Mond, bedeutet eine gewaltige kosmische Harmonie. Das ist, eigentlich ist es was Perfektes. Aber damit ist es auch fertig, am Ende in gewisser Weise. Und das, was aus der Freiheit oder was aus der Schöpfung - wenn ein ganzer Kosmos aus der Freiheit heraus geschaffen wird, und zwar so, dass die Freiheit lebt in diesem Kosmos - also geschaffen ist ja der alte Mond worden aus der Freiheit letztlich, der göttlichen Quelle. Aber die Freiheit wurde dem Kosmos selbst nicht gegeben. Das heißt, der Kosmos selbst, beziehungsweise die geistigen Wesen, die drinnen wohnen, leben letztlich dann in einer sehr harmonischen Welt, aber sie können sie nicht wirklich ganz zu ihrer eigenen machen. Und das ist das Neue, was daraus kommt also, und für die Aufgabe ist der Mensch vorgesehen, dass er eigentlich das Zugpferd in die Richtung ist. Also wirklich das wird, was bis jetzt noch keine dieser Hierarchien war, die über uns stehen. Nämlich der Geist der Freiheit und Liebe, wie es Rudolf Steiner auch gelegentlich, sehr selten, nennt.

Der Geist der Freiheit und Liebe. Ja, wir werden zunächst einmal in so was sein, was vergleichbar ist der Engelstufe. Aber man darf sich eben nicht denken, dass wir irgendwie dann nur ähnlich sind den Engeln, die heute da sind. Sondern wir haben eine ganz andere Aufgabe und ganz andere Kräfte. Es wiederholt sich nie etwas. Sonst könnte man denken: okay, baff, wir sind jetzt also Mensche. Das heißt, es ist [??]-Klasse für geistige Wesenheiten, das ist die erste Klasse. Weil Menschheit heißt, man hat ein Ich bekommen, man ist ein geistiges Wesen geworden. Und dann steigen wir brav auf im nächsten Kosmos, in der nächsten kosmischen Verkörperung, in die zweite Klasse. Dann kriegen wir schon Flügerl und sind Engel. So wie jetzt die Engel da sind. Nein. Nein. Wir werden engelartige Wesenheiten, aber völlig anderer Art als die, die es jetzt sind. Also es ist nicht so, dass da Schulstufe für Schulstufe durchgemacht wird und dann sind alle gleich fertig, Maturanten [österreichisch für Abiturienten], wissen dasselbe, können dasselbe und sind tauglich für den Beruf. Nein. Wir sind die, die rebellieren dagegen und sagen: wir machen einen ganz eigenen Kosmos und der ist noch nirgends wo vorgesehen. Nicht einmal die göttliche Quelle weiß, was das werden wird. Und wir werden so einen Teil hineinbringen. Das heißt, es werden wir als Menschen in der nächsten Verkörperung unserer Erde, wir werden Quellpunkte dessen sein, dass ein Kosmos entsteht, der selbst für die Gottheit unvorhersehbar ist. Der für die Gottheit nur dadurch verständlich wird und in seine Allwissenheit aufgenommen ist, dass wir es tun. Dass wir es tun und das müssen wir uns denken kosmischer Dimension. Da arbeiten wir schon mit.

Wir werden dann immer noch irgendwas mit unserem Planetensystem zu tun haben, das in neuer Art halt wieder entstehen wird und natürlich anders die Konstellation etwas, aber wo man zumindest sehen wird, wo das herkommt, welche frühere Entwicklung das hat, wie es halt bei einer nächsten Inkarnation ist. Aber es wird bereits eine Auswirkung auf den ganzen Kosmos haben, auf den neuen Kosmos, auf dieses neue Jerusalem, das hervorkommt. Das heißt, der wird schon deutlich unsere Handschrift auch tragen. Und man wird dann sehen, dass das, was an Liebe dort sowas wie eine Naturkraft ist - kann man sich nicht wirklich vorstellen, wie das ist, aber man kann auch wirklich gar nicht so viel darüber sagen, weil wir müssen es erst machen. Wir müssen es ja machen. Erst wenn wir es machen können, wenn wir so weit sind, dass wir das wirklich können, dann werden wir wissen, wie das wirklich ist. Das kann uns niemand sagen. Nicht einmal der Christus kann uns sagen: na, das wird so und so werden. Er wird uns helfen, dass es so weit kommt. Er wird uns helfen, jetzt während der Erdentwicklung uns vorzubereiten, dass wir dann zur Zeit des neuen Jerusalems, also der nächsten Verkörperung unserer Erde, so weit sind, dass wir es aus eigener Kraft können. Weil dann werden wir so weit sein, dass wir im Ätherischen aus eigener Kraft arbeiten können.

Dann können wir noch nicht bis ins Physische hineinarbeiten, da brauchen wir noch Hilfe, aber wir können dann bereits gut hineinarbeiten in die Astralische Welt. Ist noch nicht ganz am Ende, aber wir können schon was und wir fangen an, in der Ätherischen Welt schöpferisch tätig zu sein. Das heißt, ätherische Kräfte, die da sind, ins Nichts verschwinden lassen und in neuer Form sie wieder hervorbringen. Dann sind wir schöpferisch im Ätherischen. Und das haben wir im ganz Kleinen jetzt schon in unserem lebendigen Denken drinnen. Wo wir wirklich lebendig denken, nicht nur beweglich denken. Ich meine, es gibt verschiedene Stufen, bis man dort hinkommt. Ich meine, man kann ein sehr starres, mechanistisches Denken haben, das ist sicher nicht lebendig, hat aber seine Aufgabe, keine Frage, müssen wir uns auseinandersetzen damit, ist gut fürs Bewusstsein, da sind wir eigentlich am wachsten zunächst, an dem lernen wir es, wach zu sein. Wir lernen halt immer am Toten, am Sterbenden, wach zu werden. Aber der nächste Schritt ist, dass wir ein beweglicheres Denken bekommen und nicht immer nur in Kausalschritten denken: aus A folgt B und aus dem folgt C und D. Nicht, das ist eine Linie.

Ich meine, unser Kosmos funktioniert heute, dass bei jedem Ereignis in Wahrheit, außer es ist auch ganz speziell, fürs physikalische Experiment ausgewählt, sodass alles möglichst ausgeschaltet ist, was aber in der Praxis draußen, in der Natur zumindest, nicht wirklich passiert. Ja, in unseren Maschinen passiert es, da, die bauen wir danach, im Großen und Ganzen. Zumindest solang sie so funktionieren, wie wirs uns wollen, wenn sie dann irgendwann einmal anfangen, Manderln zu machen [österr., Bedeutung etwa "ein ungewolltes Eigenleben führen"], dann kommen halt ein paar Faktoren hinein, die wir übersehen haben.

Aber in der Natur draußen, bei allem, was passiert, dass ein Baum wachsen kann, da sind tausende, hunderttausende, Milliarden Einflussfaktoren, die eine Rolle spielen. Damit der Baum so wachsen kann, wie er kann. Also da gibt es noch viel zu entdecken. Da gibt es noch viel zu entdecken, und da spielen sehr wohl auch äußere Kräfte eine Rolle. In der Biologie beginnt man langsam, das zu erkennen, wie sehr das alles wichtig ist, auch die Umweltsituation, auch die kosmische Situation. Aber auch das ist erst ein müder Anfang, da bin ich noch ganz im äußerlich sinnlich Physischen drinnen. Aber dahinter wirkt Ätherisches, dahinter wirkt die Weisheit des Kosmos, dahinter - das alles spielt eine Rolle. Und das - wir sehen halt, dass er da herauswächst und deswegen glauben wir, es ist nur wichtig, was da sich abspielt.

Die fernsten Fernen spielen mit eine Rolle. Und die sind es, die daher trotzdem jedem Baum, jeder Pflanze, auch wenn es die gleiche Art ist, trotzdem den individuellen Touch geben irgendwo. Ja, man sieht es ja selbst schon bei den Eiskristallen. Es ist ja faszinierend, keine zwei Eiskristalle, Schneekristalle sind genau gleich. Sie haben alle dasselbe Prinzip dahinter, sechsstrahlig, beziehungsweise im ganz Extremfall nur dreizählig, dann ist das verkümmert, aber sechsstrahlig ist das Grundprinzip. Aber dann sind der Fantasie keine Grenzen gesetzt. Und da spielen real - das ist geradezu die Lust der Natur, damit zu spielen. Ich sage jetzt bewusst die Lust, das sind astralische Kräfte, die damit spielen, die musizieren, indem sie diese Harmonien erzeugen, diese Form-Harmonien, die sich abbilden in den Schneekristallen zum Beispiel.

Also wenns schneit im Winter - jetzt haben wir das Gegenbild zum Hochsommer, auf den wir zugehen - dann musiziert der Himmel, indem er jedes Sternchen da - das ist eine kleine Komposition und eine ganz eigenständige. Das schaut nur für uns so simpel und klar aus, das ist ein Meisterwerk. Mit freiem Auge sieht man ja gar nicht alle Details, die drinnen sind, man kann das dann unter das Mikroskop legen oder was und vergrößern, dann sieht man, dass jede kleine Zacke, die da drinnen ist, noch einmal hunderte Zacken hat und das werden immer mehr und immer mehr. Das verästelt sich, das ist aus einem ganz lebendigen Prozess hervorgegangen. Und zwar Kristalle entstehen aus dem Lebendigen. Solange ein Kristall wächst - wächst, ist es ein Lebensprozess. Ist nicht bloß ein physikalischer Prozess, also im Sinne eines toten Prozesses. Natürlich spielt das Physische eine Rolle, aber das Leben nimmt das Physische mit und bildet sich ab darin und das macht die Feinheiten aus. Das Grobe kann ich mit physikalisch-chemischen Gesetzmäßigkeiten erklären, aber das erklärt mir nicht die Feinheiten, die drinnen sind und in denen ist, in jedem ist eine kleine Komposition drin, eigentlich eine große Komposition, komponiert aus der Sternenweisheit heraus. Die Sternenweisheit bildet sich ab, und das heißt, das sind, wenns schneit, wahrscheinlich Milliarden Lieder, die auf uns herunterregnen. Nix anderes. Das äußere Bild für die Lieder, die seelisch auf uns herabregnen.

Stellt euch vor, was man da eigentlich an Kompositionen auffangen könnte und wie wenig wir schaffen, davon hereinzubringen. Eigentlich müsste man jedes Mal, wenn es schneit im Winter, müssten die Leute schon komponieren und wir hätten Millionen neue Kompositionen. Ja, wir werden einmal so weit kommen, dass wirs erleben, aber das wird schon der Zeitpunkt sein, wo wir nimmer verkörpert sind auf Erden wahrscheinlich. Aber wir werden dem nahe kommen. Wir werden dem nahe kommen, dass wir diese seelische, ich sage jetzt bewusst seelische, Musik hören. Hören ist jetzt mit Anführungsstrichen zu nehmen natürlich, weils nichts Äußerliches ist.

Und diese Kraft, diese Kompositionsfähigkeit, weil komponieren tut das Ich. Das Ich ist der Komponist, aber er hört, was da im Kosmos ist, er nimmt es, nimmt es in sich hinein, lässts eigentlich ins Nichts verschwinden und holts als etwas Eigenes heraus. Das passiert eigentlich.

Und das ist vor allem das Wesen der abendländischen Musik. In vorchristlicher Zeit ging das noch nicht, weil das Ich noch nicht erwacht war. Es geht also erst, seit das Ich erwacht ist, na, das fängt also an nach dem Mysterium von Golgatha, so richtig erst ab 333 nach Christus, aber da ist es immer noch sehr, sehr, sehr einfach, das Ganze, im Mittelalter. Mit der Terz sogar hat man Schwierigkeiten: brrr, dissonant, schlecht, brr, böse, nicht gut eigentlich. Erst langsam jetzt dann, wenn wir ins Bewusstseinseelenzeitalter kommen, dann bricht etwas auf. Und eigentlich sind die großen Komponisten, das sind die Vorreiter, die am Geistselbst arbeiten schon. Die holen das herein. Und die größten von ihnen haben das zumindest auch geahnt, womit sie es zu tun haben. Wenn sie es auch noch nicht geschaut haben, sie haben es aber gehört. In sich gehört. Und man muss sich vorstellen, wie viel reicher das ist, was so ein großer Komponist wirklich in sich hört, im Vergleich zu dem, was er dann an paar Noten da niederschreibt. Aber da steckt, zwischen den Noten sozusagen, steckt die eigentliche Botschaft.

Die einzelnen Noten, die da stehen aufm Blattel, das sind nur die Marktseiten. Und dazwischen musst du es fühlen mit deinem eigenen seelischen Erleben, das du hereinholst. Das - schöpferisch aus dem Ich fühlst du das. Also du hörst etwas von der kosmischen Harmonie, die draußen als Schöpfung vorhanden ist, du holst sie herein, lässt sie ins Nichts verschwinden und holst sie in veränderter Form neu heraus. Und dann ist der Kosmos um mit eine neue Dimension bereichert worden. Und er wird verwandelt dadurch. Die wird verwandelt dadurch. Und zwar so verwandelt, dass eben dann im Astralischen auch die Anlage entsteht, dass später dann im neuen Jerusalem wirklich auch die Liebeskraft überall in der Natur verankert sein kann. In dem Kosmos der Weisheit, der aus unserer vorigen Erdverkörperung hervorgekommen ist, war das nicht möglich. Es konnte keine Erdenschöpfung entstehen, aus der bereits die Liebe überall uns entgegenkommt. Es ist nicht möglich.

Wir haben jetzt die Aufgabe, das vorzubereiten, dass es dann auf dem neuen Jupiter oder auf dem neuen Jerusalem, wie es der Apokalyptiker, also Johannes, nennt, dass es dort als selbstverständliche Kraft aus der Natur blüht. Und dass es dort eine Freiheitskraft ist. Eine Freiheitskraft. Liebe ohne Freiheit geht nicht. Ich weiß auch noch nicht, wie man sich das vorstellen soll. Man kann es nur im Denken, kann mans erfassen erfassen, und da fängt das lebendige Denken an.

Und ich will Euch jetzt nur, sozusagen mehr fürs Gemüt, einmal vorbereiten, ahnend, was da dahinter steckt, was wirklich in lebendigem Denken drinnen sein kann. Und der Christus ist es, der uns eben hilft, dass das wirklich jetzt im lebendigen Denken bis ins Ätherische hinein Realität wird. Wir müssens aus dem Seelischen holen, also mit unserem Ich aus dem Seelischen holen, aber damit das lebendiges Denken wird, das Denken bedient sich der Ätherkräfte und das muss dort Realität werden. Und das ist - von uns kommt der seelische Impuls dazu, der Christus hilft, dass es wirklich im Ätherischen geschehen kann. Das heißt aber auch, wo wir wirklich lebendig denken, denken wir mit dem Christus. Oder er denkt mit uns, wie auch immer. Aber jedenfalls so, dass wir die Richtung angeben. Er gibt natürlich Kraftkomponente dazu, wenn man es so nennen will. Er verstärkt es so, dass es wirksame Kraft werden kann. Und es ist zunächst einmal vor allem eine wirksame Kraft, die uns selber umgestaltet. Mit dem fängt es natürlich an. Den ersten Kosmos, den wir verändern, und an dem, da sind wir jetzt schon ziemlich stark dran, ist unser Mikrokosmos.

Das ist die Voraussetzung. Und der Makrokosmos verändert sich mit eigentlich dadurch, weil der Makrokosmos das widerspiegelt. Also das heißt, wir müssen nicht jetzt mit irgendeinem Raumschiff da draus fliegen, damit das passiert, sondern, indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten, verändert sich auch der Makrokosmos, der untrennbar mit dem verbunden ist.

Die Vergangenheit war zunächst einmal so, dass die Weisheit unseres Mikrokosmos von da draußen, vom Makrokosmos kommt. Jetzt fangen wir an, ihm etwas völlig Neues, wir können da ja gar nicht sagen, zurückzugeben, sondern zu geben. Frei zu schenken. Was der Kosmos aus sich heraus, nämlich mit den ganzen geistigen Wesen, die über uns stehen, gar nicht herauskommen kann. Wir fangen jetzt schon ganz klein an. Indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten. Und sich das widerspiegelt im Makrokosmos draußen, weil der eben verbunden ist damit.

===== 01:11:16 =====
Also das heißt, wenn so ein Komponist etwas hereinholt, etwas von dem Geschenk der Götter annimmt, nehmen wir es jetzt so einmal, und aber nicht einfach so nimmt, wie es da ist, sondern es durch sein Ich, in Wahrheit, verwandelt. Und dann, indem ers komponiert, und indem ers komponiert, selbst ein anderer wird. Das kommt dazu. Also das Eigentliche, es ist ja - geht ja gar nicht um das Blatterl Papier, wo jetzt die Noten draufstehen. Das ist das Wenigste, das ist sozusagen das Abfallprodukt. Gott sei Dank gibt es das, aber das ist das Wenigste. Das Eigentliche ist, was passiert in dem Menschen, der das hereinholt, verwandelt, indem ers komponiert, und dann von mir aus auch niederschreibt. Aber das Wichtige ist: was passiert mit ihm? Weil, er nimmt dann Astralisches, lässt es ins Nichts fallen, und holt es auf neue Weise heraus. Und das schenkt er dem Kosmos damit, einfach, indem ers komponiert, damit schenkt ers schon. Da muss es noch gar kein Mensch gehört haben. Da muss es nirgendwo zur Aufführung gekommen sein. Allein dadurch, dass er es erlebt, das durch ihn durchgeht, und dass ers komponiert hat, das heißt, aus der Freiheit heraus weitergestaltet, umgestaltet hat, und der Durchgang durchs Nichts eben drinnen war. Das ist das Wichtige. Man täuscht sich so leicht: dass vielleicht diese - ja, es ist ja eh fast die Sphärenharmonie, die ich gehört habe.

Doch sie hat den kleinen Einschlag des Ichs, das es weitergestaltet hat. Und das ist das Entscheidende. Und es ist etwas darin, was in der Weisheit des Kosmos bisher nicht möglich gewesen wäre. Das heißt, der Komponist schafft im Astralischen etwas, was die ganzen Hierarchien über uns nicht können. Sie können es nicht. Diesen - das ist vielleicht eine Prise nur, die neu ist, klar, es ist etwas Winziges noch. Aber es ist etwas, was niemand da drüber, über uns, von den Engelwesenheiten kann. Der wirkliche Komponist kann es. Und er kann es, wenn er dieses seelische Erlebnis hat. Das, also das können auch Komponisten, die vielleicht gar nicht bekannt geworden sind. Der vielleicht ein einfaches Lied geschrieben hat, aber dieses Lied ist seines geworden. Der macht das auch. Der macht das auch, und jeder Mensch, der dann dieses Lied oder diese Komposition singt, spielt, wie auch immer, vielleicht auch nur für sich, ohne dass es wer hört, in seinem Kammerl nur macht, aber es so wirklich erlebt, dass er es zu seinem Eigenen macht, der arbeitet mit, dem Kosmos die Liebe einzuweben. Und vorzubereiten, so dass sie in der nächsten kosmischen Verkörperung wirklich herauskommen kann. Das ist jetzt die Vorübung dafür. '''Aus der Welt der Weisheit, die vom alten Mond gekommen ist, eine Welt der Liebe zu machen'''.

Weisheit kann eine unheimliche Präzision haben, eine unheimliche Harmonie, die aber auch eiskalt sein kann, zum Beispiel. Ja, alles funktioniert, alles ordnet sich dem unter, Gleichklang überall. Ich meine, alle die Kräfte, die nur aus der Vergangenheit arbeiten, bedienen sich dessen. Und das sind die, die heute maßgebend die Gestaltung der Welt, äußerlich gesehen zumindest, mitbestimmen. Aber da bestimmen sie nur das mit, in Wahrheit, was das Zugrundegehende über kurz oder lang ist. Weil, das ist auf jeden Fall: mit dem Ende der Erdentwicklung spätestens ist das komplett weg und hat in der Form keine Bedeutung mehr. Was Bedeutung hat, sind diese kleinen Anfänge. Diese kleinen Anfänge mit einem bescheidenen Liedchen vielleicht. Also ganz besonders eben in der Musik spielt das eine Rolle.

===== 01:15:50 =====
Ja, da habe ich jetzt also sehr, sehr weit über diese Dinge gesprochen, und eigentlich ist es nur die Einleitung, um das aufzugreifen, den Weg: na, wie gehen wir es denn jetzt konkret an, unser Astralisches so zu verwandeln, dass wir es wirklich bewusst in die Hand bekommen. Einiges hatten wir schon gesagt. Es ging darum, also eben das lebendige Denken auszubilden, das war das eine, über das haben wir gesprochen. Dann geht es darum aber auch, die '''Seelenorgane''' auszubilden, die in der Vergangenheit schon veranlagt wurden, die aber jetzt auch im Grunde völlig erneuert werden müssen und - also '''die sogenannten Chakren oder Lotusblumen'''. Wir haben die letzten Male gesprochen, beziehungsweise schon früher auch, also vom '''Stirnchakra''', vom '''Kehlkopfchakra''', und das letzte Mal kam das '''Herzchakra''' dazu. Es gibt dann noch weitere Chakren, also nach unten zu gibts noch drei. Die sind durchaus bedeutsam, hängen aber gerade auch zusammen mit den allerstärksten astralischen Kräften. Und also mit den stärksten astralischen Kräften und die zumindest zunächst noch einmal am wenigsten unter der bewussten Herrschaft unseres Iches ...

''Ich glaube, da ist irgendwo ein Mikro offen und da scheppert es, Geschirr oder irgendwas, im Hintergrund. Also falls wer das bemerken sollte, bitte abschalten, danke.''

Ah ... ja, also diese unteren Chakren. Aber wir müssen letztlich an diese Kräfte auch herankommen und sie verwandeln, weil dort sind die stärksten Kräfte drinnen. Die allerstärksten. Nur, wir müssen sie in der richtigen Weise handhaben können und dazu gehört diese Vorbereitung, also erst einmal über die oberen Chakren. Drüber gibts noch das '''siebente Chakra,''' das, was auch mit dem '''Heiligenschein''' zusammenhängt oder letztlich die '''Ganzkörper-Mandorla''' wird. No, das ist dann der Ausdruck des Ergebnisses, sag ich mal, das rausgekommen ist, wenn wir das ganze restliche System verwandelt haben, und durch die Kraft des Ich. Das heißt, indem wir '''Astralisches, Seelisches zum Geistselbst verwandelt''' haben. Also Astralisches, Seelisches ins Nichts geführt haben und im Grunde neu erschaffen haben aus der Kraft unseres Ichs. So viel, als drinnen ist, so viel wird oben diese, dieses siebente Chakra. Das ist Ausdruck eigentlich dieses werdenden Geistselbst, das ja im - auch im Heiligenschein kommt und daher kommt das irgendwo.

Das sind Bilder, man darf sich das natürlich nicht äußerlich vorstellen, das ist eine Versinnlichung des Erlebnisses, das da ist. Aber man spürt, es kommt da eine mächtige astralische Kraft, über die man verfügt und die man aus der Souveränität des Ichs heraus in der Hand hat. Und wenns ganz groß wird, umfassts letztlich unser ganzes Astralisches. Aber das ist ein weiter Weg. Also das werden die meisten von uns während der Erdentwicklung nicht fertigstellen können. Und tatsächlich ist das auch mit eine große Aufgabe der nächsten kosmischen Verkörperung unserer Erde, dass das Geistselbst wirklich vollständig fertig wird. Jetzt ist alles noch Vorübung, aber die müssen wir machen.

Also es geht darum, diese Chakren auszubilden und zwar sie auszubilden, so dass wir sie wirklich erneuern. Und das drückt sich in dem Bild aus, dass man sagt: ja es gibt zum Beispiel bei der zwei-, sogenannten zweiblättrigen Lotusblume, da kommt ein Blatt aus der Vergangenheit und wir müssen aber jetzt ein neues dazu gewinnen. Und in Wahrheit drückt es eben aus die Verwandlung des Alten, ein Durchgehen durchs Nichts und eine neue Fähigkeit, ja, aus dem Nichts heraus zu schaffen. Und eine Fähigkeit, in der eben die Ichkraft drinnen lebt, wo im Astralischen die Ichkraft gestaltend tätig wird. Also das ist eigentlich dieses Bild der Lotusblumen. Die Zahl der Lotusblumen hängt eigentlich damit zusammen, dass eine bestimmte Anzahl seelischer Fähigkeiten entwickelt werden muss.

===== 01:20:32 =====
Also es ist - in dem Fall gehts drum, '''eine alte Fähigkeit in eine neue zu verwandeln'''. Die alte Fähigkeit war die des '''alten Hellsehens,''' der alten imaginativen Kraft, das aber ein traumartiges Hellsehen war, in dem der Mensch nicht wirklich wach war. Ein Hellsehen war, das gebunden war, dass die astralischen Kräfte des Körpers eigentlich, dass das von unten heraufströmt und sich dann durch dieses Organ kundgibt. Das heißt, da waren sehr stark die unteren Chakren tätig, die unteren Lotusblumen, ja, am Anfang und ganz besonders eben in dieser sogenannten '''Lemurischen Zeit''', von der wir schon gesprochen haben, wo gewaltige Veränderungen in der Erde stattgefunden haben, aber leider Gottes auch sehr viele zerstörerische. Ich meine, das war '''die Zeit, wo die Menschheit das Ich ja gerade erst als Funke bekommen hatte''', das '''Astralische''' war aber sehr stark und der '''Einfluss der Widersacher''' war auch sehr stark. Und da haben sich halt manche Menschen verführen lassen und haben dieses Astralische missbraucht, im Sinne, naja des Egoismus, das beginnt halt da schon unter dem Einfluss Luzifers, der macht das einmal. Und unter dem Einfluss wurde das Antlitz der Erde gewaltig verändert durch, ja man kann sagen, Naturkatastrophen. Vulkankatastrophen und so weiter, die passiert sind. Und die sind aber nicht zufällig gekommen, sondern die sind deswegen gekommen, weil der kosmischen Weisheit entgegengekommen ist eine, na ich sag einmal, irdische Unweisheit, die durch das Astralische dieser Menschen hineingekommen ist, das aber so stark war, dass es Einfluss zumindest auf unsere ganze Erde hatte.

===== 01:22:30 =====
Ich meine, wir sind heute zum Glück seelisch so schwach geworden, astralisch so schwach geworden, dass wir noch nicht so einen starken Einfluss haben. Einen leisen Einfluss haben wir schon, viele Veränderungen der Natur, die stattfinden, hängen mit dem zusammen, aber es ist noch ein relativ leiser Einfluss. Eiszeitkatastrophe, Untergang der Atlantis - war es noch stärker als es jetzt ist. Jetzt ist es schwächer, aber immerhin noch da. Und die eigentlichen Probleme, wo man sagt: Natur, Klima und das alles, was sich verändert, im Positiven wie im Negativen, ja, hängt auch mit diesen astralischen Dingen zusammen, aber '''das ist eine Kleinigkeit gegenüber dem, was Untergang der Atlantis war, Eiszeit war, und erst recht eine Kleinigkeit gegenüber dem, was auf der Lemuria war.'''

Und diese Kräfte hängen aber mit den unteren Chakren zusammen. Und wenn wir aber '''für die Zukunft die Kräfte der Liebe''' vorbereiten wollen, wie es für uns angedacht ist, und wie es auch notwendig ist, wenn wir ein wirklich freies Ich entwickeln wollen, - weil man kann sagen, '''das freie Ich ist zugleich eine Quelle der Liebe'''. Sich verschenken, '''ein Ich sein heißt sich verschenken.''' Man besteht daraus, sich zu verschenken. Ohne sich zu verlieren. Weil man wird immer mehr man selbst, man wird immer mehr und deutlicher dieses Ich in seiner ganzen Einzigartigkeit, je mehr man sich verschenkt. Und je mehr man sozusagen weggeben kann und den anderen geben kann, umso reicher wird man innerlich. Also - und das darf man nicht einmal noch mit dem egoistischen Hintergedanken machen: ah gut, ich verschenk mich, ich verschenk mich, dann werd ich immer größer. Wenn das als Seelenstimmung im Untergrund da ist, ist es schon wieder vorbei. Ist schon wieder vorbei, dann fang ich an im Grunde, alten Müll zu verschenken. Weil, es - was soll ich verschenken? Das erneuerte Seelische zunächst einmal. Von dem soll ich was verschenken. Nicht einen alten Kofel [?], der aus der Vergangenheit gekommen ist, das nützt uns nix. Das hat nicht die Kraft, um - weder den Menschen, den Mitmenschen, noch der Natur draußen, den Tieren oder was, wirklich etwas zu geben, was sie höher erhebt. Sondern das schenkt ihnen das Alte, was sie eh haben und was im Grunde auf dem Weg bergab ist.

'''Es geht da um das Neue, was wir schenken können'''. Und eben - wieder auf unseren Komponisten zurückzukommen: Er schenkt. Nicht nur den Mitmenschen, auch der Natur draußen, weil es wirkt in der ganzen Welt. Es wirkt für den ganzen Kosmos. Das sieht man natürlich nicht gleich morgen, also jetzt - kriegen die Hasen nicht plötzlich noch längere Ohren oder sonst was, weiss ich was, passiert. Oder die Blumen kriegen Mascherl [Schleifchen] noch drauf oder so Das wird nicht passieren, so einfach. Aber die Natur verändert sich dadurch, längerfristig. Das passiert alles aus solchen Kräften heraus, heute. Und daran mitarbeiten ... Aber damit das im größeren Maßstab geht, brauchen wir also die unteren Kräfte.

Aber wie kommen wir jetzt also so heran, dass das nicht gefährlich wird? Weil, in der Vergangenheit war es gerade der Missbrauch dieser Kräfte, der immer wieder zum Untergang geführt hat. Und wenn man davon hört, dass Rudolf Steiner davon spricht, ja '''am Ende unserer Kulturepoche''', am Ende der 7. Kulturepoche wirds den '''Krieg aller gegen alle''' geben, und so weiter, dann wird man auch sehen halt: also ein Teil der Menschheit hat es halt dann offensichtlich noch nicht geschafft, dieses Liebesprinzip so zu entwickeln, dass sie eben Astralisches ins Nichts - also altes und damit letztlich verdorbenes Astralisches ins Nichts geführt haben, erneuert haben durch das Ich, und das jetzt verschenken.

Das wird ein Teil sein, '''das sind die 144.000 Auserwählten, von denen wir wissen, es ist keine Anzahl, sondern eine Qualität,''' die sich darin ausdrückt. Und das ist genau diese Qualität. Diese Qualität, sich verschenken zu können und verschenken zu können das Astralische, das aus dem entstanden ist, neu entstanden ist.

Und, also wie können wir das - bis hineintragen auch in diese untersten Kräfte? Weil das müssen wir im Grunde einigermaßen schaffen, noch während unserer Erdentwicklung. Zumindest den Anfang dazu zu setzen, also wenn es auch so ist, dass das Geistselbst vollständig erst sich auf der nächsten kosmischen Inkarnation entwickeln wird, heißt das aber trotzdem, dass wir jetzt überall den Anfang setzen müssen. Und das heißt letztlich, alle Chakren bearbeiten müssen. Aber halt in der umgekehrten Richtung wie in der Vergangenheit. In der Vergangenheit sind die Kräfte von unten geholt worden und mit der Zeit immer mehr hinaufgehoben worden. Immer mehr ins Bewusstsein, heißt das. Es hängt nämlich wirklich auch damit zusammen: je weiter unten die Chakren liegen, desto schwerer sind sie dem Bewusstsein zugänglich. Je weiter oben sie liegen, desto eher kann ich ihre Tätigkeit ins Bewusstsein heben.

Also wenn ich wirklich es schaffe, das lebendige Denken dann ... - lebendiges Denken braucht die Ätherkräfte, die sind immer auch notwendig dazu. Und wenn ich sie jetzt bis zur Imagination bringe, also zu einem rein seelisch bildhaften Erleben, aber bildhaft heißt: nix Sinnliches drinnen, überhaupt nix Sinnliches drinnen, etwas rein seelisches, das aber doch bildhaft in dem Sinne ist, dass ich alles, was dabei eine Rolle spielt, sozusagen gleichzeitig im - na, Blickwinkel ist wieder ein sinnlicher Ausdruck -, aber es nebeneinander, miteinander erleben kann. Nicht nur in einem Nacheinander, sondern in einem Nebeneinander, in einem Miteinander.

Das ist das Spannende bei einer '''wirklichen Imagination''', dass ich ... auch sonst, wenn ich innerlich eine Seelenstimmung hab, ja, dann merke ich, wie sich die im Laufe der Zeit ändert. Aber meistens ist es so: eine bestimmte Seelennuance oder von mir aus eine bestimmte Mischung hab ich halt zu einem bestimmten Zeitpunkt, und dann verändert sichs und ... wenn ich einen Tag zurückblicke, ist die eigentlich schon weg, ich kann mirs gar nicht mehr vorstellen, wie die war. Ich erlebe sie nicht mehr. Also sie vergeht. In der Imagination ist jede da. Ist jede da, die diese Imagination aufbaut, jede dieser Stimmungen - ich nenns einmal halt jetzt Stimmungen - ist gleichzeitig da sozusagen. Ist gleichzeitig erlebbar. Das ist das Wichtige. Aber wenn das ein bisserl ansatzweise gelingt - das wird am Anfang sehr, sehr unscharf sein, aber immerhin - , dann hab ich das geschafft, es da ins Bewusstsein zu heben, mit dem Chakra da oben. Und jetzt muss ich dran arbeiten, da weiter bewusst zu werden, also weiter üben mit dem lebendigen Denken, mit dem Empfindsamsein im Seelischen.

Ein Komponist hat das zumindest halbbewusst, er erlebt sein Musikstück als Ganzes. Halbbewusst zumindest. Nicht fix und fertig, das Fix und Fertige ist sowieso nur das Endprodukt. Aber es geht darum, ah, ein Gespür zu kriegen: ah, das drängt auf ein bestimmtes Ende, oder: da kommt mir das Ende eigentlich schon entgegen, das sagt mir, wie die erste Note sein muss. Und das heißt also: auch so ein Musikerlebnis - und ich sag das ganz bewusst, weil Musik bringt man natürlich viel eher mit Inspiration in Verbindung, und die spielt auch eine Rolle - aber es spielt auch die imaginative Ebene eine Rolle. Es ist auch so schön geschildert, da in den grundlegenden Schriften vom Steiner, in der Theosophie, wo es auch um die Imagination und sowas geht dort - in Klammer: aber dann ist das - genauso gibts aber auch ein geistiges Hören, und das gehört dort auch dazu. Also auch schon auf der Ebene der Imagination spielt das eine Rolle, es gibt also auch Klangbilder sozusagen. Und Bild ist es eben dann, wenn es sich wirklich in diesem Nebeneinander manifestiert. Nebeneinander ist aber schon wieder sinnlich übersetzt, es heißt für mich, dass ichs gleichzeitig im Bewusstsein haben kann. Und jederzeit sozusagen mein Bewusstsein mehr auf das eine fokussieren kann, mehr auf das andere, aber ich kann jederzeit mich im Bewusstsein von einem zum andern wenden. Es geht nix verloren.

Und ich muss nicht, ah, nachgrübeln: wart', wie war denn die Stimmung jetzt da gar? Hä, ich weiß nimmer. Nein, ich brauche nicht nachgrübeln, ich erlebs einfach. Es ist mir immer präsent, ich brauch nur seelisch sozusagen innerlich den Kopf wenden ein bissel, und ich bin mit meiner Konzentration wieder dort, und die andere bleibt aber genauso da. Sie geht nicht verloren. Ich bin also seelisch so wendig geworden. Das ist - hängt alles mit dem, mit der Übung droben zusammen.

Dann kommt eben die Inspiration dazu, da ist die nächste Stufe - will ich aber jetzt nicht, wir haben eh schon die letzten Male darüber gesprochen - , ist also die nächste, die 16-blätterige Lotusblume, wo 8 Blätter aus der Vergangenheit, also das heißt 8 bestimmte Seelenqualitäten, Seelentätigkeiten, in 8 neue verwandelt werden sollen. Und dann kommt das Herzchakra, das ist das wichtigste. Nein, da jetzt, ist dann alle, wichtig sind alle letztlich, aber das ist das Zentrum, um das sich alles dreht. Weil, '''es geht also vor allem darum, dass hier das Zentrum entwickelt wird'''. Das ist nicht nur diese Lotusblume, sondern es ist dahinter auch ein ätherisches Zentrum, ein Kraftzentrum überhaupt. Es ist also ein ätherisches Zentrum da, aus dem zum Beispiel diese Herzlotusblume ja im Grunde herauswächst.

Ihr wisst, ich habs, glaub ich, schon öfter erzählt: wenn eine Pflanze wächst, dann hats die grünen Blätter, den Spross und die grünen Blätter und das alles, aber damit das einmal zum Blütenkelch kommt, das sind noch grüne Blätter zunächst, aber - ahhh - es geht nimmer hinaus in die Weite, es wird jetzt ein Becher, und der Becher, der deutet nur an, dass da Astralisches empfangen wird. Der Becher ist sozusagen die Geste des Empfangens dieser astralischen Kräfte, die jetzt von außen, mehr oder minder von außen, die Pflanze ergreifen, und dann den Becher bilden, und dann drinnen die zarten Blütenblätter mit den verschiedenen Farben und so weiter. Und, aber das - unten die grünen Blätter, die Voraussetzung, dass überhaupt die Blüte entstehen kann, weil die schwebt nicht einfach in der Luft irgendwo, die braucht den Stängel, den Spross, den zentralen, und sie braucht die Blätter auf der Seite dazu, das muss vorausgehen - so muss auch bei den Lotusblumen im Ätherischen was vorausgehen, aus dem dann dieses Seelenorgan überhaupt wachsen kann. Also es ist eine Tätigkeit, die immer mit dem Ätherischen und dem Astralischen zu tun hat. Und das Wichtigste ist, dass da in der Herzgegend ein ätherisches Kraftzentrum gebildet wird. Aber das geht nicht, es gleich da fertig zu bilden, sondern man muss einmal oben anfangen. Und darum ist da das lebendige Denken so wichtig. Damit fang ich an, provisorisch, so drückt sich Steiner aus, einmal ein Zentrum da oben zu bilden. Und das senkt sich dann langsam hinunter, bis es dann das Herzzentrum bildet. Aus dem dann diese mittlere Lotusblume in richtiger Art herauswächst. Und von diesem Herzzentrum gehen ätherische und astralische Strömungen aus. Das sind die, die nach oben gehen, die aber auch dann nach unten gehen.

Also in der Vergangenheit kamen zum Beispiel die astralischen Strömungen praktisch nur von unten, gehn da rauf. Jetzt ist es eigentlich so, dass diese Kräfte von der Mitte nach oben und nach unten gehen. Da ist so eine Art Punkt, ja, wie bei so einer Spirale, wo sich die beiden Arme der Spirale eigentlich gar nicht berühren in der Mitte, sondern dazwischen ist, ja, der Leerraum, der notwendig ist, das Nichts, das notwendig ist, also da kann das Ich eingreifen, da greifts ein, eigentlich. Also für die höhere geistige Entwicklung ist das ein ganz wesentliches Zentrum dann. Und dann wird aus dem Denken, '''aus dem lebendigen Denken, aus dem imaginativen Denken, - ein Herzdenken'''. Und das braucht hier dieses Zentrum, das im Astralischen etwas bewirkt, aber vor allem auch im Ätherischen etwas bewirkt. Und man könnte sagen: das ist das '''Zentrum der Lebenskräfte''', die auch jetzt diesen Lotusblumen ja den Lebenssaft geben. So wie in der Natur draußen eine Blütenpflanze halt die Lebenskräfte der grünen Blätter und des Stängels und der Wurzeln von mir aus und das, das alles braucht und dann oben, um oben dann empfangsbereit zu sein für die seelisch-astralischen Kräfte.

Das ist im Grunde da nicht anders. Und das heißt, es ist eine starke Verwandlung nicht nur des Astralischen, wenn wir diese Organe entwickeln und so weiterentwickeln, dass sie eben zukunftsträchtig sind, also das Alte ins Neue verwandelt wird. Und das heißt wirklich konkret, das Alte verschwinden lassen, Neues aus dem Nichts heraus zu schaffen. Das ist es eigentlich. Also die netten Bilder mit den Blumen da und den Blättern, das ist alles sehr schön, aber es ist eine grobe Versinnlichung einmal, hinter der eigentlich steht: '''was Altes verschwindet, was Neues kommt heraus'''. Und das hat die Qualitäten des Alten, aber in ganz neuer Form. Und über das was hinaus, sodass man eben ja damit noch was ganz anderes tun kann. Das ist es eigentlich. Also es ist schon sehr vergleichsweise gesprochen oder abgebildet, wenn ich da die netten Blatterl draufzeichne.

Ich muss verstehen, dass da seelisch ein Prozess dahinter ist, und ein ätherischer Prozess. Und '''bei dem ätherischen Prozess, da ist immer der Christus mit dabei''' - wenn das wirklich aus dem Ich kommt, wenn ich nicht das alles aus den alten Kräften hole, da strömt natürlich auch Ätherisches und Astralisches, aber halt am Ich vorbei. Mit dem kann man heute nix mehr anfangen. Und heute muss ich von dem aus das Ätherische und das Astralische, von der Mitte aus eigentlich, nach oben und nach unten verändern. Also es geht - und eben dieses Zentrum, eben damit ich ganz bewusst dabei sein kann, muss ich eben oben anfangen, weil da bin ich am bewusstesten. Da hab ich auch den Ich-Punkt, so nennt mans. Die Inder haben da den Punkt, das ist gleichzeitig der Punkt, wo die Lotusblume ist, aber es ist auch der Punkt, wo ich mich als Ich erlebe, als geistiges Wesen. Und den Punkt, der geht nicht verloren, aber die Kraft wird trotzdem weitergetragen, dann kann ich anfangen, da in der Gegend bewusster zu werden.

'''Dann erwacht die Inspirationskraft'''. Die hat was zu tun damit, dass ich jetzt beginne, '''das geistige Wort''' zu hören. Da hab ich jetzt ganz bewusst auch davon gesprochen, dass ich da die Imagination mit der Musik zusammenbringe, und zwar mit der Musik, die noch keinen Text hat. Die verstehe ich, ja eigentlich schon mit dem Herzen - interessant, man sagt ja eh: ja, wenn ich die Musik mit dem Kopf verstehe, das ist zu wenig. Ich meine, man kann viel herausholen, weil ja sehr viel Weisheit drinnen ist, darum kann ich, grade mit dem logischen Verstand, in der Musik mathematische Zusammenhänge und alles Mögliche erkennen. Das ist ein Bild dieser Weisheit, vor allem aber auch der alten Weisheit. Die neue ist, wenn ich erkenne drinnen, dass es eben mathematisch gerade irgendwo immer ums Einsel nicht ausgeht.

So wie es auch im Planetensystem ist: eigentlich längerfristig sind die Bahnen nicht vorherberechenbar. Die Rechnung lässt sich nicht hundertprozentig exakt lösen, wir können es sozusagen auf lange Frist nicht vorhersehen. Ich meine, für unsere menschlichen Dimensionen reichts, wir können auf gut einige zehntausend Jahre das ganz gut vorherberechnen und das wird vermutlich ziemlich stimmen, aber was in hunderttausend oder einer Million Jahre ist ... - wird der Rechenfehler dann irgendwann so groß, dass er die Dimension des ganzen Planetensystems erreicht ... , das heißt, ich weiß im Grunde gar nicht mehr, wo das ist, weil der Fehler ist so groß wie der Wert eigentlich selber. Und wenn ich jetzt hier herunterkomme aber, also vom Musik Hören, von der Harmonie Hören, herunterkomme und das zum Wort wird, dann fängts mir an eigentlich, ganz klar fürs Bewusstsein zu erzählen, ja, was ist denn das eigentlich für eine - , was ich jetzt in dieser wunderbaren Imagination erlebt habe, in dieser von mir aus Klang-Imagination, was bedeutet das eigentlich für die Welt? Das weiß ich in der Imagination noch nicht, da erlebe ich sie, ich weiß ganz genau, es muss das so sein und das so, ich merke sofort, wenn was falsch ist, aber warum es so ist, weiß ich nicht.

Ja, ich kann jetzt sagen: mathematisch sind schöne Harmonien drinnen und ich kann das mathematisch formulieren, toll, aber dann weiß ich immer noch nicht, welchen Sinn das macht, weil bei den anderen gibts dann halt wieder andere Zusammenhänge, die sind auch schön, aber - phhh, nehme ich halt einmal zur Kenntnis. Dass ich den Zusammenhang auch mit wachem Bewusstsein erfassen kann, das ist die Inspiration, die ist dazu notwendig. Und da höre ich jetzt, ja man könnte sagen, den Sinn-vollen Zusammenklang. Sagen wir mal jetzt so: in der Musik höre ich den gemütvollen Zusammenklang. Da geht es um den sinnvollen Zusammenhang, aber das ist eben nicht ein kaltes verstandesmäßiges Erkennen des Zusammenhangs, sondern ein, fff ja, ein Aussprechen, ein Hören, aber ein sprachliches Hören, wenn man so will, das den Zusammenhang erkennt.

In meine, ein Ansatz dazu sind die Übungen zur Sprachgestaltung oder so. Wenn man erkennt, welche Kräfte in den einzelnen Lauten drinnen sind und wie sie sich aber verändern, wenn sie zusammenwirken, und in jedem Wort steckt was drin, und wenn das Wort im Zusammenhang mit anderen Worten ist, verändert sichs schon wieder und kriegt ein - so dass der ganze Satz oder die Strophe vielleicht eines Gedichts ein Ganzes wird. Der Dichter macht das, er spürt das irgendwo. Er hat ein Wissen davon, ohne es zu wissen. Aber er hats trotzdem mehr, indem ers in Worten hat. Wenn ers in Musik nur hat, dann weiß er nur, es ist richtig. Wenn ers in Worte fassen kann, kommt schon eine nächste Ebene dazu, auch wenn er vielleicht immer noch sehr wenig versteht. Aber dann kommt diese Ebene dazu, wobei ich jetzt nicht irgendwas sagen ... - Dichtung ist höher als Musik oder so - über das, auf das lasse ich mich jetzt gar nicht ein, es ist einfach eine andere Ebene. Und die hängt also jetzt insbesondere mit der '''Inspiration''' zusammen. '''Und dann gehts halt in die Intuition, im Herzchakra, zwölfblättrig. Sechs alte Eigenschaften in sechs neue Eigenschaften zu verwandeln.'''

Und das sagte ich das letzte Mal schon: eine gute Übung dafür, um dieses Herzchakra zu entwickeln und damit jetzt auch diesen Mittelpunkt, den wir jetzt von - also das zweiblätterige Chakra bleibt natürlich da oben, aber das eigentliche Zentrum geht also jetzt hinunter, wenn ich die Inspiration entwickle und es geht hinunter ins Herzchakra. Dann sind wir endlich dort, wo es hingehört. Aber ich hab jede Stufe mit Bewusstsein einmal durchgemacht, dann '''kann ich auch hier ins Bewusstsein etwas heben, was eigentlich zunächst einmal scheinbar gar nicht geht''', weil wenn ich in der Intuition bin, werde ich eins mit einem anderen Wesen und vergesse mich vollkommen.

Und jetzt muss ich eigentlich '''in der Intuition trotzdem wieder zu dem Bewusstsein meiner selbst kommen''' und muss eigentlich hier, auf der seelischen Ebene zumindest, zugleich mich und das andere Wesen verwandeln. Das andere Wesen wird nämlich auch was anderes durch die Begegnung mit uns. Ja weil, ist ja in jeder menschlichen Begegnung in Wahrheit, so, wenn zwei Menschen einander begegnen, nimmt jeder irgendwas mit. Das kann was Gutes sein, das kann manchmal auch was Schlechtes sein, es ist wurscht, aber es ist nicht egal, dass die Begegnung stattgefunden hat. Und sei es auch nur eine ganz flüchtige, an die wir uns vielleicht gar nicht erinnern, aber es ist ein Austausch da. Also man verändert einander wechselseitig.

===== 01:46:30 =====
'''Und gerade dieses Herzzentrum soll dazu dienen''', namentlich auch jetzt während unserer Erdentwicklung noch, '''dass, wenn Menschen einander begegnen, dass sie einander bewusst wechselseitig verwandeln'''. Das heißt, ich nehme bewusst das Liebesgeschenk des anderen auf, das gibt mir einen Anstoß, mich zu verwandeln, aber ich nehme nicht einfach ungefiltert das auf, sondern ich spüre seinen Impuls, führe ihn ins Nichts hinein und mach was Neues draus. Aber es kommt von dort der Anstoß. Aber ich mache es zu was Eigenem. Und umgekehrt genauso. Ich geb dem Andern, ich schenke ihm meine seelische Kraft, die ich entwickelt habe, die ich aus dem Nichts geschöpft habe, die lässt seine Seele erklingen und das, was da neu erklingt, was zu sprechen beginnt, was dann bis in die Intuition hineingeht, wo ich eigentlich dieses andere Wesen, den anderen Menschen zumindest in dem Teilaspekt in mir habe und er geworden - also ich bin er geworden. Und umgekehrt: dann nehme ich das wieder zu mir zurück, lass es ins Nichts sinken und mach was Eigenes draus. Und ich - das Ich wird dadurch deswegen reicher, weil das Ich wird stärker mit jeder Tat, die es vollbringen kann. Und die Taten, die es wirklich jetzt so ganz schöpferisch, also wo es wirklich schöpferisch aus dem Nichts tätig sein kann, was das Eigentliche ja ist, was das Ich ausmacht, das können wir bis jetzt nur im Astralischen, im Seelischen - und da machen wirs genau. Also das heißt, wir nehmen ein Seelengeschenk auf, führen es ins Nichts - das müssen wir - , und dann erschaffen wir es neu, aber in unserer Variante. Und sowas wird einmal, ja, wenns gut läuft, auf einem großen Teil der Erde in der nächsten Kulturepoche da sein. Die '''Epoche der Brüderlichkeit'''. Die besteht nicht nur drin, dass wir alle: ja, wir sind alle Brüder, - nicht, das wird heute auch oft gesagt. Und, äh, was dann rauskommt also: "... und willst du nicht mein Bruder sein -" und so weiter. Gut, lassen wir das ... ''[Gelächter im Hintergrund]''

Nein, aber dann wird das Realität werden, dass die Menschen einander seelisch beschenken, dass die Geschenke bewusst gegeben werden, bewusst angenommen werden und bewusst zu etwas Eigenem gemacht werden. Und dadurch fruchtbar werden, weil dadurch wird schon wieder ein neuer Prozess angestoßen. Und der Mensch kann eigentlich schon wieder, indem er das genommen hat, Impuls, verwandelt, kann ers schon wieder schenken, wem Andern zum Beispiel oder dem Gleichen, wie auch immer, wurscht. Und das - dadurch wird erstens das Seelische verwandelt, aber auch unser Ich wird immer kräftiger dabei, wird also immer schöpfungsmächtiger dabei, nur durch diese Taten. Ja, also wenn wir das Herzzentrum entwickelt haben, dann sind wir im Grunde in der Intuition drinnen, das heißt, dann sind wir aber auch wach geworden dort, wo man eigentlich normalerweise nicht wach wird. Also man kann aus dieser Intuition ganz stark zu sich selbst kommen. Gerade am stärksten in Wahrheit dann dort, wo ich mich zunächst ganz an den Andern hingegeben hab. Aus dem komme ich als Allerstärkster zu mir selbst zurück.

Und dann, wenn das funktioniert, - und dazu zählen die '''sechs Nebenübungen''', die ich das letzte Mal erwähnt hab, die helfen sehr, dieses Zentrum auszubauen. Und da hab ich - wollt ich sie eigentlich heut ein bissel näher besprechen, aber ich seh schon, das wird sich heute nicht mehr ausgehen.

Ich kann sie nur einmal aufzählen: es war '''die Gedankenkontrolle'''. Also einfach - und zwar wirklich ganz simpel, äußerlich: '''ich nehme mir irgendeinen Gegenstand und schaue, dass ich fünf Minuten in Gedanken nur bei diesem Gegenstand bleibe.''' Und dass nix anderes reinkommt. Zunächst einmal ganz simpel, ganz bewusst nicht irgendeine geistige Vertiefung jetzt suchen oder sowas, sondern mit einem ganz nüchternen Verstand dabei zu bleiben. Weil da habe ich die größte Chance, einmal ganz bei mir zu sein und das einmal zu lernen. Wenn da jetzt plötzlich die große Inspiration kommt und mich überschwemmt, dann habe ich gerade die Übung eigentlich verfehlt. Zumindest in ihrer ersten Stufe. Weil, erst wenn ich da die Trittsicherheit und die Selbstbewusstheit gelernt habe, dann kann ichs vielleicht schaffen, wenn so wirklich so ein großes Geschenk hereinkommt, das so wach mitzukriegen, dass ich mit meinem Ich wirklich dabei sein kann, wach, und nicht einfach überschwemmt werde. Und dass ich das, die Fülle, die da kommt eben, mit klarem Bewusstsein fassen kann. Dass ich die Imagination vielleicht bekomme, die mit klarem, wachem Bewusstsein fassen kann und so, dass ich eben wirklich dieses Panorama, also das heißt, dieses gleichzeitige, jederzeit gleichzeitige Erleben eines riesigen Seelengemäldes, dass ich das locker machen kann. Dass nicht: jesses, wart, was war vorher? - weg! Nein, es ist jederzeit da. Es ist jederzeit da, da gehört schon ein ziemlicher Bewusstseinshorizont ... Und vor allem, wenn man weiß: ja, wenn man anfängt mit den Übungen, es kommt einem schon so riesig vor, was ich dann überschau, und dann komm ich: da, hier, bitte, das ist nicht einmal das Vorgarterl noch. Das ist ein kleiner Bereich dieser Gesamtimagination, die eigentlich dahintersteckt. Ich meine, letztlich die ultimative Imagination umfasst den ganzen Kosmos, eh klar, kleiner gehts eigentlich nicht. Aber es gibt darin kleinere und größere Bereiche, die zumindest ein bissel ihre Eigenständigkeit haben. Natürlich mit dem Rest zusammenhängen, aber das Ganze ist ja nicht einfach ein Einheitsbrei, sondern ein gegliederter, kosmisch, weisheitsvoll kosmisch gegliederter Organismus, Seelenorganismus.

Also ich kann einmal halt das eine Organ und einmal das andere mehr anschauen. Aber die ersten Imaginationen, die sind wirklich das Vorgartel. Da muss man schon froh sein, und das ist schon was ganz Tolles. Aber man muss sich bewusst sein: was einem jetzt heute so reich vorkommt, ist noch tausende, tausende, tausende Male reicher. In Wahrheit, und der Mensch kann aber mit der Zeit die Fähigkeit entwickeln, diese Riesendimension zu überschauen.

Und wenn man mit dem Bewusstsein so ein bissel liest auch die '''Schriften von Steiner''', dann sieht man: Mensch, der hat einen '''Riesenhorizont''' gehabt. Aber der ist sicher auch noch nicht der ganze, muss man auch gleich dazu sagen, hat er auch nie behauptet. Aber er hat im Vergleich zu dem, was man - selbst wenn man ein bissel herankommt an die Imagination, weiß man: Mensch, der Horizont ist schon sehr groß. Und '''Gott sei Dank hat er uns genug Wegmarken hinterlassen,''' an denen wir uns orientieren können. Und wenn einmal so ein bissel eine Imagination aufblitzt, dass ich wenigstens: "... aha, warte, in den Bereich gehört das ungefähr. Und warte, da war noch eine zweite Wegmarke, die führt mich weiter. Ah, schau, da finde ich jetzt selber auch eine kleine Imagination." Und das ist das so Wertvolle. Und er konnte es deswegen hineinlegen, oder er konnte es deswegen vermitteln, weil er eben nicht nur die Worte sagt. '''Das Wichtige ist, was zwischen den Worten wirkt.''' Und zwar, das ist so wie beim Komponisten: '''die Noten, die aufm Blatterl stehen, machens eigentlich nicht aus'''. Und sie taugen nix für den, der - ja, der nicht Noten lesen kann, sowieso nicht, aber selbst der Noten lesen kann und sie einfach allweil spielt und sagt: ja, richtig gespielt - , wenn er nicht erlebt die Klangimagination, aus der es gekommen ist - muss nicht voll bewusst sein, aber er muss sie spüren in seiner Seele - wenn er die nicht spürt, dann hat er gar nix. Es klingt richtig, okay, aber es kommt von dem Eigentlichen nichts. Null. Null. Wirklich null. Also das, was ich fassen kann an der Komposition, ist es noch gar nicht. Das ist nur das Gefäß, durch das die Wirkung hereinkommen kann, wenn der Musiker es zulässt, der es spielt, der es singt. Wenn er das nicht hat, da kann er noch so eine wunderschöne Stimme haben, der Klang kann wunderbar sein, technisch sauber, technisch perfekt, exakt gesungen. Ja, auch das hohe C oder was noch drüber ist, hat er fünfmal getroffen, super toll. '''Und es kann Nichts sein. Es war Nichts, aus geistiger Sicht gesehen.'''

Es ist, ja, '''Luzifer''', der Luzi ist dahinter, es ist die sinnliche Blendung. Sinnlich gesehen ist es brillant, seelisch gesehen ist es gar nix. Null. So extrem kann das sein. Und es kann umgekehrt ein Musiker, ein Künstler, der halt vielleicht nicht so technisch trainiert ist und nicht die Möglichkeit hatte, das zu schulen, vielleicht auch nicht das Organ dazu hat, dass es so perfekt wird, aber er erlebt ein Funden von dem, was da drinnen steckt, und er kann den Menschen mehr geben als der große Star, der perfekt das hohe C oder sonst was schmettert. Ich meine, damit sag ich nicht, man soll schlecht singen und also - nur weil ich es nicht so gut kann, heißt das auch noch nicht, dass ich deswegen etwas erlebt habe. '''Aber es kommt auf dieses Erleben an'''.

Und das ist beim Instrumentalmusiker genau dasselbe der Fall: wo das nicht da ist, ist es seelisch gesehen, geistig gesehen, nichts, gar nichts, wirklich gar nichts. Weil, es bewegt und nämlich es bedeutet dann für das soziale Leben der Menschen nichts. Im Grunde bedeutet es dann nichts. Weil, es passiert dann genau das nicht, dass, wie soll ich sagen, der eigene Astralleib des Zuhörers, des Zuhörers, der mitlebt mit der Musik, dass dessen Astralleib wirklich in diese Schwingung kommt. In dieses Neue, was der Komponist hereingeholt hat. Das ist das, was er schenkt. Das, was er jedem schenken will, der dieses Lied hört. Und sei es Jahrzehnte später. Der Komponist ist vielleicht schon tot. Und er schenkt es uns auch.

Der Bach hat es uns auch geschenkt. Und schenkt es uns immer wieder. Immer noch. Das ist das, was er hereingeholt hat. An neuem Seelischen und neues Seelisches daraus geschaffen hat. Und wenn wir es so aufnehmen, dass wir es auch wirklich spüren, dieses Seelische, und nicht nur hängenbleiben am äußeren brillanten Klang, wie es gespielt wird, sondern die Seele spüren, die da durchkommt. Dieses neue Seelische spüren. Dann bringt das wirklich unseren Astralleib so in Schwingung bzw. unser Ich wird dadurch angeregt, dass es das aufgreift und selber was Neues draus machen kann. Und so bilden wir einander. Der Komponist stößt es an. Der Musiker, der es spielt, gibt es weiter. Und die vielen Zuhörer, die es hören, nehmen als letztes das Geschenk auf und werden andere Menschen dadurch. Nämlich nicht mechanisch, Ursache, Wirkung. Sondern sie machen sich dadurch zu anderen Menschen. Indem sie das ergreifen und selber was Eigenes draus machen. Das heisst, die Musik aufnehmen, und für sie wirds aber seelisch etwas Erneuertes.

Also ihr seht, wo das überall schief gehen kann auch. Es kann jetzt einer da sitzen, der hört sichs an: wunderbar, das Orchester lebt das wirklich, erschafft das neu, das Werk in dem Moment. Aber der ist seelisch so träge, dass er nur das Äußerliche erlebt, sagt: "Ja wunderbar haben die gespielt! So präzise, ja toll, also technisch perfekt und ich war begeistert davon. Eine Artistik, dieser Künstler, großartig!" Aber seelisch hat er nichts erlebt. Er hat nicht, das heisst, nichts erlebt von dem Impuls, um den es eigentlich geht. Er hat nur die schöne Kutsche gesehen, mit der das daherkommt. Das ist nicht mehr als die Kutsche. Aber es geht darum, wer oder was sitzt da drinnen in der Kutsche. Wenn er das nicht mitkriegt, hat er gar nix gewonnen davon. 02:00:06

Also - ja, es ist eigentlich schon fast die Einleitung oder Vorbereitung für den nächsten Vortrag. Weil, es geht darum, dass wir diese Kräfte eben brauchen, um die unteren Chakren gefahrlos und in einer zukunftsträchtigen Form zu entwickeln, das heisst zu erneuern.

Es ist also die 10-blättrige Lotusblume, die 6-blättrige und die 4-blättrige. Die übrigens - alle Lotusblumen hängen sehr stark auch mit unserem Planetensystem zusammen. Und das ist auch nur die Spitze des Eisberges, die, die drüber ist, die - das siebente Chakra, das Kopfchakra da oben, das Kronenchakra, das heißt eh die 1000-blättrige - na die zeigt eh, wos hingeht. Mit den 1000 Blättern, das ist jetzt nicht mit dem Abzählen so genommen, sondern es heißt eigentlich, die umfasst dann die ganze kosmische Welt. Nicht wahr, da gehts noch weit über unser Planetensystem hinaus, in Wahrheit. Man sagt zwar, das ist die -, die oben hängt mit dem Saturn zusammen, aber das ist genau die Grenze, wo es in den Kosmos hinaus geht. Also das ist eigentlich von dort, wo die Verbindung zum ganzen Rest gesucht wird. Ich meine, tatsächlich gibt es heute esoterische Strömungen, die da noch mehr Chakren, die drüber liegen, unterscheiden, die halt außerhalb des Körpers sind. Hat zum Teil also eine gewisse Berechtigung, es hat zumindest die Berechtigung; zu sagen: aus diesem 7., aus diesem Chakra da oben - das ist ein reich differenziertes Gebilde, sagen wir es einmal so. Und das letztlich den ganzen Kosmos umfasst. Und natürlich gibt es da noch sehr viel mehr zu entdeckende Strukturen. Strukturen im Sinne von seelischen Fähigkeiten, die man entwickeln kann. Und die einen inneren Zusammenhang ... - aber das ist jetzt nur eine sehr ferne Andeutung, weil so weit sind wir noch nicht.

Über das brauchen wir uns jetzt noch nicht so viel den Kopf zerbrechen. Aber wir müssen uns den Kopf zerbrechen, dass wir mit diesen Qualitäten, die ich jetzt anhand der Musik geschildert habe, dass wir mit diesen Kräften gestärkt dann langsam die unteren auch ergreifen können. Und Rudolf Steiner sagt das ganz deutlich: diese unteren Kräfte werden in der Zukunft, eben namentlich dann in der nächsten Kulturepoche, in der Epoche der Brüderlichkeit, eine riesige Bedeutung bekommen. Die alten Inder haben das genannt die '''Kundalini-Kraft,''' die da von unten kommt, '''die Schlangenkraft''' heißt es auch. Also das ist nämlich, da ist die Quelle dieser astralischen Kräfte, die brauchen wir überhaupt, um uns verkörpern zu können. Da sind die stärksten astralischen Kräfte drinnen, mit dem untersten, mit dem Wurzelschakra, wenn da die Verbindung zwischen dem Astralischen und dem Physischen reißt, ists aus. Dann tritt der Tod ein. Unwiederbringlich, dann gibts auch keine Rückkehr mehr. Das hängt also mit dieser stärksten astralischen Kraft zusammen, die so stark ist, dass sie in der Nacht, wenn wir schlafen, weil es mit dem Kosmos verbunden ist, also das obere Astralische löst sich in der Nacht heraus, ist mit dem Kosmos verbunden, holt sich die kosmischen, weisheitsvollen Bilder wieder herein, und die Kraft da unten sorgt dafür, dass alles, was wir bei Tag durch unser Bewusstsein in unserem Körper ruiniert haben, dass das wieder regeneriert wird. Weil das überträgt seine Kräfte jetzt aufs Ätherische.

Das Ätherische liegt eigentlich am Abend, wenn wir dann in Schlaf fallen, liegt das, hängt das in den Seilen eigentlich, im Grunde. Das ist groggy, der Ätherleib. Er ist komplett ausgepowert.

Und das Astralische, das die Weisheit aus dem Kosmos holt und da nach unten führt, bis nach unten führt in dieses Wurzelchakra, das macht überhaupt, dass wir den nächsten Tag erleben, im Grunde. Wenn das nicht wäre, täten wir nicht mehr aufwachen. Dann würde in der Nacht der Faden reißen, diese Verbindung mit - das ist eigentlich diese Verbindung mit dem Wurzelchakra, also da ist die allerstärkste Kraft drinnen. Aber wehe, sie wird missbraucht! Sind ganz starke Kräfte, sind - in der Genesis werden diese Geister, die da mitwirken, um diese Weisheit hereinzubringen - es sind '''Geister der Persönlichkeit''', also '''Urengel''', die das machen. '''Zeitgeister''' nennt sie Rudolf Steiner auch.

Jetzt weiteres Geheimnis: was sind denn die sieben Schöpfungstage? Die sieben Schöpfungstage sind sieben Zeitgeister. Das sind nicht einfach Zeiträume. Ein Tag, der - ja, ein kosmischer Tag dauert sicher lang. Nein, es sind geistige Wesenheiten. Und die haben eine Aufgabe. Und es gibt immer also eine paarweise Wirkung, also von mir aus, sagen wir einmal, es gibt sieben Gruppen solcher Wesenheiten, und die teilen sich auf nach Tag und Nacht. Nicht wahr, es heißt immer "am Ende ...", "und es war Abend", "und es war Morgen", "der erste Tag" und so weiter. Und es ist also immer die Nachtseite und die Tagseite. Die Tagseite ist die, wo das Bewusstsein entwickelt wird, die Nachtseite ist die, die das Leben regeneriert. Und die Nachtgeister - also Tag heißt im Hebräischen Yom und Nacht heißt Laila. Und das sind die zwei verschiedenen Geister, die den ...- Zeitgeister, die den Elohim dienen bei ihrem Schöpfungswerk.

Und das sind die Schöpfungstage. Das heisst, das sind ihre - die Prozesse, die sie machen, die sie übernehmen. Sie übernehmen die Impulse von den Elohim und leiten jetzt weiter diese Entwicklung. Und an jedem Tag was anderes. Da ist also jeden Tag sozusagen ein anderes Paar von mir aus, könnte man auch sagen, von solchen Wesenheiten da. Es ist eigentlich immer ain Paar, also eigentlich kann man sagen, es sind 14, grob gesprochen, weil es sind '''7 Tag- und 7 Nacht-Wesen'''.

Und jetzt muss man dazu sagen, es sind also '''Zeitgeister. Urengel''' werden sie auch genannt. Ur-Engel deswegen, weil sie ihr Ich bekommen haben bereits auf dem alten Saturn, also auf der ersten kosmischen Verkörperung unserer Erde, da sind die -, haben sie Menschheitsstufe sozusagen durchgemacht, sind Ich-Wesenheiten, geistige Wesenheiten geworden. Jetzt sind sie weiter, sind eben Urengel jetzt, mächtige Wesenheiten im Grunde. Und die '''Nachtgeister''' gehören zur selben Gruppe aber der Wesenheiten, die die stärksten Widersacher sind, abgesehen vom Sorat jetzt.

Die '''Asuras''', die sogenannten Asuras, sind '''zurückgebliebene Geister der Persönlichkeit oder der Urengel,''' also Geister der Persönlichkeit heißen die auch, Zeitgeister kann man sie nennen. Und dazu gehören auch die '''Asuras''', die '''Widersachermächte''', und zwar gerade zu der '''Nachtseite'''. Aber man sieht, auf der anderen Seite - wenn man sie jetzt so aus der Perspektive der Genesis betrachtet, als die Nachtgeister Leila - sind sie die, die uns jede Nacht ermöglichen, wieder aus dem Schlaf aufzuwachen im Grunde. Erfrischt sogar vielleicht, hoffentlich. Jedenfalls zumindest so erfrischt, dass wir nicht während der Nacht die Schwelle übertreten für, zumindest für diese Inkarnation endgültig. Und da seht ihr wieder aber, '''wie eng beisammen sind Widersachermächte und höchste lebensspendende Kräfte'''.

Die '''Taggeister''' Yom, die können das nicht. Die können uns das Bewusstseinslicht geben und - also sind jedenfalls mitbeteiligt dran. Aber dass wir jede Nacht überleben, das schaffen sie nicht, das schaffen nur die Nachtgeister. Das heißt, die können wirklich bis ins Ätherische, ja sogar bis ins Physische hinein so kräftige Impulse geben, dass das, was wir durch unser Bewusstsein zerstören untertags, dass das wieder regeneriert wird. Also dank diesen Geistern der Nacht. '''Aber Asuras liegen haarscharf dran'''. Die selbe Kategorie. Also so, so eng ist das, das ist - da passt nicht einmal ein Blatterl Papier dazwischen, so eng ist das beisammen.

===== 02:09:54 =====
Ja, damit hab ich ein bissel, das hoffe ich, vorbereitet, dass wir das nächste Mal uns jetzt mit diesen starken Kräften noch intensiver befassen können. Und sehen, eben weil dort, '''genau dort haben wir es zu tun eben mit Kräften, die, wenn sie falsch geleitet sind, letztlich die Welt zerstören können'''. Mit denen wir uns selbst als erstes einmal zerstören können, mit denen wir unsere nähere Umgebung zerstören können, aber letztlich als Menschheit gemeinsam im Grunde die Erde zerstören können. Und zwar nicht nur im äußeren Sinne, sondern so, dass sie ihre geistige Mission nicht erfüllen kann. Und die Menschheit nicht, oder zumindest ein Teil der Menschheit nicht. Also dort sind die ärgsten Kräfte, und dort sind auch die Kräfte, die, wenn sie in die falsche Richtung gehen, ja die ganze Entrichtung Richtung Sorat leiten. Dort ist es wirklich an der Kippe. Und '''das sind mächtige Wesenheiten. aber mit dieser Mächtigkeit müssen wir lernen, umzugehen'''. Nämlich wenigstens mit der Mächtigkeit, die in uns wirkt, da drinnen.

Aber dazu müssen wir eben das mit den 1, 2, 3 Stufen einmal vorbereiten. Das ist die Vorübung dazu. Dann kann das anfangen, dass wir uns mit den unteren Kräften beschäftigen. Und diese '''Kundalini-Schlange''' auf ganz bewusste Weise wieder erwecken. In alter Zeit hat man sie auf unbewusste Weise erweckt. Wenn es unter einem guten Einfluss war, dann haben eben diese astralischen Kräfte die Lenkung übernommen, die das Ich noch nicht haben konnte.

Also diese Schlange bereitet eigentlich das vor, dass das Ich kommt. Das - tatsächlich wird sogar das Ich oft mit der Schlange eins, mit der Schlange, die sich aufrichtet. Weil in dem Moment, wo die Schlange bis ganz oben aufgerichtet ist, dann kann das Ich sich seiner bewusst werden. Da kommt natürlich das Ich dazu, aber dazu muss allweil auch der Impuls von unten aufsteigen. Im Grund ist das: die Schlange, die zieht sich hinten übers Rückgrat hinauf und da vorne kommt sie - ja, eigentlich da ''[deutet auf die Nasenwurzel]''. Das sieht man bei den Kronen der '''Pharaonen''' sehr deutlich, da ist die '''Uräus-Schlange'''. Da ist sogar wirklich - da, '''genau da, wo das Stirn-Chakra ist, kommt diese Schlange raus'''. Aber die muss man sich denken, die geht da durch. Die kommt vom Wurzelchakra unten und geht bis rauf.

Und - eben in der Vergangenheit war es so, dass die Kräfte eben wirklich von unten aus erweckt wurden und dann nach oben geführt wurden. Und der Endpunkt wäre eben dann, dass da das Ich erwacht. Also bis dorthin wurde es geführt. Und die Pharaonen sind welche, die vorausgehen, aber trotzdem, auch wenn sie so etwas wie ein Ich-Bewusstsein in gewisser Weise entwickeln, es ist trotzdem anders als unser heutiges. Weil, '''wies heute ist, gehts halt erst seit dem Mysterium von Golgatha'''.

Aber das war alles eine Vorbereitung. Also die Schlange sozusagen zu zähmen lernen, sie zu beschwichtigen, es mit ihr umgehen zu lernen und so weiter. Das ist dasselbe, was noch die '''Schlangenbeschwörer''' heute in Indien - das kommt von da her, das ist das Symbol dafür, dass ich die Schlange aufrichte.

Ich meine, natürlich wird das jetzt da, wenn das am Jahrmarkt passiert, nicht viel bringen. '''Es geht ja nicht wirklich um die äußere Schlange, sondern es geht um die, die wir in uns tragen''' an astralischen Kräften, aber begleitet dann halt auch von den luziferischen Kräften. Ich meine, da mit der Schlange geht halt auch die luziferische Schlange mit, das ist ... Ich meine, dort haben wir eben da unseren '''Merkurstab''', den der Florian mal mitgebracht hat und der sehr schön ist ''[holt ihn hervor ins Bild]''. Ich meine, die mittlere, das ist die aufgerichtete. Das ist die, um die es geht. Und dann sind zwei, die uns begleiten. Eine lichte und eine dunkle. Eine luziferische, eine ahrimarische von mir aus. Die eigentlich da, das ist sehr schön da unten, quasi verbunden sind miteinander. Nicht nur zusammenstoßen, sondern eigentlich da ineinander übergehen und gemeinsam wirken. '''Und der Impuls, der negative Impuls der Nachtgeister und dann von Sorat, der kommt von da unten. Der wird uns da runterziehen. Und wir sollen eigentlich da rauf.'''

Aber das werden wir das nächste Mal noch genauer besprechen. Und wir werden sehen, also dass genau diese starke Kraft, die wir in den Griff bekommen müssen von unserem Ich her, dass das '''das menschliche Pendant ist zu dem, was dann als Zorn Gottes''' kommt. Und tatsächlich: dort, wo der Mensch wirklichen Zorn, wirkliche Empörung über irgendwas entwickelt, und das zunächst einmal eben ganz aus dem nicht vom Ich geführten Astralischen kommt, dort ist der Ursprung davon. So wie es in der alten Zeit war. Aber wo einfach die starke Empfindung war: nein, so darf das nicht sein.

Und das vielleicht sogar dann ausartet, dass ich jetzt irgend ... - ein ganzes anderes Volk, das das Falsche macht, oder was man die Empfindung hat, ausradiere. Wie es in der Vergangenheit der Fall war - ja, bis in die jüngste Vergangenheit, das ist noch immer manchmal der Fall. Aber man muss wissen, dass das zeitweise in der Vergangenheit ein Kulturprinzip war. Es ging darum. Also das war dieses Ringen dieser Teilkräfte miteinander, und jeder konnte nicht anders als seinen Teilbereich als den einzig möglichen anzusehen. Und danach mit aller Kraft zu streben, dass das für die ganze Erde der tragende Impuls wird. Und die anderen genauso. Und das war ein offenes Spiel damit, welche Gruppierung gewinnt. Das ist eine Zeit, wo eben noch nicht das individuelle Ich so im Vordergrund stand oder noch gar nicht im Vordergrund stand. Im Gegenteil, grad bei der geistigen Entwicklung hat man es aus Weisheit weggelassen, weil es nicht kräftig genug gewesen wäre, um mit den Kräften umzugehen. Aber die Frage war: kriege ich da die richtigen Kräfte raus oder nicht? Vielfach waren es auch halt die - nicht die richtigen.

Aber - zuviel für heute, das nächste Mal mehr davon. Weil, ich sehe, ich bin schon wieder drüber, hoffnungslos. Ich fürchte, ich hab mir doch am Kulenkampf, am guten, ein schlechtes Beispiel genommen, ich überzieh immer. Also verzeiht mir das, ich danke euch für eure Geduld, und wir werden das nächste Mal weitergehen. Das nächste Mal haben wir dann schon den 61sten, also übern 60er sind wir drüber. Ich weiß nicht, ob wir dann mit 65 in Pension gehen werden, weiß ich nicht, glaub ich nicht, dass wir dann schon fertig sein werden.

''Danke meine Lieben. Bis zum nächsten Mal. Danke, Francois, fürs Aufnehmen. Baba. "Tschüss." Baba. "Tschau, danke." Gerne, meine Lieben. Ah, Renate war wieder der Wächter, gell. Danke, Renate, ja, muss ich auch sagen, vielen, vielen Dank. "Was hat die gemacht?" Na, Renate passt auf, wenn im Livestream irgendwas schief gehen könnte, weil der Francois, kann net die ganze Zeit dabei sein. "Hat sie ...?" Nein, sag ich dann nachher. Danke. Danke'' ''Wir haben die doppelte Absicherung. Alles Teamwork bei uns.'' ''"Auf Wiedersehen." Wiedersehn.'' ''Bis zum nächsten Mal, meine Lieben, ich geh jetzt raus und überlass euch'' ''euch'' ''selbst. Danke.''

''Baba. "Danke schön." baba, gute Nacht.''
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Die Apokalypse des Johannes - 60. Vortrag von Wolfgang Peter, 2021

2024-11-02T22:57:12Z

SaKe: /* Rohtranskription von 60. Vortrag */

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{{Apokalypse Vorträge von Wolfgang Peter - Beschreibung von Sinn und Zweck}}

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==Video & Audio==

[[Datei:60.apo.jpg|450px|center|link=https://www.youtube.com/watch?v=E27HfTxYn2o]]<center>- 60. Vortrag -</center><center>[[Die Apokalypse des Johannes - alle Vorträge von Wolfgang Peter|▷ Alle Vorträge zur Apokalypse von Dr. Wolfgang Peter]] [[a:Apokalypse des Johannes|anthro.wiki]]</center>[https://www.dropbox.com/s/pxiif1sqnip7dr8/60.mp3?dl=0 ↘ mp3 Audio zum runterladen]
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__TOC__
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== Rohtranskription von 60. Vortrag ==
+++ dies ist eine Rohtranskription in Bearbeitung. Wenn du wissen willst, WIE eine fertige Transkription ausschaut, dann schau dir z.B. als Muster die [[Die Apokalypse des Johannes - 10. Vortrag von Wolfgang Peter, 2020|10. Folge an]]. Melde ich gerne übers [https://blog.anthro.world/impressum/kontakt-formular/ Kontaktformular] bei uns, wenn du bei der Textarbeit [[MitTun bei Anthro.World|MitTun]] möchtest. Wir freuen uns auf dich! +++

===== Begrüßung und 10. Wochenspruch 00:00:36 =====
Meine Lieben, heute begrüße ich euch ganz herzlich zu einem irgendwie doch bisschen denkwürdigen Vortrag, zumindest von der Zahl her. Wir stehen bei der Zahl Nummer 60. Es ist heute der 60. Vortrag. Also wir haben schon ein bisschen was hinter uns gebracht. Ich begrüße euch mit einem schönen, schon sehr sommerlichen Wochenspruch. Also die Tendenz, mit der Seele hinaus zu fliegen, in die Welt hinaus zu gehen, zu ahnen, was da draußen an Seelischem, an Geistigem sich auch tun mag und das empfinden zu können auch, das steigert sich jetzt immer mehr. Ich lese es einmal. Der 10. Wochenspruch seit Ostersonntag:

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also schon eigentlich was sehr, sehr Starkes, was da gesagt wird. Nicht, da - wir waren jetzt schon drinnen in dem, je mehr wir mit dem Bewusstsein hinausgehen, verlieren wir so ein bisschen dieses, so ganz klar und wach bei uns zu sein. Wir träumen ein bisschen hinaus, wir ahnen mehr, was da draußen ist. Wir ahnen vielleicht, dass da ein Seelisches, ein Geistiges auch webt, wenn wir aufmerksam sind. Darüber haben wir ja die letzten Male schon oft gesprochen. Und jetzt wird das aber noch intensiver, noch konkreter, aber eben interessanterweise nicht gleich unmittelbar in dem Moment, in dem man das erlebt in der Natur draußen, sondern in der Nachwirkung.

Dass man in der Nachwirkung dann eben einst erkennen wird, vielleicht Tage später, Wochen später, vielleicht sogar Jahre später, Gott, in dem Gefühl, das mir da entgegengekommen ist, in dem Seelischen, das mir entgegengekommen ist, da hat mich jetzt ein Gotteswesen gefühlt. Da hat eine Begegnung stattgefunden. Und ich habe eigentlich gespürt, wie dieses Wesen da draußen, dieses '''Gotteswesen''', also durchaus etwas, was mehr ist als Elementarwesen. Den '''Elementarwesen''' begegnet man relativ leicht, die sind sehr nahe. Aber jetzt die Wesenheiten, die darüber stehen, die die Lenker und Leiter auch dieser Elementarwesen sind, die haben mich jetzt wahrgenommen, fühlend wahrgenommen. Also dem nähern wir uns jetzt, und das ist die beste Voraussetzung dann, sozusagen der Höhepunkt dieser Steigerung, da hinaus zu gehen mit dem Ahnen, sich zu verlieren da draußen, aber eigentlich in Wahrheit gerade in dem sich Verlieren, sich zwar unbewusst zunächst, aber trotzdem intuitiv verbinden mit den Wesen da draußen. Nicht, weil Intuition ist zunächst einmal ein eigentlich Hineinschlafen in die anderen Wesen draußen. Und man muss es erst wieder zurückholen, ins Selbstbewusstsein hereinholen, dann kann man etwas von dieser Intuition ins wache Bewusstsein heben. Aber zunächst heißt es einmal: verliere dich ganz in dem da draußen, werde das Ganze draußen. Nämlich wirklich ganz konkret: werde es.

Das beschreibt so schön ein mittelalterlicher, ja wie soll ich sagen, Weiser würde ich sagen, Theologe könnte man auch sagen, der '''Johannes Scottus Eriugena,''' lebte so im 9. Jahrhundert ungefähr. Also Mittelalter, noch nicht ganz Hochmittelalter, davor ist noch Wikingerzeit ganz stark. Hat teilweise also gewirkt am Hofe Karls des Kahlen, in Paris also hatte er den Sitz dort und war dort der Weise. Und der spricht so schön eigentlich davon:

"Wenn ich denke und wenn ich über meinen Engel denke, dann ist mein Engel dadurch da, dass ich ihn denke."

In meinem Denken wird der Engel sozusagen Wirklichkeit. Jetzt könnte man sagen, ja das habe ich eh schon oft gesagt, ja, die Engel haben wir uns ausgedacht. Nein, so meint er das nicht. Sondern er meint eben: indem ich ihn denke, erlebe ich ganz real diesen Engel. Und eigentlich kann ich ohne ihn gar nicht denken. Nicht wirklich. Nämlich nicht so, dass da wirklich Geistiges in mich hineinkommt. Das heißt, in meinem Denken werde ich berührt oder fließe zusammen sogar, werde eins mit diesem Engelwesen, das ich denke, beziehungsweise das Engelwesen denkt mich. Und er hat auch das Selbstbewusstsein zu sagen: ja eigentlich stehen wir auf gleicher Ebene.

Der Engel denkt mich und ich denke den Engel und dadurch sind wir wechselweise da. Und das ist sehr interessant also, weil da findet also wirklich im Denken halt noch bei diesem Johannes Scottus Eriugena eine geistige Begegnung statt. Aber jetzt sagt der Rudolf Steiner: ja ja, das ist heute eigentlich auch so, wir erleben es halt nur nicht. Nur heute müssen wir schon mehr können. Und zwar die ganze Menschheit. Also alle die, die auch im Materialismus drinnen sind, sie tun es, aber sie wissen es nicht. Wir sind nämlich jetzt auf dem Sprung, '''die geistige Welt zu schauen'''. Das ist noch mehr als sie zu denken. Also wirklich, sie zu schauen, also zu einer wirklichen Imagination zu kommen. Geht aus der Steigerung des Denkens hervor. Aber dass ich wirklich zu dem Schauen komme, dazu muss ich das Gefühl haben, ich habe jetzt die Begegnung und die Einswerdung nicht nur mit einem Engelwesen, sondern mit einem '''Erzengel'''. Und das hat die Menschheit, dort stehen wir jetzt. In Realität stehen wir dort. Jetzt brauchen wir nur noch das kleine Kunststück zusammenbringen, auch etwas davon in wachem Zustand zu wissen. Das ist das kleine Problem, was wir noch haben.

Nicht, weil wir wissen - vermute ich mal: die meisten Menschen, nicht, wenn sie denken, dass sie in Verbindung mit ihrem Engel stehen. Und noch weniger, dass wenn sie wirklich schauen, und wir schauen, '''jede Nacht schauen wir geistige Wesen''', die uns begleiten und die unerlässlich sind, dass wir überhaupt leben können auf Erden. Also wir schauen sie bereits in der Nacht, aber halt meistens im tiefen Schlafzustand. Nein, es geht meistens nicht einmal bis in den Traumzustand hinein, sondern es ist im Schlafzustand, das ist der tiefste Zustand. Das ist aber auch der Zustand der intuitiven Vereinigung mit diesen Wesen. Also in der Intuition sind sie da, aber damit wir sie wirklich schauen können, müssen wir es halt bis ins Traumbewusstsein zuerst und dann ins Wachbewusstsein heben. Das ist also die große Aufgabe. Und das knüpft auch ein bisschen an das an, was ich in den letzten Vorträgen ja am Ende gesagt habe:

Mit unserem wirklichen Ich sind wir immer schon einen Schritt weiter als mit unserem kleinen Ich. Das weiß halt noch nichts davon. Aber eine große Tugend, die wir heute entwickeln sollten, zu vertrauen darauf, dass unser wirkliches Ich immer uns schon einen Schritt voraus ist, und den Mut zu haben daher, diesen nächsten Schritt zu gehen. Und dann kommen wir auch zu dieser Begegnung auf ganz neue Art wieder mit dem Engelwesen, aber auch mit dem Erzengelwesen. Dorthin steuern wir einmal, und dass das ganz reale Begegnungen sind. Natürlich, das ist etwas, was sich im rein seelischen Erleben dann abspielt. Und man kann es dann natürlich, um es zu kommunizieren, in ein Bild kleiden, aber man muss immer klar sein: alle die Bilder, egal ob sie in einer Geschichte geschildert werden oder ob sie jetzt wirklich als Gemälde vielleicht dargestellt werden, das sind alles Versinnlichungen letztlich, die wir machen, die auch immer einen gewissen kulturspezifischen Einschlag haben. Also das wird nicht überall auf der Welt genau gleich gemacht, sondern je nachdem, was man auch mitbringt. Und das Bild, das man dann versinnlicht hat, ist immer ein exoterisches Bild in Wahrheit. Aber das Wichtige ist, dass der Künstler, der es macht, der Mensch, der diese Schilderung macht, dass der etwas davon in seinem Seelischen erleben kann. Bewusst, halbbewusst, wenigstens ahnend, davon träumend, dass ers zumindest in seiner Gefühlsstimmung drinnen trägt. Und das macht einen riesen-, riesengroßen Unterschied.

Es kann ein Mensch die wunderbarsten Geschichten erzählen, wenn er sie nicht wirklich selbst ehrlich erlebt, nämlich das, was dahinter steckt, was in der Geschichte sich nur in äußere Worte kleidet, wenn er es nicht tief im Herzen, das heißt in der Seele, erlebt, dann berührt es die anderen Menschen nicht wirklich. Dann sagt man, ja, ist eine tolle Geschichte, sehr interessant und ja, tolle Symbole drinnen und ja, sagt mir viel, aber von Herz zu Herz geht es nicht. Und das ist bei allen so. Ich meine, das ist ..., man kann - , man muss es nicht, in einer Geschichte erzählen, ein Komponist kann es vielleicht in Form einer Komposition erzählen. Ist eigentlich der viel direktere Weg, weil eine Musik, also namentlich, wenn es jetzt ohne Text ist, wenn es also ein rein instrumentales Stück oder was ist, Musik spricht unmittelbar zur Seele, viel unmittelbarer, unmittelbar zum Gefühl zumindest. Und wenn der Komponist aber erfunden, gefunden hat oder geschöpft hat, wirklich aus der seelisch-geistigen Quelle, aus der die Musik eigentlich stammt und das auch irgendwie erlebt hat, dann lebt es drinnen in der Komposition. Und jetzt braucht es halt nur noch einen Musiker, der das aber auch so spielen kann. Der nämlich aus derselben Quelle schöpft, wenn er jetzt vor sich die Noten hat und dieses Stück, wie man so schön sagt, interpretiert, das heißt spielt. Auf seine ganz eigene Weise, mit seinem ganz eigenen Erleben, das aber genau aus demselben Feld kommt, aus dem die Komposition geschaffen ist.

Er erlebt vielleicht nicht genau dasselbe, was der Komponist erlebt hat, aber er ist genau in dem Bereich dieser Imagination drinnen. Imagination kann eben auch eine '''Klangimagination''' in Wahrheit sein, ein Klangbild, Musik ist Klangbild, ist sogar ein sehr schöner Ausdruck, weil Musik spielt sich in der Zeit vor allem ab, im Zeitlauf, und Imagination hat immer diese Bewegung. Im Gegensatz zur Musik hat sie nur den einen Unterschied: ich kann jederzeit mich vorwärts und rückwärts bewegen. Also wie wenn ich ein Musikstück hätte und ich kann jederzeit wieder, während eigentlich schon fast der Schluss antönt, den Beginn wieder hören und sozusagen mein inneres Ohr dem Beginn zuwenden. Oder ich kann schon am Beginn das Ende hören, weil sie zusammengehören. Ich kann vor allem die Teile zusammen hören, die eben auch zusammengehören. Das hängt damit zusammen, dass da ätherische Kräfte drinnen auch eine Rolle spielen. Also es ist nicht nur was Seelisch-Astralisches, sondern es ist ja auch etwas Ätherisches drinnen, Klang-Äther zum Beispiel, der eine Rolle spielt. Und da sind immer gesetzmäßige Zusammenhänge zwischen dem Früheren und dem Späteren, in vielfältigster Weise. Also das einfachste ist, dass sich der Anfang am Ende irgendwo spiegelt, dass die Mitte irgendwie was für sich darstellt, aber eigentlich das Zentrum von allem ist. Und so gibt es also sehr sehr viele Zusammenhänge und nicht immer genau die gleichen natürlich, also dadurch unterscheiden sich diese seelisch-ätherischen Wesen, möchte ich geradezu sagen, die in so einem Lied, in so einer Komposition drinnen leben.

Eigentlich ist ein Lied zumindest eine seelisch-ätherische Wesenheit. Wo das Ich ist, das dazugehört irgendwo, aus dem es geschöpft ist, das steht jedenfalls in Verbindung, mit dem steht der Komponist in Verbindung irgendwie. Es steht sicher irgendeine hohe Geistwesenheit dahinter, und die sich jetzt in gewisser Weise verkörpert oder kundgibt, offenbart, durch etwas Astralisch-Ätherisches. Und das versucht der Komponist einzufangen. Also begabte Komponisten machen das. Vielleicht wissen sie nicht, jetzt aha, das ist die oder die Engelwesenheit, das ist auch ganz egal. Aber er spürt es, er erlebt die Imagination. Und er könnte das Stück auch nicht komponieren, wenn er nicht auch schon im Anfang das Ende irgendwo spüren würde. Er spürt, wo das Lied hinläuft. Er weiß es zwar noch nicht im Detail, das muss er ausarbeiten und probieren vielleicht und: jaa ..., nein, das ist noch nicht richtig, das passt noch nicht ... Das muss er spüren einfach. Und genau mit derselben Quelle muss sich eigentlich der Künstler, der es dann spielt, verbinden. Und aus der, unabhängig vom Komponisten, spielen, er muss es eigentlich sozusagen für sich neu komponieren, aber er hat eine Hilfe, die große Wegweiser-, halt die Partitur, die da vor ihm steht. Das sind im Grunde nichts als Meilensteine, Wegweiser, die ihm den Weg weisen. Aber er wird es gut dann spielen, wenn er selber zu der Quelle kommt, aus der der Komponist geschöpft ist. Und die ist unglaublich reich. Die ist so reich, dass der Komponist eine andere Schattierung erleben kann, als der eine Interpret. und wenn es tausend gute Interpreten sind, hat jeder seine eigene Nuance. So reich ist das, aus dem es geschöpft ist. Und dann kann man aber spüren, auch in der Musik, eben genau das: '''Dich berührte ein Gotteswesen.''' Und jeder wirklich ... - das kann in einem einfachen Volkslied auch drinnen sein, wo der Komponist namentlich gar nicht bekannt ist, das irgendwie halt noch durch die Gemeinschaft herausgekommen ist. Na nun, auch da lebt ein Gotteswesen drinnen. Also es geht nicht immer darum, dass es eine mordskomplizierte Komposition ist. Das ist nicht immer das Kriterium dafür: das ist jetzt das Höchste, was es gibt. Es kann auch etwas ganz Schlichtes sehr, sehr tief und sehr weitgehend sein. Ich komme deswegen so stark auf '''die Musik, weil wir uns mit der heute noch sehr beschäftigen müssen.'''

===== Apokalypse, weiter im 14. Kapitel. Starke Kraft in der Berührung des Gotteswesens 00:16:49 =====
Weil wir gehen ja jetzt weiter in unserer '''Apokalypse.''' Wir hängen zwar immer noch im '''14. Kapitel''', aber wir kommen jetzt langsam ans 15. heran. Und wenn wir ans 15. Kapitel herankommen, naja, dann kündigen sich sonst schon sehr deutlich die Zornesschalen an. Ausgegossen werden sie erst mit dem 16. Kapitel. Und diese Ausgiessung der Zornesschalen hat...

''Was ist jetzt los? Ich hoffe, ihr habt mich noch gehört, jetzt war nämlich mir plötzlich mein Bildschirm mit dem Online-Medium weg. Aber er ist, glaube ich, eh noch da. Also wenn nicht, bitte schreit. Ich hoffe, ich höre es dann.''

Ja, also wir gehen dann aufs 15. Kapitel zu, und das geht dann ins '''16.''' über, '''Ausgiessung der Zornesschalen'''. Also da wirds sehr wild, die ganze Geschichte und wir werden uns sehr damit beschäftigen müssen, was dieser Zorn ist. Ich habe es ein paar Mal schon erwähnt, dass es eigentlich '''Ausdruck der Liebe Gottes''' ist. Das ist also... , es scheint sehr merkwürdig zu sein irgendwo. Zorn ist doch fast das Gegenteil von Liebe irgendwo. Aber die hängen also sehr stark miteinander zusammen. Mit dem werden wir uns beschäftigen müssen. Und es geht vor allem darum, was beim Zorn einmal sehr deutlich wird: Zorn hat, wenn er so ein wirklicher Zorn ist, der einen überkommt, hat er ungeheure Energie in sich. Und um die geht es. Die Energie brauchen wir einmal. Und die Frage ist, wie tasten wir uns halt an diese Energie heran, aber gefahrlos. Gefahrlos in dem Sinn, dass nicht da jetzt der wilde Mustang oder der wilde Stier, der damit zusammenhängt, mit uns durchgeht, sondern dass wir souverän diese Kraft leiten können. Dann wird sie eine wohltätige Kraft. Dann wird aus einer zerstörenden Kraft die höchste wohltätige Kraft in Wahrheit. Und die brauchen wir. Also das nur so zur Einleitung.

Aber ich lese jetzt noch einmal wie üblich zum zweiten Mal den Wochenspruch. Aber der führt uns hin, dass wir also eben in diesen auch Zornes-Aufwallungen ein Gotteswesen spüren können. Mit dieser Intensität. Nicht nur als: ja, ich bin leise berührt worden von irgendwas, ich weiß noch nicht was. Sondern dass man es spürt dahinter, nämlich selbst bei dem, wenn wir eine ganz zarte Stimmung erleben, der Natur gegenüber, und dann vielleicht ein paar Tage später draufkommen: das war etwas Überirdisches, was mich da berührt hat, das war, ja eigentlich ein göttliches Wesen. Und ... - aber '''wenn wir dieses göttliche Wesen in seiner wahren Gestalt erleben, puh, dann ist das nicht eine sanfte Berührung. Das ist ein feuriger Vulkan, so viel Kraft ist da.''' Nicht, weil er uns verzehren will, aber weil er seiner Natur nach einfach so gewaltig ist, dass man es nur durch das Bild eines gewaltigen Feuersturms ausdrücken kann, zum Beispiel. Also nicht als ein lauwarmer Tee oder sowas. Sondern wirklich, wirklich, da steckt Energie dahinter.

Und jetzt an der Stelle, wo wir in der Apokalypse stehen, geht es darum, dass wir uns dessen bewusst werden, immer mehr, welche Kräfte dahinter sind. Und '''Kräfte, die notwendig sind, um damit Gutes zu tun'''. Um uns entwickeln zu können. Um der Erde helfen zu können. Um die Erde teilhaftig werden zu lassen an der Freiheit, die wir als Menschen uns erobern. Ich meine, darum geht es einmal als erstes, dass wir die Erde mitnehmen und in eine '''Welt der Freiheit''' verwandeln. So richtig ist das eh erst bei der nächsten Inkarnation dann Wirklichkeit geworden, wenn dann eigentlich '''aus der ganzen Natur Liebe uns entgegenduftet''', so schildert es Rudolf Steiner gerne. Ja, aber '''da steckt diese Feuerkraft dahinter, hinter dieser Liebe.''' Und eine Feuerkraft, die ... - wirkliche Liebe ist es eben ja nur dann, wenn sie aus Freiheit gegeben wird, wenn es nicht einfach schwappt: da kommt was raus, sondern wo es ein ganz freies Geschenk ist. Dann ist es Liebe. Und wirkliche Liebe, intensive Liebe ist es dann, wenn diese Feuerkraft dahinter steckt, aber so gezügelt und so gelenkt ist, dass sie zwar ihre volle Kraft entfalten kann, aber eben nicht zerstörerisch, sondern ja, lebensschaffend letztlich. Weil diese Feuerkraft überträgt sich, also es sind zunächst dann astralische Kräfte, die darin wirken, die übertragen sich aber aufs Ätherische und im Ätherischen werden sie lebensschaffende, lebensschöpfende Kraft. Und dazu braucht es diese Intensität. Da geht es also nicht mit einem Haucherl irgendwie, sondern da braucht es Intensität. Aber, lesen wir noch einmal den zehnten Wochenspruch. Ist eine gute Einstimmung zu dem Thema.

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also in diesem Sinne: wie bereiten wir uns darauf vor, '''dass das immer bewusster und bewusster werden kann, diese Begegnung'''. Wir haben dazu schon einiges besprochen.

Es geht also - es sind zwei Dinge dazu notwendig. Das eine ist, '''dass wir wirklich an unserem Seelisch-Astralischen arbeiten'''. Und arbeiten mit wachem Bewusstsein, mit immer mehr Bewusstsein. Und wir haben auch gesagt, es geht um mehr als um bloße Läuterung, Reinigung im Sinne: ich scheide aus meinem Seelischen das aus, was halt negativ ist. Sondern es geht noch um eine viel größere Aufgabe, aus der Kraft des Ichs heraus negatives Seelisches, das in uns entstanden ist durch die Wirkung der Widersacher, indem die Widersacher dieses Seelische verdorben haben, dass wir das ins Nichts hineinführen und in einer neuen, reinen Gestalt wieder hervorbringen. Vielleicht in einer ganz ähnlichen Form, aber jetzt ohne all dem Dunkel, was drinnen ist, was in die Tiefe zieht, was Zerstörungskraft ist, was geistig verdunkelnd ist, sondern jetzt hell, strahlend ist, zugleich aber die Intensität hat, die wir halt auch gerade vertragen können noch, um uns dieser Kraft auch bewusst zu werden. Wir haben ja auch davon gesprochen, dass dieses seelische, geistige Licht so intensiv sein kann, dass es uns vollkommen blendet, und dann sehen wir erst recht: Nix. Wir müssen uns also langsam herantasten, wir brauchen also die Sonnenbrille, die geistige, wir müssen ein Eigenlicht entgegenschicken, das uns dieses strahlende Licht, das uns entgegenkommt, dämpft. Das ist das Interessante: wo Licht dem Licht begegnet, entsteht eine Dämpfung, die dieses helle, eigentlich unendlich helle, göttliche Licht, das da kommt, auf ein für uns erträgliches Maß herabdämpft. Und so viel erkennen wir dann von der seelischen und der geistigen Welt. Nur in dem Maße, als wir es abdämpfen können.

Und das ist das eine, also dass wir diese seelische Kraft erzeugen müssen. Und das zweite ist, wir müssen mit der Hilfe, mit der Unterstützung des Christus auch lernen, unsere ätherischen Kräfte, unsere Lebenskräfte und namentlich die höchsten Lebenskräfte - was sind die höchsten Lebenskräfte? Also Ätherkräfte, es fängt an bei ätherischer Wärme, das ist das unterste, da ist der Übergang ätherische Wärme-physische Wärme, die physische Wärme wäre die, die ich mit dem Thermometer messen kann, sozusagen. In dem Moment, wo es ätherisch wird, kann ich es mit dem Thermometer nicht mehr messen, da kann ich nur sehen, dass sich vielleicht die Struktur des durchwärmten Gegenstandes, des durchwärmten Wesens ändert. In unserem Blut spielt sich das dauernd ab. Wir pendeln immer um so einen Punkt herum, bei unseren etwa 37 Grad Bluttemperatur ist dauernd ein Übergang von physischer Wärme in ätherische und umgekehrt von ätherischer in physische. Und das ändert immer, ununterbrochen, in ganz leiser Form auch die physische Konstitution unseres Blutes. Da ändert sich dauernd was. Das ist der Weg, wie letztlich unser ganzes Seelisch-Geistiges bis ins Körperliche hinein wirkt. Es geht also eigentlich vor allem übers Blut und das uns, ja, unseren ganzen Organismus durchzieht irgendwo.

Und die Wärme, '''die physisch ätherische Wärme''', der Übergang, da ist das Tor, wo das hineingeht. Also man darf das Banalste nicht mit - so banal nehmen, wie man sichs denkt, so als: in der Wärme, pfff. Ja, Wärme, da lebt eigentlich das ganze Seelische, das ganze Geistige drinnen. Und es ist ja so, dass in unserem Blutstrom die Temperatur nicht überall gleich ist. Und sie ändert sich dauernd ein bisserl, auch wenn das vielleicht nur ein Zehntelgrad oder weniger ist, wie es sich ändert. Aber jedes Organ hat seine eigene Temperatur. Es ist nicht überall gleich im Körper verteilt. So insgesamt die Kerntemperatur des mittleren Bereichs, man nennt das die Kerntemperatur, also wenn es da anfängt, kalt zu werden, dann wird es gefährlich. Also der Tod, sagt man, steigt von den Beinen auf. Die Beine werden zuerst kalt. Tatsächlich geht die Durchblutung dort zurück und dann steigt die Kälte immer mehr auf, und im Grunde, wenn es dann da die Herzgegend erreicht, dann wird es gefährlich. Aber es ändert sich beständig. Es ist, also, wenn es draußen eisig kalt ist oder was: das Erste, was kalt wird, sind die Gliedmassen, die Beine, die Arme. Da zieht sich das ganze Blut auch wirklich zurück und schaut, dass es die Wärme im Inneren hält. Das ist halt jetzt extrem, aber im Kleinen passiert das jede Minute, jede Sekunde, wo wir leben, ändert sich da was, in ständiger Bewegung. Es ist also ein lebendiges Strömen von ätherischer Wärme, die in physische übergeht und zurück. Da bewegt sich was. Und in dem gibt sich das Seelische und das Geistige kund. Das spricht dadurch. Diese Bewegungen, die da drinnen sind.

Und, seht ihr, das sind aber auch die Bewegungen, die hineinkommen zum Beispiel in so eine '''Komposition'''. Dort leben sie auf andere Weise in der Art, wie die Musik fließt. Aber es ist genau dasselbe, was sich in unserem Blut abspielt. Und tatsächlich, wenn ich Musik höre, tut sich was im Blut. Und dann sind diese Änderungen, die im Blut sich abspielen, tatsächlich ein Bild dessen, was in der Musik sich abspielt. Wir werden also ganz Musik, gerade mit unserem Blut oder beziehungsweise, genauer gesprochen mit unserer Wärme. Die geht mit mit dem. Ist nicht unabhängig einfach davon.

Bei der '''Sprache''' ist es auch der Fall. Aber da kommt dann noch anderes dazu. Aber bei der '''Musik''' ist es also ganz, ganz stark. Also dass unser Wärmeorganismus sozusagen mitschwingt, mitsingt mit der Musik. Und damit holen wir sie herein in unser Wesen. Und umgekehrt gibt uns die Musik über die Vermittlung mit der Wärme, indem sie in die Wärme hineingetragen wird und von dort ins Ätherische, ins Astralische hinaufgetragen wird, ist die Musik eine Hilfe, zum Beispiel unseren Astralleib, auch unseren Ätherleib natürlich, aber vor allem dann auch unseren Astralleib in, naja, in eine schön klingende Form zu bringen. Also Musik kann da helfen. Wir lernen. Wir lernen aneinander. Und, ich meine, was ein '''Komponist''' uns gibt, ist: er schenkt uns etwas, was er in seiner Seele empfangen hat und durch ihn durchgegangen ist, das schenkt er uns in seiner Komposition. Und wir können es aufnehmen und müssen es uns zu eigen machen. So wie der Komponist, der hat aus einer Quelle geschöpft, aber er hat etwas ganz Eigenes daraus gemacht, das geschöpft ist aus der Quelle, das heißt aus diesem unerschöpflichen Topf, aus diesem unerschöpflichen Pool sozusagen geholt ist, aber einen bestimmten Aspekt davon herausholt, und das ist seiner geworden. Und aus dem heraus schenkt er es jetzt weiter an alle, die diese Musik hören, die diese Musik spielen. Und jeder macht wieder was Eigenes, aber es ist aus dem selben Bereich herausgeholt. Und so kann '''Musik''', nicht nur kann, sie tut es, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, '''hat einen unheimlichen erzieherischen Wert''', letztlich auch '''auf unser Astralisches'''. Weil, es geht also übers Hören, geht es hinein in die Blutwärme, die ändert sich, die musiziert mit, die schenkt es weiter ans Ätherische und das Astralische freut sich von dem, was da an Ordnungskraft, an kosmischer Weisheit eigentlich hineinkommt, und eine kosmische Weisheit, die zugleich eine immense Kraft hat. Nicht wahr, Astralisches ist einerseits dort, wo es wirklich das kosmisch Astralische, das Welten-Astralische ist, ist die kosmische Weisheit im Grunde. Das ist die kosmische Weisheit, die Wirklichkeit in der Welt geworden ist, die die Welt geschaffen hat. Wir haben es oft schon besprochen, '''das erste Kapitel der Genesis bezieht sich auf die Schöpfung der Welt im Astralischen''', in der Seelenwelt. Da gibt es noch kein Ätherisches, da gibt es noch kein Physisches, da gibt es nur Seelisches. Und alles wird dort bereits seelisch erlebt, was später Physisch-Ätherisches wird. Dort ist das alles drinnen. Und das ist die Verkörperung, ja, zunächst einmal der großen kosmischen Weisheit, die aus der vorangegangenen Verkörperung unserer Erde hervorgegangen ist.

Der sogenannte '''Alte Mond''', den Rudolf Steiner oft genannt hat '''den Planet oder den Kosmos sogar der Weisheit'''. Das Wort Kosmos der Weisheit ist besser als Planet der Weisheit, weil wir wissen schon, da hängt die ganze restliche Welt mit dran. Also es gibt keinen Alten Mond ohne das ganze Drumherum sozusagen. Das ist eigentlich eines. Es gehört zusammen, auch wenn es für uns jetzt als körperlich, räumlich auf Erden erscheinende Wesen so unglaublich scheint, dass die fernsten Fernen des sichtbaren Kosmos und darüber hinaus, dass das alles zusammen gehört und alles in Wahrheit zusammenspielt. Und, ja, auf der geistigen Ebene in völliger Gleichzeitigkeit zusammenspielt.

Äußerlich sagen wir, okay, bis das Licht von der Sonne zu uns kommt, nur von unserer Sonne, dauert es schon acht Minuten. Wir sehen also immer die Sonne, wie sie vor acht Minuten war, in Wahrheit. Und wenn es ein bisschen weiter ist, die Sterne, dann sind es schon ein paar Jahre. Und wenn wir dann entfernte Sterne haben, sind es sehr schnell 10.000, 20.000, 100.000 Jahre. Und wenn wir dann irgend so ein kleines Nebelfleckerl, eine andere Galaxie, sehen, sieht man nur durch die Fernrohre, also kaum eine, die man mit freiem Auge erkennen kann, na dann sind es schon eine Million Jahre oder was. Die nächsten Galaxien. Und dann brrrr - alles das, was dort passiert, überall, was dort passiert, geistig vor allem passiert, hat hier -, ist hier genauso da. Geistig können wir uns damit verbinden, äußerlich, sinnlich haben wir ein Problem. Da müssen wir halt vielleicht Millionen Jahre warten, da sind wir nicht mehr verkörpert auf der Erde. Das werden wir also nicht abwarten können. Aber geistig, seelisch sind wir damit verbunden. Und aus diesem riesigen Gebilde sozusagen, das ist erfüllt, seelisch erfüllt, von ungeheurer Weisheit zunächst einmal, die von dem alten Mond herübergekommen ist. Der alte Mond hat dazu gedient, diese Seelenwelt, diese Astralwelt so zu gestalten, dass sie eigentlich so weisheitsvoll wie nur möglich ist.

Und das Interessante ist, mit dem fängt die '''Erdentwicklung''' schon an. Also das heißt, dort wo die Erdentwicklung kommt, ist eigentlich '''von Anfang an''' '''ungeheure Weisheit da und trotzdem reicht das nicht aus, um die Erdenschöpfung so hervorzubringen, dass sie ihren Sinn erfüllen kann,''' nämlich ein geistiges Wesen zu erschaffen, das die Freiheit hat, die gleiche Freiheit wie die göttliche Quelle selbst. Dazu reicht die ganze kosmische Weisheit, die da herübergekommen ist, nicht aus. Dazu reicht die Weisheit der geistigen Hierarchien, der Engelwesenheiten, die in dieser kosmischen Weisheit leben, nicht aus. Diese Weisheit ist etwas aus der Vergangenheit Gekommenes, Gewordenes.

Und der neue Einschlag kann nur immer kommen durch ein Wesen, das die Freiheit hat. In alten Zeiten war es eben in Wahrheit die Gottheit selber, direkt, unmittelbar, die diesen neuen Impuls hineingebracht hat. Bei der Erdenschöpfung, Anfang der Genesis die Schilderung, ist es so, im ersten Abschnitt drinnen, also am ersten Schöpfungstag, ab dem Moment, wo die Elohims sprechen - "Es werde Licht. Und es ward Licht." - dann verbindet sich der Christus mit ihnen. '''Der Christus ist es, der dieses schöpferische Wort hineinbringt'''. Durch das entsteht erst das Neue, das den Sinn der Erdentwicklung ausmacht, das, mit dem ganzen Kosmos, der damit verbunden ist. Das ist das Neue. Und das jetzt auch zu sehen im Zusammenhang mit dem, was ich vorhin sagte, also dass eben die Musik, dass sich darin letztlich abspiegelt diese Weisheit, die im Astralischen drinnen ist. Aber wir müssen eben noch mehr machen, wir müssen auch noch diesen Ich-Impuls hereinholen, wirklich aus der Freiheit einen Impuls hineingeben.

Und darum muss jeder Komponist '''aus der Quelle, aus der er schöpft, noch was Eigenes machen'''. Darum muss jeder Musiker, der es spielt, etwas Eigenes daraus machen. Wenn er das nicht macht, dann fehlt ihm, ja, die eigentlich menschliche Dimension dabei. Also das heißt, um mal so ein Musikstück richtig zu komponieren, muss ich erst einmal diese kosmische Weisheit überhaupt auffangen können. Und nicht halt nur irgendeinen Lärm machen, sprich irgendwas Chaotisches. Ich meine, es kann in dem, was man vielleicht auch als Lärm bezeichnen kann, kann manchmal auch die nächste Stufe der Entwicklung der Musik liegen. Meine ich jetzt gar nicht zynisch, weil die Menschheit hat sich verändert, wird sich noch weiter verändern und gewisse Intervalle, '''gewisse Harmonien oder Disharmonien werden sich zu Harmonien verbinden'''. Wir empfinden sie als Dissonanz, weil wir, nämlich nicht unser äußeres Ohr, sondern unser seelisches Ohr, noch nicht bereit ist dafür, das als Wohlklang, als eine schöpferische Kraft aufzunehmen, die es eigentlich ist, während wir: "äh äh, die bringt mir mein Seelisches durcheinander, das klingt irgendwie ganz schräg". Es klingt schräg, weil wir seelisch noch nicht so weit sind. Also es gibt eigentlich keine dissonanten Intervalle so gesehen. Die sind immer nur temporär dissonant. Und das ist auch so ein Weg, bisserl zu zeigen, dass Kräfte, die wir jetzt als zerstörend vielleicht oder als, sagen wir vorsichtig, störend empfinden, dass aus denen etwas ganz Wunderbares werden kann. Ja, eigentlich geht es zunächst einmal nur darum, zu erkennen, dass sie eigentlich was Wunderbares sind und wir sind nur nicht reif, das mitzukriegen.

Das ist also die erste Stufe. Das ist die erste Stufe, diese Weisheit hereinzuholen und sie zu erleben. Und wie man sieht, das ist gar nicht so leicht, also sie in ihrer Vollständigkeit so als Weisheit zu erkennen, dass das einfach passt, und nicht zu sagen: äh, äh, stört mich, passt nicht, passt nicht, ertrag ich nicht. Nicht wahr, das ist, es heißt eigentlich: ich ertrage es nicht, ich bin seelisch noch nicht so weit, es zu ertragen.

Da kommen halt die stärkeren Kräfte des Mustangs oder des Stieres herein, in Wahrheit. Gerade dort sind so entscheidende Punkte, wo, ja, starke astralische Kräfte drinnen liegen. Dort lauern natürlich aber auch die '''Widersacher'''. Das ist, genau die Punkte, wo sie hereinkommen. Und ja, im Mittelalter hat man das deutlich empfunden auch, das, wo der Teufel dann drinnen sitzt in der Musik, wo man ihn hören kann geradezu. Aber dort ist auch immer die Chance, den nächsten Schritt zu machen. Und der besteht im Grunde zunächst einmal nur darin, zu erkennen, dass diese Teufelsmusik eigentlich Engelsmusik ist. Dass nur wir nicht reif genug waren, das zu erkennen. Und dass wir eigentlich also damit Kräfte liegen lassen, die wir benutzen sollten, die wir lernen sollten, benutzen, zur Hand haben und so weiter.

Also das heißt, '''der Musik steht eine riesige Entwicklung noch voraus'''. Wir sind noch lange nicht am Ende der Musik. Das hat gerade erst angefangen. Wir sind jetzt gerade am Punkt, die ersten Versuche zu machen, so richtig. Und da denkt Euch schon den Sprung vom Mittelalter herein, dann, was jetzt in der Neuzeit passiert ist. Da ist eigentlich eine gewaltige Dimension dazugekommen an musikalischen Ausdrucksmöglichkeiten, an Kompositionsmöglichkeit. Damit will ich nicht die alte Musik oder die jetzt auch bei Naturvölkern ist ... - ist was Großartiges, das ist eine Basis. Aber da gibt es noch sehr, sehr viel mehr drüber.

Und ein Teil davon wurde halt namentlich in Europa hereingeholt. Also gerade in der Musik, in der Weisheit, die da drinnen - wenn man denkt, was ein Bach hereingeholt hat an kosmischen Harmonien, und sich dessen auch bewusst war, dass er da die Sphärenharmonien eigentlich hereinholt. Genauso wie es ja Kepler bewusst war, dass er, wenn er rechnet da drüber, dass er eigentlich versucht zu berechnen die Sphärenharmonien. Ein Zipfel davon. Ein Zipfel davon, weil er berechnet halt ein bissel was von unserem Planetensystem. Aber da hängt ein ganzer Kosmos dran. Das heißt: Milliarden, Billiarden, Trilliarden, ich weiß nicht, wie viele Sonnen, mit sicher auch Planeten, die alle ihre eigenen Rhythmen haben. Das heißt, die alle ihre eigene Komposition haben, wenn wir es jetzt musikalisch ausdrücken wollen. Und die alle zusammen bilden eine riesige, riesige Symphonie. Und wir sollten eigentlich lernen, jetzt während unserer Erdentwicklung diese Symphonie, ja, mit unserem Bewusstsein zu erfassen. Prrr. Das heißt, wir sollten jetzt uns vorbereiten dazu. Das wird nicht mehr im verkörperten Zustand sein und dann: wir werden irgendwann wirklich in dieser Sphärenharmonie leben. Also jetzt der Zustand, wo wir dann übergehen, also '''wo wir ja stehen jetzt in der Apokalypse: Übergang der Erde in den astralischen Zustand,''' heißt ja eigentlich, dass wir in diese Weisheitswelt hineingehen. Und da wird sich uns noch sehr viel mehr eröffnen von dem, welche riesige Dimension das hat.

Aber jetzt geht es darum, uns vorzubereiten. Und es geht darum, unser Seelisches, unser Astralisches, also das heißt, das Astralische ist das, wo bis jetzt unser Ich noch nicht so wirklich selbstständig mitgearbeitet hat, das müssen wir alles erobern eigentlich, vom Ich her. Erobern heißt, uns dessen bewusst werden. Und es verwandeln, verwandeln erneuern, das heißt, Negatives, was durch die Widersacher in uns bewirkt wurde - das heißt, wir haben es bewirkt, weil die Widersacher uns verführt haben und wir uns halt lassen haben. Aber das hat auch sein Gutes. Na, wir werden heute noch, denke ich, darauf kommen. Dass das notwendig ist, also alles, auch das, was - auch nämlich das Umgehen mit den zerstörerischen Kräften. Und in der Vergangenheit, die Menschheit ist mit, pfff, immensen zerstörerischen Kräften umgegangen. Nicht wahr, heute sagen wir: okay, die Menschheit, ja jetzt hat sie die Atomkraft entwickelt und können wir das verantworten? Und - nein, wir sind moralisch sicher noch nicht so reif. Aber die Geschichte ist nur ein blasser Abglanz von dem, was in der Vergangenheit da war.

Wenn man zurück geht zum Beispiel in die '''lemurische Zeit''', dann muss man sehen: die Kräfte, die damals diese sogenannte lemurische Zeit, ja, zum Untergang gebracht haben und damit die ganze Konfiguration der Erdoberfläche radikal verändert hat, die ganze zaghaft entwickelte Lebenswelt, die es damals gab, radikal verändert hat und es bis zu einem Aussterben kam von fast 95 Prozent der Lebewesen, hat seine Ursache drin, dass '''die Menschen diese Macht über das Astralische, die sie damals noch hatten, missbraucht haben.''' Dadurch ist diese Lemuria, wie es Rudolf Steiner nennt, also was so ein Zentrum hatte in dem Gebiet zwischen Afrika und Indien etwa und Australien unten, da irgendwo, wo es heute kein Landgebiet ist und damals auch einfach noch nicht so verhärtet war, wie heute die Erde verhärtet ist. Also dort hat sich sehr viel halt abgespielt dort in dem Bereich irgendwo, ja, aber hineingehend bis nach Palästina oder so, das gehörte auch noch dazu. Es ist also ganz interessant, gibt es auch von anthroposophischen Geologen interessante Studien, wie eigentlich - ja, '''dort wo jetzt Jerusalem ist''', mit dem hängt zusammen, das ist der erste Keimpunkt eigentlich gewesen, wo die feste Erde entstanden ist. Und '''das ist der Punkt, wo eigentlich die Menschheit die Erde betreten hat'''. Das ist wie '''der Punkt, wo die Erde befruchtet wurde durch das Geistige''', was ... Also das ist jetzt keine direkte Aussage von Rudolf Steiner, sondern das ist, aber von anthroposophischen, Geologen gefunden worden und hat eine gewisse Plausibilität. Und, eben dieses Jerusalem ist ein ganz besonderer Punkt auf jeden Fall, an der Erdoberfläche, wenn man so will. Eben der Punkt, wo die stärkste Verbindung mit dem Irdischen möglich ist, wo man am tiefsten auch heute hinuntersteigen kann, sozusagen ins Irdische.

Also nahe Jerusalem liegt ja eben auch die Stätte, wo die '''Jordan-Taufe''' stattgefunden hat. Allerdings, Jerusalem liegt oben am Berg und dann geht es hinunter, gewaltig, wie es da hinunter geht dann, ins Jordan-Tal hinunter, weil das Jordan-Tal liegt über 400 Meter unterm Meeresspiegel. Und Jerusalem, ich weiß jetzt nicht genau, wie hoch, aber das - 600-700 Meter sicher über dem Meeresspiegel. Also es ist eine Differenz von gut einem Kilometer. Und das ist auch interessant, also wenn man von Jerusalem runterfährt ins Jordan-Tal, also überhaupt, wenn man runterfährt, Negev-Wüste, das ist zwar die entgegengesetzte Richtung zur Taufstelle, aber da geht es in solchen Serpentinen runter, und pffhh - so eigentlich im Grunde [Handbewegung fast senkrecht von oben nach unten]. Also in sehr kurzer Zeit ist man unten. Oben schneit es zu Weihnachten dort, wenn man Pech hat, hat so um 0 Grad oder was und unten hast locker 30 Grad dann, im Jordan-Tal unten, in der Negev-Wüste. Also ganz krass die Unterschiede, die dort sind. Und ähnlich ist es aber nach der anderen Seite, wo dann die - im Übrigen vermutlich bei dem Ort, der auch Bethanien heißt, aber nicht mit dem Bethanien identisch ist, wo der Lazarus gelebt hat. Aber er heißt auch Bethanien, - also dort vermutet man äußerlich, dass die Stelle war, wo die Jordan-Taufe stattgefunden hat. In der Gegend auf jeden Fall wird es wohl gewesen sein. '''Und dieses ganze Jordan-Tal, das ist im Grunde der tiefste Punkt des festen Landes, die tiefste Ebene des festen Landes, die es gibt auf der Erde'''. Also über diese mehr als 400 Meter unterm Meeresspiegel geht es eigentlich nirgends wo sonst auf der Erde.

Also da ist - als wollte da wirklich alles hineinkriechen ins Innere der Erde. Das ist dort, also das heißt, da ist eine immense Kraftquelle auch dort. Und eine Kraftquelle, aber die sucht den Weg nach unten. Die sucht den Weg nach unten. Und den müssen wir eben auch suchen, und im doppelten Sinn, das heißt auch, nach unten, hurra, das Reich der Widersacher, ist aber dort auch. Wir brauchens. Wir brauchens. Also wir sind nicht die Braven, wenn wir an den Widersachern einfach vorbeigehen und sagen: hum da halt ich mich fern, ich will lieber ein Engerl sein. Ja, dann erfüllen wir aber unsere Erdenaufgabe nicht. Erdenaufgabe ja, die uns ermöglicht ist, die wir aus Freiheit ergreifen können oder auch nicht können, es liegt an uns. Aber eben gerade '''durch dieses Untertauchen ins Festeste, ins Dunkelste, in das Reich der Widersacher, frei zu werden'''. Freie Menschen zu werden, und aus dem die Kraft herauszuholen, letztlich dem ganzen Kosmos die Freiheit zu geben. Aus dem Kosmos, zumindest aus der nächsten Verkörperung unserer Erde schon ansatzweise einmal einen Kosmos der Freiheit zu machen. '''So viel als uns gelingt, so viel wird Liebe eine Naturkraft werden'''.

Man kann sich das heute gar nicht vorstellen, wie das ist. Und das ist mehr als die weisheitsvolle Ordnung der Natur. Und '''der Prozess beginnt eben am ersten Schöpfungstag''', wo die Elohim sprachen: es werde Licht. Wo sich der Christus damit verbindet. Der macht es möglich, indem er sich damals schon beginnt, mit dieser Erdenschöpfung einfach zu verbinden. Da fängt seine Beziehung dazu an sozusagen.

Und diesen Weg müssen wir nachgehen. Und der Christus ist es eben, der uns zugleich auch hilft, indem er sich mit unserem Ich verbindet, eins wird eigentlich mit unserem Ich. Der hilft uns, mit den Ätherkräften auch umgehen zu können. Also in den - ich habs eh schon oft gesagt, mit dem Astralischen, also alles das, was ich jetzt über das Astralische gesagt habe, das ist unsere Aufgabe. Brrhh - da hilft uns niemand. Niemand. Niemand. Hilf dir selbst. Dann hilft dir Gott sozusagen. Aber, also das ist unsere Aufgabe, und der Punkt ist: wir können das. Oder wir werden es können. Wir sind auf dem Weg dorthin. Es steht dem nichts im Wege, als wir selber. Auch nicht die Widersacher sind es, die uns im Wege stehen. Die sind der Reibebaum.

Der Sorat ist natürlich einer, der sehr gefährlich ist. Der hätte die Macht, uns von dem Weg abzubringen. Aber auch nur, wenn wir aus Freiheit zustimmen, habe ich oft schon gesagt. Also mit Gewalt kann er uns nichts antun und uns von dem Weg abbringen. Aber er hat natürlich eine sehr, sehr stark verführerische Macht. Indem er uns, ja, in Wahrheit ein Reich der Weisheit verspricht, in dem wir zumindest mitherrschen können.

Aber was uns zugedacht ist, ist mehr. '''Nicht nur ein Reich der Weisheit, sondern ein Reich der Liebe'''. Das schließt die Weisheit nicht aus, aber es ist mehr. Es ist mehr. Es ist etwas, was die Weisheit in Wahrheit immer wieder erneuert. Weisheit ist letztlich, so wie sie herübergekommen ist vom alten Mond, bedeutet eine gewaltige kosmische Harmonie. Das ist, eigentlich ist es was Perfektes. Aber damit ist es auch fertig, am Ende in gewisser Weise. Und das, was aus der Freiheit oder was aus der Schöpfung - wenn ein ganzer Kosmos aus der Freiheit heraus geschaffen wird, und zwar so, dass die Freiheit lebt in diesem Kosmos - also geschaffen ist ja der alte Mond worden aus der Freiheit letztlich, der göttlichen Quelle. Aber die Freiheit wurde dem Kosmos selbst nicht gegeben. Das heißt, der Kosmos selbst, beziehungsweise die geistigen Wesen, die drinnen wohnen, leben letztlich dann in einer sehr harmonischen Welt, aber sie können sie nicht wirklich ganz zu ihrer eigenen machen. Und das ist das Neue, was daraus kommt also, und für die Aufgabe ist der Mensch vorgesehen, dass er eigentlich das Zugpferd in die Richtung ist. Also wirklich das wird, was bis jetzt noch keine dieser Hierarchien war, die über uns stehen. Nämlich der Geist der Freiheit und Liebe, wie es Rudolf Steiner auch gelegentlich, sehr selten, nennt.

Der Geist der Freiheit und Liebe. Ja, wir werden zunächst einmal in so was sein, was vergleichbar ist der Engelstufe. Aber man darf sich eben nicht denken, dass wir irgendwie dann nur ähnlich sind den Engeln, die heute da sind. Sondern wir haben eine ganz andere Aufgabe und ganz andere Kräfte. Es wiederholt sich nie etwas. Sonst könnte man denken: okay, baff, wir sind jetzt also Mensche. Das heißt, es ist [??]-Klasse für geistige Wesenheiten, das ist die erste Klasse. Weil Menschheit heißt, man hat ein Ich bekommen, man ist ein geistiges Wesen geworden. Und dann steigen wir brav auf im nächsten Kosmos, in der nächsten kosmischen Verkörperung, in die zweite Klasse. Dann kriegen wir schon Flügerl und sind Engel. So wie jetzt die Engel da sind. Nein. Nein. Wir werden engelartige Wesenheiten, aber völlig anderer Art als die, die es jetzt sind. Also es ist nicht so, dass da Schulstufe für Schulstufe durchgemacht wird und dann sind alle gleich fertig, Maturanten [österreichisch für Abiturienten], wissen dasselbe, können dasselbe und sind tauglich für den Beruf. Nein. Wir sind die, die rebellieren dagegen und sagen: wir machen einen ganz eigenen Kosmos und der ist noch nirgends wo vorgesehen. Nicht einmal die göttliche Quelle weiß, was das werden wird. Und wir werden so einen Teil hineinbringen. Das heißt, es werden wir als Menschen in der nächsten Verkörperung unserer Erde, wir werden Quellpunkte dessen sein, dass ein Kosmos entsteht, der selbst für die Gottheit unvorhersehbar ist. Der für die Gottheit nur dadurch verständlich wird und in seine Allwissenheit aufgenommen ist, dass wir es tun. Dass wir es tun und das müssen wir uns denken kosmischer Dimension. Da arbeiten wir schon mit.

Wir werden dann immer noch irgendwas mit unserem Planetensystem zu tun haben, das in neuer Art halt wieder entstehen wird und natürlich anders die Konstellation etwas, aber wo man zumindest sehen wird, wo das herkommt, welche frühere Entwicklung das hat, wie es halt bei einer nächsten Inkarnation ist. Aber es wird bereits eine Auswirkung auf den ganzen Kosmos haben, auf den neuen Kosmos, auf dieses neue Jerusalem, das hervorkommt. Das heißt, der wird schon deutlich unsere Handschrift auch tragen. Und man wird dann sehen, dass das, was an Liebe dort sowas wie eine Naturkraft ist - kann man sich nicht wirklich vorstellen, wie das ist, aber man kann auch wirklich gar nicht so viel darüber sagen, weil wir müssen es erst machen. Wir müssen es ja machen. Erst wenn wir es machen können, wenn wir so weit sind, dass wir das wirklich können, dann werden wir wissen, wie das wirklich ist. Das kann uns niemand sagen. Nicht einmal der Christus kann uns sagen: na, das wird so und so werden. Er wird uns helfen, dass es so weit kommt. Er wird uns helfen, jetzt während der Erdentwicklung uns vorzubereiten, dass wir dann zur Zeit des neuen Jerusalems, also der nächsten Verkörperung unserer Erde, so weit sind, dass wir es aus eigener Kraft können. Weil dann werden wir so weit sein, dass wir im Ätherischen aus eigener Kraft arbeiten können.

Dann können wir noch nicht bis ins Physische hineinarbeiten, da brauchen wir noch Hilfe, aber wir können dann bereits gut hineinarbeiten in die Astralische Welt. Ist noch nicht ganz am Ende, aber wir können schon was und wir fangen an, in der Ätherischen Welt schöpferisch tätig zu sein. Das heißt, ätherische Kräfte, die da sind, ins Nichts verschwinden lassen und in neuer Form sie wieder hervorbringen. Dann sind wir schöpferisch im Ätherischen. Und das haben wir im ganz Kleinen jetzt schon in unserem lebendigen Denken drinnen. Wo wir wirklich lebendig denken, nicht nur beweglich denken. Ich meine, es gibt verschiedene Stufen, bis man dort hinkommt. Ich meine, man kann ein sehr starres, mechanistisches Denken haben, das ist sicher nicht lebendig, hat aber seine Aufgabe, keine Frage, müssen wir uns auseinandersetzen damit, ist gut fürs Bewusstsein, da sind wir eigentlich am wachsten zunächst, an dem lernen wir es, wach zu sein. Wir lernen halt immer am Toten, am Sterbenden, wach zu werden. Aber der nächste Schritt ist, dass wir ein beweglicheres Denken bekommen und nicht immer nur in Kausalschritten denken: aus A folgt B und aus dem folgt C und D. Nicht, das ist eine Linie.

Ich meine, unser Kosmos funktioniert heute, dass bei jedem Ereignis in Wahrheit, außer es ist auch ganz speziell, fürs physikalische Experiment ausgewählt, sodass alles möglichst ausgeschaltet ist, was aber in der Praxis draußen, in der Natur zumindest, nicht wirklich passiert. Ja, in unseren Maschinen passiert es, da, die bauen wir danach, im Großen und Ganzen. Zumindest solang sie so funktionieren, wie wirs uns wollen, wenn sie dann irgendwann einmal anfangen, Manderln zu machen [österr., Bedeutung etwa "ein ungewolltes Eigenleben führen"], dann kommen halt ein paar Faktoren hinein, die wir übersehen haben.

Aber in der Natur draußen, bei allem, was passiert, dass ein Baum wachsen kann, da sind tausende, hunderttausende, Milliarden Einflussfaktoren, die eine Rolle spielen. Damit der Baum so wachsen kann, wie er kann. Also da gibt es noch viel zu entdecken. Da gibt es noch viel zu entdecken, und da spielen sehr wohl auch äußere Kräfte eine Rolle. In der Biologie beginnt man langsam, das zu erkennen, wie sehr das alles wichtig ist, auch die Umweltsituation, auch die kosmische Situation. Aber auch das ist erst ein müder Anfang, da bin ich noch ganz im äußerlich sinnlich Physischen drinnen. Aber dahinter wirkt Ätherisches, dahinter wirkt die Weisheit des Kosmos, dahinter - das alles spielt eine Rolle. Und das - wir sehen halt, dass er da herauswächst und deswegen glauben wir, es ist nur wichtig, was da sich abspielt.

Die fernsten Fernen spielen mit eine Rolle. Und die sind es, die daher trotzdem jedem Baum, jeder Pflanze, auch wenn es die gleiche Art ist, trotzdem den individuellen Touch geben irgendwo. Ja, man sieht es ja selbst schon bei den Eiskristallen. Es ist ja faszinierend, keine zwei Eiskristalle, Schneekristalle sind genau gleich. Sie haben alle dasselbe Prinzip dahinter, sechsstrahlig, beziehungsweise im ganz Extremfall nur dreizählig, dann ist das verkümmert, aber sechsstrahlig ist das Grundprinzip. Aber dann sind der Fantasie keine Grenzen gesetzt. Und da spielen real - das ist geradezu die Lust der Natur, damit zu spielen. Ich sage jetzt bewusst die Lust, das sind astralische Kräfte, die damit spielen, die musizieren, indem sie diese Harmonien erzeugen, diese Form-Harmonien, die sich abbilden in den Schneekristallen zum Beispiel.

Also wenns schneit im Winter - jetzt haben wir das Gegenbild zum Hochsommer, auf den wir zugehen - dann musiziert der Himmel, indem er jedes Sternchen da - das ist eine kleine Komposition und eine ganz eigenständige. Das schaut nur für uns so simpel und klar aus, das ist ein Meisterwerk. Mit freiem Auge sieht man ja gar nicht alle Details, die drinnen sind, man kann das dann unter das Mikroskop legen oder was und vergrößern, dann sieht man, dass jede kleine Zacke, die da drinnen ist, noch einmal hunderte Zacken hat und das werden immer mehr und immer mehr. Das verästelt sich, das ist aus einem ganz lebendigen Prozess hervorgegangen. Und zwar Kristalle entstehen aus dem Lebendigen. Solange ein Kristall wächst - wächst, ist es ein Lebensprozess. Ist nicht bloß ein physikalischer Prozess, also im Sinne eines toten Prozesses. Natürlich spielt das Physische eine Rolle, aber das Leben nimmt das Physische mit und bildet sich ab darin und das macht die Feinheiten aus. Das Grobe kann ich mit physikalisch-chemischen Gesetzmäßigkeiten erklären, aber das erklärt mir nicht die Feinheiten, die drinnen sind und in denen ist, in jedem ist eine kleine Komposition drin, eigentlich eine große Komposition, komponiert aus der Sternenweisheit heraus. Die Sternenweisheit bildet sich ab, und das heißt, das sind, wenns schneit, wahrscheinlich Milliarden Lieder, die auf uns herunterregnen. Nix anderes. Das äußere Bild für die Lieder, die seelisch auf uns herabregnen.

Stellt euch vor, was man da eigentlich an Kompositionen auffangen könnte und wie wenig wir schaffen, davon hereinzubringen. Eigentlich müsste man jedes Mal, wenn es schneit im Winter, müssten die Leute schon komponieren und wir hätten Millionen neue Kompositionen. Ja, wir werden einmal so weit kommen, dass wirs erleben, aber das wird schon der Zeitpunkt sein, wo wir nimmer verkörpert sind auf Erden wahrscheinlich. Aber wir werden dem nahe kommen. Wir werden dem nahe kommen, dass wir diese seelische, ich sage jetzt bewusst seelische, Musik hören. Hören ist jetzt mit Anführungsstrichen zu nehmen natürlich, weils nichts Äußerliches ist.

Und diese Kraft, diese Kompositionsfähigkeit, weil komponieren tut das Ich. Das Ich ist der Komponist, aber er hört, was da im Kosmos ist, er nimmt es, nimmt es in sich hinein, lässts eigentlich ins Nichts verschwinden und holts als etwas Eigenes heraus. Das passiert eigentlich.

Und das ist vor allem das Wesen der abendländischen Musik. In vorchristlicher Zeit ging das noch nicht, weil das Ich noch nicht erwacht war. Es geht also erst, seit das Ich erwacht ist, na, das fängt also an nach dem Mysterium von Golgatha, so richtig erst ab 333 nach Christus, aber da ist es immer noch sehr, sehr, sehr einfach, das Ganze, im Mittelalter. Mit der Terz sogar hat man Schwierigkeiten: brrr, dissonant, schlecht, brr, böse, nicht gut eigentlich. Erst langsam jetzt dann, wenn wir ins Bewusstseinseelenzeitalter kommen, dann bricht etwas auf. Und eigentlich sind die großen Komponisten, das sind die Vorreiter, die am Geistselbst arbeiten schon. Die holen das herein. Und die größten von ihnen haben das zumindest auch geahnt, womit sie es zu tun haben. Wenn sie es auch noch nicht geschaut haben, sie haben es aber gehört. In sich gehört. Und man muss sich vorstellen, wie viel reicher das ist, was so ein großer Komponist wirklich in sich hört, im Vergleich zu dem, was er dann an paar Noten da niederschreibt. Aber da steckt, zwischen den Noten sozusagen, steckt die eigentliche Botschaft.

Die einzelnen Noten, die da stehen aufm Blattel, das sind nur die Marktseiten. Und dazwischen musst du es fühlen mit deinem eigenen seelischen Erleben, das du hereinholst. Das - schöpferisch aus dem Ich fühlst du das. Also du hörst etwas von der kosmischen Harmonie, die draußen als Schöpfung vorhanden ist, du holst sie herein, lässt sie ins Nichts verschwinden und holst sie in veränderter Form neu heraus. Und dann ist der Kosmos um mit eine neue Dimension bereichert worden. Und er wird verwandelt dadurch. Die wird verwandelt dadurch. Und zwar so verwandelt, dass eben dann im Astralischen auch die Anlage entsteht, dass später dann im neuen Jerusalem wirklich auch die Liebeskraft überall in der Natur verankert sein kann. In dem Kosmos der Weisheit, der aus unserer vorigen Erdverkörperung hervorgekommen ist, war das nicht möglich. Es konnte keine Erdenschöpfung entstehen, aus der bereits die Liebe überall uns entgegenkommt. Es ist nicht möglich.

Wir haben jetzt die Aufgabe, das vorzubereiten, dass es dann auf dem neuen Jupiter oder auf dem neuen Jerusalem, wie es der Apokalyptiker, also Johannes, nennt, dass es dort als selbstverständliche Kraft aus der Natur blüht. Und dass es dort eine Freiheitskraft ist. Eine Freiheitskraft. Liebe ohne Freiheit geht nicht. Ich weiß auch noch nicht, wie man sich das vorstellen soll. Man kann es nur im Denken, kann mans erfassen erfassen, und da fängt das lebendige Denken an.

Und ich will Euch jetzt nur, sozusagen mehr fürs Gemüt, einmal vorbereiten, ahnend, was da dahinter steckt, was wirklich in lebendigem Denken drinnen sein kann. Und der Christus ist es, der uns eben hilft, dass das wirklich jetzt im lebendigen Denken bis ins Ätherische hinein Realität wird. Wir müssens aus dem Seelischen holen, also mit unserem Ich aus dem Seelischen holen, aber damit das lebendiges Denken wird, das Denken bedient sich der Ätherkräfte und das muss dort Realität werden. Und das ist - von uns kommt der seelische Impuls dazu, der Christus hilft, dass es wirklich im Ätherischen geschehen kann. Das heißt aber auch, wo wir wirklich lebendig denken, denken wir mit dem Christus. Oder er denkt mit uns, wie auch immer. Aber jedenfalls so, dass wir die Richtung angeben. Er gibt natürlich Kraftkomponente dazu, wenn man es so nennen will. Er verstärkt es so, dass es wirksame Kraft werden kann. Und es ist zunächst einmal vor allem eine wirksame Kraft, die uns selber umgestaltet. Mit dem fängt es natürlich an. Den ersten Kosmos, den wir verändern, und an dem, da sind wir jetzt schon ziemlich stark dran, ist unser Mikrokosmos.

Das ist die Voraussetzung. Und der Makrokosmos verändert sich mit eigentlich dadurch, weil der Makrokosmos das widerspiegelt. Also das heißt, wir müssen nicht jetzt mit irgendeinem Raumschiff da draus fliegen, damit das passiert, sondern, indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten, verändert sich auch der Makrokosmos, der untrennbar mit dem verbunden ist.

Die Vergangenheit war zunächst einmal so, dass die Weisheit unseres Mikrokosmos von da draußen, vom Makrokosmos kommt. Jetzt fangen wir an, ihm etwas völlig Neues, wir können da ja gar nicht sagen, zurückzugeben, sondern zu geben. Frei zu schenken. Was der Kosmos aus sich heraus, nämlich mit den ganzen geistigen Wesen, die über uns stehen, gar nicht herauskommen kann. Wir fangen jetzt schon ganz klein an. Indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten. Und sich das widerspiegelt im Makrokosmos draußen, weil der eben verbunden ist damit.

===== 01:11:16 =====
Also das heißt, wenn so ein Komponist etwas hereinholt, etwas von dem Geschenk der Götter annimmt, nehmen wir es jetzt so einmal, und aber nicht einfach so nimmt, wie es da ist, sondern es durch sein Ich, in Wahrheit, verwandelt. Und dann, indem ers komponiert, und indem ers komponiert, selbst ein anderer wird. Das kommt dazu. Also das Eigentliche, es ist ja - geht ja gar nicht um das Blatterl Papier, wo jetzt die Noten draufstehen. Das ist das Wenigste, das ist sozusagen das Abfallprodukt. Gott sei Dank gibt es das, aber das ist das Wenigste. Das Eigentliche ist, was passiert in dem Menschen, der das hereinholt, verwandelt, indem ers komponiert, und dann von mir aus auch niederschreibt. Aber das Wichtige ist: was passiert mit ihm? Weil, er nimmt dann Astralisches, lässt es ins Nichts fallen, und holt es auf neue Weise heraus. Und das schenkt er dem Kosmos damit, einfach, indem ers komponiert, damit schenkt ers schon. Da muss es noch gar kein Mensch gehört haben. Da muss es nirgendwo zur Aufführung gekommen sein. Allein dadurch, dass er es erlebt, das durch ihn durchgeht, und dass ers komponiert hat, das heißt, aus der Freiheit heraus weitergestaltet, umgestaltet hat, und der Durchgang durchs Nichts eben drinnen war. Das ist das Wichtige. Man täuscht sich so leicht: dass vielleicht diese - ja, es ist ja eh fast die Sphärenharmonie, die ich gehört habe.

Doch sie hat den kleinen Einschlag des Ichs, das es weitergestaltet hat. Und das ist das Entscheidende. Und es ist etwas darin, was in der Weisheit des Kosmos bisher nicht möglich gewesen wäre. Das heißt, der Komponist schafft im Astralischen etwas, was die ganzen Hierarchien über uns nicht können. Sie können es nicht. Diesen - das ist vielleicht eine Prise nur, die neu ist, klar, es ist etwas Winziges noch. Aber es ist etwas, was niemand da drüber, über uns, von den Engelwesenheiten kann. Der wirkliche Komponist kann es. Und er kann es, wenn er dieses seelische Erlebnis hat. Das, also das können auch Komponisten, die vielleicht gar nicht bekannt geworden sind. Der vielleicht ein einfaches Lied geschrieben hat, aber dieses Lied ist seines geworden. Der macht das auch. Der macht das auch, und jeder Mensch, der dann dieses Lied oder diese Komposition singt, spielt, wie auch immer, vielleicht auch nur für sich, ohne dass es wer hört, in seinem Kammerl nur macht, aber es so wirklich erlebt, dass er es zu seinem Eigenen macht, der arbeitet mit, dem Kosmos die Liebe einzuweben. Und vorzubereiten, so dass sie in der nächsten kosmischen Verkörperung wirklich herauskommen kann. Das ist jetzt die Vorübung dafür. '''Aus der Welt der Weisheit, die vom alten Mond gekommen ist, eine Welt der Liebe zu machen'''.

Weisheit kann eine unheimliche Präzision haben, eine unheimliche Harmonie, die aber auch eiskalt sein kann, zum Beispiel. Ja, alles funktioniert, alles ordnet sich dem unter, Gleichklang überall. Ich meine, alle die Kräfte, die nur aus der Vergangenheit arbeiten, bedienen sich dessen. Und das sind die, die heute maßgebend die Gestaltung der Welt, äußerlich gesehen zumindest, mitbestimmen. Aber da bestimmen sie nur das mit, in Wahrheit, was das Zugrundegehende über kurz oder lang ist. Weil, das ist auf jeden Fall: mit dem Ende der Erdentwicklung spätestens ist das komplett weg und hat in der Form keine Bedeutung mehr. Was Bedeutung hat, sind diese kleinen Anfänge. Diese kleinen Anfänge mit einem bescheidenen Liedchen vielleicht. Also ganz besonders eben in der Musik spielt das eine Rolle.

===== 01:15:50 =====
Ja, da habe ich jetzt also sehr, sehr weit über diese Dinge gesprochen, und eigentlich ist es nur die Einleitung, um das aufzugreifen, den Weg: na, wie gehen wir es denn jetzt konkret an, unser Astralisches so zu verwandeln, dass wir es wirklich bewusst in die Hand bekommen. Einiges hatten wir schon gesagt. Es ging darum, also eben das lebendige Denken auszubilden, das war das eine, über das haben wir gesprochen. Dann geht es darum aber auch, die '''Seelenorgane''' auszubilden, die in der Vergangenheit schon veranlagt wurden, die aber jetzt auch im Grunde völlig erneuert werden müssen und - also '''die sogenannten Chakren oder Lotusblumen'''. Wir haben die letzten Male gesprochen, beziehungsweise schon früher auch, also vom '''Stirnchakra''', vom '''Kehlkopfchakra''', und das letzte Mal kam das '''Herzchakra''' dazu. Es gibt dann noch weitere Chakren, also nach unten zu gibts noch drei. Die sind durchaus bedeutsam, hängen aber gerade auch zusammen mit den allerstärksten astralischen Kräften. Und also mit den stärksten astralischen Kräften und die zumindest zunächst noch einmal am wenigsten unter der bewussten Herrschaft unseres Iches ...

''Ich glaube, da ist irgendwo ein Mikro offen und da scheppert es, Geschirr oder irgendwas, im Hintergrund. Also falls wer das bemerken sollte, bitte abschalten, danke.''

Ah ... ja, also diese unteren Chakren. Aber wir müssen letztlich an diese Kräfte auch herankommen und sie verwandeln, weil dort sind die stärksten Kräfte drinnen. Die allerstärksten. Nur, wir müssen sie in der richtigen Weise handhaben können und dazu gehört diese Vorbereitung, also erst einmal über die oberen Chakren. Drüber gibts noch das '''siebente Chakra,''' das, was auch mit dem '''Heiligenschein''' zusammenhängt oder letztlich die '''Ganzkörper-Mandorla''' wird. No, das ist dann der Ausdruck des Ergebnisses, sag ich mal, das rausgekommen ist, wenn wir das ganze restliche System verwandelt haben, und durch die Kraft des Ich. Das heißt, indem wir '''Astralisches, Seelisches zum Geistselbst verwandelt''' haben. Also Astralisches, Seelisches ins Nichts geführt haben und im Grunde neu erschaffen haben aus der Kraft unseres Ichs. So viel, als drinnen ist, so viel wird oben diese, dieses siebente Chakra. Das ist Ausdruck eigentlich dieses werdenden Geistselbst, das ja im - auch im Heiligenschein kommt und daher kommt das irgendwo.

Das sind Bilder, man darf sich das natürlich nicht äußerlich vorstellen, das ist eine Versinnlichung des Erlebnisses, das da ist. Aber man spürt, es kommt da eine mächtige astralische Kraft, über die man verfügt und die man aus der Souveränität des Ichs heraus in der Hand hat. Und wenns ganz groß wird, umfassts letztlich unser ganzes Astralisches. Aber das ist ein weiter Weg. Also das werden die meisten von uns während der Erdentwicklung nicht fertigstellen können. Und tatsächlich ist das auch mit eine große Aufgabe der nächsten kosmischen Verkörperung unserer Erde, dass das Geistselbst wirklich vollständig fertig wird. Jetzt ist alles noch Vorübung, aber die müssen wir machen.

Also es geht darum, diese Chakren auszubilden und zwar sie auszubilden, so dass wir sie wirklich erneuern. Und das drückt sich in dem Bild aus, dass man sagt: ja es gibt zum Beispiel bei der zwei-, sogenannten zweiblättrigen Lotusblume, da kommt ein Blatt aus der Vergangenheit und wir müssen aber jetzt ein neues dazu gewinnen. Und in Wahrheit drückt es eben aus die Verwandlung des Alten, ein Durchgehen durchs Nichts und eine neue Fähigkeit, ja, aus dem Nichts heraus zu schaffen. Und eine Fähigkeit, in der eben die Ichkraft drinnen lebt, wo im Astralischen die Ichkraft gestaltend tätig wird. Also das ist eigentlich dieses Bild der Lotusblumen. Die Zahl der Lotusblumen hängt eigentlich damit zusammen, dass eine bestimmte Anzahl seelischer Fähigkeiten entwickelt werden muss.

===== 01:20:32 =====
Also es ist - in dem Fall gehts drum, '''eine alte Fähigkeit in eine neue zu verwandeln'''. Die alte Fähigkeit war die des '''alten Hellsehens,''' der alten imaginativen Kraft, das aber ein traumartiges Hellsehen war, in dem der Mensch nicht wirklich wach war. Ein Hellsehen war, das gebunden war, dass die astralischen Kräfte des Körpers eigentlich, dass das von unten heraufströmt und sich dann durch dieses Organ kundgibt. Das heißt, da waren sehr stark die unteren Chakren tätig, die unteren Lotusblumen, ja, am Anfang und ganz besonders eben in dieser sogenannten '''Lemurischen Zeit''', von der wir schon gesprochen haben, wo gewaltige Veränderungen in der Erde stattgefunden haben, aber leider Gottes auch sehr viele zerstörerische. Ich meine, das war '''die Zeit, wo die Menschheit das Ich ja gerade erst als Funke bekommen hatte''', das '''Astralische''' war aber sehr stark und der '''Einfluss der Widersacher''' war auch sehr stark. Und da haben sich halt manche Menschen verführen lassen und haben dieses Astralische missbraucht, im Sinne, naja des Egoismus, das beginnt halt da schon unter dem Einfluss Luzifers, der macht das einmal. Und unter dem Einfluss wurde das Antlitz der Erde gewaltig verändert durch, ja man kann sagen, Naturkatastrophen. Vulkankatastrophen und so weiter, die passiert sind. Und die sind aber nicht zufällig gekommen, sondern die sind deswegen gekommen, weil der kosmischen Weisheit entgegengekommen ist eine, na ich sag einmal, irdische Unweisheit, die durch das Astralische dieser Menschen hineingekommen ist, das aber so stark war, dass es Einfluss zumindest auf unsere ganze Erde hatte.

===== 01:22:30 =====
Ich meine, wir sind heute zum Glück seelisch so schwach geworden, astralisch so schwach geworden, dass wir noch nicht so einen starken Einfluss haben. Einen leisen Einfluss haben wir schon, viele Veränderungen der Natur, die stattfinden, hängen mit dem zusammen, aber es ist noch ein relativ leiser Einfluss. Eiszeitkatastrophe, Untergang der Atlantis - war es noch stärker als es jetzt ist. Jetzt ist es schwächer, aber immerhin noch da. Und die eigentlichen Probleme, wo man sagt: Natur, Klima und das alles, was sich verändert, im Positiven wie im Negativen, ja, hängt auch mit diesen astralischen Dingen zusammen, aber '''das ist eine Kleinigkeit gegenüber dem, was Untergang der Atlantis war, Eiszeit war, und erst recht eine Kleinigkeit gegenüber dem, was auf der Lemuria war.'''

Und diese Kräfte hängen aber mit den unteren Chakren zusammen. Und wenn wir aber '''für die Zukunft die Kräfte der Liebe''' vorbereiten wollen, wie es für uns angedacht ist, und wie es auch notwendig ist, wenn wir ein wirklich freies Ich entwickeln wollen, - weil man kann sagen, '''das freie Ich ist zugleich eine Quelle der Liebe'''. Sich verschenken, '''ein Ich sein heißt sich verschenken.''' Man besteht daraus, sich zu verschenken. Ohne sich zu verlieren. Weil man wird immer mehr man selbst, man wird immer mehr und deutlicher dieses Ich in seiner ganzen Einzigartigkeit, je mehr man sich verschenkt. Und je mehr man sozusagen weggeben kann und den anderen geben kann, umso reicher wird man innerlich. Also - und das darf man nicht einmal noch mit dem egoistischen Hintergedanken machen: ah gut, ich verschenk mich, ich verschenk mich, dann werd ich immer größer. Wenn das als Seelenstimmung im Untergrund da ist, ist es schon wieder vorbei. Ist schon wieder vorbei, dann fang ich an im Grunde, alten Müll zu verschenken. Weil, es - was soll ich verschenken? Das erneuerte Seelische zunächst einmal. Von dem soll ich was verschenken. Nicht einen alten Kofel [?], der aus der Vergangenheit gekommen ist, das nützt uns nix. Das hat nicht die Kraft, um - weder den Menschen, den Mitmenschen, noch der Natur draußen, den Tieren oder was, wirklich etwas zu geben, was sie höher erhebt. Sondern das schenkt ihnen das Alte, was sie eh haben und was im Grunde auf dem Weg bergab ist.

'''Es geht da um das Neue, was wir schenken können'''. Und eben - wieder auf unseren Komponisten zurückzukommen: Er schenkt. Nicht nur den Mitmenschen, auch der Natur draußen, weil es wirkt in der ganzen Welt. Es wirkt für den ganzen Kosmos. Das sieht man natürlich nicht gleich morgen, also jetzt - kriegen die Hasen nicht plötzlich noch längere Ohren oder sonst was, weiss ich was, passiert. Oder die Blumen kriegen Mascherl [Schleifchen] noch drauf oder so Das wird nicht passieren, so einfach. Aber die Natur verändert sich dadurch, längerfristig. Das passiert alles aus solchen Kräften heraus, heute. Und daran mitarbeiten ... Aber damit das im größeren Maßstab geht, brauchen wir also die unteren Kräfte.

Aber wie kommen wir jetzt also so heran, dass das nicht gefährlich wird? Weil, in der Vergangenheit war es gerade der Missbrauch dieser Kräfte, der immer wieder zum Untergang geführt hat. Und wenn man davon hört, dass Rudolf Steiner davon spricht, ja '''am Ende unserer Kulturepoche''', am Ende der 7. Kulturepoche wirds den '''Krieg aller gegen alle''' geben, und so weiter, dann wird man auch sehen halt: also ein Teil der Menschheit hat es halt dann offensichtlich noch nicht geschafft, dieses Liebesprinzip so zu entwickeln, dass sie eben Astralisches ins Nichts - also altes und damit letztlich verdorbenes Astralisches ins Nichts geführt haben, erneuert haben durch das Ich, und das jetzt verschenken.

Das wird ein Teil sein, '''das sind die 144.000 Auserwählten, von denen wir wissen, es ist keine Anzahl, sondern eine Qualität,''' die sich darin ausdrückt. Und das ist genau diese Qualität. Diese Qualität, sich verschenken zu können und verschenken zu können das Astralische, das aus dem entstanden ist, neu entstanden ist.

Und, also wie können wir das - bis hineintragen auch in diese untersten Kräfte? Weil das müssen wir im Grunde einigermaßen schaffen, noch während unserer Erdentwicklung. Zumindest den Anfang dazu zu setzen, also wenn es auch so ist, dass das Geistselbst vollständig erst sich auf der nächsten kosmischen Inkarnation entwickeln wird, heißt das aber trotzdem, dass wir jetzt überall den Anfang setzen müssen. Und das heißt letztlich, alle Chakren bearbeiten müssen. Aber halt in der umgekehrten Richtung wie in der Vergangenheit. In der Vergangenheit sind die Kräfte von unten geholt worden und mit der Zeit immer mehr hinaufgehoben worden. Immer mehr ins Bewusstsein, heißt das. Es hängt nämlich wirklich auch damit zusammen: je weiter unten die Chakren liegen, desto schwerer sind sie dem Bewusstsein zugänglich. Je weiter oben sie liegen, desto eher kann ich ihre Tätigkeit ins Bewusstsein heben.

Also wenn ich wirklich es schaffe, das lebendige Denken dann ... - lebendiges Denken braucht die Ätherkräfte, die sind immer auch notwendig dazu. Und wenn ich sie jetzt bis zur Imagination bringe, also zu einem rein seelisch bildhaften Erleben, aber bildhaft heißt: nix Sinnliches drinnen, überhaupt nix Sinnliches drinnen, etwas rein seelisches, das aber doch bildhaft in dem Sinne ist, dass ich alles, was dabei eine Rolle spielt, sozusagen gleichzeitig im - na, Blickwinkel ist wieder ein sinnlicher Ausdruck -, aber es nebeneinander, miteinander erleben kann. Nicht nur in einem Nacheinander, sondern in einem Nebeneinander, in einem Miteinander.

Das ist das Spannende bei einer '''wirklichen Imagination''', dass ich ... auch sonst, wenn ich innerlich eine Seelenstimmung hab, ja, dann merke ich, wie sich die im Laufe der Zeit ändert. Aber meistens ist es so: eine bestimmte Seelennuance oder von mir aus eine bestimmte Mischung hab ich halt zu einem bestimmten Zeitpunkt, und dann verändert sichs und ... wenn ich einen Tag zurückblicke, ist die eigentlich schon weg, ich kann mirs gar nicht mehr vorstellen, wie die war. Ich erlebe sie nicht mehr. Also sie vergeht. In der Imagination ist jede da. Ist jede da, die diese Imagination aufbaut, jede dieser Stimmungen - ich nenns einmal halt jetzt Stimmungen - ist gleichzeitig da sozusagen. Ist gleichzeitig erlebbar. Das ist das Wichtige. Aber wenn das ein bisserl ansatzweise gelingt - das wird am Anfang sehr, sehr unscharf sein, aber immerhin - , dann hab ich das geschafft, es da ins Bewusstsein zu heben, mit dem Chakra da oben. Und jetzt muss ich dran arbeiten, da weiter bewusst zu werden, also weiter üben mit dem lebendigen Denken, mit dem Empfindsamsein im Seelischen.

Ein Komponist hat das zumindest halbbewusst, er erlebt sein Musikstück als Ganzes. Halbbewusst zumindest. Nicht fix und fertig, das Fix und Fertige ist sowieso nur das Endprodukt. Aber es geht darum, ah, ein Gespür zu kriegen: ah, das drängt auf ein bestimmtes Ende, oder: da kommt mir das Ende eigentlich schon entgegen, das sagt mir, wie die erste Note sein muss. Und das heißt also: auch so ein Musikerlebnis - und ich sag das ganz bewusst, weil Musik bringt man natürlich viel eher mit Inspiration in Verbindung, und die spielt auch eine Rolle - aber es spielt auch die imaginative Ebene eine Rolle. Es ist auch so schön geschildert, da in den grundlegenden Schriften vom Steiner, in der Theosophie, wo es auch um die Imagination und sowas geht dort - in Klammer: aber dann ist das - genauso gibts aber auch ein geistiges Hören, und das gehört dort auch dazu. Also auch schon auf der Ebene der Imagination spielt das eine Rolle, es gibt also auch Klangbilder sozusagen. Und Bild ist es eben dann, wenn es sich wirklich in diesem Nebeneinander manifestiert. Nebeneinander ist aber schon wieder sinnlich übersetzt, es heißt für mich, dass ichs gleichzeitig im Bewusstsein haben kann. Und jederzeit sozusagen mein Bewusstsein mehr auf das eine fokussieren kann, mehr auf das andere, aber ich kann jederzeit mich im Bewusstsein von einem zum andern wenden. Es geht nix verloren.

Und ich muss nicht, ah, nachgrübeln: wart', wie war denn die Stimmung jetzt da gar? Hä, ich weiß nimmer. Nein, ich brauche nicht nachgrübeln, ich erlebs einfach. Es ist mir immer präsent, ich brauch nur seelisch sozusagen innerlich den Kopf wenden ein bissel, und ich bin mit meiner Konzentration wieder dort, und die andere bleibt aber genauso da. Sie geht nicht verloren. Ich bin also seelisch so wendig geworden. Das ist - hängt alles mit dem, mit der Übung droben zusammen.

Dann kommt eben die Inspiration dazu, da ist die nächste Stufe - will ich aber jetzt nicht, wir haben eh schon die letzten Male darüber gesprochen - , ist also die nächste, die 16-blätterige Lotusblume, wo 8 Blätter aus der Vergangenheit, also das heißt 8 bestimmte Seelenqualitäten, Seelentätigkeiten, in 8 neue verwandelt werden sollen. Und dann kommt das Herzchakra, das ist das wichtigste. Nein, da jetzt, ist dann alle, wichtig sind alle letztlich, aber das ist das Zentrum, um das sich alles dreht. Weil, '''es geht also vor allem darum, dass hier das Zentrum entwickelt wird'''. Das ist nicht nur diese Lotusblume, sondern es ist dahinter auch ein ätherisches Zentrum, ein Kraftzentrum überhaupt. Es ist also ein ätherisches Zentrum da, aus dem zum Beispiel diese Herzlotusblume ja im Grunde herauswächst.

Ihr wisst, ich habs, glaub ich, schon öfter erzählt: wenn eine Pflanze wächst, dann hats die grünen Blätter, den Spross und die grünen Blätter und das alles, aber damit das einmal zum Blütenkelch kommt, das sind noch grüne Blätter zunächst, aber - ahhh - es geht nimmer hinaus in die Weite, es wird jetzt ein Becher, und der Becher, der deutet nur an, dass da Astralisches empfangen wird. Der Becher ist sozusagen die Geste des Empfangens dieser astralischen Kräfte, die jetzt von außen, mehr oder minder von außen, die Pflanze ergreifen, und dann den Becher bilden, und dann drinnen die zarten Blütenblätter mit den verschiedenen Farben und so weiter. Und, aber das - unten die grünen Blätter, die Voraussetzung, dass überhaupt die Blüte entstehen kann, weil die schwebt nicht einfach in der Luft irgendwo, die braucht den Stängel, den Spross, den zentralen, und sie braucht die Blätter auf der Seite dazu, das muss vorausgehen - so muss auch bei den Lotusblumen im Ätherischen was vorausgehen, aus dem dann dieses Seelenorgan überhaupt wachsen kann. Also es ist eine Tätigkeit, die immer mit dem Ätherischen und dem Astralischen zu tun hat. Und das Wichtigste ist, dass da in der Herzgegend ein ätherisches Kraftzentrum gebildet wird. Aber das geht nicht, es gleich da fertig zu bilden, sondern man muss einmal oben anfangen. Und darum ist da das lebendige Denken so wichtig. Damit fang ich an, provisorisch, so drückt sich Steiner aus, einmal ein Zentrum da oben zu bilden. Und das senkt sich dann langsam hinunter, bis es dann das Herzzentrum bildet. Aus dem dann diese mittlere Lotusblume in richtiger Art herauswächst. Und von diesem Herzzentrum gehen ätherische und astralische Strömungen aus. Das sind die, die nach oben gehen, die aber auch dann nach unten gehen.

Also in der Vergangenheit kamen zum Beispiel die astralischen Strömungen praktisch nur von unten, gehn da rauf. Jetzt ist es eigentlich so, dass diese Kräfte von der Mitte nach oben und nach unten gehen. Da ist so eine Art Punkt, ja, wie bei so einer Spirale, wo sich die beiden Arme der Spirale eigentlich gar nicht berühren in der Mitte, sondern dazwischen ist, ja, der Leerraum, der notwendig ist, das Nichts, das notwendig ist, also da kann das Ich eingreifen, da greifts ein, eigentlich. Also für die höhere geistige Entwicklung ist das ein ganz wesentliches Zentrum dann. Und dann wird aus dem Denken, '''aus dem lebendigen Denken, aus dem imaginativen Denken, - ein Herzdenken'''. Und das braucht hier dieses Zentrum, das im Astralischen etwas bewirkt, aber vor allem auch im Ätherischen etwas bewirkt. Und man könnte sagen: das ist das '''Zentrum der Lebenskräfte''', die auch jetzt diesen Lotusblumen ja den Lebenssaft geben. So wie in der Natur draußen eine Blütenpflanze halt die Lebenskräfte der grünen Blätter und des Stängels und der Wurzeln von mir aus und das, das alles braucht und dann oben, um oben dann empfangsbereit zu sein für die seelisch-astralischen Kräfte.

Das ist im Grunde da nicht anders. Und das heißt, es ist eine starke Verwandlung nicht nur des Astralischen, wenn wir diese Organe entwickeln und so weiterentwickeln, dass sie eben zukunftsträchtig sind, also das Alte ins Neue verwandelt wird. Und das heißt wirklich konkret, das Alte verschwinden lassen, Neues aus dem Nichts heraus zu schaffen. Das ist es eigentlich. Also die netten Bilder mit den Blumen da und den Blättern, das ist alles sehr schön, aber es ist eine grobe Versinnlichung einmal, hinter der eigentlich steht: '''was Altes verschwindet, was Neues kommt heraus'''. Und das hat die Qualitäten des Alten, aber in ganz neuer Form. Und über das was hinaus, sodass man eben ja damit noch was ganz anderes tun kann. Das ist es eigentlich. Also es ist schon sehr vergleichsweise gesprochen oder abgebildet, wenn ich da die netten Blatterl draufzeichne.

Ich muss verstehen, dass da seelisch ein Prozess dahinter ist, und ein ätherischer Prozess. Und '''bei dem ätherischen Prozess, da ist immer der Christus mit dabei''' - wenn das wirklich aus dem Ich kommt, wenn ich nicht das alles aus den alten Kräften hole, da strömt natürlich auch Ätherisches und Astralisches, aber halt am Ich vorbei. Mit dem kann man heute nix mehr anfangen. Und heute muss ich von dem aus das Ätherische und das Astralische, von der Mitte aus eigentlich, nach oben und nach unten verändern. Also es geht - und eben dieses Zentrum, eben damit ich ganz bewusst dabei sein kann, muss ich eben oben anfangen, weil da bin ich am bewusstesten. Da hab ich auch den Ich-Punkt, so nennt mans. Die Inder haben da den Punkt, das ist gleichzeitig der Punkt, wo die Lotusblume ist, aber es ist auch der Punkt, wo ich mich als Ich erlebe, als geistiges Wesen. Und den Punkt, der geht nicht verloren, aber die Kraft wird trotzdem weitergetragen, dann kann ich anfangen, da in der Gegend bewusster zu werden.

'''Dann erwacht die Inspirationskraft'''. Die hat was zu tun damit, dass ich jetzt beginne, '''das geistige Wort''' zu hören. Da hab ich jetzt ganz bewusst auch davon gesprochen, dass ich da die Imagination mit der Musik zusammenbringe, und zwar mit der Musik, die noch keinen Text hat. Die verstehe ich, ja eigentlich schon mit dem Herzen - interessant, man sagt ja eh: ja, wenn ich die Musik mit dem Kopf verstehe, das ist zu wenig. Ich meine, man kann viel herausholen, weil ja sehr viel Weisheit drinnen ist, darum kann ich, grade mit dem logischen Verstand, in der Musik mathematische Zusammenhänge und alles Mögliche erkennen. Das ist ein Bild dieser Weisheit, vor allem aber auch der alten Weisheit. Die neue ist, wenn ich erkenne drinnen, dass es eben mathematisch gerade irgendwo immer ums Einsel nicht ausgeht.

So wie es auch im Planetensystem ist: eigentlich längerfristig sind die Bahnen nicht vorherberechenbar. Die Rechnung lässt sich nicht hundertprozentig exakt lösen, wir können es sozusagen auf lange Frist nicht vorhersehen. Ich meine, für unsere menschlichen Dimensionen reichts, wir können auf gut einige zehntausend Jahre das ganz gut vorherberechnen und das wird vermutlich ziemlich stimmen, aber was in hunderttausend oder einer Million Jahre ist ... - wird der Rechenfehler dann irgendwann so groß, dass er die Dimension des ganzen Planetensystems erreicht ... , das heißt, ich weiß im Grunde gar nicht mehr, wo das ist, weil der Fehler ist so groß wie der Wert eigentlich selber. Und wenn ich jetzt hier herunterkomme aber, also vom Musik Hören, von der Harmonie Hören, herunterkomme und das zum Wort wird, dann fängts mir an eigentlich, ganz klar fürs Bewusstsein zu erzählen, ja, was ist denn das eigentlich für eine - , was ich jetzt in dieser wunderbaren Imagination erlebt habe, in dieser von mir aus Klang-Imagination, was bedeutet das eigentlich für die Welt? Das weiß ich in der Imagination noch nicht, da erlebe ich sie, ich weiß ganz genau, es muss das so sein und das so, ich merke sofort, wenn was falsch ist, aber warum es so ist, weiß ich nicht.

Ja, ich kann jetzt sagen: mathematisch sind schöne Harmonien drinnen und ich kann das mathematisch formulieren, toll, aber dann weiß ich immer noch nicht, welchen Sinn das macht, weil bei den anderen gibts dann halt wieder andere Zusammenhänge, die sind auch schön, aber - phhh, nehme ich halt einmal zur Kenntnis. Dass ich den Zusammenhang auch mit wachem Bewusstsein erfassen kann, das ist die Inspiration, die ist dazu notwendig. Und da höre ich jetzt, ja man könnte sagen, den Sinn-vollen Zusammenklang. Sagen wir mal jetzt so: in der Musik höre ich den gemütvollen Zusammenklang. Da geht es um den sinnvollen Zusammenhang, aber das ist eben nicht ein kaltes verstandesmäßiges Erkennen des Zusammenhangs, sondern ein, fff ja, ein Aussprechen, ein Hören, aber ein sprachliches Hören, wenn man so will, das den Zusammenhang erkennt.

In meine, ein Ansatz dazu sind die Übungen zur Sprachgestaltung oder so. Wenn man erkennt, welche Kräfte in den einzelnen Lauten drinnen sind und wie sie sich aber verändern, wenn sie zusammenwirken, und in jedem Wort steckt was drin, und wenn das Wort im Zusammenhang mit anderen Worten ist, verändert sichs schon wieder und kriegt ein - so dass der ganze Satz oder die Strophe vielleicht eines Gedichts ein Ganzes wird. Der Dichter macht das, er spürt das irgendwo. Er hat ein Wissen davon, ohne es zu wissen. Aber er hats trotzdem mehr, indem ers in Worten hat. Wenn ers in Musik nur hat, dann weiß er nur, es ist richtig. Wenn ers in Worte fassen kann, kommt schon eine nächste Ebene dazu, auch wenn er vielleicht immer noch sehr wenig versteht. Aber dann kommt diese Ebene dazu, wobei ich jetzt nicht irgendwas sagen ... - Dichtung ist höher als Musik oder so - über das, auf das lasse ich mich jetzt gar nicht ein, es ist einfach eine andere Ebene. Und die hängt also jetzt insbesondere mit der '''Inspiration''' zusammen. '''Und dann gehts halt in die Intuition, im Herzchakra, zwölfblättrig. Sechs alte Eigenschaften in sechs neue Eigenschaften zu verwandeln.'''

Und das sagte ich das letzte Mal schon: eine gute Übung dafür, um dieses Herzchakra zu entwickeln und damit jetzt auch diesen Mittelpunkt, den wir jetzt von - also das zweiblätterige Chakra bleibt natürlich da oben, aber das eigentliche Zentrum geht also jetzt hinunter, wenn ich die Inspiration entwickle und es geht hinunter ins Herzchakra. Dann sind wir endlich dort, wo es hingehört. Aber ich hab jede Stufe mit Bewusstsein einmal durchgemacht, dann '''kann ich auch hier ins Bewusstsein etwas heben, was eigentlich zunächst einmal scheinbar gar nicht geht''', weil wenn ich in der Intuition bin, werde ich eins mit einem anderen Wesen und vergesse mich vollkommen.

Und jetzt muss ich eigentlich '''in der Intuition trotzdem wieder zu dem Bewusstsein meiner selbst kommen''' und muss eigentlich hier, auf der seelischen Ebene zumindest, zugleich mich und das andere Wesen verwandeln. Das andere Wesen wird nämlich auch was anderes durch die Begegnung mit uns. Ja weil, ist ja in jeder menschlichen Begegnung in Wahrheit, so, wenn zwei Menschen einander begegnen, nimmt jeder irgendwas mit. Das kann was Gutes sein, das kann manchmal auch was Schlechtes sein, es ist wurscht, aber es ist nicht egal, dass die Begegnung stattgefunden hat. Und sei es auch nur eine ganz flüchtige, an die wir uns vielleicht gar nicht erinnern, aber es ist ein Austausch da. Also man verändert einander wechselseitig.

===== 01:46:30 =====
'''Und gerade dieses Herzzentrum soll dazu dienen''', namentlich auch jetzt während unserer Erdentwicklung noch, '''dass, wenn Menschen einander begegnen, dass sie einander bewusst wechselseitig verwandeln'''. Das heißt, ich nehme bewusst das Liebesgeschenk des anderen auf, das gibt mir einen Anstoß, mich zu verwandeln, aber ich nehme nicht einfach ungefiltert das auf, sondern ich spüre seinen Impuls, führe ihn ins Nichts hinein und mach was Neues draus. Aber es kommt von dort der Anstoß. Aber ich mache es zu was Eigenem. Und umgekehrt genauso. Ich geb dem Andern, ich schenke ihm meine seelische Kraft, die ich entwickelt habe, die ich aus dem Nichts geschöpft habe, die lässt seine Seele erklingen und das, was da neu erklingt, was zu sprechen beginnt, was dann bis in die Intuition hineingeht, wo ich eigentlich dieses andere Wesen, den anderen Menschen zumindest in dem Teilaspekt in mir habe und er geworden - also ich bin er geworden. Und umgekehrt: dann nehme ich das wieder zu mir zurück, lass es ins Nichts sinken und mach was Eigenes draus. Und ich - das Ich wird dadurch deswegen reicher, weil das Ich wird stärker mit jeder Tat, die es vollbringen kann. Und die Taten, die es wirklich jetzt so ganz schöpferisch, also wo es wirklich schöpferisch aus dem Nichts tätig sein kann, was das Eigentliche ja ist, was das Ich ausmacht, das können wir bis jetzt nur im Astralischen, im Seelischen - und da machen wirs genau. Also das heißt, wir nehmen ein Seelengeschenk auf, führen es ins Nichts - das müssen wir - , und dann erschaffen wir es neu, aber in unserer Variante. Und sowas wird einmal, ja, wenns gut läuft, auf einem großen Teil der Erde in der nächsten Kulturepoche da sein. Die '''Epoche der Brüderlichkeit'''. Die besteht nicht nur drin, dass wir alle: ja, wir sind alle Brüder, - nicht, das wird heute auch oft gesagt. Und, äh, was dann rauskommt also: "... und willst du nicht mein Bruder sein -" und so weiter. Gut, lassen wir das ... ''[Gelächter im Hintergrund]''

Nein, aber dann wird das Realität werden, dass die Menschen einander seelisch beschenken, dass die Geschenke bewusst gegeben werden, bewusst angenommen werden und bewusst zu etwas Eigenem gemacht werden. Und dadurch fruchtbar werden, weil dadurch wird schon wieder ein neuer Prozess angestoßen. Und der Mensch kann eigentlich schon wieder, indem er das genommen hat, Impuls, verwandelt, kann ers schon wieder schenken, wem Andern zum Beispiel oder dem Gleichen, wie auch immer, wurscht. Und das - dadurch wird erstens das Seelische verwandelt, aber auch unser Ich wird immer kräftiger dabei, wird also immer schöpfungsmächtiger dabei, nur durch diese Taten. Ja, also wenn wir das Herzzentrum entwickelt haben, dann sind wir im Grunde in der Intuition drinnen, das heißt, dann sind wir aber auch wach geworden dort, wo man eigentlich normalerweise nicht wach wird. Also man kann aus dieser Intuition ganz stark zu sich selbst kommen. Gerade am stärksten in Wahrheit dann dort, wo ich mich zunächst ganz an den Andern hingegeben hab. Aus dem komme ich als Allerstärkster zu mir selbst zurück.

Und dann, wenn das funktioniert, - und dazu zählen die '''sechs Nebenübungen''', die ich das letzte Mal erwähnt hab, die helfen sehr, dieses Zentrum auszubauen. Und da hab ich - wollt ich sie eigentlich heut ein bissel näher besprechen, aber ich seh schon, das wird sich heute nicht mehr ausgehen.

Ich kann sie nur einmal aufzählen: es war '''die Gedankenkontrolle'''. Also einfach - und zwar wirklich ganz simpel, äußerlich: '''ich nehme mir irgendeinen Gegenstand und schaue, dass ich fünf Minuten in Gedanken nur bei diesem Gegenstand bleibe.''' Und dass nix anderes reinkommt. Zunächst einmal ganz simpel, ganz bewusst nicht irgendeine geistige Vertiefung jetzt suchen oder sowas, sondern mit einem ganz nüchternen Verstand dabei zu bleiben. Weil da habe ich die größte Chance, einmal ganz bei mir zu sein und das einmal zu lernen. Wenn da jetzt plötzlich die große Inspiration kommt und mich überschwemmt, dann habe ich gerade die Übung eigentlich verfehlt. Zumindest in ihrer ersten Stufe. Weil, erst wenn ich da die Trittsicherheit und die Selbstbewusstheit gelernt habe, dann kann ichs vielleicht schaffen, wenn so wirklich so ein großes Geschenk hereinkommt, das so wach mitzukriegen, dass ich mit meinem Ich wirklich dabei sein kann, wach, und nicht einfach überschwemmt werde. Und dass ich das, die Fülle, die da kommt eben, mit klarem Bewusstsein fassen kann. Dass ich die Imagination vielleicht bekomme, die mit klarem, wachem Bewusstsein fassen kann und so, dass ich eben wirklich dieses Panorama, also das heißt, dieses gleichzeitige, jederzeit gleichzeitige Erleben eines riesigen Seelengemäldes, dass ich das locker machen kann. Dass nicht: jesses, wart, was war vorher? - weg! Nein, es ist jederzeit da. Es ist jederzeit da, da gehört schon ein ziemlicher Bewusstseinshorizont ... Und vor allem, wenn man weiß: ja, wenn man anfängt mit den Übungen, es kommt einem schon so riesig vor, was ich dann überschau, und dann komm ich: da, hier, bitte, das ist nicht einmal das Vorgarterl noch. Das ist ein kleiner Bereich dieser Gesamtimagination, die eigentlich dahintersteckt. Ich meine, letztlich die ultimative Imagination umfasst den ganzen Kosmos, eh klar, kleiner gehts eigentlich nicht. Aber es gibt darin kleinere und größere Bereiche, die zumindest ein bissel ihre Eigenständigkeit haben. Natürlich mit dem Rest zusammenhängen, aber das Ganze ist ja nicht einfach ein Einheitsbrei, sondern ein gegliederter, kosmisch, weisheitsvoll kosmisch gegliederter Organismus, Seelenorganismus.

Also ich kann einmal halt das eine Organ und einmal das andere mehr anschauen. Aber die ersten Imaginationen, die sind wirklich das Vorgartel. Da muss man schon froh sein, und das ist schon was ganz Tolles. Aber man muss sich bewusst sein: was einem jetzt heute so reich vorkommt, ist noch tausende, tausende, tausende Male reicher. In Wahrheit, und der Mensch kann aber mit der Zeit die Fähigkeit entwickeln, diese Riesendimension zu überschauen.

Und wenn man mit dem Bewusstsein so ein bissel liest auch die '''Schriften von Steiner''', dann sieht man: Mensch, der hat einen '''Riesenhorizont''' gehabt. Aber der ist sicher auch noch nicht der ganze, muss man auch gleich dazu sagen, hat er auch nie behauptet. Aber er hat im Vergleich zu dem, was man - selbst wenn man ein bissel herankommt an die Imagination, weiß man: Mensch, der Horizont ist schon sehr groß. Und '''Gott sei Dank hat er uns genug Wegmarken hinterlassen,''' an denen wir uns orientieren können. Und wenn einmal so ein bissel eine Imagination aufblitzt, dass ich wenigstens: "... aha, warte, in den Bereich gehört das ungefähr. Und warte, da war noch eine zweite Wegmarke, die führt mich weiter. Ah, schau, da finde ich jetzt selber auch eine kleine Imagination." Und das ist das so Wertvolle. Und er konnte es deswegen hineinlegen, oder er konnte es deswegen vermitteln, weil er eben nicht nur die Worte sagt. '''Das Wichtige ist, was zwischen den Worten wirkt.''' Und zwar, das ist so wie beim Komponisten: '''die Noten, die aufm Blatterl stehen, machens eigentlich nicht aus'''. Und sie taugen nix für den, der - ja, der nicht Noten lesen kann, sowieso nicht, aber selbst der Noten lesen kann und sie einfach allweil spielt und sagt: ja, richtig gespielt - , wenn er nicht erlebt die Klangimagination, aus der es gekommen ist - muss nicht voll bewusst sein, aber er muss sie spüren in seiner Seele - wenn er die nicht spürt, dann hat er gar nix. Es klingt richtig, okay, aber es kommt von dem Eigentlichen nichts. Null. Null. Wirklich null. Also das, was ich fassen kann an der Komposition, ist es noch gar nicht. Das ist nur das Gefäß, durch das die Wirkung hereinkommen kann, wenn der Musiker es zulässt, der es spielt, der es singt. Wenn er das nicht hat, da kann er noch so eine wunderschöne Stimme haben, der Klang kann wunderbar sein, technisch sauber, technisch perfekt, exakt gesungen. Ja, auch das hohe C oder was noch drüber ist, hat er fünfmal getroffen, super toll. '''Und es kann Nichts sein. Es war Nichts, aus geistiger Sicht gesehen.'''

Es ist, ja, '''Luzifer''', der Luzi ist dahinter, es ist die sinnliche Blendung. Sinnlich gesehen ist es brillant, seelisch gesehen ist es gar nix. Null. So extrem kann das sein. Und es kann umgekehrt ein Musiker, ein Künstler, der halt vielleicht nicht so technisch trainiert ist und nicht die Möglichkeit hatte, das zu schulen, vielleicht auch nicht das Organ dazu hat, dass es so perfekt wird, aber er erlebt ein Funden von dem, was da drinnen steckt, und er kann den Menschen mehr geben als der große Star, der perfekt das hohe C oder sonst was schmettert. Ich meine, damit sag ich nicht, man soll schlecht singen und also - nur weil ich es nicht so gut kann, heißt das auch noch nicht, dass ich deswegen etwas erlebt habe. '''Aber es kommt auf dieses Erleben an'''.

Und das ist beim Instrumentalmusiker genau dasselbe der Fall: wo das nicht da ist, ist es seelisch gesehen, geistig gesehen, nichts, gar nichts, wirklich gar nichts. Weil, es bewegt und nämlich es bedeutet dann für das soziale Leben der Menschen nichts. Im Grunde bedeutet es dann nichts. Weil, es passiert dann genau das nicht, dass, wie soll ich sagen, der eigene Astralleib des Zuhörers, des Zuhörers, der mitlebt mit der Musik, dass dessen Astralleib wirklich in diese Schwingung kommt. In dieses Neue, was der Komponist hereingeholt hat. Das ist das, was er schenkt. Das, was er jedem schenken will, der dieses Lied hört. Und sei es Jahrzehnte später. Der Komponist ist vielleicht schon tot. Und er schenkt es uns auch.

Der Bach hat es uns auch geschenkt. Und schenkt es uns immer wieder. Immer noch. Das ist das, was er hereingeholt hat. An neuem Seelischen und neues Seelisches daraus geschaffen hat. Und wenn wir es so aufnehmen, dass wir es auch wirklich spüren, dieses Seelische, und nicht nur hängenbleiben am äußeren brillanten Klang, wie es gespielt wird, sondern die Seele spüren, die da durchkommt. Dieses neue Seelische spüren. Dann bringt das wirklich unseren Astralleib so in Schwingung bzw. unser Ich wird dadurch angeregt, dass es das aufgreift und selber was Neues draus machen kann. Und so bilden wir einander. Der Komponist stößt es an. Der Musiker, der es spielt, gibt es weiter. Und die vielen Zuhörer, die es hören, nehmen als letztes das Geschenk auf und werden andere Menschen dadurch. Nämlich nicht mechanisch, Ursache, Wirkung. Sondern sie machen sich dadurch zu anderen Menschen. Indem sie das ergreifen und selber was Eigenes draus machen. Das heisst, die Musik aufnehmen, und für sie wirds aber seelisch etwas Erneuertes.

Also ihr seht, wo das überall schief gehen kann auch. Es kann jetzt einer da sitzen, der hört sichs an: wunderbar, das Orchester lebt das wirklich, erschafft das neu, das Werk in dem Moment. Aber der ist seelisch so träge, dass er nur das Äußerliche erlebt, sagt: "Ja wunderbar haben die gespielt! So präzise, ja toll, also technisch perfekt und ich war begeistert davon. Eine Artistik, dieser Künstler, großartig!" Aber seelisch hat er nichts erlebt. Er hat nicht, das heisst, nichts erlebt von dem Impuls, um den es eigentlich geht. Er hat nur die schöne Kutsche gesehen, mit der das daherkommt. Das ist nicht mehr als die Kutsche. Aber es geht darum, wer oder was sitzt da drinnen in der Kutsche. Wenn er das nicht mitkriegt, hat er gar nix gewonnen davon. 02:00:06

Also - ja, es ist eigentlich schon fast die Einleitung oder Vorbereitung für den nächsten Vortrag. Weil, es geht darum, dass wir diese Kräfte eben brauchen, um die unteren Chakren gefahrlos und in einer zukunftsträchtigen Form zu entwickeln, das heisst zu erneuern.

Es ist also die 10-blättrige Lotusblume, die 6-blättrige und die 4-blättrige. Die übrigens - alle Lotusblumen hängen sehr stark auch mit unserem Planetensystem zusammen. Und das ist auch nur die Spitze des Eisberges, die, die drüber ist, die - das siebente Chakra, das Kopfchakra da oben, das Kronenchakra, das heißt eh die 1000-blättrige - na die zeigt eh, wos hingeht. Mit den 1000 Blättern, das ist jetzt nicht mit dem Abzählen so genommen, sondern es heißt eigentlich, die umfasst dann die ganze kosmische Welt. Nicht wahr, da gehts noch weit über unser Planetensystem hinaus, in Wahrheit. Man sagt zwar, das ist die -, die oben hängt mit dem Saturn zusammen, aber das ist genau die Grenze, wo es in den Kosmos hinaus geht. Also das ist eigentlich von dort, wo die Verbindung zum ganzen Rest gesucht wird. Ich meine, tatsächlich gibt es heute esoterische Strömungen, die da noch mehr Chakren, die drüber liegen, unterscheiden, die halt außerhalb des Körpers sind. Hat zum Teil also eine gewisse Berechtigung, es hat zumindest die Berechtigung; zu sagen: aus diesem 7., aus diesem Chakra da oben - das ist ein reich differenziertes Gebilde, sagen wir es einmal so. Und das letztlich den ganzen Kosmos umfasst. Und natürlich gibt es da noch sehr viel mehr zu entdeckende Strukturen. Strukturen im Sinne von seelischen Fähigkeiten, die man entwickeln kann. Und die einen inneren Zusammenhang ... - aber das ist jetzt nur eine sehr ferne Andeutung, weil so weit sind wir noch nicht.

Über das brauchen wir uns jetzt noch nicht so viel den Kopf zerbrechen. Aber wir müssen uns den Kopf zerbrechen, dass wir mit diesen Qualitäten, die ich jetzt anhand der Musik geschildert habe, dass wir mit diesen Kräften gestärkt dann langsam die unteren auch ergreifen können. Und Rudolf Steiner sagt das ganz deutlich: diese unteren Kräfte werden in der Zukunft, eben namentlich dann in der nächsten Kulturepoche, in der Epoche der Brüderlichkeit, eine riesige Bedeutung bekommen. Die alten Inder haben das genannt die '''Kundalini-Kraft,''' die da von unten kommt, '''die Schlangenkraft''' heißt es auch. Also das ist nämlich, da ist die Quelle dieser astralischen Kräfte, die brauchen wir überhaupt, um uns verkörpern zu können. Da sind die stärksten astralischen Kräfte drinnen, mit dem untersten, mit dem Wurzelschakra, wenn da die Verbindung zwischen dem Astralischen und dem Physischen reißt, ists aus. Dann tritt der Tod ein. Unwiederbringlich, dann gibts auch keine Rückkehr mehr. Das hängt also mit dieser stärksten astralischen Kraft zusammen, die so stark ist, dass sie in der Nacht, wenn wir schlafen, weil es mit dem Kosmos verbunden ist, also das obere Astralische löst sich in der Nacht heraus, ist mit dem Kosmos verbunden, holt sich die kosmischen, weisheitsvollen Bilder wieder herein, und die Kraft da unten sorgt dafür, dass alles, was wir bei Tag durch unser Bewusstsein in unserem Körper ruiniert haben, dass das wieder regeneriert wird. Weil das überträgt seine Kräfte jetzt aufs Ätherische.

Das Ätherische liegt eigentlich am Abend, wenn wir dann in Schlaf fallen, liegt das, hängt das in den Seilen eigentlich, im Grunde. Das ist groggy, der Ätherleib. Er ist komplett ausgepowert.

Und das Astralische, das die Weisheit aus dem Kosmos holt und da nach unten führt, bis nach unten führt in dieses Wurzelchakra, das macht überhaupt, dass wir den nächsten Tag erleben, im Grunde. Wenn das nicht wäre, täten wir nicht mehr aufwachen. Dann würde in der Nacht der Faden reißen, diese Verbindung mit - das ist eigentlich diese Verbindung mit dem Wurzelchakra, also da ist die allerstärkste Kraft drinnen. Aber wehe, sie wird missbraucht! Sind ganz starke Kräfte, sind - in der Genesis werden diese Geister, die da mitwirken, um diese Weisheit hereinzubringen - es sind '''Geister der Persönlichkeit''', also '''Urengel''', die das machen. '''Zeitgeister''' nennt sie Rudolf Steiner auch.

Jetzt weiteres Geheimnis: was sind denn die sieben Schöpfungstage? Die sieben Schöpfungstage sind sieben Zeitgeister. Das sind nicht einfach Zeiträume. Ein Tag, der - ja, ein kosmischer Tag dauert sicher lang. Nein, es sind geistige Wesenheiten. Und die haben eine Aufgabe. Und es gibt immer also eine paarweise Wirkung, also von mir aus, sagen wir einmal, es gibt sieben Gruppen solcher Wesenheiten, und die teilen sich auf nach Tag und Nacht. Nicht wahr, es heißt immer "am Ende ...", "und es war Abend", "und es war Morgen", "der erste Tag" und so weiter. Und es ist also immer die Nachtseite und die Tagseite. Die Tagseite ist die, wo das Bewusstsein entwickelt wird, die Nachtseite ist die, die das Leben regeneriert. Und die Nachtgeister - also Tag heißt im Hebräischen Yom und Nacht heißt Laila. Und das sind die zwei verschiedenen Geister, die den ...- Zeitgeister, die den Elohim dienen bei ihrem Schöpfungswerk.

Und das sind die Schöpfungstage. Das heisst, das sind ihre - die Prozesse, die sie machen, die sie übernehmen. Sie übernehmen die Impulse von den Elohim und leiten jetzt weiter diese Entwicklung. Und an jedem Tag was anderes. Da ist also jeden Tag sozusagen ein anderes Paar von mir aus, könnte man auch sagen, von solchen Wesenheiten da. Es ist eigentlich immer ain Paar, also eigentlich kann man sagen, es sind 14, grob gesprochen, weil es sind 7 Tag- und 7 Nacht-Wesen.

Und jetzt muss man dazu sagen, es sind also '''Zeitgeister. Urengel''' werden sie auch genannt, Urengel deswegen, weil sie ihr Ich bekommen haben bereits auf dem alten Saturn, also auf der ersten kosmischen Verkörperung unserer Erde, da sind die, haben sie Menschheitsstufe sozusagen durchgemacht, sind Ich-Wesenheiten, geistige Wesenheiten geworden. Jetzt sind sie weiter, sind dem Urengel jetzt mächtige Wesenheiten im Grunde. Und die Nachtgeister gehören zur selben Gruppe aber der Wesenheiten die die stärksten Widersacher sind, abgesehen vom Sorat jetzt.

Die '''Asuras''', die sogenannten Asuras sind '''zurückgebliebene Geister, der Persönlichkeit oder der Urengel,''' also Geister der Persönlichkeit heißen die auch, Zeitgeister kann man sie nennen und dazu gehören auch die Asuras. die Widersachermächte, und zwar gerade zu der Nachtseite. Aber man sieht, auf der anderen Seite - wenn man sie jetzt so aus der Perspektive der Genesis betrachtet, als die Nachtgeister Leila - sind sie die, die uns jede Nacht ermöglichen, wieder aus dem Schlaf aufzuwachen im Grunde. Erfrischt sogar vielleicht, hoffentlich. Jedenfalls zumindest so erfrischt, dass wir nicht während der Nacht die Schwelle übertreten für, zumindest für diese Inkarnation, endgültig. Und da seht ihr wieder aber, '''wie eng beisammen sind Widersachermächte und höchste lebensspendende Kräfte'''. Die Taggeister Yom, die können das nicht. Die können uns das Bewusstseinslicht geben und - also sind jedenfalls mitbeteiligt dran. Aber dass wir jede Nacht überleben das schaffen sie nicht, das schaffen nur die Nachtgeister. Und das heißt, die können wirklich bis ins Ätherische, ja sogar bis ins Physische hinein so kräftige Impulse geben, dass das, was wir durch unser Bewusstsein zerstören untertags, dass das wieder regeneriert wird. Also dank diesen Geistern der Nacht. Aber Asuras liegen haarscharf dran. Die selbe Kategorie. Also so, so eng ist das, das ist - da passt nicht einmal ein Blatterl Papier dazwischen, so eng ist das beisammen.

Ja, damit habe ich ein bissel, das hoffe ich, vorbereitet, dass wir das nächste Mal uns jetzt mit diesen starken Kräften noch intensiver befassen können. Und sehen, eben weil dort, genau dort haben wir es zu tun mit Kräften, die, wenn sie falsch geleitet sind, letztlich die Welt zerstören können. Mit denen wir uns selbst als erstes einmal zerstören können, indem wir unsere nähere Umgebung zerstören können, aber letztlich als Menschheit gemeinsam im Grunde die Erde zerstören können. Und zwar nicht nur im äußeren Sinne, sondern so, dass sie ihre geistige Mission nicht erfüllen kann. Und die Menschheit nicht, oder zumindest ein Teil der Menschheit nicht. Also dort sind die ärgsten Kräfte, und dort sind auch die Kräfte, die, wenn sie in die falsche Richtung gehen, ja die ganze Entrichtung Richtung Sorat leiten. Dort ist es wirklich an der Kippe. Und das sind mächtige Wesenheiten. aber mit dieser Mächtigkeit muss man lernen umzugehen. Nämlich wenigstens mit der Mächtigkeit, die in uns wirkt, da drinnen.

Aber dazu müssen wir das mit den 1, 2, 3 Stufen einmal vorbereiten. Das ist die Vorübung dazu. Dann kann das anfangen, dass wir uns mit den unteren Kräften beschäftigen. 02.-11. 24

Und diese Kundalini-Schlange auf ganz bewusste Weise wieder erwecken. In alter Zeit hat man es auf unbewusste Weise erweckt. Wenn es unter einem guten Einfluss war, dann haben eben diese australischen Kräfte die Lenkung übernommen, die das Ich noch nicht haben konnte.

Also diese Schlange bereitet eigentlich das vor, dass das Ich kommt. Tatsächlich wird sogar das Ich oft mit der Schlange, die sich auferrichtet. Weil in dem Moment, wo die Schlange bis ganz oben aufgerichtet ist, dann kann das Ich sich seiner bewusst werden.

Da kommt natürlich das Ich dazu, aber dazu muss auch der Impuls von unten aufsteigen. Im Grunde ist es die Schlange, die zieht sich hinten über das Rückenrad hinauf und da vorne kommt sie ja eigentlich da. Das sieht man bei den Kronen der Pharaonen sehr deutlich, da ist die Oreos-Schlange.

Da ist sogar wirklich genau da, wo das Stirn-Chakra ist, kommt diese Schlange raus. Aber die muss man sich denken, die geht da durch. Die kommt vom Wurzelschakra unten und geht bis rauf.

Und eben in der Vergangenheit war es so, dass die Kräfte eben wirklich von unten aus erweckt wurden und dann nach oben geführt wurden. Und der Endpunkt wäre eben dann, dass dort das Ich erwacht. Also bis dorthin wurde es geführt.

Und die Pharaonen sind welche, die vorausgehen, aber trotzdem, auch wenn sie so etwas wie ein Ich-Bewusstsein in gewisser Weise entwickeln, ist es trotzdem anders als unser heutiges. Weil wie es heute ist, geht es halt erst seit dem Mysterium von Golgatha. Aber das war alles eine Vorbereitung.

Also die Schlange sozusagen zu zähmen lernen, sie zu beschwichtigen, mit ihr umgehen zu lernen und so weiter. Das ist dasselbe, was noch die Schlangenbeschwerer in Indien das kommt von da her. Das ist das Symbol dafür, dass ich die Schlange aufrichte.

Natürlich wird das jetzt, wenn das am Jahrmarkt passiert, nicht viel bringen. Es geht ja nicht wirklich um die äußere Schlange, sondern es geht um die, die wir in uns tragen an astralischen Kräften, aber begleitet dann halt auch von den luziferischen Kräften. Mit der Schlange geht halt auch die luziferische Schlange mit.

Da haben wir unseren Merkurstab, den der Florian mal mitgebracht hat und der sehr schön ist. Die mittlere, das ist die aufgerichtete. Das ist die, um die es geht.

Und dann sind zwei, die uns begleiten. Eine lichte und eine dunkle. Eine luziferische, eine weimarische von mir aus.

Die eigentlich da, das ist sehr schön da unten, quasi verbunden sind miteinander. Nicht nur zusammenstoßen, sondern eigentlich da ineinander übergehen und gemeinsam wirken. Und der Impuls, der negative Impuls der Nachtgeister und dann von so einer, der kommt von da unten.

Der wird uns da runterziehen. Und wir sollen eigentlich da rauf. Aber das werden wir das nächste Mal noch genauer besprechen.

Und wir werden sehen, also dass genau diese starke Kraft, die wir in den Griff bekommen müssen von unserem Ich her, dass das, das menschliche Pantau ist zu dem, was dann als Zorn Gottes kommt. Und tatsächlich dort, wo der Mensch wirklichen Zorn, wirkliche Empörung über irgendwas entwickelt. Und das zunächst einmal im Ganzen aus dem nicht vom Ich geführten australischen kommt.

Das ist der Ursprung davon. So wie es in der alten Zeit war. Wo einfach die starke Empfindung war, nein, so darf das nicht sein.

Und das vielleicht sogar dann ausartet, dass ich jetzt ein ganz anderes Volk, das Falsche macht, oder die Empfindung hat, ausratiere. Wie es in der Vergangenheit der Fall war. Ja, bis in die jüngste Vergangenheit, das ist noch immer manchmal der Fall.

Aber man muss wissen, dass das zeitweise in der Vergangenheit ein Kulturprinzip war. Es ging darum, also das war dieses Ringen dieser Teilkräfte miteinander und jeder konnte nicht anders seinen Teilbereich als den einzig möglichen anzusehen. Und danach mit aller Kraft zu streben, dass das für die ganze Erde der tragende Impuls wird.

Und die anderen genauso. Und das war ein offenes Spiel damit, welche Gruppierung gewinnt. Das ist eine Zeit, wo eben noch nicht das individuelle Ich so im Vordergrund stand oder noch gar nicht im Vordergrund stand.

Im Gegenteil, gerade bei der geistigen Entwicklung hat man es aus Weisheit weggelassen, weil es nicht kräftig genug gewesen wäre, mit den Kräften umzugehen. Aber die Frage war, kriege ich da die richtigen Kräfte heraus oder nicht? Vielfach waren es auch halt nicht die richtigen. Aber zu viel für heute, das nächste Mal mehr davon.

Weil ich sehe, ich bin schon wieder drüber, hoffnungslos. Ich fürchte, haben wir doch einen coolen Kampf, ein schlechtes Beispiel genommen. Also verzeiht mir das, ich danke euch für eure Geduld und wir werden das nächste Mal weitergehen.

Das nächste Mal haben wir dann schon den 61. Also im 60er sind wir darüber. Ich weiß nicht, ob wir dann mit 65 in Pension gehen werden, weiß ich nicht, glaube ich nicht, dass wir dann schon fertig sein werden.

''Danke meine Lieben. Bis zum nächsten Mal. Danke, Frau Sauer, fürs Aufnehmen. Tschüss. Tschau. Gerne, meine Lieben. Ah, Renate war wieder der Wächter. Danke, Renate, muss ich auch sagen. Vielen, vielen Dank. Na, Renate passt auf, wenn im Livestream irgendwas schief gehen könnte, weil der Frau Sauer kann halt die ganze Zeit dabei sein. Sag ich dann nachher. Danke.''

''Wir haben die doppelte Absicherung. Alles Teamwork bei uns. Auf Wiedersehen.Bis zum nächsten Mal, meine Lieben. Ich gehe jetzt raus und überlasse euch selbst. Danke.''

''Danke, baba. Danke schön. baba, gute Nacht.''
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Die Apokalypse des Johannes - 60. Vortrag von Wolfgang Peter, 2021

2024-11-02T16:56:40Z

SaKe: /* Rohtranskription von 60. Vortrag */

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==Video & Audio==

[[Datei:60.apo.jpg|450px|center|link=https://www.youtube.com/watch?v=E27HfTxYn2o]]<center>- 60. Vortrag -</center><center>[[Die Apokalypse des Johannes - alle Vorträge von Wolfgang Peter|▷ Alle Vorträge zur Apokalypse von Dr. Wolfgang Peter]] [[a:Apokalypse des Johannes|anthro.wiki]]</center>[https://www.dropbox.com/s/pxiif1sqnip7dr8/60.mp3?dl=0 ↘ mp3 Audio zum runterladen]
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== Rohtranskription von 60. Vortrag ==
+++ dies ist eine Rohtranskription in Bearbeitung. Wenn du wissen willst, WIE eine fertige Transkription ausschaut, dann schau dir z.B. als Muster die [[Die Apokalypse des Johannes - 10. Vortrag von Wolfgang Peter, 2020|10. Folge an]]. Melde ich gerne übers [https://blog.anthro.world/impressum/kontakt-formular/ Kontaktformular] bei uns, wenn du bei der Textarbeit [[MitTun bei Anthro.World|MitTun]] möchtest. Wir freuen uns auf dich! +++

===== Begrüßung und 10. Wochenspruch 00:00:36 =====
Meine Lieben, heute begrüße ich euch ganz herzlich zu einem irgendwie doch bisschen denkwürdigen Vortrag, zumindest von der Zahl her. Wir stehen bei der Zahl Nummer 60. Es ist heute der 60. Vortrag. Also wir haben schon ein bisschen was hinter uns gebracht. Ich begrüße euch mit einem schönen, schon sehr sommerlichen Wochenspruch. Also die Tendenz, mit der Seele hinaus zu fliegen, in die Welt hinaus zu gehen, zu ahnen, was da draußen an Seelischem, an Geistigem sich auch tun mag und das empfinden zu können auch, das steigert sich jetzt immer mehr. Ich lese es einmal. Der 10. Wochenspruch seit Ostersonntag:

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also schon eigentlich was sehr, sehr Starkes, was da gesagt wird. Nicht, da - wir waren jetzt schon drinnen in dem, je mehr wir mit dem Bewusstsein hinausgehen, verlieren wir so ein bisschen dieses, so ganz klar und wach bei uns zu sein. Wir träumen ein bisschen hinaus, wir ahnen mehr, was da draußen ist. Wir ahnen vielleicht, dass da ein Seelisches, ein Geistiges auch webt, wenn wir aufmerksam sind. Darüber haben wir ja die letzten Male schon oft gesprochen. Und jetzt wird das aber noch intensiver, noch konkreter, aber eben interessanterweise nicht gleich unmittelbar in dem Moment, in dem man das erlebt in der Natur draußen, sondern in der Nachwirkung.

Dass man in der Nachwirkung dann eben einst erkennen wird, vielleicht Tage später, Wochen später, vielleicht sogar Jahre später, Gott, in dem Gefühl, das mir da entgegengekommen ist, in dem Seelischen, das mir entgegengekommen ist, da hat mich jetzt ein Gotteswesen gefühlt. Da hat eine Begegnung stattgefunden. Und ich habe eigentlich gespürt, wie dieses Wesen da draußen, dieses '''Gotteswesen''', also durchaus etwas, was mehr ist als Elementarwesen. Den '''Elementarwesen''' begegnet man relativ leicht, die sind sehr nahe. Aber jetzt die Wesenheiten, die darüber stehen, die die Lenker und Leiter auch dieser Elementarwesen sind, die haben mich jetzt wahrgenommen, fühlend wahrgenommen. Also dem nähern wir uns jetzt, und das ist die beste Voraussetzung dann, sozusagen der Höhepunkt dieser Steigerung, da hinaus zu gehen mit dem Ahnen, sich zu verlieren da draußen, aber eigentlich in Wahrheit gerade in dem sich Verlieren, sich zwar unbewusst zunächst, aber trotzdem intuitiv verbinden mit den Wesen da draußen. Nicht, weil Intuition ist zunächst einmal ein eigentlich Hineinschlafen in die anderen Wesen draußen. Und man muss es erst wieder zurückholen, ins Selbstbewusstsein hereinholen, dann kann man etwas von dieser Intuition ins wache Bewusstsein heben. Aber zunächst heißt es einmal: verliere dich ganz in dem da draußen, werde das Ganze draußen. Nämlich wirklich ganz konkret: werde es.

Das beschreibt so schön ein mittelalterlicher, ja wie soll ich sagen, Weiser würde ich sagen, Theologe könnte man auch sagen, der '''Johannes Scottus Eriugena,''' lebte so im 9. Jahrhundert ungefähr. Also Mittelalter, noch nicht ganz Hochmittelalter, davor ist noch Wikingerzeit ganz stark. Hat teilweise also gewirkt am Hofe Karls des Kahlen, in Paris also hatte er den Sitz dort und war dort der Weise. Und der spricht so schön eigentlich davon:

"Wenn ich denke und wenn ich über meinen Engel denke, dann ist mein Engel dadurch da, dass ich ihn denke."

In meinem Denken wird der Engel sozusagen Wirklichkeit. Jetzt könnte man sagen, ja das habe ich eh schon oft gesagt, ja, die Engel haben wir uns ausgedacht. Nein, so meint er das nicht. Sondern er meint eben: indem ich ihn denke, erlebe ich ganz real diesen Engel. Und eigentlich kann ich ohne ihn gar nicht denken. Nicht wirklich. Nämlich nicht so, dass da wirklich Geistiges in mich hineinkommt. Das heißt, in meinem Denken werde ich berührt oder fließe zusammen sogar, werde eins mit diesem Engelwesen, das ich denke, beziehungsweise das Engelwesen denkt mich. Und er hat auch das Selbstbewusstsein zu sagen: ja eigentlich stehen wir auf gleicher Ebene.

Der Engel denkt mich und ich denke den Engel und dadurch sind wir wechselweise da. Und das ist sehr interessant also, weil da findet also wirklich im Denken halt noch bei diesem Johannes Scottus Eriugena eine geistige Begegnung statt. Aber jetzt sagt der Rudolf Steiner: ja ja, das ist heute eigentlich auch so, wir erleben es halt nur nicht. Nur heute müssen wir schon mehr können. Und zwar die ganze Menschheit. Also alle die, die auch im Materialismus drinnen sind, sie tun es, aber sie wissen es nicht. Wir sind nämlich jetzt auf dem Sprung, '''die geistige Welt zu schauen'''. Das ist noch mehr als sie zu denken. Also wirklich, sie zu schauen, also zu einer wirklichen Imagination zu kommen. Geht aus der Steigerung des Denkens hervor. Aber dass ich wirklich zu dem Schauen komme, dazu muss ich das Gefühl haben, ich habe jetzt die Begegnung und die Einswerdung nicht nur mit einem Engelwesen, sondern mit einem '''Erzengel'''. Und das hat die Menschheit, dort stehen wir jetzt. In Realität stehen wir dort. Jetzt brauchen wir nur noch das kleine Kunststück zusammenbringen, auch etwas davon in wachem Zustand zu wissen. Das ist das kleine Problem, was wir noch haben.

Nicht, weil wir wissen - vermute ich mal: die meisten Menschen, nicht, wenn sie denken, dass sie in Verbindung mit ihrem Engel stehen. Und noch weniger, dass wenn sie wirklich schauen, und wir schauen, '''jede Nacht schauen wir geistige Wesen''', die uns begleiten und die unerlässlich sind, dass wir überhaupt leben können auf Erden. Also wir schauen sie bereits in der Nacht, aber halt meistens im tiefen Schlafzustand. Nein, es geht meistens nicht einmal bis in den Traumzustand hinein, sondern es ist im Schlafzustand, das ist der tiefste Zustand. Das ist aber auch der Zustand der intuitiven Vereinigung mit diesen Wesen. Also in der Intuition sind sie da, aber damit wir sie wirklich schauen können, müssen wir es halt bis ins Traumbewusstsein zuerst und dann ins Wachbewusstsein heben. Das ist also die große Aufgabe. Und das knüpft auch ein bisschen an das an, was ich in den letzten Vorträgen ja am Ende gesagt habe:

Mit unserem wirklichen Ich sind wir immer schon einen Schritt weiter als mit unserem kleinen Ich. Das weiß halt noch nichts davon. Aber eine große Tugend, die wir heute entwickeln sollten, zu vertrauen darauf, dass unser wirkliches Ich immer uns schon einen Schritt voraus ist, und den Mut zu haben daher, diesen nächsten Schritt zu gehen. Und dann kommen wir auch zu dieser Begegnung auf ganz neue Art wieder mit dem Engelwesen, aber auch mit dem Erzengelwesen. Dorthin steuern wir einmal, und dass das ganz reale Begegnungen sind. Natürlich, das ist etwas, was sich im rein seelischen Erleben dann abspielt. Und man kann es dann natürlich, um es zu kommunizieren, in ein Bild kleiden, aber man muss immer klar sein: alle die Bilder, egal ob sie in einer Geschichte geschildert werden oder ob sie jetzt wirklich als Gemälde vielleicht dargestellt werden, das sind alles Versinnlichungen letztlich, die wir machen, die auch immer einen gewissen kulturspezifischen Einschlag haben. Also das wird nicht überall auf der Welt genau gleich gemacht, sondern je nachdem, was man auch mitbringt. Und das Bild, das man dann versinnlicht hat, ist immer ein exoterisches Bild in Wahrheit. Aber das Wichtige ist, dass der Künstler, der es macht, der Mensch, der diese Schilderung macht, dass der etwas davon in seinem Seelischen erleben kann. Bewusst, halbbewusst, wenigstens ahnend, davon träumend, dass ers zumindest in seiner Gefühlsstimmung drinnen trägt. Und das macht einen riesen-, riesengroßen Unterschied.

Es kann ein Mensch die wunderbarsten Geschichten erzählen, wenn er sie nicht wirklich selbst ehrlich erlebt, nämlich das, was dahinter steckt, was in der Geschichte sich nur in äußere Worte kleidet, wenn er es nicht tief im Herzen, das heißt in der Seele, erlebt, dann berührt es die anderen Menschen nicht wirklich. Dann sagt man, ja, ist eine tolle Geschichte, sehr interessant und ja, tolle Symbole drinnen und ja, sagt mir viel, aber von Herz zu Herz geht es nicht. Und das ist bei allen so. Ich meine, das ist ..., man kann - , man muss es nicht, in einer Geschichte erzählen, ein Komponist kann es vielleicht in Form einer Komposition erzählen. Ist eigentlich der viel direktere Weg, weil eine Musik, also namentlich, wenn es jetzt ohne Text ist, wenn es also ein rein instrumentales Stück oder was ist, Musik spricht unmittelbar zur Seele, viel unmittelbarer, unmittelbar zum Gefühl zumindest. Und wenn der Komponist aber erfunden, gefunden hat oder geschöpft hat, wirklich aus der seelisch-geistigen Quelle, aus der die Musik eigentlich stammt und das auch irgendwie erlebt hat, dann lebt es drinnen in der Komposition. Und jetzt braucht es halt nur noch einen Musiker, der das aber auch so spielen kann. Der nämlich aus derselben Quelle schöpft, wenn er jetzt vor sich die Noten hat und dieses Stück, wie man so schön sagt, interpretiert, das heißt spielt. Auf seine ganz eigene Weise, mit seinem ganz eigenen Erleben, das aber genau aus demselben Feld kommt, aus dem die Komposition geschaffen ist.

Er erlebt vielleicht nicht genau dasselbe, was der Komponist erlebt hat, aber er ist genau in dem Bereich dieser Imagination drinnen. Imagination kann eben auch eine '''Klangimagination''' in Wahrheit sein, ein Klangbild, Musik ist Klangbild, ist sogar ein sehr schöner Ausdruck, weil Musik spielt sich in der Zeit vor allem ab, im Zeitlauf, und Imagination hat immer diese Bewegung. Im Gegensatz zur Musik hat sie nur den einen Unterschied: ich kann jederzeit mich vorwärts und rückwärts bewegen. Also wie wenn ich ein Musikstück hätte und ich kann jederzeit wieder, während eigentlich schon fast der Schluss antönt, den Beginn wieder hören und sozusagen mein inneres Ohr dem Beginn zuwenden. Oder ich kann schon am Beginn das Ende hören, weil sie zusammengehören. Ich kann vor allem die Teile zusammen hören, die eben auch zusammengehören. Das hängt damit zusammen, dass da ätherische Kräfte drinnen auch eine Rolle spielen. Also es ist nicht nur was Seelisch-Astralisches, sondern es ist ja auch etwas Ätherisches drinnen, Klang-Äther zum Beispiel, der eine Rolle spielt. Und da sind immer gesetzmäßige Zusammenhänge zwischen dem Früheren und dem Späteren, in vielfältigster Weise. Also das einfachste ist, dass sich der Anfang am Ende irgendwo spiegelt, dass die Mitte irgendwie was für sich darstellt, aber eigentlich das Zentrum von allem ist. Und so gibt es also sehr sehr viele Zusammenhänge und nicht immer genau die gleichen natürlich, also dadurch unterscheiden sich diese seelisch-ätherischen Wesen, möchte ich geradezu sagen, die in so einem Lied, in so einer Komposition drinnen leben.

Eigentlich ist ein Lied zumindest eine seelisch-ätherische Wesenheit. Wo das Ich ist, das dazugehört irgendwo, aus dem es geschöpft ist, das steht jedenfalls in Verbindung, mit dem steht der Komponist in Verbindung irgendwie. Es steht sicher irgendeine hohe Geistwesenheit dahinter, und die sich jetzt in gewisser Weise verkörpert oder kundgibt, offenbart, durch etwas Astralisch-Ätherisches. Und das versucht der Komponist einzufangen. Also begabte Komponisten machen das. Vielleicht wissen sie nicht, jetzt aha, das ist die oder die Engelwesenheit, das ist auch ganz egal. Aber er spürt es, er erlebt die Imagination. Und er könnte das Stück auch nicht komponieren, wenn er nicht auch schon im Anfang das Ende irgendwo spüren würde. Er spürt, wo das Lied hinläuft. Er weiß es zwar noch nicht im Detail, das muss er ausarbeiten und probieren vielleicht und: jaa ..., nein, das ist noch nicht richtig, das passt noch nicht ... Das muss er spüren einfach. Und genau mit derselben Quelle muss sich eigentlich der Künstler, der es dann spielt, verbinden. Und aus der, unabhängig vom Komponisten, spielen, er muss es eigentlich sozusagen für sich neu komponieren, aber er hat eine Hilfe, die große Wegweiser-, halt die Partitur, die da vor ihm steht. Das sind im Grunde nichts als Meilensteine, Wegweiser, die ihm den Weg weisen. Aber er wird es gut dann spielen, wenn er selber zu der Quelle kommt, aus der der Komponist geschöpft ist. Und die ist unglaublich reich. Die ist so reich, dass der Komponist eine andere Schattierung erleben kann, als der eine Interpret. und wenn es tausend gute Interpreten sind, hat jeder seine eigene Nuance. So reich ist das, aus dem es geschöpft ist. Und dann kann man aber spüren, auch in der Musik, eben genau das: '''Dich berührte ein Gotteswesen.''' Und jeder wirklich ... - das kann in einem einfachen Volkslied auch drinnen sein, wo der Komponist namentlich gar nicht bekannt ist, das irgendwie halt noch durch die Gemeinschaft herausgekommen ist. Na nun, auch da lebt ein Gotteswesen drinnen. Also es geht nicht immer darum, dass es eine mordskomplizierte Komposition ist. Das ist nicht immer das Kriterium dafür: das ist jetzt das Höchste, was es gibt. Es kann auch etwas ganz Schlichtes sehr, sehr tief und sehr weitgehend sein. Ich komme deswegen so stark auf '''die Musik, weil wir uns mit der heute noch sehr beschäftigen müssen.'''

===== Apokalypse, weiter im 14. Kapitel. Starke Kraft in der Berührung des Gotteswesens 00:16:49 =====
Weil wir gehen ja jetzt weiter in unserer '''Apokalypse.''' Wir hängen zwar immer noch im '''14. Kapitel''', aber wir kommen jetzt langsam ans 15. heran. Und wenn wir ans 15. Kapitel herankommen, naja, dann kündigen sich sonst schon sehr deutlich die Zornesschalen an. Ausgegossen werden sie erst mit dem 16. Kapitel. Und diese Ausgiessung der Zornesschalen hat...

''Was ist jetzt los? Ich hoffe, ihr habt mich noch gehört, jetzt war nämlich mir plötzlich mein Bildschirm mit dem Online-Medium weg. Aber er ist, glaube ich, eh noch da. Also wenn nicht, bitte schreit. Ich hoffe, ich höre es dann.''

Ja, also wir gehen dann aufs 15. Kapitel zu, und das geht dann ins '''16.''' über, '''Ausgiessung der Zornesschalen'''. Also da wirds sehr wild, die ganze Geschichte und wir werden uns sehr damit beschäftigen müssen, was dieser Zorn ist. Ich habe es ein paar Mal schon erwähnt, dass es eigentlich '''Ausdruck der Liebe Gottes''' ist. Das ist also... , es scheint sehr merkwürdig zu sein irgendwo. Zorn ist doch fast das Gegenteil von Liebe irgendwo. Aber die hängen also sehr stark miteinander zusammen. Mit dem werden wir uns beschäftigen müssen. Und es geht vor allem darum, was beim Zorn einmal sehr deutlich wird: Zorn hat, wenn er so ein wirklicher Zorn ist, der einen überkommt, hat er ungeheure Energie in sich. Und um die geht es. Die Energie brauchen wir einmal. Und die Frage ist, wie tasten wir uns halt an diese Energie heran, aber gefahrlos. Gefahrlos in dem Sinn, dass nicht da jetzt der wilde Mustang oder der wilde Stier, der damit zusammenhängt, mit uns durchgeht, sondern dass wir souverän diese Kraft leiten können. Dann wird sie eine wohltätige Kraft. Dann wird aus einer zerstörenden Kraft die höchste wohltätige Kraft in Wahrheit. Und die brauchen wir. Also das nur so zur Einleitung.

Aber ich lese jetzt noch einmal wie üblich zum zweiten Mal den Wochenspruch. Aber der führt uns hin, dass wir also eben in diesen auch Zornes-Aufwallungen ein Gotteswesen spüren können. Mit dieser Intensität. Nicht nur als: ja, ich bin leise berührt worden von irgendwas, ich weiß noch nicht was. Sondern dass man es spürt dahinter, nämlich selbst bei dem, wenn wir eine ganz zarte Stimmung erleben, der Natur gegenüber, und dann vielleicht ein paar Tage später draufkommen: das war etwas Überirdisches, was mich da berührt hat, das war, ja eigentlich ein göttliches Wesen. Und ... - aber '''wenn wir dieses göttliche Wesen in seiner wahren Gestalt erleben, puh, dann ist das nicht eine sanfte Berührung. Das ist ein feuriger Vulkan, so viel Kraft ist da.''' Nicht, weil er uns verzehren will, aber weil er seiner Natur nach einfach so gewaltig ist, dass man es nur durch das Bild eines gewaltigen Feuersturms ausdrücken kann, zum Beispiel. Also nicht als ein lauwarmer Tee oder sowas. Sondern wirklich, wirklich, da steckt Energie dahinter.

Und jetzt an der Stelle, wo wir in der Apokalypse stehen, geht es darum, dass wir uns dessen bewusst werden, immer mehr, welche Kräfte dahinter sind. Und '''Kräfte, die notwendig sind, um damit Gutes zu tun'''. Um uns entwickeln zu können. Um der Erde helfen zu können. Um die Erde teilhaftig werden zu lassen an der Freiheit, die wir als Menschen uns erobern. Ich meine, darum geht es einmal als erstes, dass wir die Erde mitnehmen und in eine '''Welt der Freiheit''' verwandeln. So richtig ist das eh erst bei der nächsten Inkarnation dann Wirklichkeit geworden, wenn dann eigentlich '''aus der ganzen Natur Liebe uns entgegenduftet''', so schildert es Rudolf Steiner gerne. Ja, aber '''da steckt diese Feuerkraft dahinter, hinter dieser Liebe.''' Und eine Feuerkraft, die ... - wirkliche Liebe ist es eben ja nur dann, wenn sie aus Freiheit gegeben wird, wenn es nicht einfach schwappt: da kommt was raus, sondern wo es ein ganz freies Geschenk ist. Dann ist es Liebe. Und wirkliche Liebe, intensive Liebe ist es dann, wenn diese Feuerkraft dahinter steckt, aber so gezügelt und so gelenkt ist, dass sie zwar ihre volle Kraft entfalten kann, aber eben nicht zerstörerisch, sondern ja, lebensschaffend letztlich. Weil diese Feuerkraft überträgt sich, also es sind zunächst dann astralische Kräfte, die darin wirken, die übertragen sich aber aufs Ätherische und im Ätherischen werden sie lebensschaffende, lebensschöpfende Kraft. Und dazu braucht es diese Intensität. Da geht es also nicht mit einem Haucherl irgendwie, sondern da braucht es Intensität. Aber, lesen wir noch einmal den zehnten Wochenspruch. Ist eine gute Einstimmung zu dem Thema.

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also in diesem Sinne: wie bereiten wir uns darauf vor, '''dass das immer bewusster und bewusster werden kann, diese Begegnung'''. Wir haben dazu schon einiges besprochen.

Es geht also - es sind zwei Dinge dazu notwendig. Das eine ist, '''dass wir wirklich an unserem Seelisch-Astralischen arbeiten'''. Und arbeiten mit wachem Bewusstsein, mit immer mehr Bewusstsein. Und wir haben auch gesagt, es geht um mehr als um bloße Läuterung, Reinigung im Sinne: ich scheide aus meinem Seelischen das aus, was halt negativ ist. Sondern es geht noch um eine viel größere Aufgabe, aus der Kraft des Ichs heraus negatives Seelisches, das in uns entstanden ist durch die Wirkung der Widersacher, indem die Widersacher dieses Seelische verdorben haben, dass wir das ins Nichts hineinführen und in einer neuen, reinen Gestalt wieder hervorbringen. Vielleicht in einer ganz ähnlichen Form, aber jetzt ohne all dem Dunkel, was drinnen ist, was in die Tiefe zieht, was Zerstörungskraft ist, was geistig verdunkelnd ist, sondern jetzt hell, strahlend ist, zugleich aber die Intensität hat, die wir halt auch gerade vertragen können noch, um uns dieser Kraft auch bewusst zu werden. Wir haben ja auch davon gesprochen, dass dieses seelische, geistige Licht so intensiv sein kann, dass es uns vollkommen blendet, und dann sehen wir erst recht: Nix. Wir müssen uns also langsam herantasten, wir brauchen also die Sonnenbrille, die geistige, wir müssen ein Eigenlicht entgegenschicken, das uns dieses strahlende Licht, das uns entgegenkommt, dämpft. Das ist das Interessante: wo Licht dem Licht begegnet, entsteht eine Dämpfung, die dieses helle, eigentlich unendlich helle, göttliche Licht, das da kommt, auf ein für uns erträgliches Maß herabdämpft. Und so viel erkennen wir dann von der seelischen und der geistigen Welt. Nur in dem Maße, als wir es abdämpfen können.

Und das ist das eine, also dass wir diese seelische Kraft erzeugen müssen. Und das zweite ist, wir müssen mit der Hilfe, mit der Unterstützung des Christus auch lernen, unsere ätherischen Kräfte, unsere Lebenskräfte und namentlich die höchsten Lebenskräfte - was sind die höchsten Lebenskräfte? Also Ätherkräfte, es fängt an bei ätherischer Wärme, das ist das unterste, da ist der Übergang ätherische Wärme-physische Wärme, die physische Wärme wäre die, die ich mit dem Thermometer messen kann, sozusagen. In dem Moment, wo es ätherisch wird, kann ich es mit dem Thermometer nicht mehr messen, da kann ich nur sehen, dass sich vielleicht die Struktur des durchwärmten Gegenstandes, des durchwärmten Wesens ändert. In unserem Blut spielt sich das dauernd ab. Wir pendeln immer um so einen Punkt herum, bei unseren etwa 37 Grad Bluttemperatur ist dauernd ein Übergang von physischer Wärme in ätherische und umgekehrt von ätherischer in physische. Und das ändert immer, ununterbrochen, in ganz leiser Form auch die physische Konstitution unseres Blutes. Da ändert sich dauernd was. Das ist der Weg, wie letztlich unser ganzes Seelisch-Geistiges bis ins Körperliche hinein wirkt. Es geht also eigentlich vor allem übers Blut und das uns, ja, unseren ganzen Organismus durchzieht irgendwo.

Und die Wärme, '''die physisch ätherische Wärme''', der Übergang, da ist das Tor, wo das hineingeht. Also man darf das Banalste nicht mit - so banal nehmen, wie man sichs denkt, so als: in der Wärme, pfff. Ja, Wärme, da lebt eigentlich das ganze Seelische, das ganze Geistige drinnen. Und es ist ja so, dass in unserem Blutstrom die Temperatur nicht überall gleich ist. Und sie ändert sich dauernd ein bisserl, auch wenn das vielleicht nur ein Zehntelgrad oder weniger ist, wie es sich ändert. Aber jedes Organ hat seine eigene Temperatur. Es ist nicht überall gleich im Körper verteilt. So insgesamt die Kerntemperatur des mittleren Bereichs, man nennt das die Kerntemperatur, also wenn es da anfängt, kalt zu werden, dann wird es gefährlich. Also der Tod, sagt man, steigt von den Beinen auf. Die Beine werden zuerst kalt. Tatsächlich geht die Durchblutung dort zurück und dann steigt die Kälte immer mehr auf, und im Grunde, wenn es dann da die Herzgegend erreicht, dann wird es gefährlich. Aber es ändert sich beständig. Es ist, also, wenn es draußen eisig kalt ist oder was: das Erste, was kalt wird, sind die Gliedmassen, die Beine, die Arme. Da zieht sich das ganze Blut auch wirklich zurück und schaut, dass es die Wärme im Inneren hält. Das ist halt jetzt extrem, aber im Kleinen passiert das jede Minute, jede Sekunde, wo wir leben, ändert sich da was, in ständiger Bewegung. Es ist also ein lebendiges Strömen von ätherischer Wärme, die in physische übergeht und zurück. Da bewegt sich was. Und in dem gibt sich das Seelische und das Geistige kund. Das spricht dadurch. Diese Bewegungen, die da drinnen sind.

Und, seht ihr, das sind aber auch die Bewegungen, die hineinkommen zum Beispiel in so eine '''Komposition'''. Dort leben sie auf andere Weise in der Art, wie die Musik fließt. Aber es ist genau dasselbe, was sich in unserem Blut abspielt. Und tatsächlich, wenn ich Musik höre, tut sich was im Blut. Und dann sind diese Änderungen, die im Blut sich abspielen, tatsächlich ein Bild dessen, was in der Musik sich abspielt. Wir werden also ganz Musik, gerade mit unserem Blut oder beziehungsweise, genauer gesprochen mit unserer Wärme. Die geht mit mit dem. Ist nicht unabhängig einfach davon.

Bei der '''Sprache''' ist es auch der Fall. Aber da kommt dann noch anderes dazu. Aber bei der '''Musik''' ist es also ganz, ganz stark. Also dass unser Wärmeorganismus sozusagen mitschwingt, mitsingt mit der Musik. Und damit holen wir sie herein in unser Wesen. Und umgekehrt gibt uns die Musik über die Vermittlung mit der Wärme, indem sie in die Wärme hineingetragen wird und von dort ins Ätherische, ins Astralische hinaufgetragen wird, ist die Musik eine Hilfe, zum Beispiel unseren Astralleib, auch unseren Ätherleib natürlich, aber vor allem dann auch unseren Astralleib in, naja, in eine schön klingende Form zu bringen. Also Musik kann da helfen. Wir lernen. Wir lernen aneinander. Und, ich meine, was ein '''Komponist''' uns gibt, ist: er schenkt uns etwas, was er in seiner Seele empfangen hat und durch ihn durchgegangen ist, das schenkt er uns in seiner Komposition. Und wir können es aufnehmen und müssen es uns zu eigen machen. So wie der Komponist, der hat aus einer Quelle geschöpft, aber er hat etwas ganz Eigenes daraus gemacht, das geschöpft ist aus der Quelle, das heißt aus diesem unerschöpflichen Topf, aus diesem unerschöpflichen Pool sozusagen geholt ist, aber einen bestimmten Aspekt davon herausholt, und das ist seiner geworden. Und aus dem heraus schenkt er es jetzt weiter an alle, die diese Musik hören, die diese Musik spielen. Und jeder macht wieder was Eigenes, aber es ist aus dem selben Bereich herausgeholt. Und so kann '''Musik''', nicht nur kann, sie tut es, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, '''hat einen unheimlichen erzieherischen Wert''', letztlich auch '''auf unser Astralisches'''. Weil, es geht also übers Hören, geht es hinein in die Blutwärme, die ändert sich, die musiziert mit, die schenkt es weiter ans Ätherische und das Astralische freut sich von dem, was da an Ordnungskraft, an kosmischer Weisheit eigentlich hineinkommt, und eine kosmische Weisheit, die zugleich eine immense Kraft hat. Nicht wahr, Astralisches ist einerseits dort, wo es wirklich das kosmisch Astralische, das Welten-Astralische ist, ist die kosmische Weisheit im Grunde. Das ist die kosmische Weisheit, die Wirklichkeit in der Welt geworden ist, die die Welt geschaffen hat. Wir haben es oft schon besprochen, '''das erste Kapitel der Genesis bezieht sich auf die Schöpfung der Welt im Astralischen''', in der Seelenwelt. Da gibt es noch kein Ätherisches, da gibt es noch kein Physisches, da gibt es nur Seelisches. Und alles wird dort bereits seelisch erlebt, was später Physisch-Ätherisches wird. Dort ist das alles drinnen. Und das ist die Verkörperung, ja, zunächst einmal der großen kosmischen Weisheit, die aus der vorangegangenen Verkörperung unserer Erde hervorgegangen ist.

Der sogenannte '''Alte Mond''', den Rudolf Steiner oft genannt hat '''den Planet oder den Kosmos sogar der Weisheit'''. Das Wort Kosmos der Weisheit ist besser als Planet der Weisheit, weil wir wissen schon, da hängt die ganze restliche Welt mit dran. Also es gibt keinen Alten Mond ohne das ganze Drumherum sozusagen. Das ist eigentlich eines. Es gehört zusammen, auch wenn es für uns jetzt als körperlich, räumlich auf Erden erscheinende Wesen so unglaublich scheint, dass die fernsten Fernen des sichtbaren Kosmos und darüber hinaus, dass das alles zusammen gehört und alles in Wahrheit zusammenspielt. Und, ja, auf der geistigen Ebene in völliger Gleichzeitigkeit zusammenspielt.

Äußerlich sagen wir, okay, bis das Licht von der Sonne zu uns kommt, nur von unserer Sonne, dauert es schon acht Minuten. Wir sehen also immer die Sonne, wie sie vor acht Minuten war, in Wahrheit. Und wenn es ein bisschen weiter ist, die Sterne, dann sind es schon ein paar Jahre. Und wenn wir dann entfernte Sterne haben, sind es sehr schnell 10.000, 20.000, 100.000 Jahre. Und wenn wir dann irgend so ein kleines Nebelfleckerl, eine andere Galaxie, sehen, sieht man nur durch die Fernrohre, also kaum eine, die man mit freiem Auge erkennen kann, na dann sind es schon eine Million Jahre oder was. Die nächsten Galaxien. Und dann brrrr - alles das, was dort passiert, überall, was dort passiert, geistig vor allem passiert, hat hier -, ist hier genauso da. Geistig können wir uns damit verbinden, äußerlich, sinnlich haben wir ein Problem. Da müssen wir halt vielleicht Millionen Jahre warten, da sind wir nicht mehr verkörpert auf der Erde. Das werden wir also nicht abwarten können. Aber geistig, seelisch sind wir damit verbunden. Und aus diesem riesigen Gebilde sozusagen, das ist erfüllt, seelisch erfüllt, von ungeheurer Weisheit zunächst einmal, die von dem alten Mond herübergekommen ist. Der alte Mond hat dazu gedient, diese Seelenwelt, diese Astralwelt so zu gestalten, dass sie eigentlich so weisheitsvoll wie nur möglich ist.

Und das Interessante ist, mit dem fängt die '''Erdentwicklung''' schon an. Also das heißt, dort wo die Erdentwicklung kommt, ist eigentlich '''von Anfang an''' '''ungeheure Weisheit da und trotzdem reicht das nicht aus, um die Erdenschöpfung so hervorzubringen, dass sie ihren Sinn erfüllen kann,''' nämlich ein geistiges Wesen zu erschaffen, das die Freiheit hat, die gleiche Freiheit wie die göttliche Quelle selbst. Dazu reicht die ganze kosmische Weisheit, die da herübergekommen ist, nicht aus. Dazu reicht die Weisheit der geistigen Hierarchien, der Engelwesenheiten, die in dieser kosmischen Weisheit leben, nicht aus. Diese Weisheit ist etwas aus der Vergangenheit Gekommenes, Gewordenes.

Und der neue Einschlag kann nur immer kommen durch ein Wesen, das die Freiheit hat. In alten Zeiten war es eben in Wahrheit die Gottheit selber, direkt, unmittelbar, die diesen neuen Impuls hineingebracht hat. Bei der Erdenschöpfung, Anfang der Genesis die Schilderung, ist es so, im ersten Abschnitt drinnen, also am ersten Schöpfungstag, ab dem Moment, wo die Elohims sprechen - "Es werde Licht. Und es ward Licht." - dann verbindet sich der Christus mit ihnen. '''Der Christus ist es, der dieses schöpferische Wort hineinbringt'''. Durch das entsteht erst das Neue, das den Sinn der Erdentwicklung ausmacht, das, mit dem ganzen Kosmos, der damit verbunden ist. Das ist das Neue. Und das jetzt auch zu sehen im Zusammenhang mit dem, was ich vorhin sagte, also dass eben die Musik, dass sich darin letztlich abspiegelt diese Weisheit, die im Astralischen drinnen ist. Aber wir müssen eben noch mehr machen, wir müssen auch noch diesen Ich-Impuls hereinholen, wirklich aus der Freiheit einen Impuls hineingeben.

Und darum muss jeder Komponist '''aus der Quelle, aus der er schöpft, noch was Eigenes machen'''. Darum muss jeder Musiker, der es spielt, etwas Eigenes daraus machen. Wenn er das nicht macht, dann fehlt ihm, ja, die eigentlich menschliche Dimension dabei. Also das heißt, um mal so ein Musikstück richtig zu komponieren, muss ich erst einmal diese kosmische Weisheit überhaupt auffangen können. Und nicht halt nur irgendeinen Lärm machen, sprich irgendwas Chaotisches. Ich meine, es kann in dem, was man vielleicht auch als Lärm bezeichnen kann, kann manchmal auch die nächste Stufe der Entwicklung der Musik liegen. Meine ich jetzt gar nicht zynisch, weil die Menschheit hat sich verändert, wird sich noch weiter verändern und gewisse Intervalle, '''gewisse Harmonien oder Disharmonien werden sich zu Harmonien verbinden'''. Wir empfinden sie als Dissonanz, weil wir, nämlich nicht unser äußeres Ohr, sondern unser seelisches Ohr, noch nicht bereit ist dafür, das als Wohlklang, als eine schöpferische Kraft aufzunehmen, die es eigentlich ist, während wir: "äh äh, die bringt mir mein Seelisches durcheinander, das klingt irgendwie ganz schräg". Es klingt schräg, weil wir seelisch noch nicht so weit sind. Also es gibt eigentlich keine dissonanten Intervalle so gesehen. Die sind immer nur temporär dissonant. Und das ist auch so ein Weg, bisserl zu zeigen, dass Kräfte, die wir jetzt als zerstörend vielleicht oder als, sagen wir vorsichtig, störend empfinden, dass aus denen etwas ganz Wunderbares werden kann. Ja, eigentlich geht es zunächst einmal nur darum, zu erkennen, dass sie eigentlich was Wunderbares sind und wir sind nur nicht reif, das mitzukriegen.

Das ist also die erste Stufe. Das ist die erste Stufe, diese Weisheit hereinzuholen und sie zu erleben. Und wie man sieht, das ist gar nicht so leicht, also sie in ihrer Vollständigkeit so als Weisheit zu erkennen, dass das einfach passt, und nicht zu sagen: äh, äh, stört mich, passt nicht, passt nicht, ertrag ich nicht. Nicht wahr, das ist, es heißt eigentlich: ich ertrage es nicht, ich bin seelisch noch nicht so weit, es zu ertragen.

Da kommen halt die stärkeren Kräfte des Mustangs oder des Stieres herein, in Wahrheit. Gerade dort sind so entscheidende Punkte, wo, ja, starke astralische Kräfte drinnen liegen. Dort lauern natürlich aber auch die '''Widersacher'''. Das ist, genau die Punkte, wo sie hereinkommen. Und ja, im Mittelalter hat man das deutlich empfunden auch, das, wo der Teufel dann drinnen sitzt in der Musik, wo man ihn hören kann geradezu. Aber dort ist auch immer die Chance, den nächsten Schritt zu machen. Und der besteht im Grunde zunächst einmal nur darin, zu erkennen, dass diese Teufelsmusik eigentlich Engelsmusik ist. Dass nur wir nicht reif genug waren, das zu erkennen. Und dass wir eigentlich also damit Kräfte liegen lassen, die wir benutzen sollten, die wir lernen sollten, benutzen, zur Hand haben und so weiter.

Also das heißt, '''der Musik steht eine riesige Entwicklung noch voraus'''. Wir sind noch lange nicht am Ende der Musik. Das hat gerade erst angefangen. Wir sind jetzt gerade am Punkt, die ersten Versuche zu machen, so richtig. Und da denkt Euch schon den Sprung vom Mittelalter herein, dann, was jetzt in der Neuzeit passiert ist. Da ist eigentlich eine gewaltige Dimension dazugekommen an musikalischen Ausdrucksmöglichkeiten, an Kompositionsmöglichkeit. Damit will ich nicht die alte Musik oder die jetzt auch bei Naturvölkern ist ... - ist was Großartiges, das ist eine Basis. Aber da gibt es noch sehr, sehr viel mehr drüber.

Und ein Teil davon wurde halt namentlich in Europa hereingeholt. Also gerade in der Musik, in der Weisheit, die da drinnen - wenn man denkt, was ein Bach hereingeholt hat an kosmischen Harmonien, und sich dessen auch bewusst war, dass er da die Sphärenharmonien eigentlich hereinholt. Genauso wie es ja Kepler bewusst war, dass er, wenn er rechnet da drüber, dass er eigentlich versucht zu berechnen die Sphärenharmonien. Ein Zipfel davon. Ein Zipfel davon, weil er berechnet halt ein bissel was von unserem Planetensystem. Aber da hängt ein ganzer Kosmos dran. Das heißt: Milliarden, Billiarden, Trilliarden, ich weiß nicht, wie viele Sonnen, mit sicher auch Planeten, die alle ihre eigenen Rhythmen haben. Das heißt, die alle ihre eigene Komposition haben, wenn wir es jetzt musikalisch ausdrücken wollen. Und die alle zusammen bilden eine riesige, riesige Symphonie. Und wir sollten eigentlich lernen, jetzt während unserer Erdentwicklung diese Symphonie, ja, mit unserem Bewusstsein zu erfassen. Prrr. Das heißt, wir sollten jetzt uns vorbereiten dazu. Das wird nicht mehr im verkörperten Zustand sein und dann: wir werden irgendwann wirklich in dieser Sphärenharmonie leben. Also jetzt der Zustand, wo wir dann übergehen, also '''wo wir ja stehen jetzt in der Apokalypse: Übergang der Erde in den astralischen Zustand,''' heißt ja eigentlich, dass wir in diese Weisheitswelt hineingehen. Und da wird sich uns noch sehr viel mehr eröffnen von dem, welche riesige Dimension das hat.

Aber jetzt geht es darum, uns vorzubereiten. Und es geht darum, unser Seelisches, unser Astralisches, also das heißt, das Astralische ist das, wo bis jetzt unser Ich noch nicht so wirklich selbstständig mitgearbeitet hat, das müssen wir alles erobern eigentlich, vom Ich her. Erobern heißt, uns dessen bewusst werden. Und es verwandeln, verwandeln erneuern, das heißt, Negatives, was durch die Widersacher in uns bewirkt wurde - das heißt, wir haben es bewirkt, weil die Widersacher uns verführt haben und wir uns halt lassen haben. Aber das hat auch sein Gutes. Na, wir werden heute noch, denke ich, darauf kommen. Dass das notwendig ist, also alles, auch das, was - auch nämlich das Umgehen mit den zerstörerischen Kräften. Und in der Vergangenheit, die Menschheit ist mit, pfff, immensen zerstörerischen Kräften umgegangen. Nicht wahr, heute sagen wir: okay, die Menschheit, ja jetzt hat sie die Atomkraft entwickelt und können wir das verantworten? Und - nein, wir sind moralisch sicher noch nicht so reif. Aber die Geschichte ist nur ein blasser Abglanz von dem, was in der Vergangenheit da war.

Wenn man zurück geht zum Beispiel in die '''lemurische Zeit''', dann muss man sehen: die Kräfte, die damals diese sogenannte lemurische Zeit, ja, zum Untergang gebracht haben und damit die ganze Konfiguration der Erdoberfläche radikal verändert hat, die ganze zaghaft entwickelte Lebenswelt, die es damals gab, radikal verändert hat und es bis zu einem Aussterben kam von fast 95 Prozent der Lebewesen, hat seine Ursache drin, dass '''die Menschen diese Macht über das Astralische, die sie damals noch hatten, missbraucht haben.''' Dadurch ist diese Lemuria, wie es Rudolf Steiner nennt, also was so ein Zentrum hatte in dem Gebiet zwischen Afrika und Indien etwa und Australien unten, da irgendwo, wo es heute kein Landgebiet ist und damals auch einfach noch nicht so verhärtet war, wie heute die Erde verhärtet ist. Also dort hat sich sehr viel halt abgespielt dort in dem Bereich irgendwo, ja, aber hineingehend bis nach Palästina oder so, das gehörte auch noch dazu. Es ist also ganz interessant, gibt es auch von anthroposophischen Geologen interessante Studien, wie eigentlich - ja, '''dort wo jetzt Jerusalem ist''', mit dem hängt zusammen, das ist der erste Keimpunkt eigentlich gewesen, wo die feste Erde entstanden ist. Und '''das ist der Punkt, wo eigentlich die Menschheit die Erde betreten hat'''. Das ist wie '''der Punkt, wo die Erde befruchtet wurde durch das Geistige''', was ... Also das ist jetzt keine direkte Aussage von Rudolf Steiner, sondern das ist, aber von anthroposophischen, Geologen gefunden worden und hat eine gewisse Plausibilität. Und, eben dieses Jerusalem ist ein ganz besonderer Punkt auf jeden Fall, an der Erdoberfläche, wenn man so will. Eben der Punkt, wo die stärkste Verbindung mit dem Irdischen möglich ist, wo man am tiefsten auch heute hinuntersteigen kann, sozusagen ins Irdische.

Also nahe Jerusalem liegt ja eben auch die Stätte, wo die '''Jordan-Taufe''' stattgefunden hat. Allerdings, Jerusalem liegt oben am Berg und dann geht es hinunter, gewaltig, wie es da hinunter geht dann, ins Jordan-Tal hinunter, weil das Jordan-Tal liegt über 400 Meter unterm Meeresspiegel. Und Jerusalem, ich weiß jetzt nicht genau, wie hoch, aber das - 600-700 Meter sicher über dem Meeresspiegel. Also es ist eine Differenz von gut einem Kilometer. Und das ist auch interessant, also wenn man von Jerusalem runterfährt ins Jordan-Tal, also überhaupt, wenn man runterfährt, Negev-Wüste, das ist zwar die entgegengesetzte Richtung zur Taufstelle, aber da geht es in solchen Serpentinen runter, und pffhh - so eigentlich im Grunde [Handbewegung fast senkrecht von oben nach unten]. Also in sehr kurzer Zeit ist man unten. Oben schneit es zu Weihnachten dort, wenn man Pech hat, hat so um 0 Grad oder was und unten hast locker 30 Grad dann, im Jordan-Tal unten, in der Negev-Wüste. Also ganz krass die Unterschiede, die dort sind. Und ähnlich ist es aber nach der anderen Seite, wo dann die - im Übrigen vermutlich bei dem Ort, der auch Bethanien heißt, aber nicht mit dem Bethanien identisch ist, wo der Lazarus gelebt hat. Aber er heißt auch Bethanien, - also dort vermutet man äußerlich, dass die Stelle war, wo die Jordan-Taufe stattgefunden hat. In der Gegend auf jeden Fall wird es wohl gewesen sein. '''Und dieses ganze Jordan-Tal, das ist im Grunde der tiefste Punkt des festen Landes, die tiefste Ebene des festen Landes, die es gibt auf der Erde'''. Also über diese mehr als 400 Meter unterm Meeresspiegel geht es eigentlich nirgends wo sonst auf der Erde.

Also da ist - als wollte da wirklich alles hineinkriechen ins Innere der Erde. Das ist dort, also das heißt, da ist eine immense Kraftquelle auch dort. Und eine Kraftquelle, aber die sucht den Weg nach unten. Die sucht den Weg nach unten. Und den müssen wir eben auch suchen, und im doppelten Sinn, das heißt auch, nach unten, hurra, das Reich der Widersacher, ist aber dort auch. Wir brauchens. Wir brauchens. Also wir sind nicht die Braven, wenn wir an den Widersachern einfach vorbeigehen und sagen: hum da halt ich mich fern, ich will lieber ein Engerl sein. Ja, dann erfüllen wir aber unsere Erdenaufgabe nicht. Erdenaufgabe ja, die uns ermöglicht ist, die wir aus Freiheit ergreifen können oder auch nicht können, es liegt an uns. Aber eben gerade '''durch dieses Untertauchen ins Festeste, ins Dunkelste, in das Reich der Widersacher, frei zu werden'''. Freie Menschen zu werden, und aus dem die Kraft herauszuholen, letztlich dem ganzen Kosmos die Freiheit zu geben. Aus dem Kosmos, zumindest aus der nächsten Verkörperung unserer Erde schon ansatzweise einmal einen Kosmos der Freiheit zu machen. '''So viel als uns gelingt, so viel wird Liebe eine Naturkraft werden'''.

Man kann sich das heute gar nicht vorstellen, wie das ist. Und das ist mehr als die weisheitsvolle Ordnung der Natur. Und '''der Prozess beginnt eben am ersten Schöpfungstag''', wo die Elohim sprachen: es werde Licht. Wo sich der Christus damit verbindet. Der macht es möglich, indem er sich damals schon beginnt, mit dieser Erdenschöpfung einfach zu verbinden. Da fängt seine Beziehung dazu an sozusagen.

Und diesen Weg müssen wir nachgehen. Und der Christus ist es eben, der uns zugleich auch hilft, indem er sich mit unserem Ich verbindet, eins wird eigentlich mit unserem Ich. Der hilft uns, mit den Ätherkräften auch umgehen zu können. Also in den - ich habs eh schon oft gesagt, mit dem Astralischen, also alles das, was ich jetzt über das Astralische gesagt habe, das ist unsere Aufgabe. Brrhh - da hilft uns niemand. Niemand. Niemand. Hilf dir selbst. Dann hilft dir Gott sozusagen. Aber, also das ist unsere Aufgabe, und der Punkt ist: wir können das. Oder wir werden es können. Wir sind auf dem Weg dorthin. Es steht dem nichts im Wege, als wir selber. Auch nicht die Widersacher sind es, die uns im Wege stehen. Die sind der Reibebaum.

Der Sorat ist natürlich einer, der sehr gefährlich ist. Der hätte die Macht, uns von dem Weg abzubringen. Aber auch nur, wenn wir aus Freiheit zustimmen, habe ich oft schon gesagt. Also mit Gewalt kann er uns nichts antun und uns von dem Weg abbringen. Aber er hat natürlich eine sehr, sehr stark verführerische Macht. Indem er uns, ja, in Wahrheit ein Reich der Weisheit verspricht, in dem wir zumindest mitherrschen können.

Aber was uns zugedacht ist, ist mehr. '''Nicht nur ein Reich der Weisheit, sondern ein Reich der Liebe'''. Das schließt die Weisheit nicht aus, aber es ist mehr. Es ist mehr. Es ist etwas, was die Weisheit in Wahrheit immer wieder erneuert. Weisheit ist letztlich, so wie sie herübergekommen ist vom alten Mond, bedeutet eine gewaltige kosmische Harmonie. Das ist, eigentlich ist es was Perfektes. Aber damit ist es auch fertig, am Ende in gewisser Weise. Und das, was aus der Freiheit oder was aus der Schöpfung - wenn ein ganzer Kosmos aus der Freiheit heraus geschaffen wird, und zwar so, dass die Freiheit lebt in diesem Kosmos - also geschaffen ist ja der alte Mond worden aus der Freiheit letztlich, der göttlichen Quelle. Aber die Freiheit wurde dem Kosmos selbst nicht gegeben. Das heißt, der Kosmos selbst, beziehungsweise die geistigen Wesen, die drinnen wohnen, leben letztlich dann in einer sehr harmonischen Welt, aber sie können sie nicht wirklich ganz zu ihrer eigenen machen. Und das ist das Neue, was daraus kommt also, und für die Aufgabe ist der Mensch vorgesehen, dass er eigentlich das Zugpferd in die Richtung ist. Also wirklich das wird, was bis jetzt noch keine dieser Hierarchien war, die über uns stehen. Nämlich der Geist der Freiheit und Liebe, wie es Rudolf Steiner auch gelegentlich, sehr selten, nennt.

Der Geist der Freiheit und Liebe. Ja, wir werden zunächst einmal in so was sein, was vergleichbar ist der Engelstufe. Aber man darf sich eben nicht denken, dass wir irgendwie dann nur ähnlich sind den Engeln, die heute da sind. Sondern wir haben eine ganz andere Aufgabe und ganz andere Kräfte. Es wiederholt sich nie etwas. Sonst könnte man denken: okay, baff, wir sind jetzt also Mensche. Das heißt, es ist [??]-Klasse für geistige Wesenheiten, das ist die erste Klasse. Weil Menschheit heißt, man hat ein Ich bekommen, man ist ein geistiges Wesen geworden. Und dann steigen wir brav auf im nächsten Kosmos, in der nächsten kosmischen Verkörperung, in die zweite Klasse. Dann kriegen wir schon Flügerl und sind Engel. So wie jetzt die Engel da sind. Nein. Nein. Wir werden engelartige Wesenheiten, aber völlig anderer Art als die, die es jetzt sind. Also es ist nicht so, dass da Schulstufe für Schulstufe durchgemacht wird und dann sind alle gleich fertig, Maturanten [österreichisch für Abiturienten], wissen dasselbe, können dasselbe und sind tauglich für den Beruf. Nein. Wir sind die, die rebellieren dagegen und sagen: wir machen einen ganz eigenen Kosmos und der ist noch nirgends wo vorgesehen. Nicht einmal die göttliche Quelle weiß, was das werden wird. Und wir werden so einen Teil hineinbringen. Das heißt, es werden wir als Menschen in der nächsten Verkörperung unserer Erde, wir werden Quellpunkte dessen sein, dass ein Kosmos entsteht, der selbst für die Gottheit unvorhersehbar ist. Der für die Gottheit nur dadurch verständlich wird und in seine Allwissenheit aufgenommen ist, dass wir es tun. Dass wir es tun und das müssen wir uns denken kosmischer Dimension. Da arbeiten wir schon mit.

Wir werden dann immer noch irgendwas mit unserem Planetensystem zu tun haben, das in neuer Art halt wieder entstehen wird und natürlich anders die Konstellation etwas, aber wo man zumindest sehen wird, wo das herkommt, welche frühere Entwicklung das hat, wie es halt bei einer nächsten Inkarnation ist. Aber es wird bereits eine Auswirkung auf den ganzen Kosmos haben, auf den neuen Kosmos, auf dieses neue Jerusalem, das hervorkommt. Das heißt, der wird schon deutlich unsere Handschrift auch tragen. Und man wird dann sehen, dass das, was an Liebe dort sowas wie eine Naturkraft ist - kann man sich nicht wirklich vorstellen, wie das ist, aber man kann auch wirklich gar nicht so viel darüber sagen, weil wir müssen es erst machen. Wir müssen es ja machen. Erst wenn wir es machen können, wenn wir so weit sind, dass wir das wirklich können, dann werden wir wissen, wie das wirklich ist. Das kann uns niemand sagen. Nicht einmal der Christus kann uns sagen: na, das wird so und so werden. Er wird uns helfen, dass es so weit kommt. Er wird uns helfen, jetzt während der Erdentwicklung uns vorzubereiten, dass wir dann zur Zeit des neuen Jerusalems, also der nächsten Verkörperung unserer Erde, so weit sind, dass wir es aus eigener Kraft können. Weil dann werden wir so weit sein, dass wir im Ätherischen aus eigener Kraft arbeiten können.

Dann können wir noch nicht bis ins Physische hineinarbeiten, da brauchen wir noch Hilfe, aber wir können dann bereits gut hineinarbeiten in die Astralische Welt. Ist noch nicht ganz am Ende, aber wir können schon was und wir fangen an, in der Ätherischen Welt schöpferisch tätig zu sein. Das heißt, ätherische Kräfte, die da sind, ins Nichts verschwinden lassen und in neuer Form sie wieder hervorbringen. Dann sind wir schöpferisch im Ätherischen. Und das haben wir im ganz Kleinen jetzt schon in unserem lebendigen Denken drinnen. Wo wir wirklich lebendig denken, nicht nur beweglich denken. Ich meine, es gibt verschiedene Stufen, bis man dort hinkommt. Ich meine, man kann ein sehr starres, mechanistisches Denken haben, das ist sicher nicht lebendig, hat aber seine Aufgabe, keine Frage, müssen wir uns auseinandersetzen damit, ist gut fürs Bewusstsein, da sind wir eigentlich am wachsten zunächst, an dem lernen wir es, wach zu sein. Wir lernen halt immer am Toten, am Sterbenden, wach zu werden. Aber der nächste Schritt ist, dass wir ein beweglicheres Denken bekommen und nicht immer nur in Kausalschritten denken: aus A folgt B und aus dem folgt C und D. Nicht, das ist eine Linie.

Ich meine, unser Kosmos funktioniert heute, dass bei jedem Ereignis in Wahrheit, außer es ist auch ganz speziell, fürs physikalische Experiment ausgewählt, sodass alles möglichst ausgeschaltet ist, was aber in der Praxis draußen, in der Natur zumindest, nicht wirklich passiert. Ja, in unseren Maschinen passiert es, da, die bauen wir danach, im Großen und Ganzen. Zumindest solang sie so funktionieren, wie wirs uns wollen, wenn sie dann irgendwann einmal anfangen, Manderln zu machen [österr., Bedeutung etwa "ein ungewolltes Eigenleben führen"], dann kommen halt ein paar Faktoren hinein, die wir übersehen haben.

Aber in der Natur draußen, bei allem, was passiert, dass ein Baum wachsen kann, da sind tausende, hunderttausende, Milliarden Einflussfaktoren, die eine Rolle spielen. Damit der Baum so wachsen kann, wie er kann. Also da gibt es noch viel zu entdecken. Da gibt es noch viel zu entdecken, und da spielen sehr wohl auch äußere Kräfte eine Rolle. In der Biologie beginnt man langsam, das zu erkennen, wie sehr das alles wichtig ist, auch die Umweltsituation, auch die kosmische Situation. Aber auch das ist erst ein müder Anfang, da bin ich noch ganz im äußerlich sinnlich Physischen drinnen. Aber dahinter wirkt Ätherisches, dahinter wirkt die Weisheit des Kosmos, dahinter - das alles spielt eine Rolle. Und das - wir sehen halt, dass er da herauswächst und deswegen glauben wir, es ist nur wichtig, was da sich abspielt.

Die fernsten Fernen spielen mit eine Rolle. Und die sind es, die daher trotzdem jedem Baum, jeder Pflanze, auch wenn es die gleiche Art ist, trotzdem den individuellen Touch geben irgendwo. Ja, man sieht es ja selbst schon bei den Eiskristallen. Es ist ja faszinierend, keine zwei Eiskristalle, Schneekristalle sind genau gleich. Sie haben alle dasselbe Prinzip dahinter, sechsstrahlig, beziehungsweise im ganz Extremfall nur dreizählig, dann ist das verkümmert, aber sechsstrahlig ist das Grundprinzip. Aber dann sind der Fantasie keine Grenzen gesetzt. Und da spielen real - das ist geradezu die Lust der Natur, damit zu spielen. Ich sage jetzt bewusst die Lust, das sind astralische Kräfte, die damit spielen, die musizieren, indem sie diese Harmonien erzeugen, diese Form-Harmonien, die sich abbilden in den Schneekristallen zum Beispiel.

Also wenns schneit im Winter - jetzt haben wir das Gegenbild zum Hochsommer, auf den wir zugehen - dann musiziert der Himmel, indem er jedes Sternchen da - das ist eine kleine Komposition und eine ganz eigenständige. Das schaut nur für uns so simpel und klar aus, das ist ein Meisterwerk. Mit freiem Auge sieht man ja gar nicht alle Details, die drinnen sind, man kann das dann unter das Mikroskop legen oder was und vergrößern, dann sieht man, dass jede kleine Zacke, die da drinnen ist, noch einmal hunderte Zacken hat und das werden immer mehr und immer mehr. Das verästelt sich, das ist aus einem ganz lebendigen Prozess hervorgegangen. Und zwar Kristalle entstehen aus dem Lebendigen. Solange ein Kristall wächst - wächst, ist es ein Lebensprozess. Ist nicht bloß ein physikalischer Prozess, also im Sinne eines toten Prozesses. Natürlich spielt das Physische eine Rolle, aber das Leben nimmt das Physische mit und bildet sich ab darin und das macht die Feinheiten aus. Das Grobe kann ich mit physikalisch-chemischen Gesetzmäßigkeiten erklären, aber das erklärt mir nicht die Feinheiten, die drinnen sind und in denen ist, in jedem ist eine kleine Komposition drin, eigentlich eine große Komposition, komponiert aus der Sternenweisheit heraus. Die Sternenweisheit bildet sich ab, und das heißt, das sind, wenns schneit, wahrscheinlich Milliarden Lieder, die auf uns herunterregnen. Nix anderes. Das äußere Bild für die Lieder, die seelisch auf uns herabregnen.

Stellt euch vor, was man da eigentlich an Kompositionen auffangen könnte und wie wenig wir schaffen, davon hereinzubringen. Eigentlich müsste man jedes Mal, wenn es schneit im Winter, müssten die Leute schon komponieren und wir hätten Millionen neue Kompositionen. Ja, wir werden einmal so weit kommen, dass wirs erleben, aber das wird schon der Zeitpunkt sein, wo wir nimmer verkörpert sind auf Erden wahrscheinlich. Aber wir werden dem nahe kommen. Wir werden dem nahe kommen, dass wir diese seelische, ich sage jetzt bewusst seelische, Musik hören. Hören ist jetzt mit Anführungsstrichen zu nehmen natürlich, weils nichts Äußerliches ist.

Und diese Kraft, diese Kompositionsfähigkeit, weil komponieren tut das Ich. Das Ich ist der Komponist, aber er hört, was da im Kosmos ist, er nimmt es, nimmt es in sich hinein, lässts eigentlich ins Nichts verschwinden und holts als etwas Eigenes heraus. Das passiert eigentlich.

Und das ist vor allem das Wesen der abendländischen Musik. In vorchristlicher Zeit ging das noch nicht, weil das Ich noch nicht erwacht war. Es geht also erst, seit das Ich erwacht ist, na, das fängt also an nach dem Mysterium von Golgatha, so richtig erst ab 333 nach Christus, aber da ist es immer noch sehr, sehr, sehr einfach, das Ganze, im Mittelalter. Mit der Terz sogar hat man Schwierigkeiten: brrr, dissonant, schlecht, brr, böse, nicht gut eigentlich. Erst langsam jetzt dann, wenn wir ins Bewusstseinseelenzeitalter kommen, dann bricht etwas auf. Und eigentlich sind die großen Komponisten, das sind die Vorreiter, die am Geistselbst arbeiten schon. Die holen das herein. Und die größten von ihnen haben das zumindest auch geahnt, womit sie es zu tun haben. Wenn sie es auch noch nicht geschaut haben, sie haben es aber gehört. In sich gehört. Und man muss sich vorstellen, wie viel reicher das ist, was so ein großer Komponist wirklich in sich hört, im Vergleich zu dem, was er dann an paar Noten da niederschreibt. Aber da steckt, zwischen den Noten sozusagen, steckt die eigentliche Botschaft.

Die einzelnen Noten, die da stehen aufm Blattel, das sind nur die Marktseiten. Und dazwischen musst du es fühlen mit deinem eigenen seelischen Erleben, das du hereinholst. Das - schöpferisch aus dem Ich fühlst du das. Also du hörst etwas von der kosmischen Harmonie, die draußen als Schöpfung vorhanden ist, du holst sie herein, lässt sie ins Nichts verschwinden und holst sie in veränderter Form neu heraus. Und dann ist der Kosmos um mit eine neue Dimension bereichert worden. Und er wird verwandelt dadurch. Die wird verwandelt dadurch. Und zwar so verwandelt, dass eben dann im Astralischen auch die Anlage entsteht, dass später dann im neuen Jerusalem wirklich auch die Liebeskraft überall in der Natur verankert sein kann. In dem Kosmos der Weisheit, der aus unserer vorigen Erdverkörperung hervorgekommen ist, war das nicht möglich. Es konnte keine Erdenschöpfung entstehen, aus der bereits die Liebe überall uns entgegenkommt. Es ist nicht möglich.

Wir haben jetzt die Aufgabe, das vorzubereiten, dass es dann auf dem neuen Jupiter oder auf dem neuen Jerusalem, wie es der Apokalyptiker, also Johannes, nennt, dass es dort als selbstverständliche Kraft aus der Natur blüht. Und dass es dort eine Freiheitskraft ist. Eine Freiheitskraft. Liebe ohne Freiheit geht nicht. Ich weiß auch noch nicht, wie man sich das vorstellen soll. Man kann es nur im Denken, kann mans erfassen erfassen, und da fängt das lebendige Denken an.

Und ich will Euch jetzt nur, sozusagen mehr fürs Gemüt, einmal vorbereiten, ahnend, was da dahinter steckt, was wirklich in lebendigem Denken drinnen sein kann. Und der Christus ist es, der uns eben hilft, dass das wirklich jetzt im lebendigen Denken bis ins Ätherische hinein Realität wird. Wir müssens aus dem Seelischen holen, also mit unserem Ich aus dem Seelischen holen, aber damit das lebendiges Denken wird, das Denken bedient sich der Ätherkräfte und das muss dort Realität werden. Und das ist - von uns kommt der seelische Impuls dazu, der Christus hilft, dass es wirklich im Ätherischen geschehen kann. Das heißt aber auch, wo wir wirklich lebendig denken, denken wir mit dem Christus. Oder er denkt mit uns, wie auch immer. Aber jedenfalls so, dass wir die Richtung angeben. Er gibt natürlich Kraftkomponente dazu, wenn man es so nennen will. Er verstärkt es so, dass es wirksame Kraft werden kann. Und es ist zunächst einmal vor allem eine wirksame Kraft, die uns selber umgestaltet. Mit dem fängt es natürlich an. Den ersten Kosmos, den wir verändern, und an dem, da sind wir jetzt schon ziemlich stark dran, ist unser Mikrokosmos.

Das ist die Voraussetzung. Und der Makrokosmos verändert sich mit eigentlich dadurch, weil der Makrokosmos das widerspiegelt. Also das heißt, wir müssen nicht jetzt mit irgendeinem Raumschiff da draus fliegen, damit das passiert, sondern, indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten, verändert sich auch der Makrokosmos, der untrennbar mit dem verbunden ist.

Die Vergangenheit war zunächst einmal so, dass die Weisheit unseres Mikrokosmos von da draußen, vom Makrokosmos kommt. Jetzt fangen wir an, ihm etwas völlig Neues, wir können da ja gar nicht sagen, zurückzugeben, sondern zu geben. Frei zu schenken. Was der Kosmos aus sich heraus, nämlich mit den ganzen geistigen Wesen, die über uns stehen, gar nicht herauskommen kann. Wir fangen jetzt schon ganz klein an. Indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten. Und sich das widerspiegelt im Makrokosmos draußen, weil der eben verbunden ist damit.

===== 01:11:16 =====
Also das heißt, wenn so ein Komponist etwas hereinholt, etwas von dem Geschenk der Götter annimmt, nehmen wir es jetzt so einmal, und aber nicht einfach so nimmt, wie es da ist, sondern es durch sein Ich, in Wahrheit, verwandelt. Und dann, indem ers komponiert, und indem ers komponiert, selbst ein anderer wird. Das kommt dazu. Also das Eigentliche, es ist ja - geht ja gar nicht um das Blatterl Papier, wo jetzt die Noten draufstehen. Das ist das Wenigste, das ist sozusagen das Abfallprodukt. Gott sei Dank gibt es das, aber das ist das Wenigste. Das Eigentliche ist, was passiert in dem Menschen, der das hereinholt, verwandelt, indem ers komponiert, und dann von mir aus auch niederschreibt. Aber das Wichtige ist: was passiert mit ihm? Weil, er nimmt dann Astralisches, lässt es ins Nichts fallen, und holt es auf neue Weise heraus. Und das schenkt er dem Kosmos damit, einfach, indem ers komponiert, damit schenkt ers schon. Da muss es noch gar kein Mensch gehört haben. Da muss es nirgendwo zur Aufführung gekommen sein. Allein dadurch, dass er es erlebt, das durch ihn durchgeht, und dass ers komponiert hat, das heißt, aus der Freiheit heraus weitergestaltet, umgestaltet hat, und der Durchgang durchs Nichts eben drinnen war. Das ist das Wichtige. Man täuscht sich so leicht: dass vielleicht diese - ja, es ist ja eh fast die Sphärenharmonie, die ich gehört habe.

Doch sie hat den kleinen Einschlag des Ichs, das es weitergestaltet hat. Und das ist das Entscheidende. Und es ist etwas darin, was in der Weisheit des Kosmos bisher nicht möglich gewesen wäre. Das heißt, der Komponist schafft im Astralischen etwas, was die ganzen Hierarchien über uns nicht können. Sie können es nicht. Diesen - das ist vielleicht eine Prise nur, die neu ist, klar, es ist etwas Winziges noch. Aber es ist etwas, was niemand da drüber, über uns, von den Engelwesenheiten kann. Der wirkliche Komponist kann es. Und er kann es, wenn er dieses seelische Erlebnis hat. Das, also das können auch Komponisten, die vielleicht gar nicht bekannt geworden sind. Der vielleicht ein einfaches Lied geschrieben hat, aber dieses Lied ist seines geworden. Der macht das auch. Der macht das auch, und jeder Mensch, der dann dieses Lied oder diese Komposition singt, spielt, wie auch immer, vielleicht auch nur für sich, ohne dass es wer hört, in seinem Kammerl nur macht, aber es so wirklich erlebt, dass er es zu seinem Eigenen macht, der arbeitet mit, dem Kosmos die Liebe einzuweben. Und vorzubereiten, so dass sie in der nächsten kosmischen Verkörperung wirklich herauskommen kann. Das ist jetzt die Vorübung dafür. '''Aus der Welt der Weisheit, die vom alten Mond gekommen ist, eine Welt der Liebe zu machen'''.

Weisheit kann eine unheimliche Präzision haben, eine unheimliche Harmonie, die aber auch eiskalt sein kann, zum Beispiel. Ja, alles funktioniert, alles ordnet sich dem unter, Gleichklang überall. Ich meine, alle die Kräfte, die nur aus der Vergangenheit arbeiten, bedienen sich dessen. Und das sind die, die heute maßgebend die Gestaltung der Welt, äußerlich gesehen zumindest, mitbestimmen. Aber da bestimmen sie nur das mit, in Wahrheit, was das Zugrundegehende über kurz oder lang ist. Weil, das ist auf jeden Fall: mit dem Ende der Erdentwicklung spätestens ist das komplett weg und hat in der Form keine Bedeutung mehr. Was Bedeutung hat, sind diese kleinen Anfänge. Diese kleinen Anfänge mit einem bescheidenen Liedchen vielleicht. Also ganz besonders eben in der Musik spielt das eine Rolle.

===== 01:15:50 =====
Ja, da habe ich jetzt also sehr, sehr weit über diese Dinge gesprochen, und eigentlich ist es nur die Einleitung, um das aufzugreifen, den Weg: na, wie gehen wir es denn jetzt konkret an, unser Astralisches so zu verwandeln, dass wir es wirklich bewusst in die Hand bekommen. Einiges hatten wir schon gesagt. Es ging darum, also eben das lebendige Denken auszubilden, das war das eine, über das haben wir gesprochen. Dann geht es darum aber auch, die '''Seelenorgane''' auszubilden, die in der Vergangenheit schon veranlagt wurden, die aber jetzt auch im Grunde völlig erneuert werden müssen und - also '''die sogenannten Chakren oder Lotusblumen'''. Wir haben die letzten Male gesprochen, beziehungsweise schon früher auch, also vom '''Stirnchakra''', vom '''Kehlkopfchakra''', und das letzte Mal kam das '''Herzchakra''' dazu. Es gibt dann noch weitere Chakren, also nach unten zu gibts noch drei. Die sind durchaus bedeutsam, hängen aber gerade auch zusammen mit den allerstärksten astralischen Kräften. Und also mit den stärksten astralischen Kräften und die zumindest zunächst noch einmal am wenigsten unter der bewussten Herrschaft unseres Iches ...

''Ich glaube, da ist irgendwo ein Mikro offen und da scheppert es, Geschirr oder irgendwas, im Hintergrund. Also falls wer das bemerken sollte, bitte abschalten, danke.''

Ah ... ja, also diese unteren Chakren. Aber wir müssen letztlich an diese Kräfte auch herankommen und sie verwandeln, weil dort sind die stärksten Kräfte drinnen. Die allerstärksten. Nur, wir müssen sie in der richtigen Weise handhaben können und dazu gehört diese Vorbereitung, also erst einmal über die oberen Chakren. Drüber gibts noch das '''siebente Chakra,''' das, was auch mit dem '''Heiligenschein''' zusammenhängt oder letztlich die '''Ganzkörper-Mandorla''' wird. No, das ist dann der Ausdruck des Ergebnisses, sag ich mal, das rausgekommen ist, wenn wir das ganze restliche System verwandelt haben, und durch die Kraft des Ich. Das heißt, indem wir '''Astralisches, Seelisches zum Geistselbst verwandelt''' haben. Also Astralisches, Seelisches ins Nichts geführt haben und im Grunde neu erschaffen haben aus der Kraft unseres Ichs. So viel, als drinnen ist, so viel wird oben diese, dieses siebente Chakra. Das ist Ausdruck eigentlich dieses werdenden Geistselbst, das ja im - auch im Heiligenschein kommt und daher kommt das irgendwo.

Das sind Bilder, man darf sich das natürlich nicht äußerlich vorstellen, das ist eine Versinnlichung des Erlebnisses, das da ist. Aber man spürt, es kommt da eine mächtige astralische Kraft, über die man verfügt und die man aus der Souveränität des Ichs heraus in der Hand hat. Und wenns ganz groß wird, umfassts letztlich unser ganzes Astralisches. Aber das ist ein weiter Weg. Also das werden die meisten von uns während der Erdentwicklung nicht fertigstellen können. Und tatsächlich ist das auch mit eine große Aufgabe der nächsten kosmischen Verkörperung unserer Erde, dass das Geistselbst wirklich vollständig fertig wird. Jetzt ist alles noch Vorübung, aber die müssen wir machen.

Also es geht darum, diese Chakren auszubilden und zwar sie auszubilden, so dass wir sie wirklich erneuern. Und das drückt sich in dem Bild aus, dass man sagt: ja es gibt zum Beispiel bei der zwei-, sogenannten zweiblättrigen Lotusblume, da kommt ein Blatt aus der Vergangenheit und wir müssen aber jetzt ein neues dazu gewinnen. Und in Wahrheit drückt es eben aus die Verwandlung des Alten, ein Durchgehen durchs Nichts und eine neue Fähigkeit, ja, aus dem Nichts heraus zu schaffen. Und eine Fähigkeit, in der eben die Ichkraft drinnen lebt, wo im Astralischen die Ichkraft gestaltend tätig wird. Also das ist eigentlich dieses Bild der Lotusblumen. Die Zahl der Lotusblumen hängt eigentlich damit zusammen, dass eine bestimmte Anzahl seelischer Fähigkeiten entwickelt werden muss.

===== 01:20:32 =====
Also es ist - in dem Fall gehts drum, '''eine alte Fähigkeit in eine neue zu verwandeln'''. Die alte Fähigkeit war die des '''alten Hellsehens,''' der alten imaginativen Kraft, das aber ein traumartiges Hellsehen war, in dem der Mensch nicht wirklich wach war. Ein Hellsehen war, das gebunden war, dass die astralischen Kräfte des Körpers eigentlich, dass das von unten heraufströmt und sich dann durch dieses Organ kundgibt. Das heißt, da waren sehr stark die unteren Chakren tätig, die unteren Lotusblumen, ja, am Anfang und ganz besonders eben in dieser sogenannten '''Lemurischen Zeit''', von der wir schon gesprochen haben, wo gewaltige Veränderungen in der Erde stattgefunden haben, aber leider Gottes auch sehr viele zerstörerische. Ich meine, das war '''die Zeit, wo die Menschheit das Ich ja gerade erst als Funke bekommen hatte''', das '''Astralische''' war aber sehr stark und der '''Einfluss der Widersacher''' war auch sehr stark. Und da haben sich halt manche Menschen verführen lassen und haben dieses Astralische missbraucht, im Sinne, naja des Egoismus, das beginnt halt da schon unter dem Einfluss Luzifers, der macht das einmal. Und unter dem Einfluss wurde das Antlitz der Erde gewaltig verändert durch, ja man kann sagen, Naturkatastrophen. Vulkankatastrophen und so weiter, die passiert sind. Und die sind aber nicht zufällig gekommen, sondern die sind deswegen gekommen, weil der kosmischen Weisheit entgegengekommen ist eine, na ich sag einmal, irdische Unweisheit, die durch das Astralische dieser Menschen hineingekommen ist, das aber so stark war, dass es Einfluss zumindest auf unsere ganze Erde hatte.

===== 01:22:30 =====
Ich meine, wir sind heute zum Glück seelisch so schwach geworden, astralisch so schwach geworden, dass wir noch nicht so einen starken Einfluss haben. Einen leisen Einfluss haben wir schon, viele Veränderungen der Natur, die stattfinden, hängen mit dem zusammen, aber es ist noch ein relativ leiser Einfluss. Eiszeitkatastrophe, Untergang der Atlantis - war es noch stärker als es jetzt ist. Jetzt ist es schwächer, aber immerhin noch da. Und die eigentlichen Probleme, wo man sagt: Natur, Klima und das alles, was sich verändert, im Positiven wie im Negativen, ja, hängt auch mit diesen astralischen Dingen zusammen, aber '''das ist eine Kleinigkeit gegenüber dem, was Untergang der Atlantis war, Eiszeit war, und erst recht eine Kleinigkeit gegenüber dem, was auf der Lemuria war.'''

Und diese Kräfte hängen aber mit den unteren Chakren zusammen. Und wenn wir aber '''für die Zukunft die Kräfte der Liebe''' vorbereiten wollen, wie es für uns angedacht ist, und wie es auch notwendig ist, wenn wir ein wirklich freies Ich entwickeln wollen, - weil man kann sagen, '''das freie Ich ist zugleich eine Quelle der Liebe'''. Sich verschenken, '''ein Ich sein heißt sich verschenken.''' Man besteht daraus, sich zu verschenken. Ohne sich zu verlieren. Weil man wird immer mehr man selbst, man wird immer mehr und deutlicher dieses Ich in seiner ganzen Einzigartigkeit, je mehr man sich verschenkt. Und je mehr man sozusagen weggeben kann und den anderen geben kann, umso reicher wird man innerlich. Also - und das darf man nicht einmal noch mit dem egoistischen Hintergedanken machen: ah gut, ich verschenk mich, ich verschenk mich, dann werd ich immer größer. Wenn das als Seelenstimmung im Untergrund da ist, ist es schon wieder vorbei. Ist schon wieder vorbei, dann fang ich an im Grunde, alten Müll zu verschenken. Weil, es - was soll ich verschenken? Das erneuerte Seelische zunächst einmal. Von dem soll ich was verschenken. Nicht einen alten Kofel [?], der aus der Vergangenheit gekommen ist, das nützt uns nix. Das hat nicht die Kraft, um - weder den Menschen, den Mitmenschen, noch der Natur draußen, den Tieren oder was, wirklich etwas zu geben, was sie höher erhebt. Sondern das schenkt ihnen das Alte, was sie eh haben und was im Grunde auf dem Weg bergab ist.

'''Es geht da um das Neue, was wir schenken können'''. Und eben - wieder auf unseren Komponisten zurückzukommen: Er schenkt. Nicht nur den Mitmenschen, auch der Natur draußen, weil es wirkt in der ganzen Welt. Es wirkt für den ganzen Kosmos. Das sieht man natürlich nicht gleich morgen, also jetzt - kriegen die Hasen nicht plötzlich noch längere Ohren oder sonst was, weiss ich was, passiert. Oder die Blumen kriegen Mascherl [Schleifchen] noch drauf oder so Das wird nicht passieren, so einfach. Aber die Natur verändert sich dadurch, längerfristig. Das passiert alles aus solchen Kräften heraus, heute. Und daran mitarbeiten ... Aber damit das im größeren Maßstab geht, brauchen wir also die unteren Kräfte.

Aber wie kommen wir jetzt also so heran, dass das nicht gefährlich wird? Weil, in der Vergangenheit war es gerade der Missbrauch dieser Kräfte, der immer wieder zum Untergang geführt hat. Und wenn man davon hört, dass Rudolf Steiner davon spricht, ja '''am Ende unserer Kulturepoche''', am Ende der 7. Kulturepoche wirds den '''Krieg aller gegen alle''' geben, und so weiter, dann wird man auch sehen halt: also ein Teil der Menschheit hat es halt dann offensichtlich noch nicht geschafft, dieses Liebesprinzip so zu entwickeln, dass sie eben Astralisches ins Nichts - also altes und damit letztlich verdorbenes Astralisches ins Nichts geführt haben, erneuert haben durch das Ich, und das jetzt verschenken.

Das wird ein Teil sein, '''das sind die 144.000 Auserwählten, von denen wir wissen, es ist keine Anzahl, sondern eine Qualität,''' die sich darin ausdrückt. Und das ist genau diese Qualität. Diese Qualität, sich verschenken zu können und verschenken zu können das Astralische, das aus dem entstanden ist, neu entstanden ist.

Und, also wie können wir das - bis hineintragen auch in diese untersten Kräfte? Weil das müssen wir im Grunde einigermaßen schaffen, noch während unserer Erdentwicklung. Zumindest den Anfang dazu zu setzen, also wenn es auch so ist, dass das Geistselbst vollständig erst sich auf der nächsten kosmischen Inkarnation entwickeln wird, heißt das aber trotzdem, dass wir jetzt überall den Anfang setzen müssen. Und das heißt letztlich, alle Chakren bearbeiten müssen. Aber halt in der umgekehrten Richtung wie in der Vergangenheit. In der Vergangenheit sind die Kräfte von unten geholt worden und mit der Zeit immer mehr hinaufgehoben worden. Immer mehr ins Bewusstsein, heißt das. Es hängt nämlich wirklich auch damit zusammen: je weiter unten die Chakren liegen, desto schwerer sind sie dem Bewusstsein zugänglich. Je weiter oben sie liegen, desto eher kann ich ihre Tätigkeit ins Bewusstsein heben.

Also wenn ich wirklich es schaffe, das lebendige Denken dann ... - lebendiges Denken braucht die Ätherkräfte, die sind immer auch notwendig dazu. Und wenn ich sie jetzt bis zur Imagination bringe, also zu einem rein seelisch bildhaften Erleben, aber bildhaft heißt: nix Sinnliches drinnen, überhaupt nix Sinnliches drinnen, etwas rein seelisches, das aber doch bildhaft in dem Sinne ist, dass ich alles, was dabei eine Rolle spielt, sozusagen gleichzeitig im - na, Blickwinkel ist wieder ein sinnlicher Ausdruck -, aber es nebeneinander, miteinander erleben kann. Nicht nur in einem Nacheinander, sondern in einem Nebeneinander, in einem Miteinander.

Das ist das Spannende bei einer '''wirklichen Imagination''', dass ich ... auch sonst, wenn ich innerlich eine Seelenstimmung hab, ja, dann merke ich, wie sich die im Laufe der Zeit ändert. Aber meistens ist es so: eine bestimmte Seelennuance oder von mir aus eine bestimmte Mischung hab ich halt zu einem bestimmten Zeitpunkt, und dann verändert sichs und ... wenn ich einen Tag zurückblicke, ist die eigentlich schon weg, ich kann mirs gar nicht mehr vorstellen, wie die war. Ich erlebe sie nicht mehr. Also sie vergeht. In der Imagination ist jede da. Ist jede da, die diese Imagination aufbaut, jede dieser Stimmungen - ich nenns einmal halt jetzt Stimmungen - ist gleichzeitig da sozusagen. Ist gleichzeitig erlebbar. Das ist das Wichtige. Aber wenn das ein bisserl ansatzweise gelingt - das wird am Anfang sehr, sehr unscharf sein, aber immerhin - , dann hab ich das geschafft, es da ins Bewusstsein zu heben, mit dem Chakra da oben. Und jetzt muss ich dran arbeiten, da weiter bewusst zu werden, also weiter üben mit dem lebendigen Denken, mit dem Empfindsamsein im Seelischen.

Ein Komponist hat das zumindest halbbewusst, er erlebt sein Musikstück als Ganzes. Halbbewusst zumindest. Nicht fix und fertig, das Fix und Fertige ist sowieso nur das Endprodukt. Aber es geht darum, ah, ein Gespür zu kriegen: ah, das drängt auf ein bestimmtes Ende, oder: da kommt mir das Ende eigentlich schon entgegen, das sagt mir, wie die erste Note sein muss. Und das heißt also: auch so ein Musikerlebnis - und ich sag das ganz bewusst, weil Musik bringt man natürlich viel eher mit Inspiration in Verbindung, und die spielt auch eine Rolle - aber es spielt auch die imaginative Ebene eine Rolle. Es ist auch so schön geschildert, da in den grundlegenden Schriften vom Steiner, in der Theosophie, wo es auch um die Imagination und sowas geht dort - in Klammer: aber dann ist das - genauso gibts aber auch ein geistiges Hören, und das gehört dort auch dazu. Also auch schon auf der Ebene der Imagination spielt das eine Rolle, es gibt also auch Klangbilder sozusagen. Und Bild ist es eben dann, wenn es sich wirklich in diesem Nebeneinander manifestiert. Nebeneinander ist aber schon wieder sinnlich übersetzt, es heißt für mich, dass ichs gleichzeitig im Bewusstsein haben kann. Und jederzeit sozusagen mein Bewusstsein mehr auf das eine fokussieren kann, mehr auf das andere, aber ich kann jederzeit mich im Bewusstsein von einem zum andern wenden. Es geht nix verloren.

Und ich muss nicht, ah, nachgrübeln: wart', wie war denn die Stimmung jetzt da gar? Hä, ich weiß nimmer. Nein, ich brauche nicht nachgrübeln, ich erlebs einfach. Es ist mir immer präsent, ich brauch nur seelisch sozusagen innerlich den Kopf wenden ein bissel, und ich bin mit meiner Konzentration wieder dort, und die andere bleibt aber genauso da. Sie geht nicht verloren. Ich bin also seelisch so wendig geworden. Das ist - hängt alles mit dem, mit der Übung droben zusammen.

Dann kommt eben die Inspiration dazu, da ist die nächste Stufe - will ich aber jetzt nicht, wir haben eh schon die letzten Male darüber gesprochen - , ist also die nächste, die 16-blätterige Lotusblume, wo 8 Blätter aus der Vergangenheit, also das heißt 8 bestimmte Seelenqualitäten, Seelentätigkeiten, in 8 neue verwandelt werden sollen. Und dann kommt das Herzchakra, das ist das wichtigste. Nein, da jetzt, ist dann alle, wichtig sind alle letztlich, aber das ist das Zentrum, um das sich alles dreht. Weil, '''es geht also vor allem darum, dass hier das Zentrum entwickelt wird'''. Das ist nicht nur diese Lotusblume, sondern es ist dahinter auch ein ätherisches Zentrum, ein Kraftzentrum überhaupt. Es ist also ein ätherisches Zentrum da, aus dem zum Beispiel diese Herzlotusblume ja im Grunde herauswächst.

Ihr wisst, ich habs, glaub ich, schon öfter erzählt: wenn eine Pflanze wächst, dann hats die grünen Blätter, den Spross und die grünen Blätter und das alles, aber damit das einmal zum Blütenkelch kommt, das sind noch grüne Blätter zunächst, aber - ahhh - es geht nimmer hinaus in die Weite, es wird jetzt ein Becher, und der Becher, der deutet nur an, dass da Astralisches empfangen wird. Der Becher ist sozusagen die Geste des Empfangens dieser astralischen Kräfte, die jetzt von außen, mehr oder minder von außen, die Pflanze ergreifen, und dann den Becher bilden, und dann drinnen die zarten Blütenblätter mit den verschiedenen Farben und so weiter. Und, aber das - unten die grünen Blätter, die Voraussetzung, dass überhaupt die Blüte entstehen kann, weil die schwebt nicht einfach in der Luft irgendwo, die braucht den Stängel, den Spross, den zentralen, und sie braucht die Blätter auf der Seite dazu, das muss vorausgehen - so muss auch bei den Lotusblumen im Ätherischen was vorausgehen, aus dem dann dieses Seelenorgan überhaupt wachsen kann. Also es ist eine Tätigkeit, die immer mit dem Ätherischen und dem Astralischen zu tun hat. Und das Wichtigste ist, dass da in der Herzgegend ein ätherisches Kraftzentrum gebildet wird. Aber das geht nicht, es gleich da fertig zu bilden, sondern man muss einmal oben anfangen. Und darum ist da das lebendige Denken so wichtig. Damit fang ich an, provisorisch, so drückt sich Steiner aus, einmal ein Zentrum da oben zu bilden. Und das senkt sich dann langsam hinunter, bis es dann das Herzzentrum bildet. Aus dem dann diese mittlere Lotusblume in richtiger Art herauswächst. Und von diesem Herzzentrum gehen ätherische und astralische Strömungen aus. Das sind die, die nach oben gehen, die aber auch dann nach unten gehen.

Also in der Vergangenheit kamen zum Beispiel die astralischen Strömungen praktisch nur von unten, gehn da rauf. Jetzt ist es eigentlich so, dass diese Kräfte von der Mitte nach oben und nach unten gehen. Da ist so eine Art Punkt, ja, wie bei so einer Spirale, wo sich die beiden Arme der Spirale eigentlich gar nicht berühren in der Mitte, sondern dazwischen ist, ja, der Leerraum, der notwendig ist, das Nichts, das notwendig ist, also da kann das Ich eingreifen, da greifts ein, eigentlich. Also für die höhere geistige Entwicklung ist das ein ganz wesentliches Zentrum dann. Und dann wird aus dem Denken, '''aus dem lebendigen Denken, aus dem imaginativen Denken, - ein Herzdenken'''. Und das braucht hier dieses Zentrum, das im Astralischen etwas bewirkt, aber vor allem auch im Ätherischen etwas bewirkt. Und man könnte sagen: das ist das '''Zentrum der Lebenskräfte''', die auch jetzt diesen Lotusblumen ja den Lebenssaft geben. So wie in der Natur draußen eine Blütenpflanze halt die Lebenskräfte der grünen Blätter und des Stängels und der Wurzeln von mir aus und das, das alles braucht und dann oben, um oben dann empfangsbereit zu sein für die seelisch-astralischen Kräfte.

Das ist im Grunde da nicht anders. Und das heißt, es ist eine starke Verwandlung nicht nur des Astralischen, wenn wir diese Organe entwickeln und so weiterentwickeln, dass sie eben zukunftsträchtig sind, also das Alte ins Neue verwandelt wird. Und das heißt wirklich konkret, das Alte verschwinden lassen, Neues aus dem Nichts heraus zu schaffen. Das ist es eigentlich. Also die netten Bilder mit den Blumen da und den Blättern, das ist alles sehr schön, aber es ist eine grobe Versinnlichung einmal, hinter der eigentlich steht: '''was Altes verschwindet, was Neues kommt heraus'''. Und das hat die Qualitäten des Alten, aber in ganz neuer Form. Und über das was hinaus, sodass man eben ja damit noch was ganz anderes tun kann. Das ist es eigentlich. Also es ist schon sehr vergleichsweise gesprochen oder abgebildet, wenn ich da die netten Blatterl draufzeichne.

Ich muss verstehen, dass da seelisch ein Prozess dahinter ist, und ein ätherischer Prozess. Und '''bei dem ätherischen Prozess, da ist immer der Christus mit dabei''' - wenn das wirklich aus dem Ich kommt, wenn ich nicht das alles aus den alten Kräften hole, da strömt natürlich auch Ätherisches und Astralisches, aber halt am Ich vorbei. Mit dem kann man heute nix mehr anfangen. Und heute muss ich von dem aus das Ätherische und das Astralische, von der Mitte aus eigentlich, nach oben und nach unten verändern. Also es geht - und eben dieses Zentrum, eben damit ich ganz bewusst dabei sein kann, muss ich eben oben anfangen, weil da bin ich am bewusstesten. Da hab ich auch den Ich-Punkt, so nennt mans. Die Inder haben da den Punkt, das ist gleichzeitig der Punkt, wo die Lotusblume ist, aber es ist auch der Punkt, wo ich mich als Ich erlebe, als geistiges Wesen. Und den Punkt, der geht nicht verloren, aber die Kraft wird trotzdem weitergetragen, dann kann ich anfangen, da in der Gegend bewusster zu werden.

'''Dann erwacht die Inspirationskraft'''. Die hat was zu tun damit, dass ich jetzt beginne, '''das geistige Wort''' zu hören. Da hab ich jetzt ganz bewusst auch davon gesprochen, dass ich da die Imagination mit der Musik zusammenbringe, und zwar mit der Musik, die noch keinen Text hat. Die verstehe ich, ja eigentlich schon mit dem Herzen - interessant, man sagt ja eh: ja, wenn ich die Musik mit dem Kopf verstehe, das ist zu wenig. Ich meine, man kann viel herausholen, weil ja sehr viel Weisheit drinnen ist, darum kann ich, grade mit dem logischen Verstand, in der Musik mathematische Zusammenhänge und alles Mögliche erkennen. Das ist ein Bild dieser Weisheit, vor allem aber auch der alten Weisheit. Die neue ist, wenn ich erkenne drinnen, dass es eben mathematisch gerade irgendwo immer ums Einsel nicht ausgeht.

So wie es auch im Planetensystem ist: eigentlich längerfristig sind die Bahnen nicht vorherberechenbar. Die Rechnung lässt sich nicht hundertprozentig exakt lösen, wir können es sozusagen auf lange Frist nicht vorhersehen. Ich meine, für unsere menschlichen Dimensionen reichts, wir können auf gut einige zehntausend Jahre das ganz gut vorherberechnen und das wird vermutlich ziemlich stimmen, aber was in hunderttausend oder einer Million Jahre ist ... - wird der Rechenfehler dann irgendwann so groß, dass er die Dimension des ganzen Planetensystems erreicht ... , das heißt, ich weiß im Grunde gar nicht mehr, wo das ist, weil der Fehler ist so groß wie der Wert eigentlich selber. Und wenn ich jetzt hier herunterkomme aber, also vom Musik Hören, von der Harmonie Hören, herunterkomme und das zum Wort wird, dann fängts mir an eigentlich, ganz klar fürs Bewusstsein zu erzählen, ja, was ist denn das eigentlich für eine - , was ich jetzt in dieser wunderbaren Imagination erlebt habe, in dieser von mir aus Klang-Imagination, was bedeutet das eigentlich für die Welt? Das weiß ich in der Imagination noch nicht, da erlebe ich sie, ich weiß ganz genau, es muss das so sein und das so, ich merke sofort, wenn was falsch ist, aber warum es so ist, weiß ich nicht.

Ja, ich kann jetzt sagen: mathematisch sind schöne Harmonien drinnen und ich kann das mathematisch formulieren, toll, aber dann weiß ich immer noch nicht, welchen Sinn das macht, weil bei den anderen gibts dann halt wieder andere Zusammenhänge, die sind auch schön, aber - phhh, nehme ich halt einmal zur Kenntnis. Dass ich den Zusammenhang auch mit wachem Bewusstsein erfassen kann, das ist die Inspiration, die ist dazu notwendig. Und da höre ich jetzt, ja man könnte sagen, den Sinn-vollen Zusammenklang. Sagen wir mal jetzt so: in der Musik höre ich den gemütvollen Zusammenklang. Da geht es um den sinnvollen Zusammenhang, aber das ist eben nicht ein kaltes verstandesmäßiges Erkennen des Zusammenhangs, sondern ein, fff ja, ein Aussprechen, ein Hören, aber ein sprachliches Hören, wenn man so will, das den Zusammenhang erkennt.

In meine, ein Ansatz dazu sind die Übungen zur Sprachgestaltung oder so. Wenn man erkennt, welche Kräfte in den einzelnen Lauten drinnen sind und wie sie sich aber verändern, wenn sie zusammenwirken, und in jedem Wort steckt was drin, und wenn das Wort im Zusammenhang mit anderen Worten ist, verändert sichs schon wieder und kriegt ein - so dass der ganze Satz oder die Strophe vielleicht eines Gedichts ein Ganzes wird. Der Dichter macht das, er spürt das irgendwo. Er hat ein Wissen davon, ohne es zu wissen. Aber er hats trotzdem mehr, indem ers in Worten hat. Wenn ers in Musik nur hat, dann weiß er nur, es ist richtig. Wenn ers in Worte fassen kann, kommt schon eine nächste Ebene dazu, auch wenn er vielleicht immer noch sehr wenig versteht. Aber dann kommt diese Ebene dazu, wobei ich jetzt nicht irgendwas sagen ... - Dichtung ist höher als Musik oder so - über das, auf das lasse ich mich jetzt gar nicht ein, es ist einfach eine andere Ebene. Und die hängt also jetzt insbesondere mit der '''Inspiration''' zusammen. '''Und dann gehts halt in die Intuition, im Herzchakra, zwölfblättrig. Sechs alte Eigenschaften in sechs neue Eigenschaften zu verwandeln.'''

Und das sagte ich das letzte Mal schon: eine gute Übung dafür, um dieses Herzchakra zu entwickeln und damit jetzt auch diesen Mittelpunkt, den wir jetzt von - also das zweiblätterige Chakra bleibt natürlich da oben, aber das eigentliche Zentrum geht also jetzt hinunter, wenn ich die Inspiration entwickle und es geht hinunter ins Herzchakra. Dann sind wir endlich dort, wo es hingehört. Aber ich hab jede Stufe mit Bewusstsein einmal durchgemacht, dann '''kann ich auch hier ins Bewusstsein etwas heben, was eigentlich zunächst einmal scheinbar gar nicht geht''', weil wenn ich in der Intuition bin, werde ich eins mit einem anderen Wesen und vergesse mich vollkommen.

Und jetzt muss ich eigentlich '''in der Intuition trotzdem wieder zu dem Bewusstsein meiner selbst kommen''' und muss eigentlich hier, auf der seelischen Ebene zumindest, zugleich mich und das andere Wesen verwandeln. Das andere Wesen wird nämlich auch was anderes durch die Begegnung mit uns. Ja weil, ist ja in jeder menschlichen Begegnung in Wahrheit, so, wenn zwei Menschen einander begegnen, nimmt jeder irgendwas mit. Das kann was Gutes sein, das kann manchmal auch was Schlechtes sein, es ist wurscht, aber es ist nicht egal, dass die Begegnung stattgefunden hat. Und sei es auch nur eine ganz flüchtige, an die wir uns vielleicht gar nicht erinnern, aber es ist ein Austausch da. Also man verändert einander wechselseitig.

===== 01:46:30 =====
'''Und gerade dieses Herzzentrum soll dazu dienen''', namentlich auch jetzt während unserer Erdentwicklung noch, '''dass, wenn Menschen einander begegnen, dass sie einander bewusst wechselseitig verwandeln'''. Das heißt, ich nehme bewusst das Liebesgeschenk des anderen auf, das gibt mir einen Anstoß, mich zu verwandeln, aber ich nehme nicht einfach ungefiltert das auf, sondern ich spüre seinen Impuls, führe ihn ins Nichts hinein und mach was Neues draus. Aber es kommt von dort der Anstoß. Aber ich mache es zu was Eigenem. Und umgekehrt genauso. Ich geb dem Andern, ich schenke ihm meine seelische Kraft, die ich entwickelt habe, die ich aus dem Nichts geschöpft habe, die lässt seine Seele erklingen und das, was da neu erklingt, was zu sprechen beginnt, was dann bis in die Intuition hineingeht, wo ich eigentlich dieses andere Wesen, den anderen Menschen zumindest in dem Teilaspekt in mir habe und er geworden - also ich bin er geworden. Und umgekehrt: dann nehme ich das wieder zu mir zurück, lass es ins Nichts sinken und mach was Eigenes draus. Und ich - das Ich wird dadurch deswegen reicher, weil das Ich wird stärker mit jeder Tat, die es vollbringen kann. Und die Taten, die es wirklich jetzt so ganz schöpferisch, also wo es wirklich schöpferisch aus dem Nichts tätig sein kann, was das Eigentliche ja ist, was das Ich ausmacht, das können wir bis jetzt nur im Astralischen, im Seelischen - und da machen wirs genau. Also das heißt, wir nehmen ein Seelengeschenk auf, führen es ins Nichts - das müssen wir - , und dann erschaffen wir es neu, aber in unserer Variante. Und sowas wird einmal, ja, wenns gut läuft, auf einem großen Teil der Erde in der nächsten Kulturepoche da sein. Die '''Epoche der Brüderlichkeit'''. Die besteht nicht nur drin, dass wir alle: ja, wir sind alle Brüder, - nicht, das wird heute auch oft gesagt. Und, äh, was dann rauskommt also: "... und willst du nicht mein Bruder sein -" und so weiter. Gut, lassen wir das ... ''[Gelächter im Hintergrund]''

Nein, aber dann wird das Realität werden, dass die Menschen einander seelisch beschenken, dass die Geschenke bewusst gegeben werden, bewusst angenommen werden und bewusst zu etwas Eigenem gemacht werden. Und dadurch fruchtbar werden, weil dadurch wird schon wieder ein neuer Prozess angestoßen. Und der Mensch kann eigentlich schon wieder, indem er das genommen hat, Impuls, verwandelt, kann ers schon wieder schenken, wem Andern zum Beispiel oder dem Gleichen, wie auch immer, wurscht. Und das - dadurch wird erstens das Seelische verwandelt, aber auch unser Ich wird immer kräftiger dabei, wird also immer schöpfungsmächtiger dabei, nur durch diese Taten. Ja, also wenn wir das Herzzentrum entwickelt haben, dann sind wir im Grunde in der Intuition drinnen, das heißt, dann sind wir aber auch wach geworden dort, wo man eigentlich normalerweise nicht wach wird. Also man kann aus dieser Intuition ganz stark zu sich selbst kommen. Gerade am stärksten in Wahrheit dann dort, wo ich mich zunächst ganz an den Andern hingegeben hab. Aus dem komme ich als Allerstärkster zu mir selbst zurück.

Und dann, wenn das funktioniert, - und dazu zählen die '''sechs Nebenübungen''', die ich das letzte Mal erwähnt hab, die helfen sehr, dieses Zentrum auszubauen. Und da hab ich - wollt ich sie eigentlich heut ein bissel näher besprechen, aber ich seh schon, das wird sich heute nicht mehr ausgehen.

Ich kann sie nur einmal aufzählen: es war '''die Gedankenkontrolle'''. Also einfach - und zwar wirklich ganz simpel, äußerlich: '''ich nehme mir irgendeinen Gegenstand und schaue, dass ich fünf Minuten in Gedanken nur bei diesem Gegenstand bleibe.''' Und dass nix anderes reinkommt. Zunächst einmal ganz simpel, ganz bewusst nicht irgendeine geistige Vertiefung jetzt suchen oder sowas, sondern mit einem ganz nüchternen Verstand dabei zu bleiben. Weil da habe ich die größte Chance, einmal ganz bei mir zu sein und das einmal zu lernen. Wenn da jetzt plötzlich die große Inspiration kommt und mich überschwemmt, dann habe ich gerade die Übung eigentlich verfehlt. Zumindest in ihrer ersten Stufe. Weil, erst wenn ich da die Trittsicherheit und die Selbstbewusstheit gelernt habe, dann kann ichs vielleicht schaffen, wenn so wirklich so ein großes Geschenk hereinkommt, das so wach mitzukriegen, dass ich mit meinem Ich wirklich dabei sein kann, wach, und nicht einfach überschwemmt werde. Und dass ich das, die Fülle, die da kommt eben, mit klarem Bewusstsein fassen kann. Dass ich die Imagination vielleicht bekomme, die mit klarem, wachem Bewusstsein fassen kann und so, dass ich eben wirklich dieses Panorama, also das heißt, dieses gleichzeitige, jederzeit gleichzeitige Erleben eines riesigen Seelengemäldes, dass ich das locker machen kann. Dass nicht: jesses, wart, was war vorher? - weg! Nein, es ist jederzeit da. Es ist jederzeit da, da gehört schon ein ziemlicher Bewusstseinshorizont ... Und vor allem, wenn man weiß: ja, wenn man anfängt mit den Übungen, es kommt einem schon so riesig vor, was ich dann überschau, und dann komm ich: da, hier, bitte, das ist nicht einmal das Vorgarterl noch. Das ist ein kleiner Bereich dieser Gesamtimagination, die eigentlich dahintersteckt. Ich meine, letztlich die ultimative Imagination umfasst den ganzen Kosmos, eh klar, kleiner gehts eigentlich nicht. Aber es gibt darin kleinere und größere Bereiche, die zumindest ein bissel ihre Eigenständigkeit haben. Natürlich mit dem Rest zusammenhängen, aber das Ganze ist ja nicht einfach ein Einheitsbrei, sondern ein gegliederter, kosmisch, weisheitsvoll kosmisch gegliederter Organismus, Seelenorganismus.

Also ich kann einmal halt das eine Organ und einmal das andere mehr anschauen. Aber die ersten Imaginationen, die sind wirklich das Vorgartel. Da muss man schon froh sein, und das ist schon was ganz Tolles. Aber man muss sich bewusst sein: was einem jetzt heute so reich vorkommt, ist noch tausende, tausende, tausende Male reicher. In Wahrheit, und der Mensch kann aber mit der Zeit die Fähigkeit entwickeln, diese Riesendimension zu überschauen.

Und wenn man mit dem Bewusstsein so ein bissel liest auch die '''Schriften von Steiner''', dann sieht man: Mensch, der hat einen '''Riesenhorizont''' gehabt. Aber der ist sicher auch noch nicht der ganze, muss man auch gleich dazu sagen, hat er auch nie behauptet. Aber er hat im Vergleich zu dem, was man - selbst wenn man ein bissel herankommt an die Imagination, weiß man: Mensch, der Horizont ist schon sehr groß. Und '''Gott sei Dank hat er uns genug Wegmarken hinterlassen,''' an denen wir uns orientieren können. Und wenn einmal so ein bissel eine Imagination aufblitzt, dass ich wenigstens: "... aha, warte, in den Bereich gehört das ungefähr. Und warte, da war noch eine zweite Wegmarke, die führt mich weiter. Ah, schau, da finde ich jetzt selber auch eine kleine Imagination." Und das ist das so Wertvolle. Und er konnte es deswegen hineinlegen, oder er konnte es deswegen vermitteln, weil er eben nicht nur die Worte sagt. '''Das Wichtige ist, was zwischen den Worten wirkt.''' Und zwar, das ist so wie beim Komponisten: '''die Noten, die aufm Blatterl stehen, machens eigentlich nicht aus'''. Und sie taugen nix für den, der - ja, der nicht Noten lesen kann, sowieso nicht, aber selbst der Noten lesen kann und sie einfach allweil spielt und sagt: ja, richtig gespielt - , wenn er nicht erlebt die Klangimagination, aus der es gekommen ist - muss nicht voll bewusst sein, aber er muss sie spüren in seiner Seele - wenn er die nicht spürt, dann hat er gar nix. Es klingt richtig, okay, aber es kommt von dem Eigentlichen nichts. Null. Null. Wirklich null. Also das, was ich fassen kann an der Komposition, ist es noch gar nicht. Das ist nur das Gefäß, durch das die Wirkung hereinkommen kann, wenn der Musiker es zulässt, der es spielt, der es singt. Wenn er das nicht hat, da kann er noch so eine wunderschöne Stimme haben, der Klang kann wunderbar sein, technisch sauber, technisch perfekt, exakt gesungen. Ja, auch das hohe C oder was noch drüber ist, hat er fünfmal getroffen, super toll. '''Und es kann Nichts sein. Es war Nichts, aus geistiger Sicht gesehen.'''

Es ist, ja, '''Luzifer''', der Luzi ist dahinter, es ist die sinnliche Blendung. Sinnlich gesehen ist es brillant, seelisch gesehen ist es gar nix. Null. So extrem kann das sein. Und es kann umgekehrt ein Musiker, ein Künstler, der halt vielleicht nicht so technisch trainiert ist und nicht die Möglichkeit hatte, das zu schulen, vielleicht auch nicht das Organ dazu hat, dass es so perfekt wird, aber er erlebt ein Funden von dem, was da drinnen steckt, und er kann den Menschen mehr geben als der große Star, der perfekt das hohe C oder sonst was schmettert. Ich meine, damit sag ich nicht, man soll schlecht singen und also - nur weil ich es nicht so gut kann, heißt das auch noch nicht, dass ich deswegen etwas erlebt habe. '''Aber es kommt auf dieses Erleben an'''.

Und das ist beim Instrumentalmusiker genau dasselbe der Fall: wo das nicht da ist, ist es seelisch gesehen, geistig gesehen, nichts, gar nichts, wirklich gar nichts. Weil, es bewegt und nämlich es bedeutet dann für das soziale Leben der Menschen nichts. Im Grunde bedeutet es dann nichts. Weil, es passiert dann genau das nicht, dass, wie soll ich sagen, der eigene Astralleib des Zuhörers, des Zuhörers, der mitlebt mit der Musik, dass dessen Astralleib wirklich in diese Schwingung kommt. In dieses Neue, was der Komponist hereingeholt hat. Das ist das, was er schenkt. Das, was er jedem schenken will, der dieses Lied hört. Und sei es Jahrzehnte später. Der Komponist ist vielleicht schon tot. Und er schenkt es uns auch.

Der Bach hat es uns auch geschenkt. Und schenkt es uns immer wieder. Immer noch. Das ist das, was er hereingeholt hat. An neuem Seelischen und neues Seelisches daraus geschaffen hat. Und wenn wir es so aufnehmen, dass wir es auch wirklich spüren, dieses Seelische, und nicht nur hängenbleiben am äußeren brillanten Klang, wie es gespielt wird, sondern die Seele spüren, die da durchkommt. Dieses neue Seelische spüren. Dann bringt das wirklich unseren Astralleib so in Schwingung bzw. unser Ich wird dadurch angeregt, dass es das aufgreift und selber was Neues draus machen kann. Und so bilden wir einander. Der Komponist stößt es an. Der Musiker, der es spielt, gibt es weiter. Und die vielen Zuhörer, die es hören, nehmen als letztes das Geschenk auf und werden andere Menschen dadurch. Nämlich nicht: mechanisch, Ursache, Wirkung. Sondern sie machen sich dadurch zu anderen Menschen. Indem sie das ergreifen und selber was Eigenes draus machen. Das heisst, die Musik aufnehmen, und für sie wird es aber seelisch etwas Erneuertes.

Also ihr seht, wo das überall schief gehen kann auch. Es kann jetzt einer da sitzen, der hört sichs an: wunderbar, das Orchester lebt das wirklich, erschafft das neu, das Werk in dem Moment. Aber der ist seelisch so träge, dass er nur das Äußerliche erlebt, sagt: "Ja wunderbar haben die gespielt! So präzise, toll, also technisch perfekt und ich war begeistert davon. Eine Artistik, dieser Künstler, großartig!" Aber seelisch hat er nichts erlebt. Er hat nicht, das heisst, nichts erlebt von dem Impuls, um den es eigentlich geht. Er hat nur die schöne Kutsche gesehen, mit der das daherkommt. Das ist nicht mehr als die Kutsche. Aber es geht darum, wer oder was sitzt da drinnen in der Kutsche? Wenn er das nicht mitkriegt, hat er gar nix gewonnen davon. 02:00:06

Es ist eigentlich schon fast die Einleitung oder Vorbereitung für den nächsten Vortrag. Es geht darum, dass wir diese Kräfte eben brauchen, um die unteren Chakren gefahrlos und in einer zukunftsträchtigen Form zu entwickeln. D.h. zu erneuern.

Es ist also die 10 Blätterige Lotusblume, die 6 Blätterige und die 4 Blätterige. Übrigens, alle Lotusblumen hängen sehr stark auch mit unserem Planetensystem zusammen. Und das ist auch nur die Spitze des Eisberges, die darüber ist, das 7. Chakra, das Kopfchakra, das Kronenchakra.

D.h. eh die 1000 Blätterige, die zeigt eh, wo es hingeht. Mit den 1000 Blättern, das ist jetzt nicht mit dem Abzählen so genommen, sondern es heißt eigentlich die Unchastan, die ganze kosmische Welt. Da geht es noch weit über unser Planetensystem hinaus.

Man sagt zwar, die oben hängt mit dem Saturn zusammen, aber das ist genau die Grenze, wo es in den Kosmos hinaus geht. Also das ist eigentlich von dort, wo die Verbindung zum ganzen Rest gesucht wird. Ich meine tatsächlich gibt es esoterische Strömungen, die dann noch mehr Chakren, die darüber liegen, unterscheiden, die außerhalb des Körpers sind.

Hat zum Teil also eine gewisse Berechtigung, es hat zumindest die Berechtigung zu sagen, aus diesem 7., aus diesem Chakra da oben, das ist ein reich differenziertes Gebilde, sagen wir es einmal so. Und das letztlich den ganzen Kosmos umfasst. Und natürlich gibt es da noch sehr viel mehr zu entdeckende Strukturen.

Strukturen im Sinne von seelischen Fähigkeiten, die man entwickeln kann. Und die einen inneren Zusammenhang haben. Aber das ist jetzt nur eine sehr ferne Andeutung, so weit sind wir noch nicht.

Über das brauchen wir uns jetzt noch nicht so viel den Kopf zerbrechen. Aber wir müssen uns den Kopf zerbrechen, dass wir mit diesen Qualitäten, die ich jetzt anhand der Musik geschildert habe, dass wir mit diesen Kräften gestärkt, dann langsam die unteren auch ergreifen können. Und Steiner sagt das ganz deutlich, diese unteren Kräfte werden in der Zukunft, namentlich dann in der nächsten Kulturepoche, in der Epoche der Brüderlichkeit, eine riesige Bedeutung bekommen.

Die alten Inder haben das genannt, die Kundalini-Kraft, die Schlangenkraft heißt es auch. Da ist die Quelle dieser australischen Kräfte, die brauchen wir überhaupt, um uns verkörpern zu können. Da sind die stärksten australischen Kräfte drinnen, mit dem untersten, mit dem Wurzelschakra.

Wenn da die Verbindung zwischen dem australischen und dem physischen reißt, ist aus. Dann tritt der Tod ein. Unwiederbringlich.

Dann gibt es auch keine Rückkehr mehr. Das hängt also mit dieser stärksten australischen Kraft zusammen, die so stark ist, dass sie in der Nacht, wenn wir schlafen, weil es mit dem Kosmos verbunden ist, das obere australische löst sich in der Nacht heraus, ist mit dem Kosmos verbunden, holt sich die kosmischen, weisheitsvollen Bilder wieder herein, und die Kraft da unten sorgt dafür, dass alles, was wir bei Tag durch unser Bewusstsein in unserem Körper römiert haben, dass das wieder regeneriert wird. Weil das überträgt seine Kräfte jetzt aufs Ätherische.

Das Ätherische liegt eigentlich am Abend, und wenn man dann in Schlaf fällt, hängt das in den Seilen eigentlich. Das ist Grogi, der Ätherleib. Er ist komplett ausgepowert.

Und das Australische, das die Weisheit aus dem Kosmos holt und dann bis nach unten führt, in dieses Wurzelschakra, das macht überhaupt, dass wir den nächsten Tag erleben. Wenn das nicht wäre, würde man nicht mehr aufwachen. Dann würde in der Nacht der Faden erreißen, diese Verbindung, das ist eigentlich diese Verbindung mit dem Wurzelschakra, also da ist die allerstärkste Kraft drinnen.

Aber wehe, sie wird missbraucht. Das sind ganz starke Kräfte, in der Genesis werden diese Geister, die da mitwirken, um diese Weisheit hereinzubringen. Es sind Geister der Persönlichkeit, also Urengel, die das machen.

Zeitgeister nennen sie Rudersteiner auch. Jetzt weiteres Geheimnis, was sind denn die sieben Schöpfungstage? Die sieben Schöpfungstage sind sieben Zeitgeister. Das sind nicht einfach Zeiträume.

Ein kosmischer Tag dauert sicher lang. Nein, es sind geistige Wesenheiten. Und die haben eine Aufgabe.

Es gibt immer eine paarweise Wirkung, es gibt sieben Gruppen solcher Wesenheiten, die teilen sich auf nach Tag und Nacht. Es heißt immer am Ende, und es war Abend und es war Morgen, der erste Tag und so weiter. Es ist also immer die Nachtseite und die Tagseite.

Die Tagseite ist die, wo das Bewusstsein entwickelt wird, die Nachtseite ist die, die das Leben regeneriert. Tag heißt im Hebräischen Yom und Nacht heißt Layla. Das sind die zwei verschiedenen Zeitgeister, die den Elohim dienen bei einem Schöpfungswerk.

Und das sind die Schöpfungstage. Das sind die Prozesse, die sie machen, die sie übernehmen. Sie übernehmen die Impulse von den Elohim und leiten jetzt weiter diese Entwicklung.

Und an jedem Tag was anderes. Das ist ja jeden Tag sozusagen ein anderes Paar von solchen Wesenheiten. Eigentlich kann man sagen, es sind 14, grob gesprochen, weil es sind 7 Tag- und 7 Nachtwesen.

Und jetzt muss man dazu sagen, es sind also Zeitgeister, Urengel werden sie auch genannt, Urengel deswegen, weil sie ja Ich bekommen haben bereits auf dem alten Saturn, also auf der ersten kosmischen Verkörperung unserer Erde, da sind die, vom sie die Menschheitsstufe sozusagen durchmachen, sind Ich-Wesenheiten, geistige Wesenheiten geworden. Jetzt sind es weiter, sind dem Urengel jetzt mächtige Wesenheiten im Grunde. Und die Nachtgeister gehören zur selben Gruppe, aber der Wesenheiten die die stärksten Widersacher sind, abgesehen vom Sorat jetzt.

Die Asuras, die sogenannten Asuras sind zurückgebliebene Geister der Persönlichkeit oder der Urengel, also Geister der Persönlichkeit heißen die auch, Zeitgeister kann man sie nennen und dazu gehören auch die Asuras die Widersacher mit, und zwar gerade zu der Nachtseite. Aber man sieht auf der anderen Seite, wenn man sie jetzt so aus der Perspektive der Genesis betrachtet, als die Nachtgeister Leila, sind sie die, die uns jede Nacht ermöglichen, wieder aus dem Schlaf aufzuwachen im Grunde. Erfrischt sogar vielleicht, hoffentlich.

Jedenfalls zumindest so erfrischt, dass wir nicht während der Nacht die Schwelle übertreten, zumindest für diese Inkarnation endgültig. Und da seht ihr wieder aber, wie eng beisammen sind Widersachermächte und höchste lebensspendende Kräfte. Die Taggeister Jom, die können das nicht.

Die können uns das Bewusstseinslicht geben und also sind jedenfalls mitbeteiligt daran, aber dass wir jede Nacht überleben das schaffen sie nicht, das schaffen nur die Nachtgeister. Und das heißt, die können wirklich bis ins Ätherische, sogar bis ins Physische hinein so kräftige Impulse geben, dass das, was wir durch unser Bewusstsein zerstören untertags, dass das wieder regeneriert wird. Also dank diesen Geistern der Nacht.

Aber aus urwösligen Vorschriften heran. Die selbe Kategorie. Also so, so eng ist das.

Es passt nicht einmal ein Blatt Papier dazwischen. So eng ist das beisammen. Ja, damit habe ich ein bisschen das hoffe ich vorbereitet, dass wir das nächste Mal uns jetzt mit diesen starken Kräften noch intensiver befassen können.

Und sehen, weil genau dort haben wir es zu tun mit Kräften, die, wenn sie falsch geleitet sind, letztlich die Welt zerstören können. Mit denen wir uns selbst als erstes einmal zerstören können, indem wir unsere leere Umgebung zerstören können, aber letztlich als Menschheit gemeinsam im Grunde die Erde zerstören können. Und zwar nicht nur im äußeren Sinne, sondern so, dass sie ihre geistige Mission nicht erfüllen kann.

Und die Menschheit nicht. Oder zumindest der Teil der Menschheit nicht. Also dort sind die ärgsten Kräfte.

Und dort sind auch die Kräfte, die, wenn sie in die falsche Richtung gehen, ja die ganze Entrichtung Richtung Sorat leiten. Dort ist es wirklich an der Kippe. Und das sind mächtige Wesenheiten.

Aber mit dieser Mächtigkeit muss man lernen umzugehen. Nämlich wenigstens mit der Mächtigkeit, die in uns wirkt. Da drinnen.

Aber dazu müssen wir das mit den 1, 2, 3 Stufen einmal vorbereiten. Das ist die Vorübung dazu. Dann kann das anfangen, dass wir uns mit den unteren Kräften beschäftigen.

Und diese Kundalini-Schlange auf ganz bewusste Weise wieder erwecken. In alter Zeit hat man es auf unbewusste Weise erweckt. Wenn es unter einem guten Einfluss war, dann haben eben diese australischen Kräfte die Lenkung übernommen, die das Ich noch nicht haben konnte.

Also diese Schlange bereitet eigentlich das vor, dass das Ich kommt. Tatsächlich wird sogar das Ich oft mit der Schlange, die sich auferrichtet. Weil in dem Moment, wo die Schlange bis ganz oben aufgerichtet ist, dann kann das Ich sich seiner bewusst werden.

Da kommt natürlich das Ich dazu, aber dazu muss auch der Impuls von unten aufsteigen. Im Grunde ist es die Schlange, die zieht sich hinten über das Rückenrad hinauf und da vorne kommt sie ja eigentlich da. Das sieht man bei den Kronen der Pharaonen sehr deutlich, da ist die Oreos-Schlange.

Da ist sogar wirklich genau da, wo das Stirn-Chakra ist, kommt diese Schlange raus. Aber die muss man sich denken, die geht da durch. Die kommt vom Wurzelschakra unten und geht bis rauf.

Und eben in der Vergangenheit war es so, dass die Kräfte eben wirklich von unten aus erweckt wurden und dann nach oben geführt wurden. Und der Endpunkt wäre eben dann, dass dort das Ich erwacht. Also bis dorthin wurde es geführt.

Und die Pharaonen sind welche, die vorausgehen, aber trotzdem, auch wenn sie so etwas wie ein Ich-Bewusstsein in gewisser Weise entwickeln, ist es trotzdem anders als unser heutiges. Weil wie es heute ist, geht es halt erst seit dem Mysterium von Golgatha. Aber das war alles eine Vorbereitung.

Also die Schlange sozusagen zu zähmen lernen, sie zu beschwichtigen, mit ihr umgehen zu lernen und so weiter. Das ist dasselbe, was noch die Schlangenbeschwerer in Indien das kommt von da her. Das ist das Symbol dafür, dass ich die Schlange aufrichte.

Natürlich wird das jetzt, wenn das am Jahrmarkt passiert, nicht viel bringen. Es geht ja nicht wirklich um die äußere Schlange, sondern es geht um die, die wir in uns tragen an astralischen Kräften, aber begleitet dann halt auch von den luziferischen Kräften. Mit der Schlange geht halt auch die luziferische Schlange mit.

Da haben wir unseren Merkurstab, den der Florian mal mitgebracht hat und der sehr schön ist. Die mittlere, das ist die aufgerichtete. Das ist die, um die es geht.

Und dann sind zwei, die uns begleiten. Eine lichte und eine dunkle. Eine luziferische, eine weimarische von mir aus.

Die eigentlich da, das ist sehr schön da unten, quasi verbunden sind miteinander. Nicht nur zusammenstoßen, sondern eigentlich da ineinander übergehen und gemeinsam wirken. Und der Impuls, der negative Impuls der Nachtgeister und dann von so einer, der kommt von da unten.

Der wird uns da runterziehen. Und wir sollen eigentlich da rauf. Aber das werden wir das nächste Mal noch genauer besprechen.

Und wir werden sehen, also dass genau diese starke Kraft, die wir in den Griff bekommen müssen von unserem Ich her, dass das, das menschliche Pantau ist zu dem, was dann als Zorn Gottes kommt. Und tatsächlich dort, wo der Mensch wirklichen Zorn, wirkliche Empörung über irgendwas entwickelt. Und das zunächst einmal im Ganzen aus dem nicht vom Ich geführten australischen kommt.

Das ist der Ursprung davon. So wie es in der alten Zeit war. Wo einfach die starke Empfindung war, nein, so darf das nicht sein.

Und das vielleicht sogar dann ausartet, dass ich jetzt ein ganz anderes Volk, das Falsche macht, oder die Empfindung hat, ausratiere. Wie es in der Vergangenheit der Fall war. Ja, bis in die jüngste Vergangenheit, das ist noch immer manchmal der Fall.

Aber man muss wissen, dass das zeitweise in der Vergangenheit ein Kulturprinzip war. Es ging darum, also das war dieses Ringen dieser Teilkräfte miteinander und jeder konnte nicht anders seinen Teilbereich als den einzig möglichen anzusehen. Und danach mit aller Kraft zu streben, dass das für die ganze Erde der tragende Impuls wird.

Und die anderen genauso. Und das war ein offenes Spiel damit, welche Gruppierung gewinnt. Das ist eine Zeit, wo eben noch nicht das individuelle Ich so im Vordergrund stand oder noch gar nicht im Vordergrund stand.

Im Gegenteil, gerade bei der geistigen Entwicklung hat man es aus Weisheit weggelassen, weil es nicht kräftig genug gewesen wäre, mit den Kräften umzugehen. Aber die Frage war, kriege ich da die richtigen Kräfte heraus oder nicht? Vielfach waren es auch halt nicht die richtigen. Aber zu viel für heute, das nächste Mal mehr davon.

Weil ich sehe, ich bin schon wieder drüber, hoffnungslos. Ich fürchte, haben wir doch einen coolen Kampf, ein schlechtes Beispiel genommen. Also verzeiht mir das, ich danke euch für eure Geduld und wir werden das nächste Mal weitergehen.

Das nächste Mal haben wir dann schon den 61. Also im 60er sind wir darüber. Ich weiß nicht, ob wir dann mit 65 in Pension gehen werden, weiß ich nicht, glaube ich nicht, dass wir dann schon fertig sein werden.

Danke meine Lieben. Bis zum nächsten Mal. Danke, Frau Sauer, fürs Aufnehmen.

Tschüss. Tschau. Gerne, meine Lieben.

Ah, Renate war wieder der Wächter. Danke, Renate, muss ich auch sagen. Vielen, vielen Dank.

Na, Renate, passt auf, wenn im Livestream irgendwas schief gehen könnte, weil der Frau Sauer kann halt die ganze Zeit dabei sein. Sag ich dann nachher. Danke.

Wir haben die doppelte Absicherung. Alles Teamwork bei uns. Auf Wiedersehen.

Bis zum nächsten Mal, meine Lieben. Ich gehe jetzt raus und überlasse euch selbst. Danke.

Danke, Papa. Danke schön. Papa, gute Nacht.
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Die Apokalypse des Johannes - 60. Vortrag von Wolfgang Peter, 2021

2024-11-01T18:57:59Z

SaKe: /* Rohtranskription von 60. Vortrag */

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==Video & Audio==

[[Datei:60.apo.jpg|450px|center|link=https://www.youtube.com/watch?v=E27HfTxYn2o]]<center>- 60. Vortrag -</center><center>[[Die Apokalypse des Johannes - alle Vorträge von Wolfgang Peter|▷ Alle Vorträge zur Apokalypse von Dr. Wolfgang Peter]] [[a:Apokalypse des Johannes|anthro.wiki]]</center>[https://www.dropbox.com/s/pxiif1sqnip7dr8/60.mp3?dl=0 ↘ mp3 Audio zum runterladen]
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__TOC__
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== Rohtranskription von 60. Vortrag ==
+++ dies ist eine Rohtranskription in Bearbeitung. Wenn du wissen willst, WIE eine fertige Transkription ausschaut, dann schau dir z.B. als Muster die [[Die Apokalypse des Johannes - 10. Vortrag von Wolfgang Peter, 2020|10. Folge an]]. Melde ich gerne übers [https://blog.anthro.world/impressum/kontakt-formular/ Kontaktformular] bei uns, wenn du bei der Textarbeit [[MitTun bei Anthro.World|MitTun]] möchtest. Wir freuen uns auf dich! +++

===== Begrüßung und 10. Wochenspruch 00:00:36 =====
Meine Lieben, heute begrüße ich euch ganz herzlich zu einem irgendwie doch bisschen denkwürdigen Vortrag, zumindest von der Zahl her. Wir stehen bei der Zahl Nummer 60. Es ist heute der 60. Vortrag. Also wir haben schon ein bisschen was hinter uns gebracht. Ich begrüße euch mit einem schönen, schon sehr sommerlichen Wochenspruch. Also die Tendenz, mit der Seele hinaus zu fliegen, in die Welt hinaus zu gehen, zu ahnen, was da draußen an Seelischem, an Geistigem sich auch tun mag und das empfinden zu können auch, das steigert sich jetzt immer mehr. Ich lese es einmal. Der 10. Wochenspruch seit Ostersonntag:

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also schon eigentlich was sehr, sehr Starkes, was da gesagt wird. Nicht, da - wir waren jetzt schon drinnen in dem, je mehr wir mit dem Bewusstsein hinausgehen, verlieren wir so ein bisschen dieses, so ganz klar und wach bei uns zu sein. Wir träumen ein bisschen hinaus, wir ahnen mehr, was da draußen ist. Wir ahnen vielleicht, dass da ein Seelisches, ein Geistiges auch webt, wenn wir aufmerksam sind. Darüber haben wir ja die letzten Male schon oft gesprochen. Und jetzt wird das aber noch intensiver, noch konkreter, aber eben interessanterweise nicht gleich unmittelbar in dem Moment, in dem man das erlebt in der Natur draußen, sondern in der Nachwirkung.

Dass man in der Nachwirkung dann eben einst erkennen wird, vielleicht Tage später, Wochen später, vielleicht sogar Jahre später, Gott, in dem Gefühl, das mir da entgegengekommen ist, in dem Seelischen, das mir entgegengekommen ist, da hat mich jetzt ein Gotteswesen gefühlt. Da hat eine Begegnung stattgefunden. Und ich habe eigentlich gespürt, wie dieses Wesen da draußen, dieses '''Gotteswesen''', also durchaus etwas, was mehr ist als Elementarwesen. Den '''Elementarwesen''' begegnet man relativ leicht, die sind sehr nahe. Aber jetzt die Wesenheiten, die darüber stehen, die die Lenker und Leiter auch dieser Elementarwesen sind, die haben mich jetzt wahrgenommen, fühlend wahrgenommen. Also dem nähern wir uns jetzt, und das ist die beste Voraussetzung dann, sozusagen der Höhepunkt dieser Steigerung, da hinaus zu gehen mit dem Ahnen, sich zu verlieren da draußen, aber eigentlich in Wahrheit gerade in dem sich Verlieren, sich zwar unbewusst zunächst, aber trotzdem intuitiv verbinden mit den Wesen da draußen. Nicht, weil Intuition ist zunächst einmal ein eigentlich Hineinschlafen in die anderen Wesen draußen. Und man muss es erst wieder zurückholen, ins Selbstbewusstsein hereinholen, dann kann man etwas von dieser Intuition ins wache Bewusstsein heben. Aber zunächst heißt es einmal: verliere dich ganz in dem da draußen, werde das Ganze draußen. Nämlich wirklich ganz konkret: werde es.

Das beschreibt so schön ein mittelalterlicher, ja wie soll ich sagen, Weiser würde ich sagen, Theologe könnte man auch sagen, der '''Johannes Scottus Eriugena,''' lebte so im 9. Jahrhundert ungefähr. Also Mittelalter, noch nicht ganz Hochmittelalter, davor ist noch Wikingerzeit ganz stark. Hat teilweise also gewirkt am Hofe Karls des Kahlen, in Paris also hatte er den Sitz dort und war dort der Weise. Und der spricht so schön eigentlich davon:

"Wenn ich denke und wenn ich über meinen Engel denke, dann ist mein Engel dadurch da, dass ich ihn denke."

In meinem Denken wird der Engel sozusagen Wirklichkeit. Jetzt könnte man sagen, ja das habe ich eh schon oft gesagt, ja, die Engel haben wir uns ausgedacht. Nein, so meint er das nicht. Sondern er meint eben: indem ich ihn denke, erlebe ich ganz real diesen Engel. Und eigentlich kann ich ohne ihn gar nicht denken. Nicht wirklich. Nämlich nicht so, dass da wirklich Geistiges in mich hineinkommt. Das heißt, in meinem Denken werde ich berührt oder fließe zusammen sogar, werde eins mit diesem Engelwesen, das ich denke, beziehungsweise das Engelwesen denkt mich. Und er hat auch das Selbstbewusstsein zu sagen: ja eigentlich stehen wir auf gleicher Ebene.

Der Engel denkt mich und ich denke den Engel und dadurch sind wir wechselweise da. Und das ist sehr interessant also, weil da findet also wirklich im Denken halt noch bei diesem Johannes Scottus Eriugena eine geistige Begegnung statt. Aber jetzt sagt der Rudolf Steiner: ja ja, das ist heute eigentlich auch so, wir erleben es halt nur nicht. Nur heute müssen wir schon mehr können. Und zwar die ganze Menschheit. Also alle die, die auch im Materialismus drinnen sind, sie tun es, aber sie wissen es nicht. Wir sind nämlich jetzt auf dem Sprung, '''die geistige Welt zu schauen'''. Das ist noch mehr als sie zu denken. Also wirklich, sie zu schauen, also zu einer wirklichen Imagination zu kommen. Geht aus der Steigerung des Denkens hervor. Aber dass ich wirklich zu dem Schauen komme, dazu muss ich das Gefühl haben, ich habe jetzt die Begegnung und die Einswerdung nicht nur mit einem Engelwesen, sondern mit einem '''Erzengel'''. Und das hat die Menschheit, dort stehen wir jetzt. In Realität stehen wir dort. Jetzt brauchen wir nur noch das kleine Kunststück zusammenbringen, auch etwas davon in wachem Zustand zu wissen. Das ist das kleine Problem, was wir noch haben.

Nicht, weil wir wissen - vermute ich mal: die meisten Menschen, nicht, wenn sie denken, dass sie in Verbindung mit ihrem Engel stehen. Und noch weniger, dass wenn sie wirklich schauen, und wir schauen, '''jede Nacht schauen wir geistige Wesen''', die uns begleiten und die unerlässlich sind, dass wir überhaupt leben können auf Erden. Also wir schauen sie bereits in der Nacht, aber halt meistens im tiefen Schlafzustand. Nein, es geht meistens nicht einmal bis in den Traumzustand hinein, sondern es ist im Schlafzustand, das ist der tiefste Zustand. Das ist aber auch der Zustand der intuitiven Vereinigung mit diesen Wesen. Also in der Intuition sind sie da, aber damit wir sie wirklich schauen können, müssen wir es halt bis ins Traumbewusstsein zuerst und dann ins Wachbewusstsein heben. Das ist also die große Aufgabe. Und das knüpft auch ein bisschen an das an, was ich in den letzten Vorträgen ja am Ende gesagt habe:

Mit unserem wirklichen Ich sind wir immer schon einen Schritt weiter als mit unserem kleinen Ich. Das weiß halt noch nichts davon. Aber eine große Tugend, die wir heute entwickeln sollten, zu vertrauen darauf, dass unser wirkliches Ich immer uns schon einen Schritt voraus ist, und den Mut zu haben daher, diesen nächsten Schritt zu gehen. Und dann kommen wir auch zu dieser Begegnung auf ganz neue Art wieder mit dem Engelwesen, aber auch mit dem Erzengelwesen. Dorthin steuern wir einmal, und dass das ganz reale Begegnungen sind. Natürlich, das ist etwas, was sich im rein seelischen Erleben dann abspielt. Und man kann es dann natürlich, um es zu kommunizieren, in ein Bild kleiden, aber man muss immer klar sein: alle die Bilder, egal ob sie in einer Geschichte geschildert werden oder ob sie jetzt wirklich als Gemälde vielleicht dargestellt werden, das sind alles Versinnlichungen letztlich, die wir machen, die auch immer einen gewissen kulturspezifischen Einschlag haben. Also das wird nicht überall auf der Welt genau gleich gemacht, sondern je nachdem, was man auch mitbringt. Und das Bild, das man dann versinnlicht hat, ist immer ein exoterisches Bild in Wahrheit. Aber das Wichtige ist, dass der Künstler, der es macht, der Mensch, der diese Schilderung macht, dass der etwas davon in seinem Seelischen erleben kann. Bewusst, halbbewusst, wenigstens ahnend, davon träumend, dass ers zumindest in seiner Gefühlsstimmung drinnen trägt. Und das macht einen riesen-, riesengroßen Unterschied.

Es kann ein Mensch die wunderbarsten Geschichten erzählen, wenn er sie nicht wirklich selbst ehrlich erlebt, nämlich das, was dahinter steckt, was in der Geschichte sich nur in äußere Worte kleidet, wenn er es nicht tief im Herzen, das heißt in der Seele, erlebt, dann berührt es die anderen Menschen nicht wirklich. Dann sagt man, ja, ist eine tolle Geschichte, sehr interessant und ja, tolle Symbole drinnen und ja, sagt mir viel, aber von Herz zu Herz geht es nicht. Und das ist bei allen so. Ich meine, das ist ..., man kann - , man muss es nicht, in einer Geschichte erzählen, ein Komponist kann es vielleicht in Form einer Komposition erzählen. Ist eigentlich der viel direktere Weg, weil eine Musik, also namentlich, wenn es jetzt ohne Text ist, wenn es also ein rein instrumentales Stück oder was ist, Musik spricht unmittelbar zur Seele, viel unmittelbarer, unmittelbar zum Gefühl zumindest. Und wenn der Komponist aber erfunden, gefunden hat oder geschöpft hat, wirklich aus der seelisch-geistigen Quelle, aus der die Musik eigentlich stammt und das auch irgendwie erlebt hat, dann lebt es drinnen in der Komposition. Und jetzt braucht es halt nur noch einen Musiker, der das aber auch so spielen kann. Der nämlich aus derselben Quelle schöpft, wenn er jetzt vor sich die Noten hat und dieses Stück, wie man so schön sagt, interpretiert, das heißt spielt. Auf seine ganz eigene Weise, mit seinem ganz eigenen Erleben, das aber genau aus demselben Feld kommt, aus dem die Komposition geschaffen ist.

Er erlebt vielleicht nicht genau dasselbe, was der Komponist erlebt hat, aber er ist genau in dem Bereich dieser Imagination drinnen. Imagination kann eben auch eine '''Klangimagination''' in Wahrheit sein, ein Klangbild, Musik ist Klangbild, ist sogar ein sehr schöner Ausdruck, weil Musik spielt sich in der Zeit vor allem ab, im Zeitlauf, und Imagination hat immer diese Bewegung. Im Gegensatz zur Musik hat sie nur den einen Unterschied: ich kann jederzeit mich vorwärts und rückwärts bewegen. Also wie wenn ich ein Musikstück hätte und ich kann jederzeit wieder, während eigentlich schon fast der Schluss antönt, den Beginn wieder hören und sozusagen mein inneres Ohr dem Beginn zuwenden. Oder ich kann schon am Beginn das Ende hören, weil sie zusammengehören. Ich kann vor allem die Teile zusammen hören, die eben auch zusammengehören. Das hängt damit zusammen, dass da ätherische Kräfte drinnen auch eine Rolle spielen. Also es ist nicht nur was Seelisch-Astralisches, sondern es ist ja auch etwas Ätherisches drinnen, Klang-Äther zum Beispiel, der eine Rolle spielt. Und da sind immer gesetzmäßige Zusammenhänge zwischen dem Früheren und dem Späteren, in vielfältigster Weise. Also das einfachste ist, dass sich der Anfang am Ende irgendwo spiegelt, dass die Mitte irgendwie was für sich darstellt, aber eigentlich das Zentrum von allem ist. Und so gibt es also sehr sehr viele Zusammenhänge und nicht immer genau die gleichen natürlich, also dadurch unterscheiden sich diese seelisch-ätherischen Wesen, möchte ich geradezu sagen, die in so einem Lied, in so einer Komposition drinnen leben.

Eigentlich ist ein Lied zumindest eine seelisch-ätherische Wesenheit. Wo das Ich ist, das dazugehört irgendwo, aus dem es geschöpft ist, das steht jedenfalls in Verbindung, mit dem steht der Komponist in Verbindung irgendwie. Es steht sicher irgendeine hohe Geistwesenheit dahinter, und die sich jetzt in gewisser Weise verkörpert oder kundgibt, offenbart, durch etwas Astralisch-Ätherisches. Und das versucht der Komponist einzufangen. Also begabte Komponisten machen das. Vielleicht wissen sie nicht, jetzt aha, das ist die oder die Engelwesenheit, das ist auch ganz egal. Aber er spürt es, er erlebt die Imagination. Und er könnte das Stück auch nicht komponieren, wenn er nicht auch schon im Anfang das Ende irgendwo spüren würde. Er spürt, wo das Lied hinläuft. Er weiß es zwar noch nicht im Detail, das muss er ausarbeiten und probieren vielleicht und: jaa ..., nein, das ist noch nicht richtig, das passt noch nicht ... Das muss er spüren einfach. Und genau mit derselben Quelle muss sich eigentlich der Künstler, der es dann spielt, verbinden. Und aus der, unabhängig vom Komponisten, spielen, er muss es eigentlich sozusagen für sich neu komponieren, aber er hat eine Hilfe, die große Wegweiser-, halt die Partitur, die da vor ihm steht. Das sind im Grunde nichts als Meilensteine, Wegweiser, die ihm den Weg weisen. Aber er wird es gut dann spielen, wenn er selber zu der Quelle kommt, aus der der Komponist geschöpft ist. Und die ist unglaublich reich. Die ist so reich, dass der Komponist eine andere Schattierung erleben kann, als der eine Interpret. und wenn es tausend gute Interpreten sind, hat jeder seine eigene Nuance. So reich ist das, aus dem es geschöpft ist. Und dann kann man aber spüren, auch in der Musik, eben genau das: '''Dich berührte ein Gotteswesen.''' Und jeder wirklich ... - das kann in einem einfachen Volkslied auch drinnen sein, wo der Komponist namentlich gar nicht bekannt ist, das irgendwie halt noch durch die Gemeinschaft herausgekommen ist. Na nun, auch da lebt ein Gotteswesen drinnen. Also es geht nicht immer darum, dass es eine mordskomplizierte Komposition ist. Das ist nicht immer das Kriterium dafür: das ist jetzt das Höchste, was es gibt. Es kann auch etwas ganz Schlichtes sehr, sehr tief und sehr weitgehend sein. Ich komme deswegen so stark auf '''die Musik, weil wir uns mit der heute noch sehr beschäftigen müssen.'''

===== Apokalypse, weiter im 14. Kapitel. Starke Kraft in der Berührung des Gotteswesens 00:16:49 =====
Weil wir gehen ja jetzt weiter in unserer '''Apokalypse.''' Wir hängen zwar immer noch im '''14. Kapitel''', aber wir kommen jetzt langsam ans 15. heran. Und wenn wir ans 15. Kapitel herankommen, naja, dann kündigen sich sonst schon sehr deutlich die Zornesschalen an. Ausgegossen werden sie erst mit dem 16. Kapitel. Und diese Ausgiessung der Zornesschalen hat...

''Was ist jetzt los? Ich hoffe, ihr habt mich noch gehört, jetzt war nämlich mir plötzlich mein Bildschirm mit dem Online-Medium weg. Aber er ist, glaube ich, eh noch da. Also wenn nicht, bitte schreit. Ich hoffe, ich höre es dann.''

Ja, also wir gehen dann aufs 15. Kapitel zu, und das geht dann ins '''16.''' über, '''Ausgiessung der Zornesschalen'''. Also da wirds sehr wild, die ganze Geschichte und wir werden uns sehr damit beschäftigen müssen, was dieser Zorn ist. Ich habe es ein paar Mal schon erwähnt, dass es eigentlich '''Ausdruck der Liebe Gottes''' ist. Das ist also... , es scheint sehr merkwürdig zu sein irgendwo. Zorn ist doch fast das Gegenteil von Liebe irgendwo. Aber die hängen also sehr stark miteinander zusammen. Mit dem werden wir uns beschäftigen müssen. Und es geht vor allem darum, was beim Zorn einmal sehr deutlich wird: Zorn hat, wenn er so ein wirklicher Zorn ist, der einen überkommt, hat er ungeheure Energie in sich. Und um die geht es. Die Energie brauchen wir einmal. Und die Frage ist, wie tasten wir uns halt an diese Energie heran, aber gefahrlos. Gefahrlos in dem Sinn, dass nicht da jetzt der wilde Mustang oder der wilde Stier, der damit zusammenhängt, mit uns durchgeht, sondern dass wir souverän diese Kraft leiten können. Dann wird sie eine wohltätige Kraft. Dann wird aus einer zerstörenden Kraft die höchste wohltätige Kraft in Wahrheit. Und die brauchen wir. Also das nur so zur Einleitung.

Aber ich lese jetzt noch einmal wie üblich zum zweiten Mal den Wochenspruch. Aber der führt uns hin, dass wir also eben in diesen auch Zornes-Aufwallungen ein Gotteswesen spüren können. Mit dieser Intensität. Nicht nur als: ja, ich bin leise berührt worden von irgendwas, ich weiß noch nicht was. Sondern dass man es spürt dahinter, nämlich selbst bei dem, wenn wir eine ganz zarte Stimmung erleben, der Natur gegenüber, und dann vielleicht ein paar Tage später draufkommen: das war etwas Überirdisches, was mich da berührt hat, das war, ja eigentlich ein göttliches Wesen. Und ... - aber '''wenn wir dieses göttliche Wesen in seiner wahren Gestalt erleben, puh, dann ist das nicht eine sanfte Berührung. Das ist ein feuriger Vulkan, so viel Kraft ist da.''' Nicht, weil er uns verzehren will, aber weil er seiner Natur nach einfach so gewaltig ist, dass man es nur durch das Bild eines gewaltigen Feuersturms ausdrücken kann, zum Beispiel. Also nicht als ein lauwarmer Tee oder sowas. Sondern wirklich, wirklich, da steckt Energie dahinter.

Und jetzt an der Stelle, wo wir in der Apokalypse stehen, geht es darum, dass wir uns dessen bewusst werden, immer mehr, welche Kräfte dahinter sind. Und '''Kräfte, die notwendig sind, um damit Gutes zu tun'''. Um uns entwickeln zu können. Um der Erde helfen zu können. Um die Erde teilhaftig werden zu lassen an der Freiheit, die wir als Menschen uns erobern. Ich meine, darum geht es einmal als erstes, dass wir die Erde mitnehmen und in eine '''Welt der Freiheit''' verwandeln. So richtig ist das eh erst bei der nächsten Inkarnation dann Wirklichkeit geworden, wenn dann eigentlich '''aus der ganzen Natur Liebe uns entgegenduftet''', so schildert es Rudolf Steiner gerne. Ja, aber '''da steckt diese Feuerkraft dahinter, hinter dieser Liebe.''' Und eine Feuerkraft, die ... - wirkliche Liebe ist es eben ja nur dann, wenn sie aus Freiheit gegeben wird, wenn es nicht einfach schwappt: da kommt was raus, sondern wo es ein ganz freies Geschenk ist. Dann ist es Liebe. Und wirkliche Liebe, intensive Liebe ist es dann, wenn diese Feuerkraft dahinter steckt, aber so gezügelt und so gelenkt ist, dass sie zwar ihre volle Kraft entfalten kann, aber eben nicht zerstörerisch, sondern ja, lebensschaffend letztlich. Weil diese Feuerkraft überträgt sich, also es sind zunächst dann astralische Kräfte, die darin wirken, die übertragen sich aber aufs Ätherische und im Ätherischen werden sie lebensschaffende, lebensschöpfende Kraft. Und dazu braucht es diese Intensität. Da geht es also nicht mit einem Haucherl irgendwie, sondern da braucht es Intensität. Aber, lesen wir noch einmal den zehnten Wochenspruch. Ist eine gute Einstimmung zu dem Thema.

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also in diesem Sinne: wie bereiten wir uns darauf vor, '''dass das immer bewusster und bewusster werden kann, diese Begegnung'''. Wir haben dazu schon einiges besprochen.

Es geht also - es sind zwei Dinge dazu notwendig. Das eine ist, '''dass wir wirklich an unserem Seelisch-Astralischen arbeiten'''. Und arbeiten mit wachem Bewusstsein, mit immer mehr Bewusstsein. Und wir haben auch gesagt, es geht um mehr als um bloße Läuterung, Reinigung im Sinne: ich scheide aus meinem Seelischen das aus, was halt negativ ist. Sondern es geht noch um eine viel größere Aufgabe, aus der Kraft des Ichs heraus negatives Seelisches, das in uns entstanden ist durch die Wirkung der Widersacher, indem die Widersacher dieses Seelische verdorben haben, dass wir das ins Nichts hineinführen und in einer neuen, reinen Gestalt wieder hervorbringen. Vielleicht in einer ganz ähnlichen Form, aber jetzt ohne all dem Dunkel, was drinnen ist, was in die Tiefe zieht, was Zerstörungskraft ist, was geistig verdunkelnd ist, sondern jetzt hell, strahlend ist, zugleich aber die Intensität hat, die wir halt auch gerade vertragen können noch, um uns dieser Kraft auch bewusst zu werden. Wir haben ja auch davon gesprochen, dass dieses seelische, geistige Licht so intensiv sein kann, dass es uns vollkommen blendet, und dann sehen wir erst recht: Nix. Wir müssen uns also langsam herantasten, wir brauchen also die Sonnenbrille, die geistige, wir müssen ein Eigenlicht entgegenschicken, das uns dieses strahlende Licht, das uns entgegenkommt, dämpft. Das ist das Interessante: wo Licht dem Licht begegnet, entsteht eine Dämpfung, die dieses helle, eigentlich unendlich helle, göttliche Licht, das da kommt, auf ein für uns erträgliches Maß herabdämpft. Und so viel erkennen wir dann von der seelischen und der geistigen Welt. Nur in dem Maße, als wir es abdämpfen können.

Und das ist das eine, also dass wir diese seelische Kraft erzeugen müssen. Und das zweite ist, wir müssen mit der Hilfe, mit der Unterstützung des Christus auch lernen, unsere ätherischen Kräfte, unsere Lebenskräfte und namentlich die höchsten Lebenskräfte - was sind die höchsten Lebenskräfte? Also Ätherkräfte, es fängt an bei ätherischer Wärme, das ist das unterste, da ist der Übergang ätherische Wärme-physische Wärme, die physische Wärme wäre die, die ich mit dem Thermometer messen kann, sozusagen. In dem Moment, wo es ätherisch wird, kann ich es mit dem Thermometer nicht mehr messen, da kann ich nur sehen, dass sich vielleicht die Struktur des durchwärmten Gegenstandes, des durchwärmten Wesens ändert. In unserem Blut spielt sich das dauernd ab. Wir pendeln immer um so einen Punkt herum, bei unseren etwa 37 Grad Bluttemperatur ist dauernd ein Übergang von physischer Wärme in ätherische und umgekehrt von ätherischer in physische. Und das ändert immer, ununterbrochen, in ganz leiser Form auch die physische Konstitution unseres Blutes. Da ändert sich dauernd was. Das ist der Weg, wie letztlich unser ganzes Seelisch-Geistiges bis ins Körperliche hinein wirkt. Es geht also eigentlich vor allem übers Blut und das uns, ja, unseren ganzen Organismus durchzieht irgendwo.

Und die Wärme, '''die physisch ätherische Wärme''', der Übergang, da ist das Tor, wo das hineingeht. Also man darf das Banalste nicht mit - so banal nehmen, wie man sichs denkt, so als: in der Wärme, pfff. Ja, Wärme, da lebt eigentlich das ganze Seelische, das ganze Geistige drinnen. Und es ist ja so, dass in unserem Blutstrom die Temperatur nicht überall gleich ist. Und sie ändert sich dauernd ein bisserl, auch wenn das vielleicht nur ein Zehntelgrad oder weniger ist, wie es sich ändert. Aber jedes Organ hat seine eigene Temperatur. Es ist nicht überall gleich im Körper verteilt. So insgesamt die Kerntemperatur des mittleren Bereichs, man nennt das die Kerntemperatur, also wenn es da anfängt, kalt zu werden, dann wird es gefährlich. Also der Tod, sagt man, steigt von den Beinen auf. Die Beine werden zuerst kalt. Tatsächlich geht die Durchblutung dort zurück und dann steigt die Kälte immer mehr auf, und im Grunde, wenn es dann da die Herzgegend erreicht, dann wird es gefährlich. Aber es ändert sich beständig. Es ist, also, wenn es draußen eisig kalt ist oder was: das Erste, was kalt wird, sind die Gliedmassen, die Beine, die Arme. Da zieht sich das ganze Blut auch wirklich zurück und schaut, dass es die Wärme im Inneren hält. Das ist halt jetzt extrem, aber im Kleinen passiert das jede Minute, jede Sekunde, wo wir leben, ändert sich da was, in ständiger Bewegung. Es ist also ein lebendiges Strömen von ätherischer Wärme, die in physische übergeht und zurück. Da bewegt sich was. Und in dem gibt sich das Seelische und das Geistige kund. Das spricht dadurch. Diese Bewegungen, die da drinnen sind.

Und, seht ihr, das sind aber auch die Bewegungen, die hineinkommen zum Beispiel in so eine '''Komposition'''. Dort leben sie auf andere Weise in der Art, wie die Musik fließt. Aber es ist genau dasselbe, was sich in unserem Blut abspielt. Und tatsächlich, wenn ich Musik höre, tut sich was im Blut. Und dann sind diese Änderungen, die im Blut sich abspielen, tatsächlich ein Bild dessen, was in der Musik sich abspielt. Wir werden also ganz Musik, gerade mit unserem Blut oder beziehungsweise, genauer gesprochen mit unserer Wärme. Die geht mit mit dem. Ist nicht unabhängig einfach davon.

Bei der '''Sprache''' ist es auch der Fall. Aber da kommt dann noch anderes dazu. Aber bei der '''Musik''' ist es also ganz, ganz stark. Also dass unser Wärmeorganismus sozusagen mitschwingt, mitsingt mit der Musik. Und damit holen wir sie herein in unser Wesen. Und umgekehrt gibt uns die Musik über die Vermittlung mit der Wärme, indem sie in die Wärme hineingetragen wird und von dort ins Ätherische, ins Astralische hinaufgetragen wird, ist die Musik eine Hilfe, zum Beispiel unseren Astralleib, auch unseren Ätherleib natürlich, aber vor allem dann auch unseren Astralleib in, naja, in eine schön klingende Form zu bringen. Also Musik kann da helfen. Wir lernen. Wir lernen aneinander. Und, ich meine, was ein '''Komponist''' uns gibt, ist: er schenkt uns etwas, was er in seiner Seele empfangen hat und durch ihn durchgegangen ist, das schenkt er uns in seiner Komposition. Und wir können es aufnehmen und müssen es uns zu eigen machen. So wie der Komponist, der hat aus einer Quelle geschöpft, aber er hat etwas ganz Eigenes daraus gemacht, das geschöpft ist aus der Quelle, das heißt aus diesem unerschöpflichen Topf, aus diesem unerschöpflichen Pool sozusagen geholt ist, aber einen bestimmten Aspekt davon herausholt, und das ist seiner geworden. Und aus dem heraus schenkt er es jetzt weiter an alle, die diese Musik hören, die diese Musik spielen. Und jeder macht wieder was Eigenes, aber es ist aus dem selben Bereich herausgeholt. Und so kann '''Musik''', nicht nur kann, sie tut es, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, '''hat einen unheimlichen erzieherischen Wert''', letztlich auch '''auf unser Astralisches'''. Weil, es geht also übers Hören, geht es hinein in die Blutwärme, die ändert sich, die musiziert mit, die schenkt es weiter ans Ätherische und das Astralische freut sich von dem, was da an Ordnungskraft, an kosmischer Weisheit eigentlich hineinkommt, und eine kosmische Weisheit, die zugleich eine immense Kraft hat. Nicht wahr, Astralisches ist einerseits dort, wo es wirklich das kosmisch Astralische, das Welten-Astralische ist, ist die kosmische Weisheit im Grunde. Das ist die kosmische Weisheit, die Wirklichkeit in der Welt geworden ist, die die Welt geschaffen hat. Wir haben es oft schon besprochen, '''das erste Kapitel der Genesis bezieht sich auf die Schöpfung der Welt im Astralischen''', in der Seelenwelt. Da gibt es noch kein Ätherisches, da gibt es noch kein Physisches, da gibt es nur Seelisches. Und alles wird dort bereits seelisch erlebt, was später Physisch-Ätherisches wird. Dort ist das alles drinnen. Und das ist die Verkörperung, ja, zunächst einmal der großen kosmischen Weisheit, die aus der vorangegangenen Verkörperung unserer Erde hervorgegangen ist.

Der sogenannte '''Alte Mond''', den Rudolf Steiner oft genannt hat '''den Planet oder den Kosmos sogar der Weisheit'''. Das Wort Kosmos der Weisheit ist besser als Planet der Weisheit, weil wir wissen schon, da hängt die ganze restliche Welt mit dran. Also es gibt keinen Alten Mond ohne das ganze Drumherum sozusagen. Das ist eigentlich eines. Es gehört zusammen, auch wenn es für uns jetzt als körperlich, räumlich auf Erden erscheinende Wesen so unglaublich scheint, dass die fernsten Fernen des sichtbaren Kosmos und darüber hinaus, dass das alles zusammen gehört und alles in Wahrheit zusammenspielt. Und, ja, auf der geistigen Ebene in völliger Gleichzeitigkeit zusammenspielt.

Äußerlich sagen wir, okay, bis das Licht von der Sonne zu uns kommt, nur von unserer Sonne, dauert es schon acht Minuten. Wir sehen also immer die Sonne, wie sie vor acht Minuten war, in Wahrheit. Und wenn es ein bisschen weiter ist, die Sterne, dann sind es schon ein paar Jahre. Und wenn wir dann entfernte Sterne haben, sind es sehr schnell 10.000, 20.000, 100.000 Jahre. Und wenn wir dann irgend so ein kleines Nebelfleckerl, eine andere Galaxie, sehen, sieht man nur durch die Fernrohre, also kaum eine, die man mit freiem Auge erkennen kann, na dann sind es schon eine Million Jahre oder was. Die nächsten Galaxien. Und dann brrrr - alles das, was dort passiert, überall, was dort passiert, geistig vor allem passiert, hat hier -, ist hier genauso da. Geistig können wir uns damit verbinden, äußerlich, sinnlich haben wir ein Problem. Da müssen wir halt vielleicht Millionen Jahre warten, da sind wir nicht mehr verkörpert auf der Erde. Das werden wir also nicht abwarten können. Aber geistig, seelisch sind wir damit verbunden. Und aus diesem riesigen Gebilde sozusagen, das ist erfüllt, seelisch erfüllt, von ungeheurer Weisheit zunächst einmal, die von dem alten Mond herübergekommen ist. Der alte Mond hat dazu gedient, diese Seelenwelt, diese Astralwelt so zu gestalten, dass sie eigentlich so weisheitsvoll wie nur möglich ist.

Und das Interessante ist, mit dem fängt die '''Erdentwicklung''' schon an. Also das heißt, dort wo die Erdentwicklung kommt, ist eigentlich '''von Anfang an''' '''ungeheure Weisheit da und trotzdem reicht das nicht aus, um die Erdenschöpfung so hervorzubringen, dass sie ihren Sinn erfüllen kann,''' nämlich ein geistiges Wesen zu erschaffen, das die Freiheit hat, die gleiche Freiheit wie die göttliche Quelle selbst. Dazu reicht die ganze kosmische Weisheit, die da herübergekommen ist, nicht aus. Dazu reicht die Weisheit der geistigen Hierarchien, der Engelwesenheiten, die in dieser kosmischen Weisheit leben, nicht aus. Diese Weisheit ist etwas aus der Vergangenheit Gekommenes, Gewordenes.

Und der neue Einschlag kann nur immer kommen durch ein Wesen, das die Freiheit hat. In alten Zeiten war es eben in Wahrheit die Gottheit selber, direkt, unmittelbar, die diesen neuen Impuls hineingebracht hat. Bei der Erdenschöpfung, Anfang der Genesis die Schilderung, ist es so, im ersten Abschnitt drinnen, also am ersten Schöpfungstag, ab dem Moment, wo die Elohims sprechen - "Es werde Licht. Und es ward Licht." - dann verbindet sich der Christus mit ihnen. '''Der Christus ist es, der dieses schöpferische Wort hineinbringt'''. Durch das entsteht erst das Neue, das den Sinn der Erdentwicklung ausmacht, das, mit dem ganzen Kosmos, der damit verbunden ist. Das ist das Neue. Und das jetzt auch zu sehen im Zusammenhang mit dem, was ich vorhin sagte, also dass eben die Musik, dass sich darin letztlich abspiegelt diese Weisheit, die im Astralischen drinnen ist. Aber wir müssen eben noch mehr machen, wir müssen auch noch diesen Ich-Impuls hereinholen, wirklich aus der Freiheit einen Impuls hineingeben.

Und darum muss jeder Komponist '''aus der Quelle, aus der er schöpft, noch was Eigenes machen'''. Darum muss jeder Musiker, der es spielt, etwas Eigenes daraus machen. Wenn er das nicht macht, dann fehlt ihm, ja, die eigentlich menschliche Dimension dabei. Also das heißt, um mal so ein Musikstück richtig zu komponieren, muss ich erst einmal diese kosmische Weisheit überhaupt auffangen können. Und nicht halt nur irgendeinen Lärm machen, sprich irgendwas Chaotisches. Ich meine, es kann in dem, was man vielleicht auch als Lärm bezeichnen kann, kann manchmal auch die nächste Stufe der Entwicklung der Musik liegen. Meine ich jetzt gar nicht zynisch, weil die Menschheit hat sich verändert, wird sich noch weiter verändern und gewisse Intervalle, '''gewisse Harmonien oder Disharmonien werden sich zu Harmonien verbinden'''. Wir empfinden sie als Dissonanz, weil wir, nämlich nicht unser äußeres Ohr, sondern unser seelisches Ohr, noch nicht bereit ist dafür, das als Wohlklang, als eine schöpferische Kraft aufzunehmen, die es eigentlich ist, während wir: "äh äh, die bringt mir mein Seelisches durcheinander, das klingt irgendwie ganz schräg". Es klingt schräg, weil wir seelisch noch nicht so weit sind. Also es gibt eigentlich keine dissonanten Intervalle so gesehen. Die sind immer nur temporär dissonant. Und das ist auch so ein Weg, bisserl zu zeigen, dass Kräfte, die wir jetzt als zerstörend vielleicht oder als, sagen wir vorsichtig, störend empfinden, dass aus denen etwas ganz Wunderbares werden kann. Ja, eigentlich geht es zunächst einmal nur darum, zu erkennen, dass sie eigentlich was Wunderbares sind und wir sind nur nicht reif, das mitzukriegen.

Das ist also die erste Stufe. Das ist die erste Stufe, diese Weisheit hereinzuholen und sie zu erleben. Und wie man sieht, das ist gar nicht so leicht, also sie in ihrer Vollständigkeit so als Weisheit zu erkennen, dass das einfach passt, und nicht zu sagen: äh, äh, stört mich, passt nicht, passt nicht, ertrag ich nicht. Nicht wahr, das ist, es heißt eigentlich: ich ertrage es nicht, ich bin seelisch noch nicht so weit, es zu ertragen.

Da kommen halt die stärkeren Kräfte des Mustangs oder des Stieres herein, in Wahrheit. Gerade dort sind so entscheidende Punkte, wo, ja, starke astralische Kräfte drinnen liegen. Dort lauern natürlich aber auch die '''Widersacher'''. Das ist, genau die Punkte, wo sie hereinkommen. Und ja, im Mittelalter hat man das deutlich empfunden auch, das, wo der Teufel dann drinnen sitzt in der Musik, wo man ihn hören kann geradezu. Aber dort ist auch immer die Chance, den nächsten Schritt zu machen. Und der besteht im Grunde zunächst einmal nur darin, zu erkennen, dass diese Teufelsmusik eigentlich Engelsmusik ist. Dass nur wir nicht reif genug waren, das zu erkennen. Und dass wir eigentlich also damit Kräfte liegen lassen, die wir benutzen sollten, die wir lernen sollten, benutzen, zur Hand haben und so weiter.

Also das heißt, '''der Musik steht eine riesige Entwicklung noch voraus'''. Wir sind noch lange nicht am Ende der Musik. Das hat gerade erst angefangen. Wir sind jetzt gerade am Punkt, die ersten Versuche zu machen, so richtig. Und da denkt Euch schon den Sprung vom Mittelalter herein, dann, was jetzt in der Neuzeit passiert ist. Da ist eigentlich eine gewaltige Dimension dazugekommen an musikalischen Ausdrucksmöglichkeiten, an Kompositionsmöglichkeit. Damit will ich nicht die alte Musik oder die jetzt auch bei Naturvölkern ist ... - ist was Großartiges, das ist eine Basis. Aber da gibt es noch sehr, sehr viel mehr drüber.

Und ein Teil davon wurde halt namentlich in Europa hereingeholt. Also gerade in der Musik, in der Weisheit, die da drinnen - wenn man denkt, was ein Bach hereingeholt hat an kosmischen Harmonien, und sich dessen auch bewusst war, dass er da die Sphärenharmonien eigentlich hereinholt. Genauso wie es ja Kepler bewusst war, dass er, wenn er rechnet da drüber, dass er eigentlich versucht zu berechnen die Sphärenharmonien. Ein Zipfel davon. Ein Zipfel davon, weil er berechnet halt ein bissel was von unserem Planetensystem. Aber da hängt ein ganzer Kosmos dran. Das heißt: Milliarden, Billiarden, Trilliarden, ich weiß nicht, wie viele Sonnen, mit sicher auch Planeten, die alle ihre eigenen Rhythmen haben. Das heißt, die alle ihre eigene Komposition haben, wenn wir es jetzt musikalisch ausdrücken wollen. Und die alle zusammen bilden eine riesige, riesige Symphonie. Und wir sollten eigentlich lernen, jetzt während unserer Erdentwicklung diese Symphonie, ja, mit unserem Bewusstsein zu erfassen. Prrr. Das heißt, wir sollten jetzt uns vorbereiten dazu. Das wird nicht mehr im verkörperten Zustand sein und dann: wir werden irgendwann wirklich in dieser Sphärenharmonie leben. Also jetzt der Zustand, wo wir dann übergehen, also '''wo wir ja stehen jetzt in der Apokalypse: Übergang der Erde in den astralischen Zustand,''' heißt ja eigentlich, dass wir in diese Weisheitswelt hineingehen. Und da wird sich uns noch sehr viel mehr eröffnen von dem, welche riesige Dimension das hat.

Aber jetzt geht es darum, uns vorzubereiten. Und es geht darum, unser Seelisches, unser Astralisches, also das heißt, das Astralische ist das, wo bis jetzt unser Ich noch nicht so wirklich selbstständig mitgearbeitet hat, das müssen wir alles erobern eigentlich, vom Ich her. Erobern heißt, uns dessen bewusst werden. Und es verwandeln, verwandeln erneuern, das heißt, Negatives, was durch die Widersacher in uns bewirkt wurde - das heißt, wir haben es bewirkt, weil die Widersacher uns verführt haben und wir uns halt lassen haben. Aber das hat auch sein Gutes. Na, wir werden heute noch, denke ich, darauf kommen. Dass das notwendig ist, also alles, auch das, was - auch nämlich das Umgehen mit den zerstörerischen Kräften. Und in der Vergangenheit, die Menschheit ist mit, pfff, immensen zerstörerischen Kräften umgegangen. Nicht wahr, heute sagen wir: okay, die Menschheit, ja jetzt hat sie die Atomkraft entwickelt und können wir das verantworten? Und - nein, wir sind moralisch sicher noch nicht so reif. Aber die Geschichte ist nur ein blasser Abglanz von dem, was in der Vergangenheit da war.

Wenn man zurück geht zum Beispiel in die '''lemurische Zeit''', dann muss man sehen: die Kräfte, die damals diese sogenannte lemurische Zeit, ja, zum Untergang gebracht haben und damit die ganze Konfiguration der Erdoberfläche radikal verändert hat, die ganze zaghaft entwickelte Lebenswelt, die es damals gab, radikal verändert hat und es bis zu einem Aussterben kam von fast 95 Prozent der Lebewesen, hat seine Ursache drin, dass '''die Menschen diese Macht über das Astralische, die sie damals noch hatten, missbraucht haben.''' Dadurch ist diese Lemuria, wie es Rudolf Steiner nennt, also was so ein Zentrum hatte in dem Gebiet zwischen Afrika und Indien etwa und Australien unten, da irgendwo, wo es heute kein Landgebiet ist und damals auch einfach noch nicht so verhärtet war, wie heute die Erde verhärtet ist. Also dort hat sich sehr viel halt abgespielt dort in dem Bereich irgendwo, ja, aber hineingehend bis nach Palästina oder so, das gehörte auch noch dazu. Es ist also ganz interessant, gibt es auch von anthroposophischen Geologen interessante Studien, wie eigentlich - ja, '''dort wo jetzt Jerusalem ist''', mit dem hängt zusammen, das ist der erste Keimpunkt eigentlich gewesen, wo die feste Erde entstanden ist. Und '''das ist der Punkt, wo eigentlich die Menschheit die Erde betreten hat'''. Das ist wie '''der Punkt, wo die Erde befruchtet wurde durch das Geistige''', was ... Also das ist jetzt keine direkte Aussage von Rudolf Steiner, sondern das ist, aber von anthroposophischen, Geologen gefunden worden und hat eine gewisse Plausibilität. Und, eben dieses Jerusalem ist ein ganz besonderer Punkt auf jeden Fall, an der Erdoberfläche, wenn man so will. Eben der Punkt, wo die stärkste Verbindung mit dem Irdischen möglich ist, wo man am tiefsten auch heute hinuntersteigen kann, sozusagen ins Irdische.

Also nahe Jerusalem liegt ja eben auch die Stätte, wo die '''Jordan-Taufe''' stattgefunden hat. Allerdings, Jerusalem liegt oben am Berg und dann geht es hinunter, gewaltig, wie es da hinunter geht dann, ins Jordan-Tal hinunter, weil das Jordan-Tal liegt über 400 Meter unterm Meeresspiegel. Und Jerusalem, ich weiß jetzt nicht genau, wie hoch, aber das - 600-700 Meter sicher über dem Meeresspiegel. Also es ist eine Differenz von gut einem Kilometer. Und das ist auch interessant, also wenn man von Jerusalem runterfährt ins Jordan-Tal, also überhaupt, wenn man runterfährt, Negev-Wüste, das ist zwar die entgegengesetzte Richtung zur Taufstelle, aber da geht es in solchen Serpentinen runter, und pffhh - so eigentlich im Grunde [Handbewegung fast senkrecht von oben nach unten]. Also in sehr kurzer Zeit ist man unten. Oben schneit es zu Weihnachten dort, wenn man Pech hat, hat so um 0 Grad oder was und unten hast locker 30 Grad dann, im Jordan-Tal unten, in der Negev-Wüste. Also ganz krass die Unterschiede, die dort sind. Und ähnlich ist es aber nach der anderen Seite, wo dann die - im Übrigen vermutlich bei dem Ort, der auch Bethanien heißt, aber nicht mit dem Bethanien identisch ist, wo der Lazarus gelebt hat. Aber er heißt auch Bethanien, - also dort vermutet man äußerlich, dass die Stelle war, wo die Jordan-Taufe stattgefunden hat. In der Gegend auf jeden Fall wird es wohl gewesen sein. '''Und dieses ganze Jordan-Tal, das ist im Grunde der tiefste Punkt des festen Landes, die tiefste Ebene des festen Landes, die es gibt auf der Erde'''. Also über diese mehr als 400 Meter unterm Meeresspiegel geht es eigentlich nirgends wo sonst auf der Erde.

Also da ist - als wollte da wirklich alles hineinkriechen ins Innere der Erde. Das ist dort, also das heißt, da ist eine immense Kraftquelle auch dort. Und eine Kraftquelle, aber die sucht den Weg nach unten. Die sucht den Weg nach unten. Und den müssen wir eben auch suchen, und im doppelten Sinn, das heißt auch, nach unten, hurra, das Reich der Widersacher, ist aber dort auch. Wir brauchens. Wir brauchens. Also wir sind nicht die Braven, wenn wir an den Widersachern einfach vorbeigehen und sagen: hum da halt ich mich fern, ich will lieber ein Engerl sein. Ja, dann erfüllen wir aber unsere Erdenaufgabe nicht. Erdenaufgabe ja, die uns ermöglicht ist, die wir aus Freiheit ergreifen können oder auch nicht können, es liegt an uns. Aber eben gerade '''durch dieses Untertauchen ins Festeste, ins Dunkelste, in das Reich der Widersacher, frei zu werden'''. Freie Menschen zu werden, und aus dem die Kraft herauszuholen, letztlich dem ganzen Kosmos die Freiheit zu geben. Aus dem Kosmos, zumindest aus der nächsten Verkörperung unserer Erde schon ansatzweise einmal einen Kosmos der Freiheit zu machen. '''So viel als uns gelingt, so viel wird Liebe eine Naturkraft werden'''.

Man kann sich das heute gar nicht vorstellen, wie das ist. Und das ist mehr als die weisheitsvolle Ordnung der Natur. Und '''der Prozess beginnt eben am ersten Schöpfungstag''', wo die Elohim sprachen: es werde Licht. Wo sich der Christus damit verbindet. Der macht es möglich, indem er sich damals schon beginnt, mit dieser Erdenschöpfung einfach zu verbinden. Da fängt seine Beziehung dazu an sozusagen.

Und diesen Weg müssen wir nachgehen. Und der Christus ist es eben, der uns zugleich auch hilft, indem er sich mit unserem Ich verbindet, eins wird eigentlich mit unserem Ich. Der hilft uns, mit den Ätherkräften auch umgehen zu können. Also in den - ich habs eh schon oft gesagt, mit dem Astralischen, also alles das, was ich jetzt über das Astralische gesagt habe, das ist unsere Aufgabe. Brrhh - da hilft uns niemand. Niemand. Niemand. Hilf dir selbst. Dann hilft dir Gott sozusagen. Aber, also das ist unsere Aufgabe, und der Punkt ist: wir können das. Oder wir werden es können. Wir sind auf dem Weg dorthin. Es steht dem nichts im Wege, als wir selber. Auch nicht die Widersacher sind es, die uns im Wege stehen. Die sind der Reibebaum.

Der Sorat ist natürlich einer, der sehr gefährlich ist. Der hätte die Macht, uns von dem Weg abzubringen. Aber auch nur, wenn wir aus Freiheit zustimmen, habe ich oft schon gesagt. Also mit Gewalt kann er uns nichts antun und uns von dem Weg abbringen. Aber er hat natürlich eine sehr, sehr stark verführerische Macht. Indem er uns, ja, in Wahrheit ein Reich der Weisheit verspricht, in dem wir zumindest mitherrschen können.

Aber was uns zugedacht ist, ist mehr. '''Nicht nur ein Reich der Weisheit, sondern ein Reich der Liebe'''. Das schließt die Weisheit nicht aus, aber es ist mehr. Es ist mehr. Es ist etwas, was die Weisheit in Wahrheit immer wieder erneuert. Weisheit ist letztlich, so wie sie herübergekommen ist vom alten Mond, bedeutet eine gewaltige kosmische Harmonie. Das ist, eigentlich ist es was Perfektes. Aber damit ist es auch fertig, am Ende in gewisser Weise. Und das, was aus der Freiheit oder was aus der Schöpfung - wenn ein ganzer Kosmos aus der Freiheit heraus geschaffen wird, und zwar so, dass die Freiheit lebt in diesem Kosmos - also geschaffen ist ja der alte Mond worden aus der Freiheit letztlich, der göttlichen Quelle. Aber die Freiheit wurde dem Kosmos selbst nicht gegeben. Das heißt, der Kosmos selbst, beziehungsweise die geistigen Wesen, die drinnen wohnen, leben letztlich dann in einer sehr harmonischen Welt, aber sie können sie nicht wirklich ganz zu ihrer eigenen machen. Und das ist das Neue, was daraus kommt also, und für die Aufgabe ist der Mensch vorgesehen, dass er eigentlich das Zugpferd in die Richtung ist. Also wirklich das wird, was bis jetzt noch keine dieser Hierarchien war, die über uns stehen. Nämlich der Geist der Freiheit und Liebe, wie es Rudolf Steiner auch gelegentlich, sehr selten, nennt.

Der Geist der Freiheit und Liebe. Ja, wir werden zunächst einmal in so was sein, was vergleichbar ist der Engelstufe. Aber man darf sich eben nicht denken, dass wir irgendwie dann nur ähnlich sind den Engeln, die heute da sind. Sondern wir haben eine ganz andere Aufgabe und ganz andere Kräfte. Es wiederholt sich nie etwas. Sonst könnte man denken: okay, baff, wir sind jetzt also Mensche. Das heißt, es ist [??]-Klasse für geistige Wesenheiten, das ist die erste Klasse. Weil Menschheit heißt, man hat ein Ich bekommen, man ist ein geistiges Wesen geworden. Und dann steigen wir brav auf im nächsten Kosmos, in der nächsten kosmischen Verkörperung, in die zweite Klasse. Dann kriegen wir schon Flügerl und sind Engel. So wie jetzt die Engel da sind. Nein. Nein. Wir werden engelartige Wesenheiten, aber völlig anderer Art als die, die es jetzt sind. Also es ist nicht so, dass da Schulstufe für Schulstufe durchgemacht wird und dann sind alle gleich fertig, Maturanten [österreichisch für Abiturienten], wissen dasselbe, können dasselbe und sind tauglich für den Beruf. Nein. Wir sind die, die rebellieren dagegen und sagen: wir machen einen ganz eigenen Kosmos und der ist noch nirgends wo vorgesehen. Nicht einmal die göttliche Quelle weiß, was das werden wird. Und wir werden so einen Teil hineinbringen. Das heißt, es werden wir als Menschen in der nächsten Verkörperung unserer Erde, wir werden Quellpunkte dessen sein, dass ein Kosmos entsteht, der selbst für die Gottheit unvorhersehbar ist. Der für die Gottheit nur dadurch verständlich wird und in seine Allwissenheit aufgenommen ist, dass wir es tun. Dass wir es tun und das müssen wir uns denken kosmischer Dimension. Da arbeiten wir schon mit.

Wir werden dann immer noch irgendwas mit unserem Planetensystem zu tun haben, das in neuer Art halt wieder entstehen wird und natürlich anders die Konstellation etwas, aber wo man zumindest sehen wird, wo das herkommt, welche frühere Entwicklung das hat, wie es halt bei einer nächsten Inkarnation ist. Aber es wird bereits eine Auswirkung auf den ganzen Kosmos haben, auf den neuen Kosmos, auf dieses neue Jerusalem, das hervorkommt. Das heißt, der wird schon deutlich unsere Handschrift auch tragen. Und man wird dann sehen, dass das, was an Liebe dort sowas wie eine Naturkraft ist - kann man sich nicht wirklich vorstellen, wie das ist, aber man kann auch wirklich gar nicht so viel darüber sagen, weil wir müssen es erst machen. Wir müssen es ja machen. Erst wenn wir es machen können, wenn wir so weit sind, dass wir das wirklich können, dann werden wir wissen, wie das wirklich ist. Das kann uns niemand sagen. Nicht einmal der Christus kann uns sagen: na, das wird so und so werden. Er wird uns helfen, dass es so weit kommt. Er wird uns helfen, jetzt während der Erdentwicklung uns vorzubereiten, dass wir dann zur Zeit des neuen Jerusalems, also der nächsten Verkörperung unserer Erde, so weit sind, dass wir es aus eigener Kraft können. Weil dann werden wir so weit sein, dass wir im Ätherischen aus eigener Kraft arbeiten können.

Dann können wir noch nicht bis ins Physische hineinarbeiten, da brauchen wir noch Hilfe, aber wir können dann bereits gut hineinarbeiten in die Astralische Welt. Ist noch nicht ganz am Ende, aber wir können schon was und wir fangen an, in der Ätherischen Welt schöpferisch tätig zu sein. Das heißt, ätherische Kräfte, die da sind, ins Nichts verschwinden lassen und in neuer Form sie wieder hervorbringen. Dann sind wir schöpferisch im Ätherischen. Und das haben wir im ganz Kleinen jetzt schon in unserem lebendigen Denken drinnen. Wo wir wirklich lebendig denken, nicht nur beweglich denken. Ich meine, es gibt verschiedene Stufen, bis man dort hinkommt. Ich meine, man kann ein sehr starres, mechanistisches Denken haben, das ist sicher nicht lebendig, hat aber seine Aufgabe, keine Frage, müssen wir uns auseinandersetzen damit, ist gut fürs Bewusstsein, da sind wir eigentlich am wachsten zunächst, an dem lernen wir es, wach zu sein. Wir lernen halt immer am Toten, am Sterbenden, wach zu werden. Aber der nächste Schritt ist, dass wir ein beweglicheres Denken bekommen und nicht immer nur in Kausalschritten denken: aus A folgt B und aus dem folgt C und D. Nicht, das ist eine Linie.

Ich meine, unser Kosmos funktioniert heute, dass bei jedem Ereignis in Wahrheit, außer es ist auch ganz speziell, fürs physikalische Experiment ausgewählt, sodass alles möglichst ausgeschaltet ist, was aber in der Praxis draußen, in der Natur zumindest, nicht wirklich passiert. Ja, in unseren Maschinen passiert es, da, die bauen wir danach, im Großen und Ganzen. Zumindest solang sie so funktionieren, wie wirs uns wollen, wenn sie dann irgendwann einmal anfangen, Manderln zu machen [österr., Bedeutung etwa "ein ungewolltes Eigenleben führen"], dann kommen halt ein paar Faktoren hinein, die wir übersehen haben.

Aber in der Natur draußen, bei allem, was passiert, dass ein Baum wachsen kann, da sind tausende, hunderttausende, Milliarden Einflussfaktoren, die eine Rolle spielen. Damit der Baum so wachsen kann, wie er kann. Also da gibt es noch viel zu entdecken. Da gibt es noch viel zu entdecken, und da spielen sehr wohl auch äußere Kräfte eine Rolle. In der Biologie beginnt man langsam, das zu erkennen, wie sehr das alles wichtig ist, auch die Umweltsituation, auch die kosmische Situation. Aber auch das ist erst ein müder Anfang, da bin ich noch ganz im äußerlich sinnlich Physischen drinnen. Aber dahinter wirkt Ätherisches, dahinter wirkt die Weisheit des Kosmos, dahinter - das alles spielt eine Rolle. Und das - wir sehen halt, dass er da herauswächst und deswegen glauben wir, es ist nur wichtig, was da sich abspielt.

Die fernsten Fernen spielen mit eine Rolle. Und die sind es, die daher trotzdem jedem Baum, jeder Pflanze, auch wenn es die gleiche Art ist, trotzdem den individuellen Touch geben irgendwo. Ja, man sieht es ja selbst schon bei den Eiskristallen. Es ist ja faszinierend, keine zwei Eiskristalle, Schneekristalle sind genau gleich. Sie haben alle dasselbe Prinzip dahinter, sechsstrahlig, beziehungsweise im ganz Extremfall nur dreizählig, dann ist das verkümmert, aber sechsstrahlig ist das Grundprinzip. Aber dann sind der Fantasie keine Grenzen gesetzt. Und da spielen real - das ist geradezu die Lust der Natur, damit zu spielen. Ich sage jetzt bewusst die Lust, das sind astralische Kräfte, die damit spielen, die musizieren, indem sie diese Harmonien erzeugen, diese Form-Harmonien, die sich abbilden in den Schneekristallen zum Beispiel.

Also wenns schneit im Winter - jetzt haben wir das Gegenbild zum Hochsommer, auf den wir zugehen - dann musiziert der Himmel, indem er jedes Sternchen da - das ist eine kleine Komposition und eine ganz eigenständige. Das schaut nur für uns so simpel und klar aus, das ist ein Meisterwerk. Mit freiem Auge sieht man ja gar nicht alle Details, die drinnen sind, man kann das dann unter das Mikroskop legen oder was und vergrößern, dann sieht man, dass jede kleine Zacke, die da drinnen ist, noch einmal hunderte Zacken hat und das werden immer mehr und immer mehr. Das verästelt sich, das ist aus einem ganz lebendigen Prozess hervorgegangen. Und zwar Kristalle entstehen aus dem Lebendigen. Solange ein Kristall wächst - wächst, ist es ein Lebensprozess. Ist nicht bloß ein physikalischer Prozess, also im Sinne eines toten Prozesses. Natürlich spielt das Physische eine Rolle, aber das Leben nimmt das Physische mit und bildet sich ab darin und das macht die Feinheiten aus. Das Grobe kann ich mit physikalisch-chemischen Gesetzmäßigkeiten erklären, aber das erklärt mir nicht die Feinheiten, die drinnen sind und in denen ist, in jedem ist eine kleine Komposition drin, eigentlich eine große Komposition, komponiert aus der Sternenweisheit heraus. Die Sternenweisheit bildet sich ab, und das heißt, das sind, wenns schneit, wahrscheinlich Milliarden Lieder, die auf uns herunterregnen. Nix anderes. Das äußere Bild für die Lieder, die seelisch auf uns herabregnen.

Stellt euch vor, was man da eigentlich an Kompositionen auffangen könnte und wie wenig wir schaffen, davon hereinzubringen. Eigentlich müsste man jedes Mal, wenn es schneit im Winter, müssten die Leute schon komponieren und wir hätten Millionen neue Kompositionen. Ja, wir werden einmal so weit kommen, dass wirs erleben, aber das wird schon der Zeitpunkt sein, wo wir nimmer verkörpert sind auf Erden wahrscheinlich. Aber wir werden dem nahe kommen. Wir werden dem nahe kommen, dass wir diese seelische, ich sage jetzt bewusst seelische, Musik hören. Hören ist jetzt mit Anführungsstrichen zu nehmen natürlich, weils nichts Äußerliches ist.

Und diese Kraft, diese Kompositionsfähigkeit, weil komponieren tut das Ich. Das Ich ist der Komponist, aber er hört, was da im Kosmos ist, er nimmt es, nimmt es in sich hinein, lässts eigentlich ins Nichts verschwinden und holts als etwas Eigenes heraus. Das passiert eigentlich.

Und das ist vor allem das Wesen der abendländischen Musik. In vorchristlicher Zeit ging das noch nicht, weil das Ich noch nicht erwacht war. Es geht also erst, seit das Ich erwacht ist, na, das fängt also an nach dem Mysterium von Golgatha, so richtig erst ab 333 nach Christus, aber da ist es immer noch sehr, sehr, sehr einfach, das Ganze, im Mittelalter. Mit der Terz sogar hat man Schwierigkeiten: brrr, dissonant, schlecht, brr, böse, nicht gut eigentlich. Erst langsam jetzt dann, wenn wir ins Bewusstseinseelenzeitalter kommen, dann bricht etwas auf. Und eigentlich sind die großen Komponisten, das sind die Vorreiter, die am Geistselbst arbeiten schon. Die holen das herein. Und die größten von ihnen haben das zumindest auch geahnt, womit sie es zu tun haben. Wenn sie es auch noch nicht geschaut haben, sie haben es aber gehört. In sich gehört. Und man muss sich vorstellen, wie viel reicher das ist, was so ein großer Komponist wirklich in sich hört, im Vergleich zu dem, was er dann an paar Noten da niederschreibt. Aber da steckt, zwischen den Noten sozusagen, steckt die eigentliche Botschaft.

Die einzelnen Noten, die da stehen aufm Blattel, das sind nur die Marktseiten. Und dazwischen musst du es fühlen mit deinem eigenen seelischen Erleben, das du hereinholst. Das - schöpferisch aus dem Ich fühlst du das. Also du hörst etwas von der kosmischen Harmonie, die draußen als Schöpfung vorhanden ist, du holst sie herein, lässt sie ins Nichts verschwinden und holst sie in veränderter Form neu heraus. Und dann ist der Kosmos um mit eine neue Dimension bereichert worden. Und er wird verwandelt dadurch. Die wird verwandelt dadurch. Und zwar so verwandelt, dass eben dann im Astralischen auch die Anlage entsteht, dass später dann im neuen Jerusalem wirklich auch die Liebeskraft überall in der Natur verankert sein kann. In dem Kosmos der Weisheit, der aus unserer vorigen Erdverkörperung hervorgekommen ist, war das nicht möglich. Es konnte keine Erdenschöpfung entstehen, aus der bereits die Liebe überall uns entgegenkommt. Es ist nicht möglich.

Wir haben jetzt die Aufgabe, das vorzubereiten, dass es dann auf dem neuen Jupiter oder auf dem neuen Jerusalem, wie es der Apokalyptiker, also Johannes, nennt, dass es dort als selbstverständliche Kraft aus der Natur blüht. Und dass es dort eine Freiheitskraft ist. Eine Freiheitskraft. Liebe ohne Freiheit geht nicht. Ich weiß auch noch nicht, wie man sich das vorstellen soll. Man kann es nur im Denken, kann mans erfassen erfassen, und da fängt das lebendige Denken an.

Und ich will Euch jetzt nur, sozusagen mehr fürs Gemüt, einmal vorbereiten, ahnend, was da dahinter steckt, was wirklich in lebendigem Denken drinnen sein kann. Und der Christus ist es, der uns eben hilft, dass das wirklich jetzt im lebendigen Denken bis ins Ätherische hinein Realität wird. Wir müssens aus dem Seelischen holen, also mit unserem Ich aus dem Seelischen holen, aber damit das lebendiges Denken wird, das Denken bedient sich der Ätherkräfte und das muss dort Realität werden. Und das ist - von uns kommt der seelische Impuls dazu, der Christus hilft, dass es wirklich im Ätherischen geschehen kann. Das heißt aber auch, wo wir wirklich lebendig denken, denken wir mit dem Christus. Oder er denkt mit uns, wie auch immer. Aber jedenfalls so, dass wir die Richtung angeben. Er gibt natürlich Kraftkomponente dazu, wenn man es so nennen will. Er verstärkt es so, dass es wirksame Kraft werden kann. Und es ist zunächst einmal vor allem eine wirksame Kraft, die uns selber umgestaltet. Mit dem fängt es natürlich an. Den ersten Kosmos, den wir verändern, und an dem, da sind wir jetzt schon ziemlich stark dran, ist unser Mikrokosmos.

Das ist die Voraussetzung. Und der Makrokosmos verändert sich mit eigentlich dadurch, weil der Makrokosmos das widerspiegelt. Also das heißt, wir müssen nicht jetzt mit irgendeinem Raumschiff da draus fliegen, damit das passiert, sondern, indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten, verändert sich auch der Makrokosmos, der untrennbar mit dem verbunden ist.

Die Vergangenheit war zunächst einmal so, dass die Weisheit unseres Mikrokosmos von da draußen, vom Makrokosmos kommt. Jetzt fangen wir an, ihm etwas völlig Neues, wir können da ja gar nicht sagen, zurückzugeben, sondern zu geben. Frei zu schenken. Was der Kosmos aus sich heraus, nämlich mit den ganzen geistigen Wesen, die über uns stehen, gar nicht herauskommen kann. Wir fangen jetzt schon ganz klein an. Indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten. Und sich das widerspiegelt im Makrokosmos draußen, weil der eben verbunden ist damit.

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Also das heißt, wenn so ein Komponist etwas hereinholt, etwas von dem Geschenk der Götter annimmt, nehmen wir es jetzt so einmal, und aber nicht einfach so nimmt, wie es da ist, sondern es durch sein Ich, in Wahrheit, verwandelt. Und dann, indem ers komponiert, und indem ers komponiert, selbst ein anderer wird. Das kommt dazu. Also das Eigentliche, es ist ja - geht ja gar nicht um das Blatterl Papier, wo jetzt die Noten draufstehen. Das ist das Wenigste, das ist sozusagen das Abfallprodukt. Gott sei Dank gibt es das, aber das ist das Wenigste. Das Eigentliche ist, was passiert in dem Menschen, der das hereinholt, verwandelt, indem ers komponiert, und dann von mir aus auch niederschreibt. Aber das Wichtige ist: was passiert mit ihm? Weil, er nimmt dann Astralisches, lässt es ins Nichts fallen, und holt es auf neue Weise heraus. Und das schenkt er dem Kosmos damit, einfach, indem ers komponiert, damit schenkt ers schon. Da muss es noch gar kein Mensch gehört haben. Da muss es nirgendwo zur Aufführung gekommen sein. Allein dadurch, dass er es erlebt, das durch ihn durchgeht, und dass ers komponiert hat, das heißt, aus der Freiheit heraus weitergestaltet, umgestaltet hat, und der Durchgang durchs Nichts eben drinnen war. Das ist das Wichtige. Man täuscht sich so leicht: dass vielleicht diese - ja, es ist ja eh fast die Sphärenharmonie, die ich gehört habe.

Doch sie hat den kleinen Einschlag des Ichs, das es weitergestaltet hat. Und das ist das Entscheidende. Und es ist etwas darin, was in der Weisheit des Kosmos bisher nicht möglich gewesen wäre. Das heißt, der Komponist schafft im Astralischen etwas, was die ganzen Hierarchien über uns nicht können. Sie können es nicht. Diesen - das ist vielleicht eine Prise nur, die neu ist, klar, es ist etwas Winziges noch. Aber es ist etwas, was niemand da drüber, über uns, von den Engelwesenheiten kann. Der wirkliche Komponist kann es. Und er kann es, wenn er dieses seelische Erlebnis hat. Das, also das können auch Komponisten, die vielleicht gar nicht bekannt geworden sind. Der vielleicht ein einfaches Lied geschrieben hat, aber dieses Lied ist seines geworden. Der macht das auch. Der macht das auch, und jeder Mensch, der dann dieses Lied oder diese Komposition singt, spielt, wie auch immer, vielleicht auch nur für sich, ohne dass es wer hört, in seinem Kammerl nur macht, aber es so wirklich erlebt, dass er es zu seinem Eigenen macht, der arbeitet mit, dem Kosmos die Liebe einzuweben. Und vorzubereiten, so dass sie in der nächsten kosmischen Verkörperung wirklich herauskommen kann. Das ist jetzt die Vorübung dafür. '''Aus der Welt der Weisheit, die vom alten Mond gekommen ist, eine Welt der Liebe zu machen'''.

Weisheit kann eine unheimliche Präzision haben, eine unheimliche Harmonie, die aber auch eiskalt sein kann, zum Beispiel. Ja, alles funktioniert, alles ordnet sich dem unter, Gleichklang überall. Ich meine, alle die Kräfte, die nur aus der Vergangenheit arbeiten, bedienen sich dessen. Und das sind die, die heute maßgebend die Gestaltung der Welt, äußerlich gesehen zumindest, mitbestimmen. Aber da bestimmen sie nur das mit, in Wahrheit, was das Zugrundegehende über kurz oder lang ist. Weil, das ist auf jeden Fall: mit dem Ende der Erdentwicklung spätestens ist das komplett weg und hat in der Form keine Bedeutung mehr. Was Bedeutung hat, sind diese kleinen Anfänge. Diese kleinen Anfänge mit einem bescheidenen Liedchen vielleicht. Also ganz besonders eben in der Musik spielt das eine Rolle.

===== 01:15:50 =====
Ja, da habe ich jetzt also sehr, sehr weit über diese Dinge gesprochen, und eigentlich ist es nur die Einleitung, um das aufzugreifen, den Weg: na, wie gehen wir es denn jetzt konkret an, unser Astralisches so zu verwandeln, dass wir es wirklich bewusst in die Hand bekommen. Einiges hatten wir schon gesagt. Es ging darum, also eben das lebendige Denken auszubilden, das war das eine, über das haben wir gesprochen. Dann geht es darum aber auch, die '''Seelenorgane''' auszubilden, die in der Vergangenheit schon veranlagt wurden, die aber jetzt auch im Grunde völlig erneuert werden müssen und - also '''die sogenannten Chakren oder Lotusblumen'''. Wir haben die letzten Male gesprochen, beziehungsweise schon früher auch, also vom '''Stirnchakra''', vom '''Kehlkopfchakra''', und das letzte Mal kam das '''Herzchakra''' dazu. Es gibt dann noch weitere Chakren, also nach unten zu gibts noch drei. Die sind durchaus bedeutsam, hängen aber gerade auch zusammen mit den allerstärksten astralischen Kräften. Und also mit den stärksten astralischen Kräften und die zumindest zunächst noch einmal am wenigsten unter der bewussten Herrschaft unseres Iches ...

''Ich glaube, da ist irgendwo ein Mikro offen und da scheppert es, Geschirr oder irgendwas, im Hintergrund. Also falls wer das bemerken sollte, bitte abschalten, danke.''

Ah ... ja, also diese unteren Chakren. Aber wir müssen letztlich an diese Kräfte auch herankommen und sie verwandeln, weil dort sind die stärksten Kräfte drinnen. Die allerstärksten. Nur, wir müssen sie in der richtigen Weise handhaben können und dazu gehört diese Vorbereitung, also erst einmal über die oberen Chakren. Drüber gibts noch das '''siebente Chakra,''' das, was auch mit dem '''Heiligenschein''' zusammenhängt oder letztlich die '''Ganzkörper-Mandorla''' wird. No, das ist dann der Ausdruck des Ergebnisses, sag ich mal, das rausgekommen ist, wenn wir das ganze restliche System verwandelt haben, und durch die Kraft des Ich. Das heißt, indem wir '''Astralisches, Seelisches zum Geistselbst verwandelt''' haben. Also Astralisches, Seelisches ins Nichts geführt haben und im Grunde neu erschaffen haben aus der Kraft unseres Ichs. So viel, als drinnen ist, so viel wird oben diese, dieses siebente Chakra. Das ist Ausdruck eigentlich dieses werdenden Geistselbst, das ja im - auch im Heiligenschein kommt und daher kommt das irgendwo.

Das sind Bilder, man darf sich das natürlich nicht äußerlich vorstellen, das ist eine Versinnlichung des Erlebnisses, das da ist. Aber man spürt, es kommt da eine mächtige astralische Kraft, über die man verfügt und die man aus der Souveränität des Ichs heraus in der Hand hat. Und wenns ganz groß wird, umfassts letztlich unser ganzes Astralisches. Aber das ist ein weiter Weg. Also das werden die meisten von uns während der Erdentwicklung nicht fertigstellen können. Und tatsächlich ist das auch mit eine große Aufgabe der nächsten kosmischen Verkörperung unserer Erde, dass das Geistselbst wirklich vollständig fertig wird. Jetzt ist alles noch Vorübung, aber die müssen wir machen.

Also es geht darum, diese Chakren auszubilden und zwar sie auszubilden, so dass wir sie wirklich erneuern. Und das drückt sich in dem Bild aus, dass man sagt: ja es gibt zum Beispiel bei der zwei-, sogenannten zweiblättrigen Lotusblume, da kommt ein Blatt aus der Vergangenheit und wir müssen aber jetzt ein neues dazu gewinnen. Und in Wahrheit drückt es eben aus die Verwandlung des Alten, ein Durchgehen durchs Nichts und eine neue Fähigkeit, ja, aus dem Nichts heraus zu schaffen. Und eine Fähigkeit, in der eben die Ichkraft drinnen lebt, wo im Astralischen die Ichkraft gestaltend tätig wird. Also das ist eigentlich dieses Bild der Lotusblumen. Die Zahl der Lotusblumen hängt eigentlich damit zusammen, dass eine bestimmte Anzahl seelischer Fähigkeiten entwickelt werden muss.

===== 01:20:32 =====
Also es ist - in dem Fall gehts drum, '''eine alte Fähigkeit in eine neue zu verwandeln'''. Die alte Fähigkeit war die des '''alten Hellsehens,''' der alten imaginativen Kraft, das aber ein traumartiges Hellsehen war, in dem der Mensch nicht wirklich wach war. Ein Hellsehen war, das gebunden war, dass die astralischen Kräfte des Körpers eigentlich, dass das von unten heraufströmt und sich dann durch dieses Organ kundgibt. Das heißt, da waren sehr stark die unteren Chakren tätig, die unteren Lotusblumen, ja, am Anfang und ganz besonders eben in dieser sogenannten '''Lemurischen Zeit''', von der wir schon gesprochen haben, wo gewaltige Veränderungen in der Erde stattgefunden haben, aber leider Gottes auch sehr viele zerstörerische. Ich meine, das war '''die Zeit, wo die Menschheit das Ich ja gerade erst als Funke bekommen hatte''', das '''Astralische''' war aber sehr stark und der '''Einfluss der Widersacher''' war auch sehr stark. Und da haben sich halt manche Menschen verführen lassen und haben dieses Astralische missbraucht, im Sinne, naja des Egoismus, das beginnt halt da schon unter dem Einfluss Luzifers, der macht das einmal. Und unter dem Einfluss wurde das Antlitz der Erde gewaltig verändert durch, ja man kann sagen, Naturkatastrophen. Vulkankatastrophen und so weiter, die passiert sind. Und die sind aber nicht zufällig gekommen, sondern die sind deswegen gekommen, weil der kosmischen Weisheit entgegengekommen ist eine, na ich sag einmal, irdische Unweisheit, die durch das Astralische dieser Menschen hineingekommen ist, das aber so stark war, dass es Einfluss zumindest auf unsere ganze Erde hatte.

===== 01:22:30 =====
Ich meine, wir sind heute zum Glück seelisch so schwach geworden, astralisch so schwach geworden, dass wir noch nicht so einen starken Einfluss haben. Einen leisen Einfluss haben wir schon, viele Veränderungen der Natur, die stattfinden, hängen mit dem zusammen, aber es ist noch ein relativ leiser Einfluss. Eiszeitkatastrophe, Untergang der Atlantis - war es noch stärker als es jetzt ist. Jetzt ist es schwächer, aber immerhin noch da. Und die eigentlichen Probleme, wo man sagt: Natur, Klima und das alles, was sich verändert, im Positiven wie im Negativen, ja, hängt auch mit diesen astralischen Dingen zusammen, aber '''das ist eine Kleinigkeit gegenüber dem, was Untergang der Atlantis war, Eiszeit war, und erst recht eine Kleinigkeit gegenüber dem, was auf der Lemuria war.'''

Und diese Kräfte hängen aber mit den unteren Chakren zusammen. Und wenn wir aber '''für die Zukunft die Kräfte der Liebe''' vorbereiten wollen, wie es für uns angedacht ist, und wie es auch notwendig ist, wenn wir ein wirklich freies Ich entwickeln wollen, - weil man kann sagen, '''das freie Ich ist zugleich eine Quelle der Liebe'''. Sich verschenken, '''ein Ich sein heißt sich verschenken.''' Man besteht daraus, sich zu verschenken. Ohne sich zu verlieren. Weil man wird immer mehr man selbst, man wird immer mehr und deutlicher dieses Ich in seiner ganzen Einzigartigkeit, je mehr man sich verschenkt. Und je mehr man sozusagen weggeben kann und den anderen geben kann, umso reicher wird man innerlich. Also - und das darf man nicht einmal noch mit dem egoistischen Hintergedanken machen: ah gut, ich verschenk mich, ich verschenk mich, dann werd ich immer größer. Wenn das als Seelenstimmung im Untergrund da ist, ist es schon wieder vorbei. Ist schon wieder vorbei, dann fang ich an im Grunde, alten Müll zu verschenken. Weil, es - was soll ich verschenken? Das erneuerte Seelische zunächst einmal. Von dem soll ich was verschenken. Nicht einen alten Kofel [?], der aus der Vergangenheit gekommen ist, das nützt uns nix. Das hat nicht die Kraft, um - weder den Menschen, den Mitmenschen, noch der Natur draußen, den Tieren oder was, wirklich etwas zu geben, was sie höher erhebt. Sondern das schenkt ihnen das Alte, was sie eh haben und was im Grunde auf dem Weg bergab ist.

'''Es geht da um das Neue, was wir schenken können'''. Und eben - wieder auf unseren Komponisten zurückzukommen: Er schenkt. Nicht nur den Mitmenschen, auch der Natur draußen, weil es wirkt in der ganzen Welt. Es wirkt für den ganzen Kosmos. Das sieht man natürlich nicht gleich morgen, also jetzt - kriegen die Hasen nicht plötzlich noch längere Ohren oder sonst was, weiss ich was, passiert. Oder die Blumen kriegen Mascherl [Schleifchen] noch drauf oder so Das wird nicht passieren, so einfach. Aber die Natur verändert sich dadurch, längerfristig. Das passiert alles aus solchen Kräften heraus, heute. Und daran mitarbeiten ... Aber damit das im größeren Maßstab geht, brauchen wir also die unteren Kräfte.

Aber wie kommen wir jetzt also so heran, dass das nicht gefährlich wird? Weil, in der Vergangenheit war es gerade der Missbrauch dieser Kräfte, der immer wieder zum Untergang geführt hat. Und wenn man davon hört, dass Rudolf Steiner davon spricht, ja '''am Ende unserer Kulturepoche''', am Ende der 7. Kulturepoche wirds den '''Krieg aller gegen alle''' geben, und so weiter, dann wird man auch sehen halt: also ein Teil der Menschheit hat es halt dann offensichtlich noch nicht geschafft, dieses Liebesprinzip so zu entwickeln, dass sie eben Astralisches ins Nichts - also altes und damit letztlich verdorbenes Astralisches ins Nichts geführt haben, erneuert haben durch das Ich, und das jetzt verschenken.

Das wird ein Teil sein, '''das sind die 144.000 Auserwählten, von denen wir wissen, es ist keine Anzahl, sondern eine Qualität,''' die sich darin ausdrückt. Und das ist genau diese Qualität. Diese Qualität, sich verschenken zu können und verschenken zu können das Astralische, das aus dem entstanden ist, neu entstanden ist.

Und, also wie können wir das - bis hineintragen auch in diese untersten Kräfte? Weil das müssen wir im Grunde einigermaßen schaffen, noch während unserer Erdentwicklung. Zumindest den Anfang dazu zu setzen, also wenn es auch so ist, dass das Geistselbst vollständig erst sich auf der nächsten kosmischen Inkarnation entwickeln wird, heißt das aber trotzdem, dass wir jetzt überall den Anfang setzen müssen. Und das heißt letztlich, alle Chakren bearbeiten müssen. Aber halt in der umgekehrten Richtung wie in der Vergangenheit. In der Vergangenheit sind die Kräfte von unten geholt worden und mit der Zeit immer mehr hinaufgehoben worden. Immer mehr ins Bewusstsein, heißt das. Es hängt nämlich wirklich auch damit zusammen: je weiter unten die Chakren liegen, desto schwerer sind sie dem Bewusstsein zugänglich. Je weiter oben sie liegen, desto eher kann ich ihre Tätigkeit ins Bewusstsein heben.

Also wenn ich wirklich es schaffe, das lebendige Denken dann ... - lebendiges Denken braucht die Ätherkräfte, die sind immer auch notwendig dazu. Und wenn ich sie jetzt bis zur Imagination bringe, also zu einem rein seelisch bildhaften Erleben, aber bildhaft heißt: nix Sinnliches drinnen, überhaupt nix Sinnliches drinnen, etwas rein seelisches, das aber doch bildhaft in dem Sinne ist, dass ich alles, was dabei eine Rolle spielt, sozusagen gleichzeitig im - na, Blickwinkel ist wieder ein sinnlicher Ausdruck -, aber es nebeneinander, miteinander erleben kann. Nicht nur in einem Nacheinander, sondern in einem Nebeneinander, in einem Miteinander.

Das ist das Spannende bei einer '''wirklichen Imagination''', dass ich ... auch sonst, wenn ich innerlich eine Seelenstimmung hab, ja, dann merke ich, wie sich die im Laufe der Zeit ändert. Aber meistens ist es so: eine bestimmte Seelennuance oder von mir aus eine bestimmte Mischung hab ich halt zu einem bestimmten Zeitpunkt, und dann verändert sichs und ... wenn ich einen Tag zurückblicke, ist die eigentlich schon weg, ich kann mirs gar nicht mehr vorstellen, wie die war. Ich erlebe sie nicht mehr. Also sie vergeht. In der Imagination ist jede da. Ist jede da, die diese Imagination aufbaut, jede dieser Stimmungen - ich nenns einmal halt jetzt Stimmungen - ist gleichzeitig da sozusagen. Ist gleichzeitig erlebbar. Das ist das Wichtige. Aber wenn das ein bisserl ansatzweise gelingt - das wird am Anfang sehr, sehr unscharf sein, aber immerhin - , dann hab ich das geschafft, es da ins Bewusstsein zu heben, mit dem Chakra da oben. Und jetzt muss ich dran arbeiten, da weiter bewusst zu werden, also weiter üben mit dem lebendigen Denken, mit dem Empfindsamsein im Seelischen.

Ein Komponist hat das zumindest halbbewusst, er erlebt sein Musikstück als Ganzes. Halbbewusst zumindest. Nicht fix und fertig, das Fix und Fertige ist sowieso nur das Endprodukt. Aber es geht darum, ah, ein Gespür zu kriegen: ah, das drängt auf ein bestimmtes Ende, oder: da kommt mir das Ende eigentlich schon entgegen, das sagt mir, wie die erste Note sein muss. Und das heißt also: auch so ein Musikerlebnis - und ich sag das ganz bewusst, weil Musik bringt man natürlich viel eher mit Inspiration in Verbindung, und die spielt auch eine Rolle - aber es spielt auch die imaginative Ebene eine Rolle. Es ist auch so schön geschildert, da in den grundlegenden Schriften vom Steiner, in der Theosophie, wo es auch um die Imagination und sowas geht dort - in Klammer: aber dann ist das - genauso gibts aber auch ein geistiges Hören, und das gehört dort auch dazu. Also auch schon auf der Ebene der Imagination spielt das eine Rolle, es gibt also auch Klangbilder sozusagen. Und Bild ist es eben dann, wenn es sich wirklich in diesem Nebeneinander manifestiert. Nebeneinander ist aber schon wieder sinnlich übersetzt, es heißt für mich, dass ichs gleichzeitig im Bewusstsein haben kann. Und jederzeit sozusagen mein Bewusstsein mehr auf das eine fokussieren kann, mehr auf das andere, aber ich kann jederzeit mich im Bewusstsein von einem zum andern wenden. Es geht nix verloren.

Und ich muss nicht, ah, nachgrübeln: wart', wie war denn die Stimmung jetzt da gar? Hä, ich weiß nimmer. Nein, ich brauche nicht nachgrübeln, ich erlebs einfach. Es ist mir immer präsent, ich brauch nur seelisch sozusagen innerlich den Kopf wenden ein bissel, und ich bin mit meiner Konzentration wieder dort, und die andere bleibt aber genauso da. Sie geht nicht verloren. Ich bin also seelisch so wendig geworden. Das ist - hängt alles mit dem, mit der Übung droben zusammen.

Dann kommt eben die Inspiration dazu, da ist die nächste Stufe - will ich aber jetzt nicht, wir haben eh schon die letzten Male darüber gesprochen - , ist also die nächste, die 16-blätterige Lotusblume, wo 8 Blätter aus der Vergangenheit, also das heißt 8 bestimmte Seelenqualitäten, Seelentätigkeiten, in 8 neue verwandelt werden sollen. Und dann kommt das Herzchakra, das ist das wichtigste. Nein, da jetzt, ist dann alle, wichtig sind alle letztlich, aber das ist das Zentrum, um das sich alles dreht. Weil, '''es geht also vor allem darum, dass hier das Zentrum entwickelt wird'''. Das ist nicht nur diese Lotusblume, sondern es ist dahinter auch ein ätherisches Zentrum, ein Kraftzentrum überhaupt. Es ist also ein ätherisches Zentrum da, aus dem zum Beispiel diese Herzlotusblume ja im Grunde herauswächst.

Ihr wisst, ich habs, glaub ich, schon öfter erzählt: wenn eine Pflanze wächst, dann hats die grünen Blätter, den Spross und die grünen Blätter und das alles, aber damit das einmal zum Blütenkelch kommt, das sind noch grüne Blätter zunächst, aber - ahhh - es geht nimmer hinaus in die Weite, es wird jetzt ein Becher, und der Becher, der deutet nur an, dass da Astralisches empfangen wird. Der Becher ist sozusagen die Geste des Empfangens dieser astralischen Kräfte, die jetzt von außen, mehr oder minder von außen, die Pflanze ergreifen, und dann den Becher bilden, und dann drinnen die zarten Blütenblätter mit den verschiedenen Farben und so weiter. Und, aber das - unten die grünen Blätter, die Voraussetzung, dass überhaupt die Blüte entstehen kann, weil die schwebt nicht einfach in der Luft irgendwo, die braucht den Stängel, den Spross, den zentralen, und sie braucht die Blätter auf der Seite dazu, das muss vorausgehen - so muss auch bei den Lotusblumen im Ätherischen was vorausgehen, aus dem dann dieses Seelenorgan überhaupt wachsen kann. Also es ist eine Tätigkeit, die immer mit dem Ätherischen und dem Astralischen zu tun hat. Und das Wichtigste ist, dass da in der Herzgegend ein ätherisches Kraftzentrum gebildet wird. Aber das geht nicht, es gleich da fertig zu bilden, sondern man muss einmal oben anfangen. Und darum ist da das lebendige Denken so wichtig. Damit fang ich an, provisorisch, so drückt sich Steiner aus, einmal ein Zentrum da oben zu bilden. Und das senkt sich dann langsam hinunter, bis es dann das Herzzentrum bildet. Aus dem dann diese mittlere Lotusblume in richtiger Art herauswächst. Und von diesem Herzzentrum gehen ätherische und astralische Strömungen aus. Das sind die, die nach oben gehen, die aber auch dann nach unten gehen.

Also in der Vergangenheit kamen zum Beispiel die astralischen Strömungen praktisch nur von unten, gehn da rauf. Jetzt ist es eigentlich so, dass diese Kräfte von der Mitte nach oben und nach unten gehen. Da ist so eine Art Punkt, ja, wie bei so einer Spirale, wo sich die beiden Arme der Spirale eigentlich gar nicht berühren in der Mitte, sondern dazwischen ist, ja, der Leerraum, der notwendig ist, das Nichts, das notwendig ist, also da kann das Ich eingreifen, da greifts ein, eigentlich. Also für die höhere geistige Entwicklung ist das ein ganz wesentliches Zentrum dann. Und dann wird aus dem Denken, '''aus dem lebendigen Denken, aus dem imaginativen Denken, - ein Herzdenken'''. Und das braucht hier dieses Zentrum, das im Astralischen etwas bewirkt, aber vor allem auch im Ätherischen etwas bewirkt. Und man könnte sagen: das ist das '''Zentrum der Lebenskräfte''', die auch jetzt diesen Lotusblumen ja den Lebenssaft geben. So wie in der Natur draußen eine Blütenpflanze halt die Lebenskräfte der grünen Blätter und des Stängels und der Wurzeln von mir aus und das, das alles braucht und dann oben, um oben dann empfangsbereit zu sein für die seelisch-astralischen Kräfte.

Das ist im Grunde da nicht anders. Und das heißt, es ist eine starke Verwandlung nicht nur des Astralischen, wenn wir diese Organe entwickeln und so weiterentwickeln, dass sie eben zukunftsträchtig sind, also das Alte ins Neue verwandelt wird. Und das heißt wirklich konkret, das Alte verschwinden lassen, Neues aus dem Nichts heraus zu schaffen. Das ist es eigentlich. Also die netten Bilder mit den Blumen da und den Blättern, das ist alles sehr schön, aber es ist eine grobe Versinnlichung einmal, hinter der eigentlich steht: '''was Altes verschwindet, was Neues kommt heraus'''. Und das hat die Qualitäten des Alten, aber in ganz neuer Form. Und über das was hinaus, sodass man eben ja damit noch was ganz anderes tun kann. Das ist es eigentlich. Also es ist schon sehr vergleichsweise gesprochen oder abgebildet, wenn ich da die netten Blatterl draufzeichne.

Ich muss verstehen, dass da seelisch ein Prozess dahinter ist, und ein ätherischer Prozess. Und '''bei dem ätherischen Prozess, da ist immer der Christus mit dabei''' - wenn das wirklich aus dem Ich kommt, wenn ich nicht das alles aus den alten Kräften hole, da strömt natürlich auch Ätherisches und Astralisches, aber halt am Ich vorbei. Mit dem kann man heute nix mehr anfangen. Und heute muss ich von dem aus das Ätherische und das Astralische, von der Mitte aus eigentlich, nach oben und nach unten verändern. Also es geht - und eben dieses Zentrum, eben damit ich ganz bewusst dabei sein kann, muss ich eben oben anfangen, weil da bin ich am bewusstesten. Da hab ich auch den Ich-Punkt, so nennt mans. Die Inder haben da den Punkt, das ist gleichzeitig der Punkt, wo die Lotusblume ist, aber es ist auch der Punkt, wo ich mich als Ich erlebe, als geistiges Wesen. Und den Punkt, der geht nicht verloren, aber die Kraft wird trotzdem weitergetragen, dann kann ich anfangen, da in der Gegend bewusster zu werden.

'''Dann erwacht die Inspirationskraft'''. Die hat was zu tun damit, dass ich jetzt beginne, '''das geistige Wort''' zu hören. Da hab ich jetzt ganz bewusst auch davon gesprochen, dass ich da die Imagination mit der Musik zusammenbringe, und zwar mit der Musik, die noch keinen Text hat. Die verstehe ich, ja eigentlich schon mit dem Herzen - interessant, man sagt ja eh: ja, wenn ich die Musik mit dem Kopf verstehe, das ist zu wenig. Ich meine, man kann viel herausholen, weil ja sehr viel Weisheit drinnen ist, darum kann ich, grade mit dem logischen Verstand, in der Musik mathematische Zusammenhänge und alles Mögliche erkennen. Das ist ein Bild dieser Weisheit, vor allem aber auch der alten Weisheit. Die neue ist, wenn ich erkenne drinnen, dass es eben mathematisch gerade irgendwo immer ums Einsel nicht ausgeht.

So wie es auch im Planetensystem ist: eigentlich längerfristig sind die Bahnen nicht vorherberechenbar. Die Rechnung lässt sich nicht hundertprozentig exakt lösen, wir können es sozusagen auf lange Frist nicht vorhersehen. Ich meine, für unsere menschlichen Dimensionen reichts, wir können auf gut einige zehntausend Jahre das ganz gut vorherberechnen und das wird vermutlich ziemlich stimmen, aber was in hunderttausend oder einer Million Jahre ist ... - wird der Rechenfehler dann irgendwann so groß, dass er die Dimension des ganzen Planetensystems erreicht ... , das heißt, ich weiß im Grunde gar nicht mehr, wo das ist, weil der Fehler ist so groß wie der Wert eigentlich selber. Und wenn ich jetzt hier herunterkomme aber, also vom Musik Hören, von der Harmonie Hören, herunterkomme und das zum Wort wird, dann fängts mir an eigentlich, ganz klar fürs Bewusstsein zu erzählen, ja, was ist denn das eigentlich für eine - , was ich jetzt in dieser wunderbaren Imagination erlebt habe, in dieser von mir aus Klang-Imagination, was bedeutet das eigentlich für die Welt? Das weiß ich in der Imagination noch nicht, da erlebe ich sie, ich weiß ganz genau, es muss das so sein und das so, ich merke sofort, wenn was falsch ist, aber warum es so ist, weiß ich nicht.

Ja, ich kann jetzt sagen: mathematisch sind schöne Harmonien drinnen und ich kann das mathematisch formulieren, toll, aber dann weiß ich immer noch nicht, welchen Sinn das macht, weil bei den anderen gibts dann halt wieder andere Zusammenhänge, die sind auch schön, aber - phhh, nehme ich halt einmal zur Kenntnis. Dass ich den Zusammenhang auch mit wachem Bewusstsein erfassen kann, das ist die Inspiration, die ist dazu notwendig. Und da höre ich jetzt, ja man könnte sagen, den Sinn-vollen Zusammenklang. Sagen wir mal jetzt so: in der Musik höre ich den gemütvollen Zusammenklang, da geht es um den sinnvollen Zusammenhang, aber das ist eben nicht ein kaltes verstandesmäßiges Erkennen des Zusammenhangs, sondern ein, fff ja, ein Aussprechen, ein Hören, aber ein sprachliches Hören, wenn man so will, das den Zusammenhang erkennt.

In meine, ein Ansatz dazu sind die Übungen zur Sprachgestaltung oder so. Wenn man erkennt, welche Kräfte in den einzelnen Lauten drinnen sind und wie sie sich aber verändern, wenn sie zusammenwirken, und in jedem Wort steckt was drin, und wenn das Wort im Zusammenhang mit anderen Worten ist, verändert sichs schon wieder und kriegt ein - so dass der ganze Satz oder die Strophe vielleicht eines Gedichts ein Ganzes wird. Der Dichter macht das, er spürt das irgendwo, er hat ein Wissen davon, ohne es zu wissen. Aber er hats trotzdem mehr, indem er es in Worten hat. Wenn er es in Musik nur hat, dann weiß er nur, es ist richtig. Wenn er es in Worte fassen kann, kommt schon eine nächste Ebene dazu, auch wenn er vielleicht immer noch sehr wenig versteht. Aber dann kommt diese Ebene dazu, wobei ich jetzt nicht irgendwas sagen ... - Dichtung ist höher als Musik oder so - über das, auf das lasse ich mich jetzt gar nicht ein, es ist einfach eine andere Ebene. Und die hängt also jetzt insbesondere mit der '''Inspiration''' zusammen. '''Und dann gehts halt in die Intuition, im Herzchakra, zwölfblättrig. Sechs alte Eigenschaften in sechs neue Eigenschaften zu verwandeln.''' 01:44:50

Und da sagte ich das letzte Mal schon, eine gute Übung dafür, um dieses Herzchakra zu entwickeln und damit jetzt auch diesen Mittelpunkt, also das zweiblätterige Chakra bleibt natürlich da oben, aber das eigentliche Zentrum geht also jetzt hinunter, wenn ich die Inspiration entwickle und es geht hinunter ins Herzchakra. Dann sind wir endlich dort, wo es hingehört. Aber ich habe jede Stufe mit Bewusstsein einmal durchgemacht, dann kann ich auch hier ins Bewusstsein etwas heben, was eigentlich zunächst einmal scheinbar gar nicht geht, weil wenn ich in der Intuition bin, werde ich eins mit einem anderen Wesen und vergesse mich vollkommen.

Und jetzt muss ich eigentlich in der Intuition trotzdem wieder zu dem Bewusstsein meiner selbst kommen und muss eigentlich hier auf der seelischen Ebene zumindest zugleich mich und das andere Wesen verwandeln. Das andere Wesen wird nämlich auch etwas anders durch die Begegnung mit uns. Das ist ja auch in jeder menschlichen Begegnung so, wenn zwei Menschen einander begegnen, nimmt jeder irgendwas mit.

Das kann was gut sein, das kann manchmal auch was schlecht sein, es ist wurscht, aber es ist nicht egal, dass die Begegnung stattgefunden hat. Und sei es auch nur ganz Flüchtige, an die wir uns vielleicht gar nicht erinnern, aber es ist ein Austausch da. Also man verändert einander wechselseitig.

Und gerade dieses Herzzentrum soll dazu dienen, namentlich auch jetzt während unserer Erdentwicklung noch, dass wenn Menschen einander begegnen, dass sie einander bewusst wechselseitig verwandeln. Das heißt, ich nehme bewusst das Liebesgeschenk des anderen auf, das gibt mir einen Anstoß, mich zu verwandeln, aber ich nehme nicht einfach ungefiltertes auf, sondern ich spüre seinen Impuls, führe ihn ins Nichts hinein und mache was Neues draus. Aber es kommt von dort der Anstoß.

Aber ich mache es zu was Eigenem. Und umgekehrt genauso. Ich schenke ihm meine seelische Kraft, die ich entwickelt habe, die ich aus dem Nichts geschöpft habe, die lässt seine Seele erklingen und das was da neu erklingt, was zu sprechen beginnt, was dann bis in die Intuition hineingeht, wo ich eigentlich dieses andere Wesen, den anderen Menschen zumindest in dem Teilaspekt in mir habe und er geworden, also ich bin er geworden.

Und umgekehrt, dann nehme ich das wieder zu mir zurück, lasse es ins Nichts sinken und mache was Eigenes draus. Das Ich wird dadurch deswegen reicher, weil das Ich wird stärker mit jeder Tat, die es vollbringen kann. Und die Taten, die es wirklich ganz schöpferisch ist, aus dem Nichts tätig sein kann, was das Eigentliche ist, was das Ich ausmacht, das kennen wir bis jetzt nur im Astralischen, im Seelischen und da machen wir es genau.

Das heißt, wir nehmen ein Seelengeschenk auf, führen es ins Nichts, das müssen wir und dann erschaffen wir es neu, aber in unserer Variante. Und sowas wird einmal, wenn es gut läuft, auf einem großen Teil der Erde in der nächsten Kulturepoche da sein. Die Epoche der Brüderlichkeit, die besteht nicht mehr drin, dass man sagt, ja wir sind alle Brüder, das wird heute auch oft gesagt und was dann herauskommt ist, willst du nicht mein Bruder sein und so weiter.

Lassen wir das. Nein, aber dann wird das eine Realität werden, dass die Menschen einander seelisch beschenken, dass die Geschenke bewusst gegeben werden, bewusst angenommen werden und bewusst zu etwas Eigenem gemacht werden und dadurch fruchtbar werden, weil dadurch wird schon wieder ein neuer Prozess angestoßen. Und der Mensch kann eigentlich schon wieder, indem er das genommen hat, Impuls verwandelt, kann er schon wieder schenken, wem anderen zum Beispiel oder demgleichen, wie auch immer, wurscht.

Und dadurch wird erstens das Seelische verwandelt, aber auch unser Ich wird immer kräftiger dabei, wird also immer schöpfungsmächtiger dabei, nur durch diese Taten. Also wenn wir das Herzzentrum entwickelt haben, dann sind wir im Grunde in der Intuition drinnen, das heißt, dann sind wir aber auch wach geworden dort, wo man eigentlich normalerweise nicht wach wird. Also man kann aus dieser Intuition ganz stark zu sich selbst kommen.

Gerade am stärksten in Wahrheit dann dort, wo ich mich zunächst ganz an den anderen hingegeben habe. Aus dem komme ich als Allerstärkster zu mir selbst zurück. Und dann, wenn das funktioniert, und dazu zählen die sechs Nebenübungen, die ich das letzte Mal erwähnt habe, die helfen sehr, dieses Zentrum auszubauen.

Und da wollte ich Sie eigentlich heute ein bisschen näher besprechen, aber ich sehe schon, das wird sich heute nicht mehr ausgehen, ich kann es nicht mehr aufzählen. Das war die Gedankenkontrolle. Und zwar wirklich ganz simpel, äußerlich, ich nehme mir irgendeinen Gegenstand und schaue, dass ich fünf Minuten in Gedanken nur bei diesem Gegenstand bleibe.

Und dass nichts anderes reinkommt. Zunächst einmal ganz simpel, ganz bewusst nicht irgendeine geistige Vertiefung suchen oder sowas, sondern mit einem ganz nüchternen Verstand dabei zu bleiben. Weil da habe ich die größte Chance, einmal ganz bei mir zu sein und das einmal zu lernen.

Wenn da jetzt plötzlich die große Inspiration kommt und mich überschwemmt, dann habe ich gerade die Übung eigentlich verfehlt. Zumindest in ihrer ersten Stufe. Weil erst wenn ich da die Drittsicherheit und die Selbstbewusstheit gelernt habe, dann kann ich es vielleicht schaffen, wenn wirklich so ein großes Geschenk hereinkommt, das so wach mitzukriegen, dass ich mit meinem Ich wirklich dabei sein kann, wach und nicht einfach überschwemmt werde.

Und dass ich die Fülle, die da kommt, mit klarem Bewusstsein fassen kann. Dass ich die Imagination vielleicht bekomme, die mit klarem, wachem Bewusstsein fassen kann. Und so dass ich eben wirklich dieses Panorama, also das heißt, dieses jederzeit gleichzeitige Erleben eines riesigen Seelengemäldes, dass ich das locker machen kann.

Dass nicht jedes Wort, was war vorher, weg. Nein, es ist jederzeit da. Es ist jederzeit da.

Da gehört schon ein ziemlicher Bewusstseinshorizont. Und vor allem wenn man weiß, wenn man anfängt mit den Übungen, es kommt einem schon so ein Risiko vor, was ich dann überschaue. Und dann komme ich da und sage, ja bitte, das ist nicht einmal das Vorgabel noch.

Das ist ein kleiner Bereich dieser Gesamtimagination, die eigentlich dahintersteckt. Ich meine letztlich die ultimative Imagination umfasst den ganzen Kosmos, eh klar. Kleiner geht es eigentlich nicht.

Aber es gibt darin kleinere und größere Bereiche, die zumindest ein bisschen ihre Eigenständigkeit haben. Und natürlich mit dem Rest zusammenhängen. Aber das Ganze ist ja nicht einfach ein Einheitsbereich, sondern ein gegliederter, weisheitsvoll kosmisch gegliederter Organismus, Seelenorganismus.

Also ich kann einmal das eine Organ und einmal das andere mehr anschauen. Aber die ersten Imaginationen, das sind wirklich das Vorgabel. Da muss man schon froh sein und das ist schon etwas ganz Tolles.

Aber man muss sich bewusst sein, was einem jetzt heute so reich vorkommt, ist noch tausende, tausende, tausende Male reicher. In Wahrheit. Und der Mensch kann aber mit der zweiten Fähigkeit entwickeln, diese Riesendimension zu überschauen.

Und wenn man mit dem Bewusstsein so ein bisschen liest, die Schriften von Steiner, dann sieht man, der Mensch hat einen Riesenhorizont gehabt. Aber der ist sicher auch noch nicht der Ganze. Muss man auch gleich dazu sagen.

Er hat auch nie behauptet. Aber er hat im Vergleich zu dem, was man selbst, wenn man ein bisschen herankommt an die Imagination, weiß man, Mensch, der Horizont ist schon sehr groß. Und Gott sei Dank hat er uns genug Wegmarken hinterlassen, an denen wir uns orientieren können.

Und wenn einmal so ein bisschen eine Imagination aufblitzt, dass ich wenigstens sage, aha, in dem Bereich gehört das ungefähr. Und weiter war noch eine zweite Wegmarke, die führt mich weiter. Ah, schau, da finde ich jetzt selber auch eine kleine Imagination.

Und das ist das so Wertvolle. Und er konnte es deswegen hineinlegen, oder er konnte es deswegen vermitteln, weil er eben nicht nur die Worte sagt. Das Wichtige ist, was zwischen den Worten wirkt.

Das ist so wie beim Komponisten. Die Noten, die am Blatt ausstehen, machen es eigentlich nicht aus. Und sie taugen nichts für den, der, der nicht Noten lesen kann, sowieso nicht, aber selbst der Noten lesen kann und sie einfach runter spült und sagt, ja, richtig gespielt.

Wenn er nicht erlebt, die Klangimagination, aus der es gekommen ist, er muss nicht voll bewusst sein, aber er muss sie spüren in seiner Seele. Wenn er die nicht spürt, dann hat er gar nichts. Es klingt ja richtig okay, aber es kommt von dem Eigentlichen nichts.

Null. Wirklich null. Also das, was ich fassen kann an der Komposition, ist es noch gar nicht.

Das ist nur das Gefäß, durch das die Wirkung hereinkommen kann, wenn der Musiker es zulässt. Der es spielt, der es singt. Wenn er das nicht hat, dann kann er noch so wunderschöne Stimme haben, der Klang kann wunderbar sein, technisch sauber, technisch perfekt, exakt gesungen.

Ja, auch das HEC oder was noch darüber ist, hat er fünfmal getroffen, super toll. Und es kann nichts sein. Es war nichts, aus geistiger Sicht gesehen.

Es ist, ja, Lucifer, der Luzi ist dahinter, es ist die sinnliche Blendung. Sinnlich gesehen ist es brillant, seelisch gesehen ist es gar nichts. Null.

So extrem kann das sein. Und es kann umgekehrt ein Musiker, ein Künstler, der vielleicht nicht so technisch trainiert ist und nicht die Möglichkeit hatte, das zu schulen, vielleicht auch nicht das Organ dazu hat, dass es so perfekt wird, aber er erlebt ein Funden von dem, was da drinnen steckt und er kann den Menschen mehr geben als der große Star, der ein perfektes OEC oder sonst was schenkt. Damit sage ich nicht, man soll schlecht singen.

Nur weil es nicht so gut kann, heißt das auch noch nicht, dass ich deswegen etwas erlebt habe. Aber es kommt auf dieses Erleben an. Und das ist beim Instrumentalmusiker genau dasselbe der Fall.

Wo das nicht da ist, ist es seelisch gesehen, geistig gesehen, nichts. Gar nichts. Wirklich gar nichts.

Es bewegt und es bedeutet dann für das soziale Leben der Menschen nichts. Im Grunde bedeutet es dann nichts. Es passiert dann genau das nicht, dass der eigene Astralleib des Zuhörers, des Zuhörers, der mitlebt mit der Musik, dass dessen Astralleib wirklich in diese Schwingung kommt.

In dieses Neue, was der Komponist hereingeholt hat. Das ist das, was er schenkt. Das, was er jedem schenken will, der dieses Lied hört.

Und sei es Jahrzehnte später. Der Komponist ist vielleicht schon tot. Und er schenkt es uns auch.

Der Bach hat es uns auch geschenkt. Und schenkt es uns immer wieder. Immer noch.

Das ist das, was er hereingeholt hat. Ein neues Seelisches daraus geschaffen hat. Und wenn wir es so aufnehmen, dass wir es auch wirklich spüren, dieses Seelische.

Und nicht nur hängenbleiben am äußeren brillanten Klang, wie es gespült wird. Sondern die Seele spüren, die da durchkommt. Dieses neue Seelische spüren.

Dann bringt es wirklich unseren Astralleib so in Schwingung, bzw. unser Ich wird dadurch angeregt, dass es das aufgreift und selber was Neues daraus machen kann. Und so bilden wir einander.

Der Komponist stoßt es an. Der Musiker, der es spielt, gibt es weiter. Und die vielen Zuhörer, die es hören, nehmen als letztes das Geschenk auf und werden andere Menschen dadurch.

Nämlich nicht mechanisch Ursache, Wirkung. Sondern sie machen sich dadurch zu anderen Menschen. Indem sie das ergreifen und selber was Eigenes daraus machen.

D.h. die Musik aufnehmen und für sie wird es aber seelisch etwas Erneuertes. Also ihr seht, wo es überall schief gehen kann. Jetzt kann jetzt einer da sitzen, der hört es an.

Wunderbar, das Orchester lebt es wirklich. Er schafft das neue Werk in dem Moment. Aber der ist seelisch so träge, dass er nur das Äußerliche erlebt.

Wunderbar haben die gespielt. So präzise, toll, technisch perfekt und ich war begeistert davon. Eine Artistik dieser Künstler, großartig.

Aber seelisch hat er nichts erlebt. D.h. er hat nichts erlebt von dem Impuls, um den es eigentlich geht. Er hat nur die schöne Kutsche gesehen, mit der das daherkommt.

Es ist nicht mehr als die Kutsche. Aber es geht darum, wer oder was sitzt da drinnen in der Kutsche. Wenn er das nicht mitkriegt, hat er gar nichts gewonnen davon.

Es ist eigentlich schon fast die Einleitung oder Vorbereitung für den nächsten Vortrag. Es geht darum, dass wir diese Kräfte eben brauchen, um die unteren Chakren gefahrlos und in einer zukunftsträchtigen Form zu entwickeln. D.h. zu erneuern.

Es ist also die 10 Blätterige Lotusblume, die 6 Blätterige und die 4 Blätterige. Übrigens, alle Lotusblumen hängen sehr stark auch mit unserem Planetensystem zusammen. Und das ist auch nur die Spitze des Eisberges, die darüber ist, das 7. Chakra, das Kopfchakra, das Kronenchakra.

D.h. eh die 1000 Blätterige, die zeigt eh, wo es hingeht. Mit den 1000 Blättern, das ist jetzt nicht mit dem Abzählen so genommen, sondern es heißt eigentlich die Unchastan, die ganze kosmische Welt. Da geht es noch weit über unser Planetensystem hinaus.

Man sagt zwar, die oben hängt mit dem Saturn zusammen, aber das ist genau die Grenze, wo es in den Kosmos hinaus geht. Also das ist eigentlich von dort, wo die Verbindung zum ganzen Rest gesucht wird. Ich meine tatsächlich gibt es esoterische Strömungen, die dann noch mehr Chakren, die darüber liegen, unterscheiden, die außerhalb des Körpers sind.

Hat zum Teil also eine gewisse Berechtigung, es hat zumindest die Berechtigung zu sagen, aus diesem 7., aus diesem Chakra da oben, das ist ein reich differenziertes Gebilde, sagen wir es einmal so. Und das letztlich den ganzen Kosmos umfasst. Und natürlich gibt es da noch sehr viel mehr zu entdeckende Strukturen.

Strukturen im Sinne von seelischen Fähigkeiten, die man entwickeln kann. Und die einen inneren Zusammenhang haben. Aber das ist jetzt nur eine sehr ferne Andeutung, so weit sind wir noch nicht.

Über das brauchen wir uns jetzt noch nicht so viel den Kopf zerbrechen. Aber wir müssen uns den Kopf zerbrechen, dass wir mit diesen Qualitäten, die ich jetzt anhand der Musik geschildert habe, dass wir mit diesen Kräften gestärkt, dann langsam die unteren auch ergreifen können. Und Steiner sagt das ganz deutlich, diese unteren Kräfte werden in der Zukunft, namentlich dann in der nächsten Kulturepoche, in der Epoche der Brüderlichkeit, eine riesige Bedeutung bekommen.

Die alten Inder haben das genannt, die Kundalini-Kraft, die Schlangenkraft heißt es auch. Da ist die Quelle dieser australischen Kräfte, die brauchen wir überhaupt, um uns verkörpern zu können. Da sind die stärksten australischen Kräfte drinnen, mit dem untersten, mit dem Wurzelschakra.

Wenn da die Verbindung zwischen dem australischen und dem physischen reißt, ist aus. Dann tritt der Tod ein. Unwiederbringlich.

Dann gibt es auch keine Rückkehr mehr. Das hängt also mit dieser stärksten australischen Kraft zusammen, die so stark ist, dass sie in der Nacht, wenn wir schlafen, weil es mit dem Kosmos verbunden ist, das obere australische löst sich in der Nacht heraus, ist mit dem Kosmos verbunden, holt sich die kosmischen, weisheitsvollen Bilder wieder herein, und die Kraft da unten sorgt dafür, dass alles, was wir bei Tag durch unser Bewusstsein in unserem Körper römiert haben, dass das wieder regeneriert wird. Weil das überträgt seine Kräfte jetzt aufs Ätherische.

Das Ätherische liegt eigentlich am Abend, und wenn man dann in Schlaf fällt, hängt das in den Seilen eigentlich. Das ist Grogi, der Ätherleib. Er ist komplett ausgepowert.

Und das Australische, das die Weisheit aus dem Kosmos holt und dann bis nach unten führt, in dieses Wurzelschakra, das macht überhaupt, dass wir den nächsten Tag erleben. Wenn das nicht wäre, würde man nicht mehr aufwachen. Dann würde in der Nacht der Faden erreißen, diese Verbindung, das ist eigentlich diese Verbindung mit dem Wurzelschakra, also da ist die allerstärkste Kraft drinnen.

Aber wehe, sie wird missbraucht. Das sind ganz starke Kräfte, in der Genesis werden diese Geister, die da mitwirken, um diese Weisheit hereinzubringen. Es sind Geister der Persönlichkeit, also Urengel, die das machen.

Zeitgeister nennen sie Rudersteiner auch. Jetzt weiteres Geheimnis, was sind denn die sieben Schöpfungstage? Die sieben Schöpfungstage sind sieben Zeitgeister. Das sind nicht einfach Zeiträume.

Ein kosmischer Tag dauert sicher lang. Nein, es sind geistige Wesenheiten. Und die haben eine Aufgabe.

Es gibt immer eine paarweise Wirkung, es gibt sieben Gruppen solcher Wesenheiten, die teilen sich auf nach Tag und Nacht. Es heißt immer am Ende, und es war Abend und es war Morgen, der erste Tag und so weiter. Es ist also immer die Nachtseite und die Tagseite.

Die Tagseite ist die, wo das Bewusstsein entwickelt wird, die Nachtseite ist die, die das Leben regeneriert. Tag heißt im Hebräischen Yom und Nacht heißt Layla. Das sind die zwei verschiedenen Zeitgeister, die den Elohim dienen bei einem Schöpfungswerk.

Und das sind die Schöpfungstage. Das sind die Prozesse, die sie machen, die sie übernehmen. Sie übernehmen die Impulse von den Elohim und leiten jetzt weiter diese Entwicklung.

Und an jedem Tag was anderes. Das ist ja jeden Tag sozusagen ein anderes Paar von solchen Wesenheiten. Eigentlich kann man sagen, es sind 14, grob gesprochen, weil es sind 7 Tag- und 7 Nachtwesen.

Und jetzt muss man dazu sagen, es sind also Zeitgeister, Urengel werden sie auch genannt, Urengel deswegen, weil sie ja Ich bekommen haben bereits auf dem alten Saturn, also auf der ersten kosmischen Verkörperung unserer Erde, da sind die, vom sie die Menschheitsstufe sozusagen durchmachen, sind Ich-Wesenheiten, geistige Wesenheiten geworden. Jetzt sind es weiter, sind dem Urengel jetzt mächtige Wesenheiten im Grunde. Und die Nachtgeister gehören zur selben Gruppe, aber der Wesenheiten die die stärksten Widersacher sind, abgesehen vom Sorat jetzt.

Die Asuras, die sogenannten Asuras sind zurückgebliebene Geister der Persönlichkeit oder der Urengel, also Geister der Persönlichkeit heißen die auch, Zeitgeister kann man sie nennen und dazu gehören auch die Asuras die Widersacher mit, und zwar gerade zu der Nachtseite. Aber man sieht auf der anderen Seite, wenn man sie jetzt so aus der Perspektive der Genesis betrachtet, als die Nachtgeister Leila, sind sie die, die uns jede Nacht ermöglichen, wieder aus dem Schlaf aufzuwachen im Grunde. Erfrischt sogar vielleicht, hoffentlich.

Jedenfalls zumindest so erfrischt, dass wir nicht während der Nacht die Schwelle übertreten, zumindest für diese Inkarnation endgültig. Und da seht ihr wieder aber, wie eng beisammen sind Widersachermächte und höchste lebensspendende Kräfte. Die Taggeister Jom, die können das nicht.

Die können uns das Bewusstseinslicht geben und also sind jedenfalls mitbeteiligt daran, aber dass wir jede Nacht überleben das schaffen sie nicht, das schaffen nur die Nachtgeister. Und das heißt, die können wirklich bis ins Ätherische, sogar bis ins Physische hinein so kräftige Impulse geben, dass das, was wir durch unser Bewusstsein zerstören untertags, dass das wieder regeneriert wird. Also dank diesen Geistern der Nacht.

Aber aus urwösligen Vorschriften heran. Die selbe Kategorie. Also so, so eng ist das.

Es passt nicht einmal ein Blatt Papier dazwischen. So eng ist das beisammen. Ja, damit habe ich ein bisschen das hoffe ich vorbereitet, dass wir das nächste Mal uns jetzt mit diesen starken Kräften noch intensiver befassen können.

Und sehen, weil genau dort haben wir es zu tun mit Kräften, die, wenn sie falsch geleitet sind, letztlich die Welt zerstören können. Mit denen wir uns selbst als erstes einmal zerstören können, indem wir unsere leere Umgebung zerstören können, aber letztlich als Menschheit gemeinsam im Grunde die Erde zerstören können. Und zwar nicht nur im äußeren Sinne, sondern so, dass sie ihre geistige Mission nicht erfüllen kann.

Und die Menschheit nicht. Oder zumindest der Teil der Menschheit nicht. Also dort sind die ärgsten Kräfte.

Und dort sind auch die Kräfte, die, wenn sie in die falsche Richtung gehen, ja die ganze Entrichtung Richtung Sorat leiten. Dort ist es wirklich an der Kippe. Und das sind mächtige Wesenheiten.

Aber mit dieser Mächtigkeit muss man lernen umzugehen. Nämlich wenigstens mit der Mächtigkeit, die in uns wirkt. Da drinnen.

Aber dazu müssen wir das mit den 1, 2, 3 Stufen einmal vorbereiten. Das ist die Vorübung dazu. Dann kann das anfangen, dass wir uns mit den unteren Kräften beschäftigen.

Und diese Kundalini-Schlange auf ganz bewusste Weise wieder erwecken. In alter Zeit hat man es auf unbewusste Weise erweckt. Wenn es unter einem guten Einfluss war, dann haben eben diese australischen Kräfte die Lenkung übernommen, die das Ich noch nicht haben konnte.

Also diese Schlange bereitet eigentlich das vor, dass das Ich kommt. Tatsächlich wird sogar das Ich oft mit der Schlange, die sich auferrichtet. Weil in dem Moment, wo die Schlange bis ganz oben aufgerichtet ist, dann kann das Ich sich seiner bewusst werden.

Da kommt natürlich das Ich dazu, aber dazu muss auch der Impuls von unten aufsteigen. Im Grunde ist es die Schlange, die zieht sich hinten über das Rückenrad hinauf und da vorne kommt sie ja eigentlich da. Das sieht man bei den Kronen der Pharaonen sehr deutlich, da ist die Oreos-Schlange.

Da ist sogar wirklich genau da, wo das Stirn-Chakra ist, kommt diese Schlange raus. Aber die muss man sich denken, die geht da durch. Die kommt vom Wurzelschakra unten und geht bis rauf.

Und eben in der Vergangenheit war es so, dass die Kräfte eben wirklich von unten aus erweckt wurden und dann nach oben geführt wurden. Und der Endpunkt wäre eben dann, dass dort das Ich erwacht. Also bis dorthin wurde es geführt.

Und die Pharaonen sind welche, die vorausgehen, aber trotzdem, auch wenn sie so etwas wie ein Ich-Bewusstsein in gewisser Weise entwickeln, ist es trotzdem anders als unser heutiges. Weil wie es heute ist, geht es halt erst seit dem Mysterium von Golgatha. Aber das war alles eine Vorbereitung.

Also die Schlange sozusagen zu zähmen lernen, sie zu beschwichtigen, mit ihr umgehen zu lernen und so weiter. Das ist dasselbe, was noch die Schlangenbeschwerer in Indien das kommt von da her. Das ist das Symbol dafür, dass ich die Schlange aufrichte.

Natürlich wird das jetzt, wenn das am Jahrmarkt passiert, nicht viel bringen. Es geht ja nicht wirklich um die äußere Schlange, sondern es geht um die, die wir in uns tragen an astralischen Kräften, aber begleitet dann halt auch von den luziferischen Kräften. Mit der Schlange geht halt auch die luziferische Schlange mit.

Da haben wir unseren Merkurstab, den der Florian mal mitgebracht hat und der sehr schön ist. Die mittlere, das ist die aufgerichtete. Das ist die, um die es geht.

Und dann sind zwei, die uns begleiten. Eine lichte und eine dunkle. Eine luziferische, eine weimarische von mir aus.

Die eigentlich da, das ist sehr schön da unten, quasi verbunden sind miteinander. Nicht nur zusammenstoßen, sondern eigentlich da ineinander übergehen und gemeinsam wirken. Und der Impuls, der negative Impuls der Nachtgeister und dann von so einer, der kommt von da unten.

Der wird uns da runterziehen. Und wir sollen eigentlich da rauf. Aber das werden wir das nächste Mal noch genauer besprechen.

Und wir werden sehen, also dass genau diese starke Kraft, die wir in den Griff bekommen müssen von unserem Ich her, dass das, das menschliche Pantau ist zu dem, was dann als Zorn Gottes kommt. Und tatsächlich dort, wo der Mensch wirklichen Zorn, wirkliche Empörung über irgendwas entwickelt. Und das zunächst einmal im Ganzen aus dem nicht vom Ich geführten australischen kommt.

Das ist der Ursprung davon. So wie es in der alten Zeit war. Wo einfach die starke Empfindung war, nein, so darf das nicht sein.

Und das vielleicht sogar dann ausartet, dass ich jetzt ein ganz anderes Volk, das Falsche macht, oder die Empfindung hat, ausratiere. Wie es in der Vergangenheit der Fall war. Ja, bis in die jüngste Vergangenheit, das ist noch immer manchmal der Fall.

Aber man muss wissen, dass das zeitweise in der Vergangenheit ein Kulturprinzip war. Es ging darum, also das war dieses Ringen dieser Teilkräfte miteinander und jeder konnte nicht anders seinen Teilbereich als den einzig möglichen anzusehen. Und danach mit aller Kraft zu streben, dass das für die ganze Erde der tragende Impuls wird.

Und die anderen genauso. Und das war ein offenes Spiel damit, welche Gruppierung gewinnt. Das ist eine Zeit, wo eben noch nicht das individuelle Ich so im Vordergrund stand oder noch gar nicht im Vordergrund stand.

Im Gegenteil, gerade bei der geistigen Entwicklung hat man es aus Weisheit weggelassen, weil es nicht kräftig genug gewesen wäre, mit den Kräften umzugehen. Aber die Frage war, kriege ich da die richtigen Kräfte heraus oder nicht? Vielfach waren es auch halt nicht die richtigen. Aber zu viel für heute, das nächste Mal mehr davon.

Weil ich sehe, ich bin schon wieder drüber, hoffnungslos. Ich fürchte, haben wir doch einen coolen Kampf, ein schlechtes Beispiel genommen. Also verzeiht mir das, ich danke euch für eure Geduld und wir werden das nächste Mal weitergehen.

Das nächste Mal haben wir dann schon den 61. Also im 60er sind wir darüber. Ich weiß nicht, ob wir dann mit 65 in Pension gehen werden, weiß ich nicht, glaube ich nicht, dass wir dann schon fertig sein werden.

Danke meine Lieben. Bis zum nächsten Mal. Danke, Frau Sauer, fürs Aufnehmen.

Tschüss. Tschau. Gerne, meine Lieben.

Ah, Renate war wieder der Wächter. Danke, Renate, muss ich auch sagen. Vielen, vielen Dank.

Na, Renate, passt auf, wenn im Livestream irgendwas schief gehen könnte, weil der Frau Sauer kann halt die ganze Zeit dabei sein. Sag ich dann nachher. Danke.

Wir haben die doppelte Absicherung. Alles Teamwork bei uns. Auf Wiedersehen.

Bis zum nächsten Mal, meine Lieben. Ich gehe jetzt raus und überlasse euch selbst. Danke.

Danke, Papa. Danke schön. Papa, gute Nacht.
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Die Apokalypse des Johannes - 60. Vortrag von Wolfgang Peter, 2021

2024-11-01T11:16:17Z

SaKe: /* Rohtranskription von 60. Vortrag */

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==Video & Audio==

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== Rohtranskription von 60. Vortrag ==
+++ dies ist eine Rohtranskription in Bearbeitung. Wenn du wissen willst, WIE eine fertige Transkription ausschaut, dann schau dir z.B. als Muster die [[Die Apokalypse des Johannes - 10. Vortrag von Wolfgang Peter, 2020|10. Folge an]]. Melde ich gerne übers [https://blog.anthro.world/impressum/kontakt-formular/ Kontaktformular] bei uns, wenn du bei der Textarbeit [[MitTun bei Anthro.World|MitTun]] möchtest. Wir freuen uns auf dich! +++

===== Begrüßung und 10. Wochenspruch 00:00:36 =====
Meine Lieben, heute begrüße ich euch ganz herzlich zu einem irgendwie doch bisschen denkwürdigen Vortrag, zumindest von der Zahl her. Wir stehen bei der Zahl Nummer 60. Es ist heute der 60. Vortrag. Also wir haben schon ein bisschen was hinter uns gebracht. Ich begrüße euch mit einem schönen, schon sehr sommerlichen Wochenspruch. Also die Tendenz, mit der Seele hinaus zu fliegen, in die Welt hinaus zu gehen, zu ahnen, was da draußen an Seelischem, an Geistigem sich auch tun mag und das empfinden zu können auch, das steigert sich jetzt immer mehr. Ich lese es einmal. Der 10. Wochenspruch seit Ostersonntag:

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also schon eigentlich was sehr, sehr Starkes, was da gesagt wird. Nicht, da - wir waren jetzt schon drinnen in dem, je mehr wir mit dem Bewusstsein hinausgehen, verlieren wir so ein bisschen dieses, so ganz klar und wach bei uns zu sein. Wir träumen ein bisschen hinaus, wir ahnen mehr, was da draußen ist. Wir ahnen vielleicht, dass da ein Seelisches, ein Geistiges auch webt, wenn wir aufmerksam sind. Darüber haben wir ja die letzten Male schon oft gesprochen. Und jetzt wird das aber noch intensiver, noch konkreter, aber eben interessanterweise nicht gleich unmittelbar in dem Moment, in dem man das erlebt in der Natur draußen, sondern in der Nachwirkung.

Dass man in der Nachwirkung dann eben einst erkennen wird, vielleicht Tage später, Wochen später, vielleicht sogar Jahre später, Gott, in dem Gefühl, das mir da entgegengekommen ist, in dem Seelischen, das mir entgegengekommen ist, da hat mich jetzt ein Gotteswesen gefühlt. Da hat eine Begegnung stattgefunden. Und ich habe eigentlich gespürt, wie dieses Wesen da draußen, dieses '''Gotteswesen''', also durchaus etwas, was mehr ist als Elementarwesen. Den '''Elementarwesen''' begegnet man relativ leicht, die sind sehr nahe. Aber jetzt die Wesenheiten, die darüber stehen, die die Lenker und Leiter auch dieser Elementarwesen sind, die haben mich jetzt wahrgenommen, fühlend wahrgenommen. Also dem nähern wir uns jetzt, und das ist die beste Voraussetzung dann, sozusagen der Höhepunkt dieser Steigerung, da hinaus zu gehen mit dem Ahnen, sich zu verlieren da draußen, aber eigentlich in Wahrheit gerade in dem sich Verlieren, sich zwar unbewusst zunächst, aber trotzdem intuitiv verbinden mit den Wesen da draußen. Nicht, weil Intuition ist zunächst einmal ein eigentlich Hineinschlafen in die anderen Wesen draußen. Und man muss es erst wieder zurückholen, ins Selbstbewusstsein hereinholen, dann kann man etwas von dieser Intuition ins wache Bewusstsein heben. Aber zunächst heißt es einmal: verliere dich ganz in dem da draußen, werde das Ganze draußen. Nämlich wirklich ganz konkret: werde es.

Das beschreibt so schön ein mittelalterlicher, ja wie soll ich sagen, Weiser würde ich sagen, Theologe könnte man auch sagen, der '''Johannes Scottus Eriugena,''' lebte so im 9. Jahrhundert ungefähr. Also Mittelalter, noch nicht ganz Hochmittelalter, davor ist noch Wikingerzeit ganz stark. Hat teilweise also gewirkt am Hofe Karls des Kahlen, in Paris also hatte er den Sitz dort und war dort der Weise. Und der spricht so schön eigentlich davon:

"Wenn ich denke und wenn ich über meinen Engel denke, dann ist mein Engel dadurch da, dass ich ihn denke."

In meinem Denken wird der Engel sozusagen Wirklichkeit. Jetzt könnte man sagen, ja das habe ich eh schon oft gesagt, ja, die Engel haben wir uns ausgedacht. Nein, so meint er das nicht. Sondern er meint eben: indem ich ihn denke, erlebe ich ganz real diesen Engel. Und eigentlich kann ich ohne ihn gar nicht denken. Nicht wirklich. Nämlich nicht so, dass da wirklich Geistiges in mich hineinkommt. Das heißt, in meinem Denken werde ich berührt oder fließe zusammen sogar, werde eins mit diesem Engelwesen, das ich denke, beziehungsweise das Engelwesen denkt mich. Und er hat auch das Selbstbewusstsein zu sagen: ja eigentlich stehen wir auf gleicher Ebene.

Der Engel denkt mich und ich denke den Engel und dadurch sind wir wechselweise da. Und das ist sehr interessant also, weil da findet also wirklich im Denken halt noch bei diesem Johannes Scottus Eriugena eine geistige Begegnung statt. Aber jetzt sagt der Rudolf Steiner: ja ja, das ist heute eigentlich auch so, wir erleben es halt nur nicht. Nur heute müssen wir schon mehr können. Und zwar die ganze Menschheit. Also alle die, die auch im Materialismus drinnen sind, sie tun es, aber sie wissen es nicht. Wir sind nämlich jetzt auf dem Sprung, '''die geistige Welt zu schauen'''. Das ist noch mehr als sie zu denken. Also wirklich, sie zu schauen, also zu einer wirklichen Imagination zu kommen. Geht aus der Steigerung des Denkens hervor. Aber dass ich wirklich zu dem Schauen komme, dazu muss ich das Gefühl haben, ich habe jetzt die Begegnung und die Einswerdung nicht nur mit einem Engelwesen, sondern mit einem '''Erzengel'''. Und das hat die Menschheit, dort stehen wir jetzt. In Realität stehen wir dort. Jetzt brauchen wir nur noch das kleine Kunststück zusammenbringen, auch etwas davon in wachem Zustand zu wissen. Das ist das kleine Problem, was wir noch haben.

Nicht, weil wir wissen - vermute ich mal: die meisten Menschen, nicht, wenn sie denken, dass sie in Verbindung mit ihrem Engel stehen. Und noch weniger, dass wenn sie wirklich schauen, und wir schauen, '''jede Nacht schauen wir geistige Wesen''', die uns begleiten und die unerlässlich sind, dass wir überhaupt leben können auf Erden. Also wir schauen sie bereits in der Nacht, aber halt meistens im tiefen Schlafzustand. Nein, es geht meistens nicht einmal bis in den Traumzustand hinein, sondern es ist im Schlafzustand, das ist der tiefste Zustand. Das ist aber auch der Zustand der intuitiven Vereinigung mit diesen Wesen. Also in der Intuition sind sie da, aber damit wir sie wirklich schauen können, müssen wir es halt bis ins Traumbewusstsein zuerst und dann ins Wachbewusstsein heben. Das ist also die große Aufgabe. Und das knüpft auch ein bisschen an das an, was ich in den letzten Vorträgen ja am Ende gesagt habe:

Mit unserem wirklichen Ich sind wir immer schon einen Schritt weiter als mit unserem kleinen Ich. Das weiß halt noch nichts davon. Aber eine große Tugend, die wir heute entwickeln sollten, zu vertrauen darauf, dass unser wirkliches Ich immer uns schon einen Schritt voraus ist, und den Mut zu haben daher, diesen nächsten Schritt zu gehen. Und dann kommen wir auch zu dieser Begegnung auf ganz neue Art wieder mit dem Engelwesen, aber auch mit dem Erzengelwesen. Dorthin steuern wir einmal, und dass das ganz reale Begegnungen sind. Natürlich, das ist etwas, was sich im rein seelischen Erleben dann abspielt. Und man kann es dann natürlich, um es zu kommunizieren, in ein Bild kleiden, aber man muss immer klar sein: alle die Bilder, egal ob sie in einer Geschichte geschildert werden oder ob sie jetzt wirklich als Gemälde vielleicht dargestellt werden, das sind alles Versinnlichungen letztlich, die wir machen, die auch immer einen gewissen kulturspezifischen Einschlag haben. Also das wird nicht überall auf der Welt genau gleich gemacht, sondern je nachdem, was man auch mitbringt. Und das Bild, das man dann versinnlicht hat, ist immer ein exoterisches Bild in Wahrheit. Aber das Wichtige ist, dass der Künstler, der es macht, der Mensch, der diese Schilderung macht, dass der etwas davon in seinem Seelischen erleben kann. Bewusst, halbbewusst, wenigstens ahnend, davon träumend, dass ers zumindest in seiner Gefühlsstimmung drinnen trägt. Und das macht einen riesen-, riesengroßen Unterschied.

Es kann ein Mensch die wunderbarsten Geschichten erzählen, wenn er sie nicht wirklich selbst ehrlich erlebt, nämlich das, was dahinter steckt, was in der Geschichte sich nur in äußere Worte kleidet, wenn er es nicht tief im Herzen, das heißt in der Seele, erlebt, dann berührt es die anderen Menschen nicht wirklich. Dann sagt man, ja, ist eine tolle Geschichte, sehr interessant und ja, tolle Symbole drinnen und ja, sagt mir viel, aber von Herz zu Herz geht es nicht. Und das ist bei allen so. Ich meine, das ist ..., man kann - , man muss es nicht, in einer Geschichte erzählen, ein Komponist kann es vielleicht in Form einer Komposition erzählen. Ist eigentlich der viel direktere Weg, weil eine Musik, also namentlich, wenn es jetzt ohne Text ist, wenn es also ein rein instrumentales Stück oder was ist, Musik spricht unmittelbar zur Seele, viel unmittelbarer, unmittelbar zum Gefühl zumindest. Und wenn der Komponist aber erfunden, gefunden hat oder geschöpft hat, wirklich aus der seelisch-geistigen Quelle, aus der die Musik eigentlich stammt und das auch irgendwie erlebt hat, dann lebt es drinnen in der Komposition. Und jetzt braucht es halt nur noch einen Musiker, der das aber auch so spielen kann. Der nämlich aus derselben Quelle schöpft, wenn er jetzt vor sich die Noten hat und dieses Stück, wie man so schön sagt, interpretiert, das heißt spielt. Auf seine ganz eigene Weise, mit seinem ganz eigenen Erleben, das aber genau aus demselben Feld kommt, aus dem die Komposition geschaffen ist.

Er erlebt vielleicht nicht genau dasselbe, was der Komponist erlebt hat, aber er ist genau in dem Bereich dieser Imagination drinnen. Imagination kann eben auch eine '''Klangimagination''' in Wahrheit sein, ein Klangbild, Musik ist Klangbild, ist sogar ein sehr schöner Ausdruck, weil Musik spielt sich in der Zeit vor allem ab, im Zeitlauf, und Imagination hat immer diese Bewegung. Im Gegensatz zur Musik hat sie nur den einen Unterschied: ich kann jederzeit mich vorwärts und rückwärts bewegen. Also wie wenn ich ein Musikstück hätte und ich kann jederzeit wieder, während eigentlich schon fast der Schluss antönt, den Beginn wieder hören und sozusagen mein inneres Ohr dem Beginn zuwenden. Oder ich kann schon am Beginn das Ende hören, weil sie zusammengehören. Ich kann vor allem die Teile zusammen hören, die eben auch zusammengehören. Das hängt damit zusammen, dass da ätherische Kräfte drinnen auch eine Rolle spielen. Also es ist nicht nur was Seelisch-Astralisches, sondern es ist ja auch etwas Ätherisches drinnen, Klang-Äther zum Beispiel, der eine Rolle spielt. Und da sind immer gesetzmäßige Zusammenhänge zwischen dem Früheren und dem Späteren, in vielfältigster Weise. Also das einfachste ist, dass sich der Anfang am Ende irgendwo spiegelt, dass die Mitte irgendwie was für sich darstellt, aber eigentlich das Zentrum von allem ist. Und so gibt es also sehr sehr viele Zusammenhänge und nicht immer genau die gleichen natürlich, also dadurch unterscheiden sich diese seelisch-ätherischen Wesen, möchte ich geradezu sagen, die in so einem Lied, in so einer Komposition drinnen leben.

Eigentlich ist ein Lied zumindest eine seelisch-ätherische Wesenheit. Wo das Ich ist, das dazugehört irgendwo, aus dem es geschöpft ist, das steht jedenfalls in Verbindung, mit dem steht der Komponist in Verbindung irgendwie. Es steht sicher irgendeine hohe Geistwesenheit dahinter, und die sich jetzt in gewisser Weise verkörpert oder kundgibt, offenbart, durch etwas Astralisch-Ätherisches. Und das versucht der Komponist einzufangen. Also begabte Komponisten machen das. Vielleicht wissen sie nicht, jetzt aha, das ist die oder die Engelwesenheit, das ist auch ganz egal. Aber er spürt es, er erlebt die Imagination. Und er könnte das Stück auch nicht komponieren, wenn er nicht auch schon im Anfang das Ende irgendwo spüren würde. Er spürt, wo das Lied hinläuft. Er weiß es zwar noch nicht im Detail, das muss er ausarbeiten und probieren vielleicht und: jaa ..., nein, das ist noch nicht richtig, das passt noch nicht ... Das muss er spüren einfach. Und genau mit derselben Quelle muss sich eigentlich der Künstler, der es dann spielt, verbinden. Und aus der, unabhängig vom Komponisten, spielen, er muss es eigentlich sozusagen für sich neu komponieren, aber er hat eine Hilfe, die große Wegweiser-, halt die Partitur, die da vor ihm steht. Das sind im Grunde nichts als Meilensteine, Wegweiser, die ihm den Weg weisen. Aber er wird es gut dann spielen, wenn er selber zu der Quelle kommt, aus der der Komponist geschöpft ist. Und die ist unglaublich reich. Die ist so reich, dass der Komponist eine andere Schattierung erleben kann, als der eine Interpret. und wenn es tausend gute Interpreten sind, hat jeder seine eigene Nuance. So reich ist das, aus dem es geschöpft ist. Und dann kann man aber spüren, auch in der Musik, eben genau das: '''Dich berührte ein Gotteswesen.''' Und jeder wirklich ... - das kann in einem einfachen Volkslied auch drinnen sein, wo der Komponist namentlich gar nicht bekannt ist, das irgendwie halt noch durch die Gemeinschaft herausgekommen ist. Na nun, auch da lebt ein Gotteswesen drinnen. Also es geht nicht immer darum, dass es eine mordskomplizierte Komposition ist. Das ist nicht immer das Kriterium dafür: das ist jetzt das Höchste, was es gibt. Es kann auch etwas ganz Schlichtes sehr, sehr tief und sehr weitgehend sein. Ich komme deswegen so stark auf '''die Musik, weil wir uns mit der heute noch sehr beschäftigen müssen.'''

===== Apokalypse, weiter im 14. Kapitel. Starke Kraft in der Berührung des Gotteswesens 00:16:49 =====
Weil wir gehen ja jetzt weiter in unserer '''Apokalypse.''' Wir hängen zwar immer noch im '''14. Kapitel''', aber wir kommen jetzt langsam ans 15. heran. Und wenn wir ans 15. Kapitel herankommen, naja, dann kündigen sich sonst schon sehr deutlich die Zornesschalen an. Ausgegossen werden sie erst mit dem 16. Kapitel. Und diese Ausgiessung der Zornesschalen hat...

''Was ist jetzt los? Ich hoffe, ihr habt mich noch gehört, jetzt war nämlich mir plötzlich mein Bildschirm mit dem Online-Medium weg. Aber er ist, glaube ich, eh noch da. Also wenn nicht, bitte schreit. Ich hoffe, ich höre es dann.''

Ja, also wir gehen dann aufs 15. Kapitel zu, und das geht dann ins '''16.''' über, '''Ausgiessung der Zornesschalen'''. Also da wirds sehr wild, die ganze Geschichte und wir werden uns sehr damit beschäftigen müssen, was dieser Zorn ist. Ich habe es ein paar Mal schon erwähnt, dass es eigentlich '''Ausdruck der Liebe Gottes''' ist. Das ist also... , es scheint sehr merkwürdig zu sein irgendwo. Zorn ist doch fast das Gegenteil von Liebe irgendwo. Aber die hängen also sehr stark miteinander zusammen. Mit dem werden wir uns beschäftigen müssen. Und es geht vor allem darum, was beim Zorn einmal sehr deutlich wird: Zorn hat, wenn er so ein wirklicher Zorn ist, der einen überkommt, hat er ungeheure Energie in sich. Und um die geht es. Die Energie brauchen wir einmal. Und die Frage ist, wie tasten wir uns halt an diese Energie heran, aber gefahrlos. Gefahrlos in dem Sinn, dass nicht da jetzt der wilde Mustang oder der wilde Stier, der damit zusammenhängt, mit uns durchgeht, sondern dass wir souverän diese Kraft leiten können. Dann wird sie eine wohltätige Kraft. Dann wird aus einer zerstörenden Kraft die höchste wohltätige Kraft in Wahrheit. Und die brauchen wir. Also das nur so zur Einleitung.

Aber ich lese jetzt noch einmal wie üblich zum zweiten Mal den Wochenspruch. Aber der führt uns hin, dass wir also eben in diesen auch Zornes-Aufwallungen ein Gotteswesen spüren können. Mit dieser Intensität. Nicht nur als: ja, ich bin leise berührt worden von irgendwas, ich weiß noch nicht was. Sondern dass man es spürt dahinter, nämlich selbst bei dem, wenn wir eine ganz zarte Stimmung erleben, der Natur gegenüber, und dann vielleicht ein paar Tage später draufkommen: das war etwas Überirdisches, was mich da berührt hat, das war, ja eigentlich ein göttliches Wesen. Und ... - aber '''wenn wir dieses göttliche Wesen in seiner wahren Gestalt erleben, puh, dann ist das nicht eine sanfte Berührung. Das ist ein feuriger Vulkan, so viel Kraft ist da.''' Nicht, weil er uns verzehren will, aber weil er seiner Natur nach einfach so gewaltig ist, dass man es nur durch das Bild eines gewaltigen Feuersturms ausdrücken kann, zum Beispiel. Also nicht als ein lauwarmer Tee oder sowas. Sondern wirklich, wirklich, da steckt Energie dahinter.

Und jetzt an der Stelle, wo wir in der Apokalypse stehen, geht es darum, dass wir uns dessen bewusst werden, immer mehr, welche Kräfte dahinter sind. Und '''Kräfte, die notwendig sind, um damit Gutes zu tun'''. Um uns entwickeln zu können. Um der Erde helfen zu können. Um die Erde teilhaftig werden zu lassen an der Freiheit, die wir als Menschen uns erobern. Ich meine, darum geht es einmal als erstes, dass wir die Erde mitnehmen und in eine '''Welt der Freiheit''' verwandeln. So richtig ist das eh erst bei der nächsten Inkarnation dann Wirklichkeit geworden, wenn dann eigentlich '''aus der ganzen Natur Liebe uns entgegenduftet''', so schildert es Rudolf Steiner gerne. Ja, aber '''da steckt diese Feuerkraft dahinter, hinter dieser Liebe.''' Und eine Feuerkraft, die ... - wirkliche Liebe ist es eben ja nur dann, wenn sie aus Freiheit gegeben wird, wenn es nicht einfach schwappt: da kommt was raus, sondern wo es ein ganz freies Geschenk ist. Dann ist es Liebe. Und wirkliche Liebe, intensive Liebe ist es dann, wenn diese Feuerkraft dahinter steckt, aber so gezügelt und so gelenkt ist, dass sie zwar ihre volle Kraft entfalten kann, aber eben nicht zerstörerisch, sondern ja, lebensschaffend letztlich. Weil diese Feuerkraft überträgt sich, also es sind zunächst dann astralische Kräfte, die darin wirken, die übertragen sich aber aufs Ätherische und im Ätherischen werden sie lebensschaffende, lebensschöpfende Kraft. Und dazu braucht es diese Intensität. Da geht es also nicht mit einem Haucherl irgendwie, sondern da braucht es Intensität. Aber, lesen wir noch einmal den zehnten Wochenspruch. Ist eine gute Einstimmung zu dem Thema.

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also in diesem Sinne: wie bereiten wir uns darauf vor, '''dass das immer bewusster und bewusster werden kann, diese Begegnung'''. Wir haben dazu schon einiges besprochen.

Es geht also - es sind zwei Dinge dazu notwendig. Das eine ist, '''dass wir wirklich an unserem Seelisch-Astralischen arbeiten'''. Und arbeiten mit wachem Bewusstsein, mit immer mehr Bewusstsein. Und wir haben auch gesagt, es geht um mehr als um bloße Läuterung, Reinigung im Sinne: ich scheide aus meinem Seelischen das aus, was halt negativ ist. Sondern es geht noch um eine viel größere Aufgabe, aus der Kraft des Ichs heraus negatives Seelisches, das in uns entstanden ist durch die Wirkung der Widersacher, indem die Widersacher dieses Seelische verdorben haben, dass wir das ins Nichts hineinführen und in einer neuen, reinen Gestalt wieder hervorbringen. Vielleicht in einer ganz ähnlichen Form, aber jetzt ohne all dem Dunkel, was drinnen ist, was in die Tiefe zieht, was Zerstörungskraft ist, was geistig verdunkelnd ist, sondern jetzt hell, strahlend ist, zugleich aber die Intensität hat, die wir halt auch gerade vertragen können noch, um uns dieser Kraft auch bewusst zu werden. Wir haben ja auch davon gesprochen, dass dieses seelische, geistige Licht so intensiv sein kann, dass es uns vollkommen blendet, und dann sehen wir erst recht: Nix. Wir müssen uns also langsam herantasten, wir brauchen also die Sonnenbrille, die geistige, wir müssen ein Eigenlicht entgegenschicken, das uns dieses strahlende Licht, das uns entgegenkommt, dämpft. Das ist das Interessante: wo Licht dem Licht begegnet, entsteht eine Dämpfung, die dieses helle, eigentlich unendlich helle, göttliche Licht, das da kommt, auf ein für uns erträgliches Maß herabdämpft. Und so viel erkennen wir dann von der seelischen und der geistigen Welt. Nur in dem Maße, als wir es abdämpfen können.

Und das ist das eine, also dass wir diese seelische Kraft erzeugen müssen. Und das zweite ist, wir müssen mit der Hilfe, mit der Unterstützung des Christus auch lernen, unsere ätherischen Kräfte, unsere Lebenskräfte und namentlich die höchsten Lebenskräfte - was sind die höchsten Lebenskräfte? Also Ätherkräfte, es fängt an bei ätherischer Wärme, das ist das unterste, da ist der Übergang ätherische Wärme-physische Wärme, die physische Wärme wäre die, die ich mit dem Thermometer messen kann, sozusagen. In dem Moment, wo es ätherisch wird, kann ich es mit dem Thermometer nicht mehr messen, da kann ich nur sehen, dass sich vielleicht die Struktur des durchwärmten Gegenstandes, des durchwärmten Wesens ändert. In unserem Blut spielt sich das dauernd ab. Wir pendeln immer um so einen Punkt herum, bei unseren etwa 37 Grad Bluttemperatur ist dauernd ein Übergang von physischer Wärme in ätherische und umgekehrt von ätherischer in physische. Und das ändert immer, ununterbrochen, in ganz leiser Form auch die physische Konstitution unseres Blutes. Da ändert sich dauernd was. Das ist der Weg, wie letztlich unser ganzes Seelisch-Geistiges bis ins Körperliche hinein wirkt. Es geht also eigentlich vor allem übers Blut und das uns, ja, unseren ganzen Organismus durchzieht irgendwo.

Und die Wärme, '''die physisch ätherische Wärme''', der Übergang, da ist das Tor, wo das hineingeht. Also man darf das Banalste nicht mit - so banal nehmen, wie man sichs denkt, so als: in der Wärme, pfff. Ja, Wärme, da lebt eigentlich das ganze Seelische, das ganze Geistige drinnen. Und es ist ja so, dass in unserem Blutstrom die Temperatur nicht überall gleich ist. Und sie ändert sich dauernd ein bisserl, auch wenn das vielleicht nur ein Zehntelgrad oder weniger ist, wie es sich ändert. Aber jedes Organ hat seine eigene Temperatur. Es ist nicht überall gleich im Körper verteilt. So insgesamt die Kerntemperatur des mittleren Bereichs, man nennt das die Kerntemperatur, also wenn es da anfängt, kalt zu werden, dann wird es gefährlich. Also der Tod, sagt man, steigt von den Beinen auf. Die Beine werden zuerst kalt. Tatsächlich geht die Durchblutung dort zurück und dann steigt die Kälte immer mehr auf, und im Grunde, wenn es dann da die Herzgegend erreicht, dann wird es gefährlich. Aber es ändert sich beständig. Es ist, also, wenn es draußen eisig kalt ist oder was: das Erste, was kalt wird, sind die Gliedmassen, die Beine, die Arme. Da zieht sich das ganze Blut auch wirklich zurück und schaut, dass es die Wärme im Inneren hält. Das ist halt jetzt extrem, aber im Kleinen passiert das jede Minute, jede Sekunde, wo wir leben, ändert sich da was, in ständiger Bewegung. Es ist also ein lebendiges Strömen von ätherischer Wärme, die in physische übergeht und zurück. Da bewegt sich was. Und in dem gibt sich das Seelische und das Geistige kund. Das spricht dadurch. Diese Bewegungen, die da drinnen sind.

Und, seht ihr, das sind aber auch die Bewegungen, die hineinkommen zum Beispiel in so eine '''Komposition'''. Dort leben sie auf andere Weise in der Art, wie die Musik fließt. Aber es ist genau dasselbe, was sich in unserem Blut abspielt. Und tatsächlich, wenn ich Musik höre, tut sich was im Blut. Und dann sind diese Änderungen, die im Blut sich abspielen, tatsächlich ein Bild dessen, was in der Musik sich abspielt. Wir werden also ganz Musik, gerade mit unserem Blut oder beziehungsweise, genauer gesprochen mit unserer Wärme. Die geht mit mit dem. Ist nicht unabhängig einfach davon.

Bei der '''Sprache''' ist es auch der Fall. Aber da kommt dann noch anderes dazu. Aber bei der '''Musik''' ist es also ganz, ganz stark. Also dass unser Wärmeorganismus sozusagen mitschwingt, mitsingt mit der Musik. Und damit holen wir sie herein in unser Wesen. Und umgekehrt gibt uns die Musik über die Vermittlung mit der Wärme, indem sie in die Wärme hineingetragen wird und von dort ins Ätherische, ins Astralische hinaufgetragen wird, ist die Musik eine Hilfe, zum Beispiel unseren Astralleib, auch unseren Ätherleib natürlich, aber vor allem dann auch unseren Astralleib in, naja, in eine schön klingende Form zu bringen. Also Musik kann da helfen. Wir lernen. Wir lernen aneinander. Und, ich meine, was ein '''Komponist''' uns gibt, ist: er schenkt uns etwas, was er in seiner Seele empfangen hat und durch ihn durchgegangen ist, das schenkt er uns in seiner Komposition. Und wir können es aufnehmen und müssen es uns zu eigen machen. So wie der Komponist, der hat aus einer Quelle geschöpft, aber er hat etwas ganz Eigenes daraus gemacht, das geschöpft ist aus der Quelle, das heißt aus diesem unerschöpflichen Topf, aus diesem unerschöpflichen Pool sozusagen geholt ist, aber einen bestimmten Aspekt davon herausholt, und das ist seiner geworden. Und aus dem heraus schenkt er es jetzt weiter an alle, die diese Musik hören, die diese Musik spielen. Und jeder macht wieder was Eigenes, aber es ist aus dem selben Bereich herausgeholt. Und so kann '''Musik''', nicht nur kann, sie tut es, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, '''hat einen unheimlichen erzieherischen Wert''', letztlich auch '''auf unser Astralisches'''. Weil, es geht also übers Hören, geht es hinein in die Blutwärme, die ändert sich, die musiziert mit, die schenkt es weiter ans Ätherische und das Astralische freut sich von dem, was da an Ordnungskraft, an kosmischer Weisheit eigentlich hineinkommt, und eine kosmische Weisheit, die zugleich eine immense Kraft hat. Nicht wahr, Astralisches ist einerseits dort, wo es wirklich das kosmisch Astralische, das Welten-Astralische ist, ist die kosmische Weisheit im Grunde. Das ist die kosmische Weisheit, die Wirklichkeit in der Welt geworden ist, die die Welt geschaffen hat. Wir haben es oft schon besprochen, '''das erste Kapitel der Genesis bezieht sich auf die Schöpfung der Welt im Astralischen''', in der Seelenwelt. Da gibt es noch kein Ätherisches, da gibt es noch kein Physisches, da gibt es nur Seelisches. Und alles wird dort bereits seelisch erlebt, was später Physisch-Ätherisches wird. Dort ist das alles drinnen. Und das ist die Verkörperung, ja, zunächst einmal der großen kosmischen Weisheit, die aus der vorangegangenen Verkörperung unserer Erde hervorgegangen ist.

Der sogenannte '''Alte Mond''', den Rudolf Steiner oft genannt hat '''den Planet oder den Kosmos sogar der Weisheit'''. Das Wort Kosmos der Weisheit ist besser als Planet der Weisheit, weil wir wissen schon, da hängt die ganze restliche Welt mit dran. Also es gibt keinen Alten Mond ohne das ganze Drumherum sozusagen. Das ist eigentlich eines. Es gehört zusammen, auch wenn es für uns jetzt als körperlich, räumlich auf Erden erscheinende Wesen so unglaublich scheint, dass die fernsten Fernen des sichtbaren Kosmos und darüber hinaus, dass das alles zusammen gehört und alles in Wahrheit zusammenspielt. Und, ja, auf der geistigen Ebene in völliger Gleichzeitigkeit zusammenspielt.

Äußerlich sagen wir, okay, bis das Licht von der Sonne zu uns kommt, nur von unserer Sonne, dauert es schon acht Minuten. Wir sehen also immer die Sonne, wie sie vor acht Minuten war, in Wahrheit. Und wenn es ein bisschen weiter ist, die Sterne, dann sind es schon ein paar Jahre. Und wenn wir dann entfernte Sterne haben, sind es sehr schnell 10.000, 20.000, 100.000 Jahre. Und wenn wir dann irgend so ein kleines Nebelfleckerl, eine andere Galaxie, sehen, sieht man nur durch die Fernrohre, also kaum eine, die man mit freiem Auge erkennen kann, na dann sind es schon eine Million Jahre oder was. Die nächsten Galaxien. Und dann brrrr - alles das, was dort passiert, überall, was dort passiert, geistig vor allem passiert, hat hier -, ist hier genauso da. Geistig können wir uns damit verbinden, äußerlich, sinnlich haben wir ein Problem. Da müssen wir halt vielleicht Millionen Jahre warten, da sind wir nicht mehr verkörpert auf der Erde. Das werden wir also nicht abwarten können. Aber geistig, seelisch sind wir damit verbunden. Und aus diesem riesigen Gebilde sozusagen, das ist erfüllt, seelisch erfüllt, von ungeheurer Weisheit zunächst einmal, die von dem alten Mond herübergekommen ist. Der alte Mond hat dazu gedient, diese Seelenwelt, diese Astralwelt so zu gestalten, dass sie eigentlich so weisheitsvoll wie nur möglich ist.

Und das Interessante ist, mit dem fängt die '''Erdentwicklung''' schon an. Also das heißt, dort wo die Erdentwicklung kommt, ist eigentlich '''von Anfang an''' '''ungeheure Weisheit da und trotzdem reicht das nicht aus, um die Erdenschöpfung so hervorzubringen, dass sie ihren Sinn erfüllen kann,''' nämlich ein geistiges Wesen zu erschaffen, das die Freiheit hat, die gleiche Freiheit wie die göttliche Quelle selbst. Dazu reicht die ganze kosmische Weisheit, die da herübergekommen ist, nicht aus. Dazu reicht die Weisheit der geistigen Hierarchien, der Engelwesenheiten, die in dieser kosmischen Weisheit leben, nicht aus. Diese Weisheit ist etwas aus der Vergangenheit Gekommenes, Gewordenes.

Und der neue Einschlag kann nur immer kommen durch ein Wesen, das die Freiheit hat. In alten Zeiten war es eben in Wahrheit die Gottheit selber, direkt, unmittelbar, die diesen neuen Impuls hineingebracht hat. Bei der Erdenschöpfung, Anfang der Genesis die Schilderung, ist es so, im ersten Abschnitt drinnen, also am ersten Schöpfungstag, ab dem Moment, wo die Elohims sprechen - "Es werde Licht. Und es ward Licht." - dann verbindet sich der Christus mit ihnen. '''Der Christus ist es, der dieses schöpferische Wort hineinbringt'''. Durch das entsteht erst das Neue, das den Sinn der Erdentwicklung ausmacht, das, mit dem ganzen Kosmos, der damit verbunden ist. Das ist das Neue. Und das jetzt auch zu sehen im Zusammenhang mit dem, was ich vorhin sagte, also dass eben die Musik, dass sich darin letztlich abspiegelt diese Weisheit, die im Astralischen drinnen ist. Aber wir müssen eben noch mehr machen, wir müssen auch noch diesen Ich-Impuls hereinholen, wirklich aus der Freiheit einen Impuls hineingeben.

Und darum muss jeder Komponist '''aus der Quelle, aus der er schöpft, noch was Eigenes machen'''. Darum muss jeder Musiker, der es spielt, etwas Eigenes daraus machen. Wenn er das nicht macht, dann fehlt ihm, ja, die eigentlich menschliche Dimension dabei. Also das heißt, um mal so ein Musikstück richtig zu komponieren, muss ich erst einmal diese kosmische Weisheit überhaupt auffangen können. Und nicht halt nur irgendeinen Lärm machen, sprich irgendwas Chaotisches. Ich meine, es kann in dem, was man vielleicht auch als Lärm bezeichnen kann, kann manchmal auch die nächste Stufe der Entwicklung der Musik liegen. Meine ich jetzt gar nicht zynisch, weil die Menschheit hat sich verändert, wird sich noch weiter verändern und gewisse Intervalle, '''gewisse Harmonien oder Disharmonien werden sich zu Harmonien verbinden'''. Wir empfinden sie als Dissonanz, weil wir, nämlich nicht unser äußeres Ohr, sondern unser seelisches Ohr, noch nicht bereit ist dafür, das als Wohlklang, als eine schöpferische Kraft aufzunehmen, die es eigentlich ist, während wir: "äh äh, die bringt mir mein Seelisches durcheinander, das klingt irgendwie ganz schräg". Es klingt schräg, weil wir seelisch noch nicht so weit sind. Also es gibt eigentlich keine dissonanten Intervalle so gesehen. Die sind immer nur temporär dissonant. Und das ist auch so ein Weg, bisserl zu zeigen, dass Kräfte, die wir jetzt als zerstörend vielleicht oder als, sagen wir vorsichtig, störend empfinden, dass aus denen etwas ganz Wunderbares werden kann. Ja, eigentlich geht es zunächst einmal nur darum, zu erkennen, dass sie eigentlich was Wunderbares sind und wir sind nur nicht reif, das mitzukriegen.

Das ist also die erste Stufe. Das ist die erste Stufe, diese Weisheit hereinzuholen und sie zu erleben. Und wie man sieht, das ist gar nicht so leicht, also sie in ihrer Vollständigkeit so als Weisheit zu erkennen, dass das einfach passt, und nicht zu sagen: äh, äh, stört mich, passt nicht, passt nicht, ertrag ich nicht. Nicht wahr, das ist, es heißt eigentlich: ich ertrage es nicht, ich bin seelisch noch nicht so weit, es zu ertragen.

Da kommen halt die stärkeren Kräfte des Mustangs oder des Stieres herein, in Wahrheit. Gerade dort sind so entscheidende Punkte, wo, ja, starke astralische Kräfte drinnen liegen. Dort lauern natürlich aber auch die '''Widersacher'''. Das ist, genau die Punkte, wo sie hereinkommen. Und ja, im Mittelalter hat man das deutlich empfunden auch, das, wo der Teufel dann drinnen sitzt in der Musik, wo man ihn hören kann geradezu. Aber dort ist auch immer die Chance, den nächsten Schritt zu machen. Und der besteht im Grunde zunächst einmal nur darin, zu erkennen, dass diese Teufelsmusik eigentlich Engelsmusik ist. Dass nur wir nicht reif genug waren, das zu erkennen. Und dass wir eigentlich also damit Kräfte liegen lassen, die wir benutzen sollten, die wir lernen sollten, benutzen, zur Hand haben und so weiter.

Also das heißt, '''der Musik steht eine riesige Entwicklung noch voraus'''. Wir sind noch lange nicht am Ende der Musik. Das hat gerade erst angefangen. Wir sind jetzt gerade am Punkt, die ersten Versuche zu machen, so richtig. Und da denkt Euch schon den Sprung vom Mittelalter herein, dann, was jetzt in der Neuzeit passiert ist. Da ist eigentlich eine gewaltige Dimension dazugekommen an musikalischen Ausdrucksmöglichkeiten, an Kompositionsmöglichkeit. Damit will ich nicht die alte Musik oder die jetzt auch bei Naturvölkern ist ... - ist was Großartiges, das ist eine Basis. Aber da gibt es noch sehr, sehr viel mehr drüber.

Und ein Teil davon wurde halt namentlich in Europa hereingeholt. Also gerade in der Musik, in der Weisheit, die da drinnen - wenn man denkt, was ein Bach hereingeholt hat an kosmischen Harmonien, und sich dessen auch bewusst war, dass er da die Sphärenharmonien eigentlich hereinholt. Genauso wie es ja Kepler bewusst war, dass er, wenn er rechnet da drüber, dass er eigentlich versucht zu berechnen die Sphärenharmonien. Ein Zipfel davon. Ein Zipfel davon, weil er berechnet halt ein bissel was von unserem Planetensystem. Aber da hängt ein ganzer Kosmos dran. Das heißt: Milliarden, Billiarden, Trilliarden, ich weiß nicht, wie viele Sonnen, mit sicher auch Planeten, die alle ihre eigenen Rhythmen haben. Das heißt, die alle ihre eigene Komposition haben, wenn wir es jetzt musikalisch ausdrücken wollen. Und die alle zusammen bilden eine riesige, riesige Symphonie. Und wir sollten eigentlich lernen, jetzt während unserer Erdentwicklung diese Symphonie, ja, mit unserem Bewusstsein zu erfassen. Prrr. Das heißt, wir sollten jetzt uns vorbereiten dazu. Das wird nicht mehr im verkörperten Zustand sein und dann: wir werden irgendwann wirklich in dieser Sphärenharmonie leben. Also jetzt der Zustand, wo wir dann übergehen, also '''wo wir ja stehen jetzt in der Apokalypse: Übergang der Erde in den astralischen Zustand,''' heißt ja eigentlich, dass wir in diese Weisheitswelt hineingehen. Und da wird sich uns noch sehr viel mehr eröffnen von dem, welche riesige Dimension das hat.

Aber jetzt geht es darum, uns vorzubereiten. Und es geht darum, unser Seelisches, unser Astralisches, also das heißt, das Astralische ist das, wo bis jetzt unser Ich noch nicht so wirklich selbstständig mitgearbeitet hat, das müssen wir alles erobern eigentlich, vom Ich her. Erobern heißt, uns dessen bewusst werden. Und es verwandeln, verwandeln erneuern, das heißt, Negatives, was durch die Widersacher in uns bewirkt wurde - das heißt, wir haben es bewirkt, weil die Widersacher uns verführt haben und wir uns halt lassen haben. Aber das hat auch sein Gutes. Na, wir werden heute noch, denke ich, darauf kommen. Dass das notwendig ist, also alles, auch das, was - auch nämlich das Umgehen mit den zerstörerischen Kräften. Und in der Vergangenheit, die Menschheit ist mit, pfff, immensen zerstörerischen Kräften umgegangen. Nicht wahr, heute sagen wir: okay, die Menschheit, ja jetzt hat sie die Atomkraft entwickelt und können wir das verantworten? Und - nein, wir sind moralisch sicher noch nicht so reif. Aber die Geschichte ist nur ein blasser Abglanz von dem, was in der Vergangenheit da war.

Wenn man zurück geht zum Beispiel in die '''lemurische Zeit''', dann muss man sehen: die Kräfte, die damals diese sogenannte lemurische Zeit, ja, zum Untergang gebracht haben und damit die ganze Konfiguration der Erdoberfläche radikal verändert hat, die ganze zaghaft entwickelte Lebenswelt, die es damals gab, radikal verändert hat und es bis zu einem Aussterben kam von fast 95 Prozent der Lebewesen, hat seine Ursache drin, dass '''die Menschen diese Macht über das Astralische, die sie damals noch hatten, missbraucht haben.''' Dadurch ist diese Lemuria, wie es Rudolf Steiner nennt, also was so ein Zentrum hatte in dem Gebiet zwischen Afrika und Indien etwa und Australien unten, da irgendwo, wo es heute kein Landgebiet ist und damals auch einfach noch nicht so verhärtet war, wie heute die Erde verhärtet ist. Also dort hat sich sehr viel halt abgespielt dort in dem Bereich irgendwo, ja, aber hineingehend bis nach Palästina oder so, das gehörte auch noch dazu. Es ist also ganz interessant, gibt es auch von anthroposophischen Geologen interessante Studien, wie eigentlich - ja, '''dort wo jetzt Jerusalem ist''', mit dem hängt zusammen, das ist der erste Keimpunkt eigentlich gewesen, wo die feste Erde entstanden ist. Und '''das ist der Punkt, wo eigentlich die Menschheit die Erde betreten hat'''. Das ist wie '''der Punkt, wo die Erde befruchtet wurde durch das Geistige''', was ... Also das ist jetzt keine direkte Aussage von Rudolf Steiner, sondern das ist, aber von anthroposophischen, Geologen gefunden worden und hat eine gewisse Plausibilität. Und, eben dieses Jerusalem ist ein ganz besonderer Punkt auf jeden Fall, an der Erdoberfläche, wenn man so will. Eben der Punkt, wo die stärkste Verbindung mit dem Irdischen möglich ist, wo man am tiefsten auch heute hinuntersteigen kann, sozusagen ins Irdische.

Also nahe Jerusalem liegt ja eben auch die Stätte, wo die '''Jordan-Taufe''' stattgefunden hat. Allerdings, Jerusalem liegt oben am Berg und dann geht es hinunter, gewaltig, wie es da hinunter geht dann, ins Jordan-Tal hinunter, weil das Jordan-Tal liegt über 400 Meter unterm Meeresspiegel. Und Jerusalem, ich weiß jetzt nicht genau, wie hoch, aber das - 600-700 Meter sicher über dem Meeresspiegel. Also es ist eine Differenz von gut einem Kilometer. Und das ist auch interessant, also wenn man von Jerusalem runterfährt ins Jordan-Tal, also überhaupt, wenn man runterfährt, Negev-Wüste, das ist zwar die entgegengesetzte Richtung zur Taufstelle, aber da geht es in solchen Serpentinen runter, und pffhh - so eigentlich im Grunde [Handbewegung fast senkrecht von oben nach unten]. Also in sehr kurzer Zeit ist man unten. Oben schneit es zu Weihnachten dort, wenn man Pech hat, hat so um 0 Grad oder was und unten hast locker 30 Grad dann, im Jordan-Tal unten, in der Negev-Wüste. Also ganz krass die Unterschiede, die dort sind. Und ähnlich ist es aber nach der anderen Seite, wo dann die - im Übrigen vermutlich bei dem Ort, der auch Bethanien heißt, aber nicht mit dem Bethanien identisch ist, wo der Lazarus gelebt hat. Aber er heißt auch Bethanien, - also dort vermutet man äußerlich, dass die Stelle war, wo die Jordan-Taufe stattgefunden hat. In der Gegend auf jeden Fall wird es wohl gewesen sein. '''Und dieses ganze Jordan-Tal, das ist im Grunde der tiefste Punkt des festen Landes, die tiefste Ebene des festen Landes, die es gibt auf der Erde'''. Also über diese mehr als 400 Meter unterm Meeresspiegel geht es eigentlich nirgends wo sonst auf der Erde.

Also da ist - als wollte da wirklich alles hineinkriechen ins Innere der Erde. Das ist dort, also das heißt, da ist eine immense Kraftquelle auch dort. Und eine Kraftquelle, aber die sucht den Weg nach unten. Die sucht den Weg nach unten. Und den müssen wir eben auch suchen, und im doppelten Sinn, das heißt auch, nach unten, hurra, das Reich der Widersacher, ist aber dort auch. Wir brauchens. Wir brauchens. Also wir sind nicht die Braven, wenn wir an den Widersachern einfach vorbeigehen und sagen: hum da halt ich mich fern, ich will lieber ein Engerl sein. Ja, dann erfüllen wir aber unsere Erdenaufgabe nicht. Erdenaufgabe ja, die uns ermöglicht ist, die wir aus Freiheit ergreifen können oder auch nicht können, es liegt an uns. Aber eben gerade '''durch dieses Untertauchen ins Festeste, ins Dunkelste, in das Reich der Widersacher, frei zu werden'''. Freie Menschen zu werden, und aus dem die Kraft herauszuholen, letztlich dem ganzen Kosmos die Freiheit zu geben. Aus dem Kosmos, zumindest aus der nächsten Verkörperung unserer Erde schon ansatzweise einmal einen Kosmos der Freiheit zu machen. '''So viel als uns gelingt, so viel wird Liebe eine Naturkraft werden'''.

Man kann sich das heute gar nicht vorstellen, wie das ist. Und das ist mehr als die weisheitsvolle Ordnung der Natur. Und '''der Prozess beginnt eben am ersten Schöpfungstag''', wo die Elohim sprachen: es werde Licht. Wo sich der Christus damit verbindet. Der macht es möglich, indem er sich damals schon beginnt, mit dieser Erdenschöpfung einfach zu verbinden. Da fängt seine Beziehung dazu an sozusagen.

Und diesen Weg müssen wir nachgehen. Und der Christus ist es eben, der uns zugleich auch hilft, indem er sich mit unserem Ich verbindet, eins wird eigentlich mit unserem Ich. Der hilft uns, mit den Ätherkräften auch umgehen zu können. Also in den - ich habs eh schon oft gesagt, mit dem Astralischen, also alles das, was ich jetzt über das Astralische gesagt habe, das ist unsere Aufgabe. Brrhh - da hilft uns niemand. Niemand. Niemand. Hilf dir selbst. Dann hilft dir Gott sozusagen. Aber, also das ist unsere Aufgabe, und der Punkt ist: wir können das. Oder wir werden es können. Wir sind auf dem Weg dorthin. Es steht dem nichts im Wege, als wir selber. Auch nicht die Widersacher sind es, die uns im Wege stehen. Die sind der Reibebaum.

Der Sorat ist natürlich einer, der sehr gefährlich ist. Der hätte die Macht, uns von dem Weg abzubringen. Aber auch nur, wenn wir aus Freiheit zustimmen, habe ich oft schon gesagt. Also mit Gewalt kann er uns nichts antun und uns von dem Weg abbringen. Aber er hat natürlich eine sehr, sehr stark verführerische Macht. Indem er uns, ja, in Wahrheit ein Reich der Weisheit verspricht, in dem wir zumindest mitherrschen können.

Aber was uns zugedacht ist, ist mehr. '''Nicht nur ein Reich der Weisheit, sondern ein Reich der Liebe'''. Das schließt die Weisheit nicht aus, aber es ist mehr. Es ist mehr. Es ist etwas, was die Weisheit in Wahrheit immer wieder erneuert. Weisheit ist letztlich, so wie sie herübergekommen ist vom alten Mond, bedeutet eine gewaltige kosmische Harmonie. Das ist, eigentlich ist es was Perfektes. Aber damit ist es auch fertig, am Ende in gewisser Weise. Und das, was aus der Freiheit oder was aus der Schöpfung - wenn ein ganzer Kosmos aus der Freiheit heraus geschaffen wird, und zwar so, dass die Freiheit lebt in diesem Kosmos - also geschaffen ist ja der alte Mond worden aus der Freiheit letztlich, der göttlichen Quelle. Aber die Freiheit wurde dem Kosmos selbst nicht gegeben. Das heißt, der Kosmos selbst, beziehungsweise die geistigen Wesen, die drinnen wohnen, leben letztlich dann in einer sehr harmonischen Welt, aber sie können sie nicht wirklich ganz zu ihrer eigenen machen. Und das ist das Neue, was daraus kommt also, und für die Aufgabe ist der Mensch vorgesehen, dass er eigentlich das Zugpferd in die Richtung ist. Also wirklich das wird, was bis jetzt noch keine dieser Hierarchien war, die über uns stehen. Nämlich der Geist der Freiheit und Liebe, wie es Rudolf Steiner auch gelegentlich, sehr selten, nennt.

Der Geist der Freiheit und Liebe. Ja, wir werden zunächst einmal in so was sein, was vergleichbar ist der Engelstufe. Aber man darf sich eben nicht denken, dass wir irgendwie dann nur ähnlich sind den Engeln, die heute da sind. Sondern wir haben eine ganz andere Aufgabe und ganz andere Kräfte. Es wiederholt sich nie etwas. Sonst könnte man denken: okay, baff, wir sind jetzt also Mensche. Das heißt, es ist [??]-Klasse für geistige Wesenheiten, das ist die erste Klasse. Weil Menschheit heißt, man hat ein Ich bekommen, man ist ein geistiges Wesen geworden. Und dann steigen wir brav auf im nächsten Kosmos, in der nächsten kosmischen Verkörperung, in die zweite Klasse. Dann kriegen wir schon Flügerl und sind Engel. So wie jetzt die Engel da sind. Nein. Nein. Wir werden engelartige Wesenheiten, aber völlig anderer Art als die, die es jetzt sind. Also es ist nicht so, dass da Schulstufe für Schulstufe durchgemacht wird und dann sind alle gleich fertig, Maturanten [österreichisch für Abiturienten], wissen dasselbe, können dasselbe und sind tauglich für den Beruf. Nein. Wir sind die, die rebellieren dagegen und sagen: wir machen einen ganz eigenen Kosmos und der ist noch nirgends wo vorgesehen. Nicht einmal die göttliche Quelle weiß, was das werden wird. Und wir werden so einen Teil hineinbringen. Das heißt, es werden wir als Menschen in der nächsten Verkörperung unserer Erde, wir werden Quellpunkte dessen sein, dass ein Kosmos entsteht, der selbst für die Gottheit unvorhersehbar ist. Der für die Gottheit nur dadurch verständlich wird und in seine Allwissenheit aufgenommen ist, dass wir es tun. Dass wir es tun und das müssen wir uns denken kosmischer Dimension. Da arbeiten wir schon mit.

Wir werden dann immer noch irgendwas mit unserem Planetensystem zu tun haben, das in neuer Art halt wieder entstehen wird und natürlich anders die Konstellation etwas, aber wo man zumindest sehen wird, wo das herkommt, welche frühere Entwicklung das hat, wie es halt bei einer nächsten Inkarnation ist. Aber es wird bereits eine Auswirkung auf den ganzen Kosmos haben, auf den neuen Kosmos, auf dieses neue Jerusalem, das hervorkommt. Das heißt, der wird schon deutlich unsere Handschrift auch tragen. Und man wird dann sehen, dass das, was an Liebe dort sowas wie eine Naturkraft ist - kann man sich nicht wirklich vorstellen, wie das ist, aber man kann auch wirklich gar nicht so viel darüber sagen, weil wir müssen es erst machen. Wir müssen es ja machen. Erst wenn wir es machen können, wenn wir so weit sind, dass wir das wirklich können, dann werden wir wissen, wie das wirklich ist. Das kann uns niemand sagen. Nicht einmal der Christus kann uns sagen: na, das wird so und so werden. Er wird uns helfen, dass es so weit kommt. Er wird uns helfen, jetzt während der Erdentwicklung uns vorzubereiten, dass wir dann zur Zeit des neuen Jerusalems, also der nächsten Verkörperung unserer Erde, so weit sind, dass wir es aus eigener Kraft können. Weil dann werden wir so weit sein, dass wir im Ätherischen aus eigener Kraft arbeiten können.

Dann können wir noch nicht bis ins Physische hineinarbeiten, da brauchen wir noch Hilfe, aber wir können dann bereits gut hineinarbeiten in die Astralische Welt. Ist noch nicht ganz am Ende, aber wir können schon was und wir fangen an, in der Ätherischen Welt schöpferisch tätig zu sein. Das heißt, ätherische Kräfte, die da sind, ins Nichts verschwinden lassen und in neuer Form sie wieder hervorbringen. Dann sind wir schöpferisch im Ätherischen. Und das haben wir im ganz Kleinen jetzt schon in unserem lebendigen Denken drinnen. Wo wir wirklich lebendig denken, nicht nur beweglich denken. Ich meine, es gibt verschiedene Stufen, bis man dort hinkommt. Ich meine, man kann ein sehr starres, mechanistisches Denken haben, das ist sicher nicht lebendig, hat aber seine Aufgabe, keine Frage, müssen wir uns auseinandersetzen damit, ist gut fürs Bewusstsein, da sind wir eigentlich am wachsten zunächst, an dem lernen wir es, wach zu sein. Wir lernen halt immer am Toten, am Sterbenden, wach zu werden. Aber der nächste Schritt ist, dass wir ein beweglicheres Denken bekommen und nicht immer nur in Kausalschritten denken: aus A folgt B und aus dem folgt C und D. Nicht, das ist eine Linie.

Ich meine, unser Kosmos funktioniert heute, dass bei jedem Ereignis in Wahrheit, außer es ist auch ganz speziell, fürs physikalische Experiment ausgewählt, sodass alles möglichst ausgeschaltet ist, was aber in der Praxis draußen, in der Natur zumindest, nicht wirklich passiert. Ja, in unseren Maschinen passiert es, da, die bauen wir danach, im Großen und Ganzen. Zumindest solang sie so funktionieren, wie wirs uns wollen, wenn sie dann irgendwann einmal anfangen, Manderln zu machen [österr., Bedeutung etwa "ein ungewolltes Eigenleben führen"], dann kommen halt ein paar Faktoren hinein, die wir übersehen haben.

Aber in der Natur draußen, bei allem, was passiert, dass ein Baum wachsen kann, da sind tausende, hunderttausende, Milliarden Einflussfaktoren, die eine Rolle spielen. Damit der Baum so wachsen kann, wie er kann. Also da gibt es noch viel zu entdecken. Da gibt es noch viel zu entdecken, und da spielen sehr wohl auch äußere Kräfte eine Rolle. In der Biologie beginnt man langsam, das zu erkennen, wie sehr das alles wichtig ist, auch die Umweltsituation, auch die kosmische Situation. Aber auch das ist erst ein müder Anfang, da bin ich noch ganz im äußerlich sinnlich Physischen drinnen. Aber dahinter wirkt Ätherisches, dahinter wirkt die Weisheit des Kosmos, dahinter - das alles spielt eine Rolle. Und das - wir sehen halt, dass er da herauswächst und deswegen glauben wir, es ist nur wichtig, was da sich abspielt.

Die fernsten Fernen spielen mit eine Rolle. Und die sind es, die daher trotzdem jedem Baum, jeder Pflanze, auch wenn es die gleiche Art ist, trotzdem den individuellen Touch geben irgendwo. Ja, man sieht es ja selbst schon bei den Eiskristallen. Es ist ja faszinierend, keine zwei Eiskristalle, Schneekristalle sind genau gleich. Sie haben alle dasselbe Prinzip dahinter, sechsstrahlig, beziehungsweise im ganz Extremfall nur dreizählig, dann ist das verkümmert, aber sechsstrahlig ist das Grundprinzip. Aber dann sind der Fantasie keine Grenzen gesetzt. Und da spielen real - das ist geradezu die Lust der Natur, damit zu spielen. Ich sage jetzt bewusst die Lust, das sind astralische Kräfte, die damit spielen, die musizieren, indem sie diese Harmonien erzeugen, diese Form-Harmonien, die sich abbilden in den Schneekristallen zum Beispiel.

Also wenns schneit im Winter - jetzt haben wir das Gegenbild zum Hochsommer, auf den wir zugehen - dann musiziert der Himmel, indem er jedes Sternchen da - das ist eine kleine Komposition und eine ganz eigenständige. Das schaut nur für uns so simpel und klar aus, das ist ein Meisterwerk. Mit freiem Auge sieht man ja gar nicht alle Details, die drinnen sind, man kann das dann unter das Mikroskop legen oder was und vergrößern, dann sieht man, dass jede kleine Zacke, die da drinnen ist, noch einmal hunderte Zacken hat und das werden immer mehr und immer mehr. Das verästelt sich, das ist aus einem ganz lebendigen Prozess hervorgegangen. Und zwar Kristalle entstehen aus dem Lebendigen. Solange ein Kristall wächst - wächst, ist es ein Lebensprozess. Ist nicht bloß ein physikalischer Prozess, also im Sinne eines toten Prozesses. Natürlich spielt das Physische eine Rolle, aber das Leben nimmt das Physische mit und bildet sich ab darin und das macht die Feinheiten aus. Das Grobe kann ich mit physikalisch-chemischen Gesetzmäßigkeiten erklären, aber das erklärt mir nicht die Feinheiten, die drinnen sind und in denen ist, in jedem ist eine kleine Komposition drin, eigentlich eine große Komposition, komponiert aus der Sternenweisheit heraus. Die Sternenweisheit bildet sich ab, und das heißt, das sind, wenns schneit, wahrscheinlich Milliarden Lieder, die auf uns herunterregnen. Nix anderes. Das äußere Bild für die Lieder, die seelisch auf uns herabregnen.

Stellt euch vor, was man da eigentlich an Kompositionen auffangen könnte und wie wenig wir schaffen, davon hereinzubringen. Eigentlich müsste man jedes Mal, wenn es schneit im Winter, müssten die Leute schon komponieren und wir hätten Millionen neue Kompositionen. Ja, wir werden einmal so weit kommen, dass wirs erleben, aber das wird schon der Zeitpunkt sein, wo wir nimmer verkörpert sind auf Erden wahrscheinlich. Aber wir werden dem nahe kommen. Wir werden dem nahe kommen, dass wir diese seelische, ich sage jetzt bewusst seelische, Musik hören. Hören ist jetzt mit Anführungsstrichen zu nehmen natürlich, weils nichts Äußerliches ist.

Und diese Kraft, diese Kompositionsfähigkeit, weil komponieren tut das Ich. Das Ich ist der Komponist, aber er hört, was da im Kosmos ist, er nimmt es, nimmt es in sich hinein, lässts eigentlich ins Nichts verschwinden und holts als etwas Eigenes heraus. Das passiert eigentlich.

Und das ist vor allem das Wesen der abendländischen Musik. In vorchristlicher Zeit ging das noch nicht, weil das Ich noch nicht erwacht war. Es geht also erst, seit das Ich erwacht ist, na, das fängt also an nach dem Mysterium von Golgatha, so richtig erst ab 333 nach Christus, aber da ist es immer noch sehr, sehr, sehr einfach, das Ganze, im Mittelalter. Mit der Terz sogar hat man Schwierigkeiten: brrr, dissonant, schlecht, brr, böse, nicht gut eigentlich. Erst langsam jetzt dann, wenn wir ins Bewusstseinseelenzeitalter kommen, dann bricht etwas auf. Und eigentlich sind die großen Komponisten, das sind die Vorreiter, die am Geistselbst arbeiten schon. Die holen das herein. Und die größten von ihnen haben das zumindest auch geahnt, womit sie es zu tun haben. Wenn sie es auch noch nicht geschaut haben, sie haben es aber gehört. In sich gehört. Und man muss sich vorstellen, wie viel reicher das ist, was so ein großer Komponist wirklich in sich hört, im Vergleich zu dem, was er dann an paar Noten da niederschreibt. Aber da steckt, zwischen den Noten sozusagen, steckt die eigentliche Botschaft.

Die einzelnen Noten, die da stehen aufm Blattel, das sind nur die Marktseiten. Und dazwischen musst du es fühlen mit deinem eigenen seelischen Erleben, das du hereinholst. Das - schöpferisch aus dem Ich fühlst du das. Also du hörst etwas von der kosmischen Harmonie, die draußen als Schöpfung vorhanden ist, du holst sie herein, lässt sie ins Nichts verschwinden und holst sie in veränderter Form neu heraus. Und dann ist der Kosmos um mit eine neue Dimension bereichert worden. Und er wird verwandelt dadurch. Die wird verwandelt dadurch. Und zwar so verwandelt, dass eben dann im Astralischen auch die Anlage entsteht, dass später dann im neuen Jerusalem wirklich auch die Liebeskraft überall in der Natur verankert sein kann. In dem Kosmos der Weisheit, der aus unserer vorigen Erdverkörperung hervorgekommen ist, war das nicht möglich. Es konnte keine Erdenschöpfung entstehen, aus der bereits die Liebe überall uns entgegenkommt. Es ist nicht möglich.

Wir haben jetzt die Aufgabe, das vorzubereiten, dass es dann auf dem neuen Jupiter oder auf dem neuen Jerusalem, wie es der Apokalyptiker, also Johannes, nennt, dass es dort als selbstverständliche Kraft aus der Natur blüht. Und dass es dort eine Freiheitskraft ist. Eine Freiheitskraft. Liebe ohne Freiheit geht nicht. Ich weiß auch noch nicht, wie man sich das vorstellen soll. Man kann es nur im Denken, kann mans erfassen erfassen, und da fängt das lebendige Denken an.

Und ich will Euch jetzt nur, sozusagen mehr fürs Gemüt, einmal vorbereiten, ahnend, was da dahinter steckt, was wirklich in lebendigem Denken drinnen sein kann. Und der Christus ist es, der uns eben hilft, dass das wirklich jetzt im lebendigen Denken bis ins Ätherische hinein Realität wird. Wir müssens aus dem Seelischen holen, also mit unserem Ich aus dem Seelischen holen, aber damit das lebendiges Denken wird, das Denken bedient sich der Ätherkräfte und das muss dort Realität werden. Und das ist - von uns kommt der seelische Impuls dazu, der Christus hilft, dass es wirklich im Ätherischen geschehen kann. Das heißt aber auch, wo wir wirklich lebendig denken, denken wir mit dem Christus. Oder er denkt mit uns, wie auch immer. Aber jedenfalls so, dass wir die Richtung angeben. Er gibt natürlich Kraftkomponente dazu, wenn man es so nennen will. Er verstärkt es so, dass es wirksame Kraft werden kann. Und es ist zunächst einmal vor allem eine wirksame Kraft, die uns selber umgestaltet. Mit dem fängt es natürlich an. Den ersten Kosmos, den wir verändern, und an dem, da sind wir jetzt schon ziemlich stark dran, ist unser Mikrokosmos.

Das ist die Voraussetzung. Und der Makrokosmos verändert sich mit eigentlich dadurch, weil der Makrokosmos das widerspiegelt. Also das heißt, wir müssen nicht jetzt mit irgendeinem Raumschiff da draus fliegen, damit das passiert, sondern, indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten, verändert sich auch der Makrokosmos, der untrennbar mit dem verbunden ist.

Die Vergangenheit war zunächst einmal so, dass die Weisheit unseres Mikrokosmos von da draußen, vom Makrokosmos kommt. Jetzt fangen wir an, ihm etwas völlig Neues, wir können da ja gar nicht sagen, zurückzugeben, sondern zu geben. Frei zu schenken. Was der Kosmos aus sich heraus, nämlich mit den ganzen geistigen Wesen, die über uns stehen, gar nicht herauskommen kann. Wir fangen jetzt schon ganz klein an. Indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten. Und sich das widerspiegelt im Makrokosmos draußen, weil der eben verbunden ist damit.

===== 01:11:16 =====
Also das heißt, wenn so ein Komponist etwas hereinholt, etwas von dem Geschenk der Götter annimmt, nehmen wir es jetzt so einmal, und aber nicht einfach so nimmt, wie es da ist, sondern es durch sein Ich, in Wahrheit, verwandelt. Und dann, indem ers komponiert, und indem ers komponiert, selbst ein anderer wird. Das kommt dazu. Also das Eigentliche, es ist ja - geht ja gar nicht um das Blatterl Papier, wo jetzt die Noten draufstehen. Das ist das Wenigste, das ist sozusagen das Abfallprodukt. Gott sei Dank gibt es das, aber das ist das Wenigste. Das Eigentliche ist, was passiert in dem Menschen, der das hereinholt, verwandelt, indem ers komponiert, und dann von mir aus auch niederschreibt. Aber das Wichtige ist: was passiert mit ihm? Weil, er nimmt dann Astralisches, lässt es ins Nichts fallen, und holt es auf neue Weise heraus. Und das schenkt er dem Kosmos damit, einfach, indem ers komponiert, damit schenkt ers schon. Da muss es noch gar kein Mensch gehört haben. Da muss es nirgendwo zur Aufführung gekommen sein. Allein dadurch, dass er es erlebt, das durch ihn durchgeht, und dass ers komponiert hat, das heißt, aus der Freiheit heraus weitergestaltet, umgestaltet hat, und der Durchgang durchs Nichts eben drinnen war. Das ist das Wichtige. Man täuscht sich so leicht: dass vielleicht diese - ja, es ist ja eh fast die Sphärenharmonie, die ich gehört habe.

Doch sie hat den kleinen Einschlag des Ichs, das es weitergestaltet hat. Und das ist das Entscheidende. Und es ist etwas darin, was in der Weisheit des Kosmos bisher nicht möglich gewesen wäre. Das heißt, der Komponist schafft im Astralischen etwas, was die ganzen Hierarchien über uns nicht können. Sie können es nicht. Diesen - das ist vielleicht eine Prise nur, die neu ist, klar, es ist etwas Winziges noch. Aber es ist etwas, was niemand da drüber, über uns, von den Engelwesenheiten kann. Der wirkliche Komponist kann es. Und er kann es, wenn er dieses seelische Erlebnis hat. Das, also das können auch Komponisten, die vielleicht gar nicht bekannt geworden sind. Der vielleicht ein einfaches Lied geschrieben hat, aber dieses Lied ist seines geworden. Der macht das auch. Der macht das auch, und jeder Mensch, der dann dieses Lied oder diese Komposition singt, spielt, wie auch immer, vielleicht auch nur für sich, ohne dass es wer hört, in seinem Kammerl nur macht, aber es so wirklich erlebt, dass er es zu seinem Eigenen macht, der arbeitet mit, dem Kosmos die Liebe einzuweben. Und vorzubereiten, so dass sie in der nächsten kosmischen Verkörperung wirklich herauskommen kann. Das ist jetzt die Vorübung dafür. '''Aus der Welt der Weisheit, die vom alten Mond gekommen ist, eine Welt der Liebe zu machen'''.

Weisheit kann eine unheimliche Präzision haben, eine unheimliche Harmonie, die aber auch eiskalt sein kann, zum Beispiel. Ja, alles funktioniert, alles ordnet sich dem unter, Gleichklang überall. Ich meine, alle die Kräfte, die nur aus der Vergangenheit arbeiten, bedienen sich dessen. Und das sind die, die heute maßgebend die Gestaltung der Welt, äußerlich gesehen zumindest, mitbestimmen. Aber da bestimmen sie nur das mit, in Wahrheit, was das Zugrundegehende über kurz oder lang ist. Weil, das ist auf jeden Fall: mit dem Ende der Erdentwicklung spätestens ist das komplett weg und hat in der Form keine Bedeutung mehr. Was Bedeutung hat, sind diese kleinen Anfänge. Diese kleinen Anfänge mit einem bescheidenen Liedchen vielleicht. Also ganz besonders eben in der Musik spielt das eine Rolle.

===== 01:15:50 =====
Ja, da habe ich jetzt also sehr, sehr weit über diese Dinge gesprochen, und eigentlich ist es nur die Einleitung, um das aufzugreifen, den Weg: na, wie gehen wir es denn jetzt konkret an, unser Astralisches so zu verwandeln, dass wir es wirklich bewusst in die Hand bekommen. Einiges hatten wir schon gesagt. Es ging darum, also eben das lebendige Denken auszubilden, das war das eine, über das haben wir gesprochen. Dann geht es darum aber auch, die '''Seelenorgane''' auszubilden, die in der Vergangenheit schon veranlagt wurden, die aber jetzt auch im Grunde völlig erneuert werden müssen und - also '''die sogenannten Chakren oder Lotusblumen'''. Wir haben die letzten Male gesprochen, beziehungsweise schon früher auch, also vom '''Stirnchakra''', vom '''Kehlkopfchakra''', und das letzte Mal kam das '''Herzchakra''' dazu. Es gibt dann noch weitere Chakren, also nach unten zu gibts noch drei. Die sind durchaus bedeutsam, hängen aber gerade auch zusammen mit den allerstärksten astralischen Kräften. Und also mit den stärksten astralischen Kräften und die zumindest zunächst noch einmal am wenigsten unter der bewussten Herrschaft unseres Iches ...

''Ich glaube, da ist irgendwo ein Mikro offen und da scheppert es, Geschirr oder irgendwas, im Hintergrund. Also falls wer das bemerken sollte, bitte abschalten, danke.''

Ah ... ja, also diese unteren Chakren. Aber wir müssen letztlich an diese Kräfte auch herankommen und sie verwandeln, weil dort sind die stärksten Kräfte drinnen. Die allerstärksten. Nur, wir müssen sie in der richtigen Weise handhaben können und dazu gehört diese Vorbereitung, also erst einmal über die oberen Chakren. Drüber gibts noch das '''siebente Chakra,''' das, was auch mit dem '''Heiligenschein''' zusammenhängt oder letztlich die '''Ganzkörper-Mandorla''' wird. No, das ist dann der Ausdruck des Ergebnisses, sag ich mal, das rausgekommen ist, wenn wir das ganze restliche System verwandelt haben, und durch die Kraft des Ich. Das heißt, indem wir '''Astralisches, Seelisches zum Geistselbst verwandelt''' haben. Also Astralisches, Seelisches ins Nichts geführt haben und im Grunde neu erschaffen haben aus der Kraft unseres Ichs. So viel, als drinnen ist, so viel wird oben diese, dieses siebente Chakra. Das ist Ausdruck eigentlich dieses werdenden Geistselbst, das ja im - auch im Heiligenschein kommt und daher kommt das irgendwo.

Das sind Bilder, man darf sich das natürlich nicht äußerlich vorstellen, das ist eine Versinnlichung des Erlebnisses, das da ist. Aber man spürt, es kommt da eine mächtige astralische Kraft, über die man verfügt und die man aus der Souveränität des Ichs heraus in der Hand hat. Und wenns ganz groß wird, umfassts letztlich unser ganzes Astralisches. Aber das ist ein weiter Weg. Also das werden die meisten von uns während der Erdentwicklung nicht fertigstellen können. Und tatsächlich ist das auch mit eine große Aufgabe der nächsten kosmischen Verkörperung unserer Erde, dass das Geistselbst wirklich vollständig fertig wird. Jetzt ist alles noch Vorübung, aber die müssen wir machen.

Also es geht darum, diese Chakren auszubilden und zwar sie auszubilden, so dass wir sie wirklich erneuern. Und das drückt sich in dem Bild aus, dass man sagt: ja es gibt zum Beispiel bei der zwei-, sogenannten zweiblättrigen Lotusblume, da kommt ein Blatt aus der Vergangenheit und wir müssen aber jetzt ein neues dazu gewinnen. Und in Wahrheit drückt es eben aus die Verwandlung des Alten, ein Durchgehen durchs Nichts und eine neue Fähigkeit, ja, aus dem Nichts heraus zu schaffen. Und eine Fähigkeit, in der eben die Ichkraft drinnen lebt, wo im Astralischen die Ichkraft gestaltend tätig wird. Also das ist eigentlich dieses Bild der Lotusblumen. Die Zahl der Lotusblumen hängt eigentlich damit zusammen, dass eine bestimmte Anzahl seelischer Fähigkeiten entwickelt werden muss.

===== 01:20:32 =====
Also es ist - in dem Fall gehts drum, '''eine alte Fähigkeit in eine neue zu verwandeln'''. Die alte Fähigkeit war die des '''alten Hellsehens,''' der alten imaginativen Kraft, das aber ein traumartiges Hellsehen war, in dem der Mensch nicht wirklich wach war. Ein Hellsehen war, das gebunden war, dass die astralischen Kräfte des Körpers eigentlich, dass das von unten heraufströmt und sich dann durch dieses Organ kundgibt. Das heißt, da waren sehr stark die unteren Chakren tätig, die unteren Lotusblumen, ja, am Anfang und ganz besonders eben in dieser sogenannten '''Lemurischen Zeit''', von der wir schon gesprochen haben, wo gewaltige Veränderungen in der Erde stattgefunden haben, aber leider Gottes auch sehr viele zerstörerische. Ich meine, das war '''die Zeit, wo die Menschheit das Ich ja gerade erst als Funke bekommen hatte''', das '''Astralische''' war aber sehr stark und der '''Einfluss der Widersacher''' war auch sehr stark. Und da haben sich halt manche Menschen verführen lassen und haben dieses Astralische missbraucht, im Sinne, naja des Egoismus, das beginnt halt da schon unter dem Einfluss Luzifers, der macht das einmal. Und unter dem Einfluss wurde das Antlitz der Erde gewaltig verändert durch, ja man kann sagen, Naturkatastrophen. Vulkankatastrophen und so weiter, die passiert sind. Und die sind aber nicht zufällig gekommen, sondern die sind deswegen gekommen, weil der kosmischen Weisheit entgegengekommen ist eine, na ich sag einmal, irdische Unweisheit, die durch das Astralische dieser Menschen hineingekommen ist, das aber so stark war, dass es Einfluss zumindest auf unsere ganze Erde hatte.

===== 01:22:30 =====
Ich meine, wir sind heute zum Glück seelisch so schwach geworden, astralisch so schwach geworden, dass wir noch nicht so einen starken Einfluss haben. Einen leisen Einfluss haben wir schon, viele Veränderungen der Natur, die stattfinden, hängen mit dem zusammen, aber es ist noch ein relativ leiser Einfluss. Eiszeitkatastrophe, Untergang der Atlantis - war es noch stärker als es jetzt ist. Jetzt ist es schwächer, aber immerhin noch da. Und die eigentlichen Probleme, wo man sagt: Natur, Klima und das alles, was sich verändert, im Positiven wie im Negativen, ja, hängt auch mit diesen astralischen Dingen zusammen, aber '''das ist eine Kleinigkeit gegenüber dem, was Untergang der Atlantis war, Eiszeit war, und erst recht eine Kleinigkeit gegenüber dem, was auf der Lemuria war.'''

Und diese Kräfte hängen aber mit den unteren Chakren zusammen. Und wenn wir aber '''für die Zukunft die Kräfte der Liebe''' vorbereiten wollen, wie es für uns angedacht ist, und wie es auch notwendig ist, wenn wir ein wirklich freies Ich entwickeln wollen, - weil man kann sagen, '''das freie Ich ist zugleich eine Quelle der Liebe'''. Sich verschenken, '''ein Ich sein heißt sich verschenken.''' Man besteht daraus, sich zu verschenken. Ohne sich zu verlieren. Weil man wird immer mehr man selbst, man wird immer mehr und deutlicher dieses Ich in seiner ganzen Einzigartigkeit, je mehr man sich verschenkt. Und je mehr man sozusagen weggeben kann und den anderen geben kann, umso reicher wird man innerlich. Also - und das darf man nicht einmal noch mit dem egoistischen Hintergedanken machen: ah gut, ich verschenk mich, ich verschenk mich, dann werd ich immer größer. Wenn das als Seelenstimmung im Untergrund da ist, ist es schon wieder vorbei. Ist schon wieder vorbei, dann fang ich an im Grunde, alten Müll zu verschenken. Weil, es - was soll ich verschenken? Das erneuerte Seelische zunächst einmal. Von dem soll ich was verschenken. Nicht einen alten Kofel [?], der aus der Vergangenheit gekommen ist, das nützt uns nix. Das hat nicht die Kraft, um - weder den Menschen, den Mitmenschen, noch der Natur draußen, den Tieren oder was, wirklich etwas zu geben, was sie höher erhebt. Sondern das schenkt ihnen das Alte, was sie eh haben und was im Grunde auf dem Weg bergab ist.

'''Es geht da um das Neue, was wir schenken können'''. Und eben - wieder auf unseren Komponisten zurückzukommen: Er schenkt. Nicht nur den Mitmenschen, auch der Natur draußen, weil es wirkt in der ganzen Welt. Es wirkt für den ganzen Kosmos. Das sieht man natürlich nicht gleich morgen, also jetzt - kriegen die Hasen nicht plötzlich noch längere Ohren oder sonst was, weiss ich was, passiert. Oder die Blumen kriegen Mascherl [Schleifchen] noch drauf oder so Das wird nicht passieren, so einfach. Aber die Natur verändert sich dadurch, längerfristig. Das passiert alles aus solchen Kräften heraus, heute. Und daran mitarbeiten ... Aber damit das im größeren Maßstab geht, brauchen wir also die unteren Kräfte.

Aber wie kommen wir jetzt also so heran, dass das nicht gefährlich wird? Weil, in der Vergangenheit war es gerade der Missbrauch dieser Kräfte, der immer wieder zum Untergang geführt hat. Und wenn man davon hört, dass Rudolf Steiner davon spricht, ja '''am Ende unserer Kulturepoche''', am Ende der 7. Kulturepoche wirds den '''Krieg aller gegen alle''' geben, und so weiter, dann wird man auch sehen halt: also ein Teil der Menschheit hat es halt dann offensichtlich noch nicht geschafft, dieses Liebesprinzip so zu entwickeln, dass sie eben Astralisches ins Nichts - also altes und damit letztlich verdorbenes Astralisches ins Nichts geführt haben, erneuert haben durch das Ich, und das jetzt verschenken.

Das wird ein Teil sein, '''das sind die 144.000 Auserwählten, von denen wir wissen, es ist keine Anzahl, sondern eine Qualität,''' die sich darin ausdrückt. Und das ist genau diese Qualität. Diese Qualität, sich verschenken zu können und verschenken zu können das Astralische, das aus dem entstanden ist, neu entstanden ist.

Und, also wie können wir das - bis hineintragen auch in diese untersten Kräfte? Weil das müssen wir im Grunde einigermaßen schaffen, noch während unserer Erdentwicklung. Zumindest den Anfang dazu zu setzen, also wenn es auch so ist, dass das Geistselbst vollständig erst sich auf der nächsten kosmischen Inkarnation entwickeln wird, heißt das aber trotzdem, dass wir jetzt überall den Anfang setzen müssen. Und das heißt letztlich, alle Chakren bearbeiten müssen. Aber halt in der umgekehrten Richtung wie in der Vergangenheit. In der Vergangenheit sind die Kräfte von unten geholt worden und mit der Zeit immer mehr hinaufgehoben worden. Immer mehr ins Bewusstsein, heißt das. Es hängt nämlich wirklich auch damit zusammen: je weiter unten die Chakren liegen, desto schwerer sind sie dem Bewusstsein zugänglich. Je weiter oben sie liegen, desto eher kann ich ihre Tätigkeit ins Bewusstsein heben.

Also wenn ich wirklich es schaffe, das lebendige Denken dann ... - lebendiges Denken braucht die Ätherkräfte, die sind immer auch notwendig dazu. Und wenn ich sie jetzt bis zur Imagination bringe, also zu einem rein seelisch bildhaften Erleben, aber bildhaft heißt: nix Sinnliches drinnen, überhaupt nix Sinnliches drinnen, etwas rein seelisches, das aber doch bildhaft in dem Sinne ist, dass ich alles, was dabei eine Rolle spielt, sozusagen gleichzeitig im - na, Blickwinkel ist wieder ein sinnlicher Ausdruck -, aber es nebeneinander, miteinander erleben kann. Nicht nur in einem Nacheinander, sondern in einem Nebeneinander, in einem Miteinander.

Das ist das Spannende bei einer '''wirklichen Imagination''', dass ich ... auch sonst, wenn ich innerlich eine Seelenstimmung hab, ja, dann merke ich, wie sich die im Laufe der Zeit ändert. Aber meistens ist es so: eine bestimmte Seelennuance oder von mir aus eine bestimmte Mischung hab ich halt zu einem bestimmten Zeitpunkt, und dann verändert sichs und ... wenn ich einen Tag zurückblicke, ist die eigentlich schon weg, ich kann mirs gar nicht mehr vorstellen, wie die war. Ich erlebe sie nicht mehr. Also sie vergeht. In der Imagination ist jede da. Ist jede da, die diese Imagination aufbaut, jede dieser Stimmungen - ich nenns einmal halt jetzt Stimmungen - ist gleichzeitig da sozusagen. Ist gleichzeitig erlebbar. Das ist das Wichtige.

Aber wenn das ein bisserl ansatzweise gelingt - das wird am Anfang sehr, sehr unscharf sein, aber immerhin - , dann hab ich das geschafft, es da ins Bewusstsein zu heben, mit dem Chakra da oben. Und jetzt muss ich dran arbeiten, da weiter bewusst zu werden, also weiter üben mit dem lebendigen Denken, mit dem Empfindsamsein im Seelischen. Ein Komponist hat das zumindest halbbewusst, er erlebt sein Musikstück als Ganzes. Halbbewusst zumindest, nicht fix und fertig. 01:30:35

Das Fix und Fertige ist sowieso nur das Endprodukt. Aber es geht darum, ein Gespür zu kriegen, ah, das drängt auf ein bestimmtes Ende, oder da kommt mir das Ende eigentlich schon entgegen, das sagt mir, wie die erste Note sein muss. Und das heißt also, auch so ein Musikerlebnis, und ich sage das ganz bewusst, weil Musik bringt mich natürlich viel eher mit Inspirationen verbunden, und die spielt auch eine Rolle.

Aber es spielt auch die imaginative Ebene eine Rolle. Es ist auch so schön geschildert, in den grundlegenden Schriften von Steiner in der Theosophie, wo es auch um die Imagination und sowas geht, in Klammer, aber dann ist das genauso, gibt es aber auch ein geistiges Hören, und das gehört halt auch dazu. Also auch schon auf der Ebene der Imagination spielt das eine Rolle.

Es gibt also auch Klangbilder sozusagen. Und Bild ist es eben dann, wenn es sich wirklich in diesem Nebeneinander manifestiert. Nebeneinander ist aber schon wieder sinnlich übersetzt.

Es heißt für mich, dass ich es gleichzeitig im Bewusstsein haben kann. Und jederzeit sozusagen mein Bewusstsein mehr auf das eine fokussieren kann, mehr auf das andere, aber ich kann jederzeit mich im Bewusstsein von einem zum anderen wenden. Es geht nichts verloren.

Und ich muss nicht nachdenken, wie war denn die Stimmung? Ich weiß nicht mehr. Nein, ich brauche nicht nachgrübeln, ich erlebe es einfach. Es ist mir immer präsent, ich brauche nur seelisch sozusagen innerlich den Kopf wenden ein bisschen, und ich bin mit meiner Konzentration wieder dort, und die andere bleibt aber genauso da.

Sie geht nicht verloren. Ich bin also seelisch so wendig geworden. Das hängt alles mit der Übung da oben zusammen.

Dann kommt eben die Inspiration dazu, und da ist die nächste Stufe, will ich aber jetzt nicht, wir haben eh schon die letzten Male darüber gesprochen, ist also die nächste, die 16 Blätterige Lotusblume, wo 8 Blätter aus der Vergangenheit, also das heißt 8 bestimmte Seelenqualitäten, Seelentätigkeiten, in 8 neue verwandelt werden sollen. Und dann kommt das Herzchakra, das ist das Wichtigste. Wichtig sind alle letztlich, aber das ist das Zentrum, und das sich alles dreht.

Weil es geht also vor allem darum, dass hier das Zentrum entwickelt wird. Das ist nicht nur diese Lotusblume, sondern es ist dahinter auch ein ätherisches Zentrum, ein Kraftzentrum überhaupt. Es ist also ein ätherisches Zentrum da, aus dem zum Beispiel diese Herzlotusblume ja im Grunde herauswächst.

Ihr wisst, ich habe es glaube ich schon öfter erzählt, wenn eine Pflanze wächst, dann hat es die grünen Blätter, den Spross und die grünen Blätter und das alles, aber damit es einmal zum Blütenkelch kommt, es sind noch grüne Blätter zunächst, aber es geht nicht mehr hinaus in die Weite, es wird jetzt ein Becher, und der Becher, der deutet nur an, dass du Astralisches empfangen wirst. Der Becher ist sozusagen die Geste des Empfangens dieser astralischen Kräfte, die jetzt von außen, mehr oder minder von außen, die Pflanze ergreifen, und dann den Becher bilden, und dann drinnen die zarten Blütenblätter mit den verschiedenen Farben und so weiter. Aber unten die grünen Blätter, die Voraussetzung, dass überhaupt die Blüte entstehen kann, weil die schwebt nicht einfach in der Luft irgendwo, die braucht den Stängel, den Spross, den Zentralen, und sie braucht die Blätter aus der Seite dazu, das muss vorausgehen, so muss auch bei den Lotusblumen im Ätherischen was vorausgehen, aus dem dann dieses Seelenorgan überhaupt wachsen kann.

Also es ist eine Tätigkeit, die immer mit dem Ätherischen und dem Astralischen zu tun hat. Und das Wichtigste ist, dass da in der Herzgegend ein ätherisches Kraftzentrum gebildet wird. Aber das geht nicht, es gleich da fertig zu bilden, sondern man muss einmal oben anfangen.

Und darum ist da das lebendige Denken so wichtig. Damit fange ich an, provisorisch, so drückt sich Steiner aus, einmal ein Zentrum da oben zu bilden. Und das senkt sich dann langsam hinunter, bis es dann das Herzzentrum bildet.

Aus dem dann diese mittlere Lotusblume in richtiger Art herauswächst. Und von diesem Herzzentrum gehen ätherische und astralische Strömungen aus. Das sind die, die nach oben gehen, die aber auch dann nach unten gehen.

Also in der Vergangenheit kamen zum Beispiel die astralischen Strömungen praktisch nur von unten. Jetzt ist es eigentlich so, dass diese Kräfte von der Mitte nach oben und nach unten gehen. Da ist so eine Art Punkt wie bei so einer Spirale, wo sich die beiden Arme der Spirale eigentlich gar nicht berühren in der Mitte, sondern dazwischen ist der Leerraum, der notwendig ist, das Nichts, das notwendig ist, also da kann das Ich eingreifen.

Da greift es ein, eigentlich. Also für die höhere geistige Entwicklung ist das ein ganz wesentliches Zentrum. Und dann wird aus dem Denken, aus dem lebendigen Denken, aus dem imaginativen Denken, ein Herzdenken.

Und das braucht hier dieses Zentrum, das im astralischen etwas bewirkt, aber vor allem auch im ätherischen etwas bewirkt. Und man könnte sagen, das ist das Zentrum der Lebenskräfte, die auch jetzt diesen Lotusblumen ja den Lebenssaft geben. So wie in der Natur draußen eine Blütenpflanze die Lebenskräfte der grünen Blätter und des Stängels und der Wurzeln von mir aus das alles braucht, um oben dann empfangsbereit zu sein für die seelisch-astralischen Kräfte.

Das ist im Grunde da nicht anders. Und das heißt, es ist eine starke Verwandlung nicht nur des astralischen, wenn wir diese Organe entwickeln und so weiterentwickeln, dass sie eben zukunftsträchtig sind, also das Alte ins Neue verwandelt wird. Und das heißt wirklich konkret, das Alte verschwinden lassen, Neues aus dem Nichts heraus zu schaffen.

Das ist es eigentlich. Also die netten Bilder mit den Blumen da und den Blättern, das ist alles sehr schön, aber es ist eine grobe Versinnlichung einmal, hinter der eigentlich steht, was Altes verschwindet, was Neues kommt heraus. Und das hat die Qualitäten des Alten aber in ganz neuer Form.

Und über das, was hinaus soll, dass man damit etwas ganz anderes tun kann. Das ist es eigentlich. Also es ist schon sehr vergleichsweise gesprochen oder abgebildet, wenn ich da die netten Blatte darauf zeichne.

Ich muss verstehen, dass da seelisch ein Prozess dahinter ist und ein ätherischer Prozess. Und bei dem ätherischen Prozess, da ist immer der Christus mit dabei. Wenn das wirklich aus dem Ich kommt, wenn ich nicht das alles aus den alten Kräften hole, da strömt natürlich auch Ätherisches und Australisches aber halt am Ich vorbei.

Mit dem kann man heute nichts mehr anfangen. Und heute muss ich von dem aus, das Ätherische und das Australische von der Mitte aus eigentlich nach oben und nach unten verändern. Und eben dieses Zentrum, damit ich ganz bewusst dabei sein kann, muss ich eben oben anfangen, weil da bin ich am bewusstersten.

Da habe ich auch den Ich-Punkt. Die Inder haben da den Punkt, das ist gleichzeitig der Punkt, wo die Lotusblume ist, aber es ist auch der Punkt, wo ich mich als Ich erlebe, als geistiges Wesen. Und den Punkt, der geht nicht verloren, aber die Kraft wird trotzdem weitergetragen, dann kann ich anfangen, da in der Gegend bewusster zu werden.

Dann erwacht die Inspirationskraft, die hat was zu tun damit, dass ich jetzt beginne, das geistige Wort zu hören. Da habe ich jetzt ganz bewusst davon gesprochen, dass ich da die Imagination mit der Musik zusammenbringe, und zwar mit der Musik, die noch keinen Text hat. Die verstehe ich, ja eigentlich schon mit dem Herzen interessant, man sagt ja eher, wenn ich die Musik mit dem Kopf verstehe, das ist zu wenig.

Man kann viel herausholen, weil ja sehr viel Weisheit drinnen ist, darum kann ich gerade mit logischem Verstand in der Musik mathematische Zusammenhänge und alles mögliche erkennen. Das ist ein Bild dieser Weisheit, vor allem aber auch der alten Weisheit. Die neue ist, wenn ich erkenne drinnen, dass es mathematisch gerade irgendwo immer ums Einzelne nicht rausgeht.

So wie es auch im Planetensystem ist, eigentlich längerfristig sind die Bahnen nicht vorherberechenbar. Die Rechnung lässt sich nicht hundertprozentig exakt lösen, wir können es sozusagen auf lange Frist nicht vorhersehen. Ich meine für unsere menschlichen Dimensionen reicht es, wir können auf gut einige Zehntausend Jahre das ganz gut vorher berechnen und das wird vermutlich ziemlich stimmen, aber was in Hunderttausend oder einer Million Jahre ist, wird der Rechenfehler dann irgendwann so groß, dass er die Dimension des ganzen Planetensystems erreicht.

Das heißt, ich weiß im Grunde gar nicht mehr, wo das ist, weil der Fehler ist so groß wie der Wert eigentlich selber. Und wenn ich jetzt hier herunterkomme, also vom Musikhören, von der Harmonie hören, herunterkomme und es zum Wort wird, dann fängt es mir an, eigentlich ganz klar für das Bewusstsein zu erzählen, ja was ist denn das eigentlich, was ich jetzt in dieser wunderbaren Imagination erlebt habe, in dieser von mir aus Klang-Imagination, was bedeutet das eigentlich für die Welt. Das weiß ich in der Imagination noch nicht, da erlebe ich sie, ich weiß ganz genau, es muss das so sein und das so, ich merke sofort, wenn etwas falsch ist, aber warum es so ist, weiß ich nicht.

Ja, ich kann jetzt sagen, mathematisch sind schöne Harmonien drinnen und ich kann das mathematisch formulieren, toll, aber dann weiß ich immer noch nicht, welchen Sinn das macht, weil bei den anderen sind halt wieder andere Zusammenhänge, die sind auch schön, aber nehme ich halt einmal zur Kenntnis, dass ich den Zusammenhang auch mit wachem Bewusstsein erfassen kann, das ist die Inspiration, die ist dazu notwendig. Und da höre ich jetzt, ja man könnte sagen, den sinnvollen Zusammenklang. Sagen wir mal jetzt so, in der Musik höre ich den gemütvollen Zusammenklang, da geht es um den sinnvollen Zusammenhang, aber das ist eben nicht ein kaltes verstandesmäßiges Erkennen des Zusammenhangs, sondern ein Aussprechen, ein Hören, aber ein sprachliches Hören, wenn man so will, das den Zusammenhang erkennt.

In meinem Ansatz dazu sind die Übungen zur Sprachgestaltung oder so, wenn man erkennt, welche Kräfte in den einzelnen Noten drinnen sind und wie sie sich aber verändern, wenn sie zusammenwirken und in jedem Wort steckt was drinnen und wenn das Wort im Zusammenhang mit anderen Worten ist, verändert es sich schon wieder und kriegt so, dass der ganze Satz oder die Strophe vielleicht eines Gedichts ein Ganzes wird. Der Dichter macht es, er spürt es irgendwo, er hat ein Wissen davon, ohne es zu wissen, aber er hat es trotzdem mehr, indem er es in Worte hat, wenn er es in Musik nur hat, dann weiß er nur, es ist richtig. Wenn er es in Worte fassen kann, kommt schon eine nächste Ebene dazu, auch wenn er vielleicht immer noch sehr wenig versteht.

Aber dann kommt diese Ebene dazu, wobei ich jetzt nicht sagen muss, Dichtung ist höher als Musik oder so, auf das lasse ich mich jetzt gar nicht ein, es ist einfach eine andere Ebene und die hängt jetzt insbesondere mit der Inspiration zusammen. Und dann geht es halt in die Intuition, im Herzchakra, zwölfblätterig. Sechs alte Eigenschaften in sechs neue Eigenschaften zu verwandeln.

Und da sagte ich das letzte Mal schon, eine gute Übung dafür, um dieses Herzchakra zu entwickeln und damit jetzt auch diesen Mittelpunkt, also das zweiblätterige Chakra bleibt natürlich da oben, aber das eigentliche Zentrum geht also jetzt hinunter, wenn ich die Inspiration entwickle und es geht hinunter ins Herzchakra. Dann sind wir endlich dort, wo es hingehört. Aber ich habe jede Stufe mit Bewusstsein einmal durchgemacht, dann kann ich auch hier ins Bewusstsein etwas heben, was eigentlich zunächst einmal scheinbar gar nicht geht, weil wenn ich in der Intuition bin, werde ich eins mit einem anderen Wesen und vergesse mich vollkommen.

Und jetzt muss ich eigentlich in der Intuition trotzdem wieder zu dem Bewusstsein meiner selbst kommen und muss eigentlich hier auf der seelischen Ebene zumindest zugleich mich und das andere Wesen verwandeln. Das andere Wesen wird nämlich auch etwas anders durch die Begegnung mit uns. Das ist ja auch in jeder menschlichen Begegnung so, wenn zwei Menschen einander begegnen, nimmt jeder irgendwas mit.

Das kann was gut sein, das kann manchmal auch was schlecht sein, es ist wurscht, aber es ist nicht egal, dass die Begegnung stattgefunden hat. Und sei es auch nur ganz Flüchtige, an die wir uns vielleicht gar nicht erinnern, aber es ist ein Austausch da. Also man verändert einander wechselseitig.

Und gerade dieses Herzzentrum soll dazu dienen, namentlich auch jetzt während unserer Erdentwicklung noch, dass wenn Menschen einander begegnen, dass sie einander bewusst wechselseitig verwandeln. Das heißt, ich nehme bewusst das Liebesgeschenk des anderen auf, das gibt mir einen Anstoß, mich zu verwandeln, aber ich nehme nicht einfach ungefiltertes auf, sondern ich spüre seinen Impuls, führe ihn ins Nichts hinein und mache was Neues draus. Aber es kommt von dort der Anstoß.

Aber ich mache es zu was Eigenem. Und umgekehrt genauso. Ich schenke ihm meine seelische Kraft, die ich entwickelt habe, die ich aus dem Nichts geschöpft habe, die lässt seine Seele erklingen und das was da neu erklingt, was zu sprechen beginnt, was dann bis in die Intuition hineingeht, wo ich eigentlich dieses andere Wesen, den anderen Menschen zumindest in dem Teilaspekt in mir habe und er geworden, also ich bin er geworden.

Und umgekehrt, dann nehme ich das wieder zu mir zurück, lasse es ins Nichts sinken und mache was Eigenes draus. Das Ich wird dadurch deswegen reicher, weil das Ich wird stärker mit jeder Tat, die es vollbringen kann. Und die Taten, die es wirklich ganz schöpferisch ist, aus dem Nichts tätig sein kann, was das Eigentliche ist, was das Ich ausmacht, das kennen wir bis jetzt nur im Astralischen, im Seelischen und da machen wir es genau.

Das heißt, wir nehmen ein Seelengeschenk auf, führen es ins Nichts, das müssen wir und dann erschaffen wir es neu, aber in unserer Variante. Und sowas wird einmal, wenn es gut läuft, auf einem großen Teil der Erde in der nächsten Kulturepoche da sein. Die Epoche der Brüderlichkeit, die besteht nicht mehr drin, dass man sagt, ja wir sind alle Brüder, das wird heute auch oft gesagt und was dann herauskommt ist, willst du nicht mein Bruder sein und so weiter.

Lassen wir das. Nein, aber dann wird das eine Realität werden, dass die Menschen einander seelisch beschenken, dass die Geschenke bewusst gegeben werden, bewusst angenommen werden und bewusst zu etwas Eigenem gemacht werden und dadurch fruchtbar werden, weil dadurch wird schon wieder ein neuer Prozess angestoßen. Und der Mensch kann eigentlich schon wieder, indem er das genommen hat, Impuls verwandelt, kann er schon wieder schenken, wem anderen zum Beispiel oder demgleichen, wie auch immer, wurscht.

Und dadurch wird erstens das Seelische verwandelt, aber auch unser Ich wird immer kräftiger dabei, wird also immer schöpfungsmächtiger dabei, nur durch diese Taten. Also wenn wir das Herzzentrum entwickelt haben, dann sind wir im Grunde in der Intuition drinnen, das heißt, dann sind wir aber auch wach geworden dort, wo man eigentlich normalerweise nicht wach wird. Also man kann aus dieser Intuition ganz stark zu sich selbst kommen.

Gerade am stärksten in Wahrheit dann dort, wo ich mich zunächst ganz an den anderen hingegeben habe. Aus dem komme ich als Allerstärkster zu mir selbst zurück. Und dann, wenn das funktioniert, und dazu zählen die sechs Nebenübungen, die ich das letzte Mal erwähnt habe, die helfen sehr, dieses Zentrum auszubauen.

Und da wollte ich Sie eigentlich heute ein bisschen näher besprechen, aber ich sehe schon, das wird sich heute nicht mehr ausgehen, ich kann es nicht mehr aufzählen. Das war die Gedankenkontrolle. Und zwar wirklich ganz simpel, äußerlich, ich nehme mir irgendeinen Gegenstand und schaue, dass ich fünf Minuten in Gedanken nur bei diesem Gegenstand bleibe.

Und dass nichts anderes reinkommt. Zunächst einmal ganz simpel, ganz bewusst nicht irgendeine geistige Vertiefung suchen oder sowas, sondern mit einem ganz nüchternen Verstand dabei zu bleiben. Weil da habe ich die größte Chance, einmal ganz bei mir zu sein und das einmal zu lernen.

Wenn da jetzt plötzlich die große Inspiration kommt und mich überschwemmt, dann habe ich gerade die Übung eigentlich verfehlt. Zumindest in ihrer ersten Stufe. Weil erst wenn ich da die Drittsicherheit und die Selbstbewusstheit gelernt habe, dann kann ich es vielleicht schaffen, wenn wirklich so ein großes Geschenk hereinkommt, das so wach mitzukriegen, dass ich mit meinem Ich wirklich dabei sein kann, wach und nicht einfach überschwemmt werde.

Und dass ich die Fülle, die da kommt, mit klarem Bewusstsein fassen kann. Dass ich die Imagination vielleicht bekomme, die mit klarem, wachem Bewusstsein fassen kann. Und so dass ich eben wirklich dieses Panorama, also das heißt, dieses jederzeit gleichzeitige Erleben eines riesigen Seelengemäldes, dass ich das locker machen kann.

Dass nicht jedes Wort, was war vorher, weg. Nein, es ist jederzeit da. Es ist jederzeit da.

Da gehört schon ein ziemlicher Bewusstseinshorizont. Und vor allem wenn man weiß, wenn man anfängt mit den Übungen, es kommt einem schon so ein Risiko vor, was ich dann überschaue. Und dann komme ich da und sage, ja bitte, das ist nicht einmal das Vorgabel noch.

Das ist ein kleiner Bereich dieser Gesamtimagination, die eigentlich dahintersteckt. Ich meine letztlich die ultimative Imagination umfasst den ganzen Kosmos, eh klar. Kleiner geht es eigentlich nicht.

Aber es gibt darin kleinere und größere Bereiche, die zumindest ein bisschen ihre Eigenständigkeit haben. Und natürlich mit dem Rest zusammenhängen. Aber das Ganze ist ja nicht einfach ein Einheitsbereich, sondern ein gegliederter, weisheitsvoll kosmisch gegliederter Organismus, Seelenorganismus.

Also ich kann einmal das eine Organ und einmal das andere mehr anschauen. Aber die ersten Imaginationen, das sind wirklich das Vorgabel. Da muss man schon froh sein und das ist schon etwas ganz Tolles.

Aber man muss sich bewusst sein, was einem jetzt heute so reich vorkommt, ist noch tausende, tausende, tausende Male reicher. In Wahrheit. Und der Mensch kann aber mit der zweiten Fähigkeit entwickeln, diese Riesendimension zu überschauen.

Und wenn man mit dem Bewusstsein so ein bisschen liest, die Schriften von Steiner, dann sieht man, der Mensch hat einen Riesenhorizont gehabt. Aber der ist sicher auch noch nicht der Ganze. Muss man auch gleich dazu sagen.

Er hat auch nie behauptet. Aber er hat im Vergleich zu dem, was man selbst, wenn man ein bisschen herankommt an die Imagination, weiß man, Mensch, der Horizont ist schon sehr groß. Und Gott sei Dank hat er uns genug Wegmarken hinterlassen, an denen wir uns orientieren können.

Und wenn einmal so ein bisschen eine Imagination aufblitzt, dass ich wenigstens sage, aha, in dem Bereich gehört das ungefähr. Und weiter war noch eine zweite Wegmarke, die führt mich weiter. Ah, schau, da finde ich jetzt selber auch eine kleine Imagination.

Und das ist das so Wertvolle. Und er konnte es deswegen hineinlegen, oder er konnte es deswegen vermitteln, weil er eben nicht nur die Worte sagt. Das Wichtige ist, was zwischen den Worten wirkt.

Das ist so wie beim Komponisten. Die Noten, die am Blatt ausstehen, machen es eigentlich nicht aus. Und sie taugen nichts für den, der, der nicht Noten lesen kann, sowieso nicht, aber selbst der Noten lesen kann und sie einfach runter spült und sagt, ja, richtig gespielt.

Wenn er nicht erlebt, die Klangimagination, aus der es gekommen ist, er muss nicht voll bewusst sein, aber er muss sie spüren in seiner Seele. Wenn er die nicht spürt, dann hat er gar nichts. Es klingt ja richtig okay, aber es kommt von dem Eigentlichen nichts.

Null. Wirklich null. Also das, was ich fassen kann an der Komposition, ist es noch gar nicht.

Das ist nur das Gefäß, durch das die Wirkung hereinkommen kann, wenn der Musiker es zulässt. Der es spielt, der es singt. Wenn er das nicht hat, dann kann er noch so wunderschöne Stimme haben, der Klang kann wunderbar sein, technisch sauber, technisch perfekt, exakt gesungen.

Ja, auch das HEC oder was noch darüber ist, hat er fünfmal getroffen, super toll. Und es kann nichts sein. Es war nichts, aus geistiger Sicht gesehen.

Es ist, ja, Lucifer, der Luzi ist dahinter, es ist die sinnliche Blendung. Sinnlich gesehen ist es brillant, seelisch gesehen ist es gar nichts. Null.

So extrem kann das sein. Und es kann umgekehrt ein Musiker, ein Künstler, der vielleicht nicht so technisch trainiert ist und nicht die Möglichkeit hatte, das zu schulen, vielleicht auch nicht das Organ dazu hat, dass es so perfekt wird, aber er erlebt ein Funden von dem, was da drinnen steckt und er kann den Menschen mehr geben als der große Star, der ein perfektes OEC oder sonst was schenkt. Damit sage ich nicht, man soll schlecht singen.

Nur weil es nicht so gut kann, heißt das auch noch nicht, dass ich deswegen etwas erlebt habe. Aber es kommt auf dieses Erleben an. Und das ist beim Instrumentalmusiker genau dasselbe der Fall.

Wo das nicht da ist, ist es seelisch gesehen, geistig gesehen, nichts. Gar nichts. Wirklich gar nichts.

Es bewegt und es bedeutet dann für das soziale Leben der Menschen nichts. Im Grunde bedeutet es dann nichts. Es passiert dann genau das nicht, dass der eigene Astralleib des Zuhörers, des Zuhörers, der mitlebt mit der Musik, dass dessen Astralleib wirklich in diese Schwingung kommt.

In dieses Neue, was der Komponist hereingeholt hat. Das ist das, was er schenkt. Das, was er jedem schenken will, der dieses Lied hört.

Und sei es Jahrzehnte später. Der Komponist ist vielleicht schon tot. Und er schenkt es uns auch.

Der Bach hat es uns auch geschenkt. Und schenkt es uns immer wieder. Immer noch.

Das ist das, was er hereingeholt hat. Ein neues Seelisches daraus geschaffen hat. Und wenn wir es so aufnehmen, dass wir es auch wirklich spüren, dieses Seelische.

Und nicht nur hängenbleiben am äußeren brillanten Klang, wie es gespült wird. Sondern die Seele spüren, die da durchkommt. Dieses neue Seelische spüren.

Dann bringt es wirklich unseren Astralleib so in Schwingung, bzw. unser Ich wird dadurch angeregt, dass es das aufgreift und selber was Neues daraus machen kann. Und so bilden wir einander.

Der Komponist stoßt es an. Der Musiker, der es spielt, gibt es weiter. Und die vielen Zuhörer, die es hören, nehmen als letztes das Geschenk auf und werden andere Menschen dadurch.

Nämlich nicht mechanisch Ursache, Wirkung. Sondern sie machen sich dadurch zu anderen Menschen. Indem sie das ergreifen und selber was Eigenes daraus machen.

D.h. die Musik aufnehmen und für sie wird es aber seelisch etwas Erneuertes. Also ihr seht, wo es überall schief gehen kann. Jetzt kann jetzt einer da sitzen, der hört es an.

Wunderbar, das Orchester lebt es wirklich. Er schafft das neue Werk in dem Moment. Aber der ist seelisch so träge, dass er nur das Äußerliche erlebt.

Wunderbar haben die gespielt. So präzise, toll, technisch perfekt und ich war begeistert davon. Eine Artistik dieser Künstler, großartig.

Aber seelisch hat er nichts erlebt. D.h. er hat nichts erlebt von dem Impuls, um den es eigentlich geht. Er hat nur die schöne Kutsche gesehen, mit der das daherkommt.

Es ist nicht mehr als die Kutsche. Aber es geht darum, wer oder was sitzt da drinnen in der Kutsche. Wenn er das nicht mitkriegt, hat er gar nichts gewonnen davon.

Es ist eigentlich schon fast die Einleitung oder Vorbereitung für den nächsten Vortrag. Es geht darum, dass wir diese Kräfte eben brauchen, um die unteren Chakren gefahrlos und in einer zukunftsträchtigen Form zu entwickeln. D.h. zu erneuern.

Es ist also die 10 Blätterige Lotusblume, die 6 Blätterige und die 4 Blätterige. Übrigens, alle Lotusblumen hängen sehr stark auch mit unserem Planetensystem zusammen. Und das ist auch nur die Spitze des Eisberges, die darüber ist, das 7. Chakra, das Kopfchakra, das Kronenchakra.

D.h. eh die 1000 Blätterige, die zeigt eh, wo es hingeht. Mit den 1000 Blättern, das ist jetzt nicht mit dem Abzählen so genommen, sondern es heißt eigentlich die Unchastan, die ganze kosmische Welt. Da geht es noch weit über unser Planetensystem hinaus.

Man sagt zwar, die oben hängt mit dem Saturn zusammen, aber das ist genau die Grenze, wo es in den Kosmos hinaus geht. Also das ist eigentlich von dort, wo die Verbindung zum ganzen Rest gesucht wird. Ich meine tatsächlich gibt es esoterische Strömungen, die dann noch mehr Chakren, die darüber liegen, unterscheiden, die außerhalb des Körpers sind.

Hat zum Teil also eine gewisse Berechtigung, es hat zumindest die Berechtigung zu sagen, aus diesem 7., aus diesem Chakra da oben, das ist ein reich differenziertes Gebilde, sagen wir es einmal so. Und das letztlich den ganzen Kosmos umfasst. Und natürlich gibt es da noch sehr viel mehr zu entdeckende Strukturen.

Strukturen im Sinne von seelischen Fähigkeiten, die man entwickeln kann. Und die einen inneren Zusammenhang haben. Aber das ist jetzt nur eine sehr ferne Andeutung, so weit sind wir noch nicht.

Über das brauchen wir uns jetzt noch nicht so viel den Kopf zerbrechen. Aber wir müssen uns den Kopf zerbrechen, dass wir mit diesen Qualitäten, die ich jetzt anhand der Musik geschildert habe, dass wir mit diesen Kräften gestärkt, dann langsam die unteren auch ergreifen können. Und Steiner sagt das ganz deutlich, diese unteren Kräfte werden in der Zukunft, namentlich dann in der nächsten Kulturepoche, in der Epoche der Brüderlichkeit, eine riesige Bedeutung bekommen.

Die alten Inder haben das genannt, die Kundalini-Kraft, die Schlangenkraft heißt es auch. Da ist die Quelle dieser australischen Kräfte, die brauchen wir überhaupt, um uns verkörpern zu können. Da sind die stärksten australischen Kräfte drinnen, mit dem untersten, mit dem Wurzelschakra.

Wenn da die Verbindung zwischen dem australischen und dem physischen reißt, ist aus. Dann tritt der Tod ein. Unwiederbringlich.

Dann gibt es auch keine Rückkehr mehr. Das hängt also mit dieser stärksten australischen Kraft zusammen, die so stark ist, dass sie in der Nacht, wenn wir schlafen, weil es mit dem Kosmos verbunden ist, das obere australische löst sich in der Nacht heraus, ist mit dem Kosmos verbunden, holt sich die kosmischen, weisheitsvollen Bilder wieder herein, und die Kraft da unten sorgt dafür, dass alles, was wir bei Tag durch unser Bewusstsein in unserem Körper römiert haben, dass das wieder regeneriert wird. Weil das überträgt seine Kräfte jetzt aufs Ätherische.

Das Ätherische liegt eigentlich am Abend, und wenn man dann in Schlaf fällt, hängt das in den Seilen eigentlich. Das ist Grogi, der Ätherleib. Er ist komplett ausgepowert.

Und das Australische, das die Weisheit aus dem Kosmos holt und dann bis nach unten führt, in dieses Wurzelschakra, das macht überhaupt, dass wir den nächsten Tag erleben. Wenn das nicht wäre, würde man nicht mehr aufwachen. Dann würde in der Nacht der Faden erreißen, diese Verbindung, das ist eigentlich diese Verbindung mit dem Wurzelschakra, also da ist die allerstärkste Kraft drinnen.

Aber wehe, sie wird missbraucht. Das sind ganz starke Kräfte, in der Genesis werden diese Geister, die da mitwirken, um diese Weisheit hereinzubringen. Es sind Geister der Persönlichkeit, also Urengel, die das machen.

Zeitgeister nennen sie Rudersteiner auch. Jetzt weiteres Geheimnis, was sind denn die sieben Schöpfungstage? Die sieben Schöpfungstage sind sieben Zeitgeister. Das sind nicht einfach Zeiträume.

Ein kosmischer Tag dauert sicher lang. Nein, es sind geistige Wesenheiten. Und die haben eine Aufgabe.

Es gibt immer eine paarweise Wirkung, es gibt sieben Gruppen solcher Wesenheiten, die teilen sich auf nach Tag und Nacht. Es heißt immer am Ende, und es war Abend und es war Morgen, der erste Tag und so weiter. Es ist also immer die Nachtseite und die Tagseite.

Die Tagseite ist die, wo das Bewusstsein entwickelt wird, die Nachtseite ist die, die das Leben regeneriert. Tag heißt im Hebräischen Yom und Nacht heißt Layla. Das sind die zwei verschiedenen Zeitgeister, die den Elohim dienen bei einem Schöpfungswerk.

Und das sind die Schöpfungstage. Das sind die Prozesse, die sie machen, die sie übernehmen. Sie übernehmen die Impulse von den Elohim und leiten jetzt weiter diese Entwicklung.

Und an jedem Tag was anderes. Das ist ja jeden Tag sozusagen ein anderes Paar von solchen Wesenheiten. Eigentlich kann man sagen, es sind 14, grob gesprochen, weil es sind 7 Tag- und 7 Nachtwesen.

Und jetzt muss man dazu sagen, es sind also Zeitgeister, Urengel werden sie auch genannt, Urengel deswegen, weil sie ja Ich bekommen haben bereits auf dem alten Saturn, also auf der ersten kosmischen Verkörperung unserer Erde, da sind die, vom sie die Menschheitsstufe sozusagen durchmachen, sind Ich-Wesenheiten, geistige Wesenheiten geworden. Jetzt sind es weiter, sind dem Urengel jetzt mächtige Wesenheiten im Grunde. Und die Nachtgeister gehören zur selben Gruppe, aber der Wesenheiten die die stärksten Widersacher sind, abgesehen vom Sorat jetzt.

Die Asuras, die sogenannten Asuras sind zurückgebliebene Geister der Persönlichkeit oder der Urengel, also Geister der Persönlichkeit heißen die auch, Zeitgeister kann man sie nennen und dazu gehören auch die Asuras die Widersacher mit, und zwar gerade zu der Nachtseite. Aber man sieht auf der anderen Seite, wenn man sie jetzt so aus der Perspektive der Genesis betrachtet, als die Nachtgeister Leila, sind sie die, die uns jede Nacht ermöglichen, wieder aus dem Schlaf aufzuwachen im Grunde. Erfrischt sogar vielleicht, hoffentlich.

Jedenfalls zumindest so erfrischt, dass wir nicht während der Nacht die Schwelle übertreten, zumindest für diese Inkarnation endgültig. Und da seht ihr wieder aber, wie eng beisammen sind Widersachermächte und höchste lebensspendende Kräfte. Die Taggeister Jom, die können das nicht.

Die können uns das Bewusstseinslicht geben und also sind jedenfalls mitbeteiligt daran, aber dass wir jede Nacht überleben das schaffen sie nicht, das schaffen nur die Nachtgeister. Und das heißt, die können wirklich bis ins Ätherische, sogar bis ins Physische hinein so kräftige Impulse geben, dass das, was wir durch unser Bewusstsein zerstören untertags, dass das wieder regeneriert wird. Also dank diesen Geistern der Nacht.

Aber aus urwösligen Vorschriften heran. Die selbe Kategorie. Also so, so eng ist das.

Es passt nicht einmal ein Blatt Papier dazwischen. So eng ist das beisammen. Ja, damit habe ich ein bisschen das hoffe ich vorbereitet, dass wir das nächste Mal uns jetzt mit diesen starken Kräften noch intensiver befassen können.

Und sehen, weil genau dort haben wir es zu tun mit Kräften, die, wenn sie falsch geleitet sind, letztlich die Welt zerstören können. Mit denen wir uns selbst als erstes einmal zerstören können, indem wir unsere leere Umgebung zerstören können, aber letztlich als Menschheit gemeinsam im Grunde die Erde zerstören können. Und zwar nicht nur im äußeren Sinne, sondern so, dass sie ihre geistige Mission nicht erfüllen kann.

Und die Menschheit nicht. Oder zumindest der Teil der Menschheit nicht. Also dort sind die ärgsten Kräfte.

Und dort sind auch die Kräfte, die, wenn sie in die falsche Richtung gehen, ja die ganze Entrichtung Richtung Sorat leiten. Dort ist es wirklich an der Kippe. Und das sind mächtige Wesenheiten.

Aber mit dieser Mächtigkeit muss man lernen umzugehen. Nämlich wenigstens mit der Mächtigkeit, die in uns wirkt. Da drinnen.

Aber dazu müssen wir das mit den 1, 2, 3 Stufen einmal vorbereiten. Das ist die Vorübung dazu. Dann kann das anfangen, dass wir uns mit den unteren Kräften beschäftigen.

Und diese Kundalini-Schlange auf ganz bewusste Weise wieder erwecken. In alter Zeit hat man es auf unbewusste Weise erweckt. Wenn es unter einem guten Einfluss war, dann haben eben diese australischen Kräfte die Lenkung übernommen, die das Ich noch nicht haben konnte.

Also diese Schlange bereitet eigentlich das vor, dass das Ich kommt. Tatsächlich wird sogar das Ich oft mit der Schlange, die sich auferrichtet. Weil in dem Moment, wo die Schlange bis ganz oben aufgerichtet ist, dann kann das Ich sich seiner bewusst werden.

Da kommt natürlich das Ich dazu, aber dazu muss auch der Impuls von unten aufsteigen. Im Grunde ist es die Schlange, die zieht sich hinten über das Rückenrad hinauf und da vorne kommt sie ja eigentlich da. Das sieht man bei den Kronen der Pharaonen sehr deutlich, da ist die Oreos-Schlange.

Da ist sogar wirklich genau da, wo das Stirn-Chakra ist, kommt diese Schlange raus. Aber die muss man sich denken, die geht da durch. Die kommt vom Wurzelschakra unten und geht bis rauf.

Und eben in der Vergangenheit war es so, dass die Kräfte eben wirklich von unten aus erweckt wurden und dann nach oben geführt wurden. Und der Endpunkt wäre eben dann, dass dort das Ich erwacht. Also bis dorthin wurde es geführt.

Und die Pharaonen sind welche, die vorausgehen, aber trotzdem, auch wenn sie so etwas wie ein Ich-Bewusstsein in gewisser Weise entwickeln, ist es trotzdem anders als unser heutiges. Weil wie es heute ist, geht es halt erst seit dem Mysterium von Golgatha. Aber das war alles eine Vorbereitung.

Also die Schlange sozusagen zu zähmen lernen, sie zu beschwichtigen, mit ihr umgehen zu lernen und so weiter. Das ist dasselbe, was noch die Schlangenbeschwerer in Indien das kommt von da her. Das ist das Symbol dafür, dass ich die Schlange aufrichte.

Natürlich wird das jetzt, wenn das am Jahrmarkt passiert, nicht viel bringen. Es geht ja nicht wirklich um die äußere Schlange, sondern es geht um die, die wir in uns tragen an astralischen Kräften, aber begleitet dann halt auch von den luziferischen Kräften. Mit der Schlange geht halt auch die luziferische Schlange mit.

Da haben wir unseren Merkurstab, den der Florian mal mitgebracht hat und der sehr schön ist. Die mittlere, das ist die aufgerichtete. Das ist die, um die es geht.

Und dann sind zwei, die uns begleiten. Eine lichte und eine dunkle. Eine luziferische, eine weimarische von mir aus.

Die eigentlich da, das ist sehr schön da unten, quasi verbunden sind miteinander. Nicht nur zusammenstoßen, sondern eigentlich da ineinander übergehen und gemeinsam wirken. Und der Impuls, der negative Impuls der Nachtgeister und dann von so einer, der kommt von da unten.

Der wird uns da runterziehen. Und wir sollen eigentlich da rauf. Aber das werden wir das nächste Mal noch genauer besprechen.

Und wir werden sehen, also dass genau diese starke Kraft, die wir in den Griff bekommen müssen von unserem Ich her, dass das, das menschliche Pantau ist zu dem, was dann als Zorn Gottes kommt. Und tatsächlich dort, wo der Mensch wirklichen Zorn, wirkliche Empörung über irgendwas entwickelt. Und das zunächst einmal im Ganzen aus dem nicht vom Ich geführten australischen kommt.

Das ist der Ursprung davon. So wie es in der alten Zeit war. Wo einfach die starke Empfindung war, nein, so darf das nicht sein.

Und das vielleicht sogar dann ausartet, dass ich jetzt ein ganz anderes Volk, das Falsche macht, oder die Empfindung hat, ausratiere. Wie es in der Vergangenheit der Fall war. Ja, bis in die jüngste Vergangenheit, das ist noch immer manchmal der Fall.

Aber man muss wissen, dass das zeitweise in der Vergangenheit ein Kulturprinzip war. Es ging darum, also das war dieses Ringen dieser Teilkräfte miteinander und jeder konnte nicht anders seinen Teilbereich als den einzig möglichen anzusehen. Und danach mit aller Kraft zu streben, dass das für die ganze Erde der tragende Impuls wird.

Und die anderen genauso. Und das war ein offenes Spiel damit, welche Gruppierung gewinnt. Das ist eine Zeit, wo eben noch nicht das individuelle Ich so im Vordergrund stand oder noch gar nicht im Vordergrund stand.

Im Gegenteil, gerade bei der geistigen Entwicklung hat man es aus Weisheit weggelassen, weil es nicht kräftig genug gewesen wäre, mit den Kräften umzugehen. Aber die Frage war, kriege ich da die richtigen Kräfte heraus oder nicht? Vielfach waren es auch halt nicht die richtigen. Aber zu viel für heute, das nächste Mal mehr davon.

Weil ich sehe, ich bin schon wieder drüber, hoffnungslos. Ich fürchte, haben wir doch einen coolen Kampf, ein schlechtes Beispiel genommen. Also verzeiht mir das, ich danke euch für eure Geduld und wir werden das nächste Mal weitergehen.

Das nächste Mal haben wir dann schon den 61. Also im 60er sind wir darüber. Ich weiß nicht, ob wir dann mit 65 in Pension gehen werden, weiß ich nicht, glaube ich nicht, dass wir dann schon fertig sein werden.

Danke meine Lieben. Bis zum nächsten Mal. Danke, Frau Sauer, fürs Aufnehmen.

Tschüss. Tschau. Gerne, meine Lieben.

Ah, Renate war wieder der Wächter. Danke, Renate, muss ich auch sagen. Vielen, vielen Dank.

Na, Renate, passt auf, wenn im Livestream irgendwas schief gehen könnte, weil der Frau Sauer kann halt die ganze Zeit dabei sein. Sag ich dann nachher. Danke.

Wir haben die doppelte Absicherung. Alles Teamwork bei uns. Auf Wiedersehen.

Bis zum nächsten Mal, meine Lieben. Ich gehe jetzt raus und überlasse euch selbst. Danke.

Danke, Papa. Danke schön. Papa, gute Nacht.
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Die Apokalypse des Johannes - 60. Vortrag von Wolfgang Peter, 2021

2024-10-31T15:50:42Z

SaKe: /* Rohtranskription von 60. Vortrag */

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==Video & Audio==

[[Datei:60.apo.jpg|450px|center|link=https://www.youtube.com/watch?v=E27HfTxYn2o]]<center>- 60. Vortrag -</center><center>[[Die Apokalypse des Johannes - alle Vorträge von Wolfgang Peter|▷ Alle Vorträge zur Apokalypse von Dr. Wolfgang Peter]] [[a:Apokalypse des Johannes|anthro.wiki]]</center>[https://www.dropbox.com/s/pxiif1sqnip7dr8/60.mp3?dl=0 ↘ mp3 Audio zum runterladen]
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== Rohtranskription von 60. Vortrag ==
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===== Begrüßung und 10. Wochenspruch 00:00:36 =====
Meine Lieben, heute begrüße ich euch ganz herzlich zu einem irgendwie doch bisschen denkwürdigen Vortrag, zumindest von der Zahl her. Wir stehen bei der Zahl Nummer 60. Es ist heute der 60. Vortrag. Also wir haben schon ein bisschen was hinter uns gebracht. Ich begrüße euch mit einem schönen, schon sehr sommerlichen Wochenspruch. Also die Tendenz, mit der Seele hinaus zu fliegen, in die Welt hinaus zu gehen, zu ahnen, was da draußen an Seelischem, an Geistigem sich auch tun mag und das empfinden zu können auch, das steigert sich jetzt immer mehr. Ich lese es einmal. Der 10. Wochenspruch seit Ostersonntag:

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also schon eigentlich was sehr, sehr Starkes, was da gesagt wird. Nicht, da - wir waren jetzt schon drinnen in dem, je mehr wir mit dem Bewusstsein hinausgehen, verlieren wir so ein bisschen dieses, so ganz klar und wach bei uns zu sein. Wir träumen ein bisschen hinaus, wir ahnen mehr, was da draußen ist. Wir ahnen vielleicht, dass da ein Seelisches, ein Geistiges auch webt, wenn wir aufmerksam sind. Darüber haben wir ja die letzten Male schon oft gesprochen. Und jetzt wird das aber noch intensiver, noch konkreter, aber eben interessanterweise nicht gleich unmittelbar in dem Moment, in dem man das erlebt in der Natur draußen, sondern in der Nachwirkung.

Dass man in der Nachwirkung dann eben einst erkennen wird, vielleicht Tage später, Wochen später, vielleicht sogar Jahre später, Gott, in dem Gefühl, das mir da entgegengekommen ist, in dem Seelischen, das mir entgegengekommen ist, da hat mich jetzt ein Gotteswesen gefühlt. Da hat eine Begegnung stattgefunden. Und ich habe eigentlich gespürt, wie dieses Wesen da draußen, dieses '''Gotteswesen''', also durchaus etwas, was mehr ist als Elementarwesen. Den '''Elementarwesen''' begegnet man relativ leicht, die sind sehr nahe. Aber jetzt die Wesenheiten, die darüber stehen, die die Lenker und Leiter auch dieser Elementarwesen sind, die haben mich jetzt wahrgenommen, fühlend wahrgenommen. Also dem nähern wir uns jetzt, und das ist die beste Voraussetzung dann, sozusagen der Höhepunkt dieser Steigerung, da hinaus zu gehen mit dem Ahnen, sich zu verlieren da draußen, aber eigentlich in Wahrheit gerade in dem sich Verlieren, sich zwar unbewusst zunächst, aber trotzdem intuitiv verbinden mit den Wesen da draußen. Nicht, weil Intuition ist zunächst einmal ein eigentlich Hineinschlafen in die anderen Wesen draußen. Und man muss es erst wieder zurückholen, ins Selbstbewusstsein hereinholen, dann kann man etwas von dieser Intuition ins wache Bewusstsein heben. Aber zunächst heißt es einmal: verliere dich ganz in dem da draußen, werde das Ganze draußen. Nämlich wirklich ganz konkret: werde es.

Das beschreibt so schön ein mittelalterlicher, ja wie soll ich sagen, Weiser würde ich sagen, Theologe könnte man auch sagen, der '''Johannes Scottus Eriugena,''' lebte so im 9. Jahrhundert ungefähr. Also Mittelalter, noch nicht ganz Hochmittelalter, davor ist noch Wikingerzeit ganz stark. Hat teilweise also gewirkt am Hofe Karls des Kahlen, in Paris also hatte er den Sitz dort und war dort der Weise. Und der spricht so schön eigentlich davon:

"Wenn ich denke und wenn ich über meinen Engel denke, dann ist mein Engel dadurch da, dass ich ihn denke."

In meinem Denken wird der Engel sozusagen Wirklichkeit. Jetzt könnte man sagen, ja das habe ich eh schon oft gesagt, ja, die Engel haben wir uns ausgedacht. Nein, so meint er das nicht. Sondern er meint eben: indem ich ihn denke, erlebe ich ganz real diesen Engel. Und eigentlich kann ich ohne ihn gar nicht denken. Nicht wirklich. Nämlich nicht so, dass da wirklich Geistiges in mich hineinkommt. Das heißt, in meinem Denken werde ich berührt oder fließe zusammen sogar, werde eins mit diesem Engelwesen, das ich denke, beziehungsweise das Engelwesen denkt mich. Und er hat auch das Selbstbewusstsein zu sagen: ja eigentlich stehen wir auf gleicher Ebene.

Der Engel denkt mich und ich denke den Engel und dadurch sind wir wechselweise da. Und das ist sehr interessant also, weil da findet also wirklich im Denken halt noch bei diesem Johannes Scottus Eriugena eine geistige Begegnung statt. Aber jetzt sagt der Rudolf Steiner: ja ja, das ist heute eigentlich auch so, wir erleben es halt nur nicht. Nur heute müssen wir schon mehr können. Und zwar die ganze Menschheit. Also alle die, die auch im Materialismus drinnen sind, sie tun es, aber sie wissen es nicht. Wir sind nämlich jetzt auf dem Sprung, '''die geistige Welt zu schauen'''. Das ist noch mehr als sie zu denken. Also wirklich, sie zu schauen, also zu einer wirklichen Imagination zu kommen. Geht aus der Steigerung des Denkens hervor. Aber dass ich wirklich zu dem Schauen komme, dazu muss ich das Gefühl haben, ich habe jetzt die Begegnung und die Einswerdung nicht nur mit einem Engelwesen, sondern mit einem '''Erzengel'''. Und das hat die Menschheit, dort stehen wir jetzt. In Realität stehen wir dort. Jetzt brauchen wir nur noch das kleine Kunststück zusammenbringen, auch etwas davon in wachem Zustand zu wissen. Das ist das kleine Problem, was wir noch haben.

Nicht, weil wir wissen - vermute ich mal: die meisten Menschen, nicht, wenn sie denken, dass sie in Verbindung mit ihrem Engel stehen. Und noch weniger, dass wenn sie wirklich schauen, und wir schauen, '''jede Nacht schauen wir geistige Wesen''', die uns begleiten und die unerlässlich sind, dass wir überhaupt leben können auf Erden. Also wir schauen sie bereits in der Nacht, aber halt meistens im tiefen Schlafzustand. Nein, es geht meistens nicht einmal bis in den Traumzustand hinein, sondern es ist im Schlafzustand, das ist der tiefste Zustand. Das ist aber auch der Zustand der intuitiven Vereinigung mit diesen Wesen. Also in der Intuition sind sie da, aber damit wir sie wirklich schauen können, müssen wir es halt bis ins Traumbewusstsein zuerst und dann ins Wachbewusstsein heben. Das ist also die große Aufgabe. Und das knüpft auch ein bisschen an das an, was ich in den letzten Vorträgen ja am Ende gesagt habe:

Mit unserem wirklichen Ich sind wir immer schon einen Schritt weiter als mit unserem kleinen Ich. Das weiß halt noch nichts davon. Aber eine große Tugend, die wir heute entwickeln sollten, zu vertrauen darauf, dass unser wirkliches Ich immer uns schon einen Schritt voraus ist, und den Mut zu haben daher, diesen nächsten Schritt zu gehen. Und dann kommen wir auch zu dieser Begegnung auf ganz neue Art wieder mit dem Engelwesen, aber auch mit dem Erzengelwesen. Dorthin steuern wir einmal, und dass das ganz reale Begegnungen sind. Natürlich, das ist etwas, was sich im rein seelischen Erleben dann abspielt. Und man kann es dann natürlich, um es zu kommunizieren, in ein Bild kleiden, aber man muss immer klar sein: alle die Bilder, egal ob sie in einer Geschichte geschildert werden oder ob sie jetzt wirklich als Gemälde vielleicht dargestellt werden, das sind alles Versinnlichungen letztlich, die wir machen, die auch immer einen gewissen kulturspezifischen Einschlag haben. Also das wird nicht überall auf der Welt genau gleich gemacht, sondern je nachdem, was man auch mitbringt. Und das Bild, das man dann versinnlicht hat, ist immer ein exoterisches Bild in Wahrheit. Aber das Wichtige ist, dass der Künstler, der es macht, der Mensch, der diese Schilderung macht, dass der etwas davon in seinem Seelischen erleben kann. Bewusst, halbbewusst, wenigstens ahnend, davon träumend, dass ers zumindest in seiner Gefühlsstimmung drinnen trägt. Und das macht einen riesen-, riesengroßen Unterschied.

Es kann ein Mensch die wunderbarsten Geschichten erzählen, wenn er sie nicht wirklich selbst ehrlich erlebt, nämlich das, was dahinter steckt, was in der Geschichte sich nur in äußere Worte kleidet, wenn er es nicht tief im Herzen, das heißt in der Seele, erlebt, dann berührt es die anderen Menschen nicht wirklich. Dann sagt man, ja, ist eine tolle Geschichte, sehr interessant und ja, tolle Symbole drinnen und ja, sagt mir viel, aber von Herz zu Herz geht es nicht. Und das ist bei allen so. Ich meine, das ist ..., man kann - , man muss es nicht, in einer Geschichte erzählen, ein Komponist kann es vielleicht in Form einer Komposition erzählen. Ist eigentlich der viel direktere Weg, weil eine Musik, also namentlich, wenn es jetzt ohne Text ist, wenn es also ein rein instrumentales Stück oder was ist, Musik spricht unmittelbar zur Seele, viel unmittelbarer, unmittelbar zum Gefühl zumindest. Und wenn der Komponist aber erfunden, gefunden hat oder geschöpft hat, wirklich aus der seelisch-geistigen Quelle, aus der die Musik eigentlich stammt und das auch irgendwie erlebt hat, dann lebt es drinnen in der Komposition. Und jetzt braucht es halt nur noch einen Musiker, der das aber auch so spielen kann. Der nämlich aus derselben Quelle schöpft, wenn er jetzt vor sich die Noten hat und dieses Stück, wie man so schön sagt, interpretiert, das heißt spielt. Auf seine ganz eigene Weise, mit seinem ganz eigenen Erleben, das aber genau aus demselben Feld kommt, aus dem die Komposition geschaffen ist.

Er erlebt vielleicht nicht genau dasselbe, was der Komponist erlebt hat, aber er ist genau in dem Bereich dieser Imagination drinnen. Imagination kann eben auch eine '''Klangimagination''' in Wahrheit sein, ein Klangbild, Musik ist Klangbild, ist sogar ein sehr schöner Ausdruck, weil Musik spielt sich in der Zeit vor allem ab, im Zeitlauf, und Imagination hat immer diese Bewegung. Im Gegensatz zur Musik hat sie nur den einen Unterschied: ich kann jederzeit mich vorwärts und rückwärts bewegen. Also wie wenn ich ein Musikstück hätte und ich kann jederzeit wieder, während eigentlich schon fast der Schluss antönt, den Beginn wieder hören und sozusagen mein inneres Ohr dem Beginn zuwenden. Oder ich kann schon am Beginn das Ende hören, weil sie zusammengehören. Ich kann vor allem die Teile zusammen hören, die eben auch zusammengehören. Das hängt damit zusammen, dass da ätherische Kräfte drinnen auch eine Rolle spielen. Also es ist nicht nur was Seelisch-Astralisches, sondern es ist ja auch etwas Ätherisches drinnen, Klang-Äther zum Beispiel, der eine Rolle spielt. Und da sind immer gesetzmäßige Zusammenhänge zwischen dem Früheren und dem Späteren, in vielfältigster Weise. Also das einfachste ist, dass sich der Anfang am Ende irgendwo spiegelt, dass die Mitte irgendwie was für sich darstellt, aber eigentlich das Zentrum von allem ist. Und so gibt es also sehr sehr viele Zusammenhänge und nicht immer genau die gleichen natürlich, also dadurch unterscheiden sich diese seelisch-ätherischen Wesen, möchte ich geradezu sagen, die in so einem Lied, in so einer Komposition drinnen leben.

Eigentlich ist ein Lied zumindest eine seelisch-ätherische Wesenheit. Wo das Ich ist, das dazugehört irgendwo, aus dem es geschöpft ist, das steht jedenfalls in Verbindung, mit dem steht der Komponist in Verbindung irgendwie. Es steht sicher irgendeine hohe Geistwesenheit dahinter, und die sich jetzt in gewisser Weise verkörpert oder kundgibt, offenbart, durch etwas Astralisch-Ätherisches. Und das versucht der Komponist einzufangen. Also begabte Komponisten machen das. Vielleicht wissen sie nicht, jetzt aha, das ist die oder die Engelwesenheit, das ist auch ganz egal. Aber er spürt es, er erlebt die Imagination. Und er könnte das Stück auch nicht komponieren, wenn er nicht auch schon im Anfang das Ende irgendwo spüren würde. Er spürt, wo das Lied hinläuft. Er weiß es zwar noch nicht im Detail, das muss er ausarbeiten und probieren vielleicht und: jaa ..., nein, das ist noch nicht richtig, das passt noch nicht ... Das muss er spüren einfach. Und genau mit derselben Quelle muss sich eigentlich der Künstler, der es dann spielt, verbinden. Und aus der, unabhängig vom Komponisten, spielen, er muss es eigentlich sozusagen für sich neu komponieren, aber er hat eine Hilfe, die große Wegweiser-, halt die Partitur, die da vor ihm steht. Das sind im Grunde nichts als Meilensteine, Wegweiser, die ihm den Weg weisen. Aber er wird es gut dann spielen, wenn er selber zu der Quelle kommt, aus der der Komponist geschöpft ist. Und die ist unglaublich reich. Die ist so reich, dass der Komponist eine andere Schattierung erleben kann, als der eine Interpret. und wenn es tausend gute Interpreten sind, hat jeder seine eigene Nuance. So reich ist das, aus dem es geschöpft ist. Und dann kann man aber spüren, auch in der Musik, eben genau das: '''Dich berührte ein Gotteswesen.''' Und jeder wirklich ... - das kann in einem einfachen Volkslied auch drinnen sein, wo der Komponist namentlich gar nicht bekannt ist, das irgendwie halt noch durch die Gemeinschaft herausgekommen ist. Na nun, auch da lebt ein Gotteswesen drinnen. Also es geht nicht immer darum, dass es eine mordskomplizierte Komposition ist. Das ist nicht immer das Kriterium dafür: das ist jetzt das Höchste, was es gibt. Es kann auch etwas ganz Schlichtes sehr, sehr tief und sehr weitgehend sein. Ich komme deswegen so stark auf '''die Musik, weil wir uns mit der heute noch sehr beschäftigen müssen.'''

===== Apokalypse, weiter im 14. Kapitel. Starke Kraft in der Berührung des Gotteswesens 00:16:49 =====
Weil wir gehen ja jetzt weiter in unserer '''Apokalypse.''' Wir hängen zwar immer noch im '''14. Kapitel''', aber wir kommen jetzt langsam ans 15. heran. Und wenn wir ans 15. Kapitel herankommen, naja, dann kündigen sich sonst schon sehr deutlich die Zornesschalen an. Ausgegossen werden sie erst mit dem 16. Kapitel. Und diese Ausgiessung der Zornesschalen hat...

''Was ist jetzt los? Ich hoffe, ihr habt mich noch gehört, jetzt war nämlich mir plötzlich mein Bildschirm mit dem Online-Medium weg. Aber er ist, glaube ich, eh noch da. Also wenn nicht, bitte schreit. Ich hoffe, ich höre es dann.''

Ja, also wir gehen dann aufs 15. Kapitel zu, und das geht dann ins '''16.''' über, '''Ausgiessung der Zornesschalen'''. Also da wirds sehr wild, die ganze Geschichte und wir werden uns sehr damit beschäftigen müssen, was dieser Zorn ist. Ich habe es ein paar Mal schon erwähnt, dass es eigentlich '''Ausdruck der Liebe Gottes''' ist. Das ist also... , es scheint sehr merkwürdig zu sein irgendwo. Zorn ist doch fast das Gegenteil von Liebe irgendwo. Aber die hängen also sehr stark miteinander zusammen. Mit dem werden wir uns beschäftigen müssen. Und es geht vor allem darum, was beim Zorn einmal sehr deutlich wird: Zorn hat, wenn er so ein wirklicher Zorn ist, der einen überkommt, hat er ungeheure Energie in sich. Und um die geht es. Die Energie brauchen wir einmal. Und die Frage ist, wie tasten wir uns halt an diese Energie heran, aber gefahrlos. Gefahrlos in dem Sinn, dass nicht da jetzt der wilde Mustang oder der wilde Stier, der damit zusammenhängt, mit uns durchgeht, sondern dass wir souverän diese Kraft leiten können. Dann wird sie eine wohltätige Kraft. Dann wird aus einer zerstörenden Kraft die höchste wohltätige Kraft in Wahrheit. Und die brauchen wir. Also das nur so zur Einleitung.

Aber ich lese jetzt noch einmal wie üblich zum zweiten Mal den Wochenspruch. Aber der führt uns hin, dass wir also eben in diesen auch Zornes-Aufwallungen ein Gotteswesen spüren können. Mit dieser Intensität. Nicht nur als: ja, ich bin leise berührt worden von irgendwas, ich weiß noch nicht was. Sondern dass man es spürt dahinter, nämlich selbst bei dem, wenn wir eine ganz zarte Stimmung erleben, der Natur gegenüber, und dann vielleicht ein paar Tage später draufkommen: das war etwas Überirdisches, was mich da berührt hat, das war, ja eigentlich ein göttliches Wesen. Und ... - aber '''wenn wir dieses göttliche Wesen in seiner wahren Gestalt erleben, puh, dann ist das nicht eine sanfte Berührung. Das ist ein feuriger Vulkan, so viel Kraft ist da.''' Nicht, weil er uns verzehren will, aber weil er seiner Natur nach einfach so gewaltig ist, dass man es nur durch das Bild eines gewaltigen Feuersturms ausdrücken kann, zum Beispiel. Also nicht als ein lauwarmer Tee oder sowas. Sondern wirklich, wirklich, da steckt Energie dahinter.

Und jetzt an der Stelle, wo wir in der Apokalypse stehen, geht es darum, dass wir uns dessen bewusst werden, immer mehr, welche Kräfte dahinter sind. Und '''Kräfte, die notwendig sind, um damit Gutes zu tun'''. Um uns entwickeln zu können. Um der Erde helfen zu können. Um die Erde teilhaftig werden zu lassen an der Freiheit, die wir als Menschen uns erobern. Ich meine, darum geht es einmal als erstes, dass wir die Erde mitnehmen und in eine '''Welt der Freiheit''' verwandeln. So richtig ist das eh erst bei der nächsten Inkarnation dann Wirklichkeit geworden, wenn dann eigentlich '''aus der ganzen Natur Liebe uns entgegenduftet''', so schildert es Rudolf Steiner gerne. Ja, aber '''da steckt diese Feuerkraft dahinter, hinter dieser Liebe.''' Und eine Feuerkraft, die ... - wirkliche Liebe ist es eben ja nur dann, wenn sie aus Freiheit gegeben wird, wenn es nicht einfach schwappt: da kommt was raus, sondern wo es ein ganz freies Geschenk ist. Dann ist es Liebe. Und wirkliche Liebe, intensive Liebe ist es dann, wenn diese Feuerkraft dahinter steckt, aber so gezügelt und so gelenkt ist, dass sie zwar ihre volle Kraft entfalten kann, aber eben nicht zerstörerisch, sondern ja, lebensschaffend letztlich. Weil diese Feuerkraft überträgt sich, also es sind zunächst dann astralische Kräfte, die darin wirken, die übertragen sich aber aufs Ätherische und im Ätherischen werden sie lebensschaffende, lebensschöpfende Kraft. Und dazu braucht es diese Intensität. Da geht es also nicht mit einem Haucherl irgendwie, sondern da braucht es Intensität. Aber, lesen wir noch einmal den zehnten Wochenspruch. Ist eine gute Einstimmung zu dem Thema.

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also in diesem Sinne: wie bereiten wir uns darauf vor, '''dass das immer bewusster und bewusster werden kann, diese Begegnung'''. Wir haben dazu schon einiges besprochen.

Es geht also - es sind zwei Dinge dazu notwendig. Das eine ist, '''dass wir wirklich an unserem Seelisch-Astralischen arbeiten'''. Und arbeiten mit wachem Bewusstsein, mit immer mehr Bewusstsein. Und wir haben auch gesagt, es geht um mehr als um bloße Läuterung, Reinigung im Sinne: ich scheide aus meinem Seelischen das aus, was halt negativ ist. Sondern es geht noch um eine viel größere Aufgabe, aus der Kraft des Ichs heraus negatives Seelisches, das in uns entstanden ist durch die Wirkung der Widersacher, indem die Widersacher dieses Seelische verdorben haben, dass wir das ins Nichts hineinführen und in einer neuen, reinen Gestalt wieder hervorbringen. Vielleicht in einer ganz ähnlichen Form, aber jetzt ohne all dem Dunkel, was drinnen ist, was in die Tiefe zieht, was Zerstörungskraft ist, was geistig verdunkelnd ist, sondern jetzt hell, strahlend ist, zugleich aber die Intensität hat, die wir halt auch gerade vertragen können noch, um uns dieser Kraft auch bewusst zu werden. Wir haben ja auch davon gesprochen, dass dieses seelische, geistige Licht so intensiv sein kann, dass es uns vollkommen blendet, und dann sehen wir erst recht: Nix. Wir müssen uns also langsam herantasten, wir brauchen also die Sonnenbrille, die geistige, wir müssen ein Eigenlicht entgegenschicken, das uns dieses strahlende Licht, das uns entgegenkommt, dämpft. Das ist das Interessante: wo Licht dem Licht begegnet, entsteht eine Dämpfung, die dieses helle, eigentlich unendlich helle, göttliche Licht, das da kommt, auf ein für uns erträgliches Maß herabdämpft. Und so viel erkennen wir dann von der seelischen und der geistigen Welt. Nur in dem Maße, als wir es abdämpfen können.

Und das ist das eine, also dass wir diese seelische Kraft erzeugen müssen. Und das zweite ist, wir müssen mit der Hilfe, mit der Unterstützung des Christus auch lernen, unsere ätherischen Kräfte, unsere Lebenskräfte und namentlich die höchsten Lebenskräfte - was sind die höchsten Lebenskräfte? Also Ätherkräfte, es fängt an bei ätherischer Wärme, das ist das unterste, da ist der Übergang ätherische Wärme-physische Wärme, die physische Wärme wäre die, die ich mit dem Thermometer messen kann, sozusagen. In dem Moment, wo es ätherisch wird, kann ich es mit dem Thermometer nicht mehr messen, da kann ich nur sehen, dass sich vielleicht die Struktur des durchwärmten Gegenstandes, des durchwärmten Wesens ändert. In unserem Blut spielt sich das dauernd ab. Wir pendeln immer um so einen Punkt herum, bei unseren etwa 37 Grad Bluttemperatur ist dauernd ein Übergang von physischer Wärme in ätherische und umgekehrt von ätherischer in physische. Und das ändert immer, ununterbrochen, in ganz leiser Form auch die physische Konstitution unseres Blutes. Da ändert sich dauernd was. Das ist der Weg, wie letztlich unser ganzes Seelisch-Geistiges bis ins Körperliche hinein wirkt. Es geht also eigentlich vor allem übers Blut und das uns, ja, unseren ganzen Organismus durchzieht irgendwo.

Und die Wärme, '''die physisch ätherische Wärme''', der Übergang, da ist das Tor, wo das hineingeht. Also man darf das Banalste nicht mit - so banal nehmen, wie man sichs denkt, so als: in der Wärme, pfff. Ja, Wärme, da lebt eigentlich das ganze Seelische, das ganze Geistige drinnen. Und es ist ja so, dass in unserem Blutstrom die Temperatur nicht überall gleich ist. Und sie ändert sich dauernd ein bisserl, auch wenn das vielleicht nur ein Zehntelgrad oder weniger ist, wie es sich ändert. Aber jedes Organ hat seine eigene Temperatur. Es ist nicht überall gleich im Körper verteilt. So insgesamt die Kerntemperatur des mittleren Bereichs, man nennt das die Kerntemperatur, also wenn es da anfängt, kalt zu werden, dann wird es gefährlich. Also der Tod, sagt man, steigt von den Beinen auf. Die Beine werden zuerst kalt. Tatsächlich geht die Durchblutung dort zurück und dann steigt die Kälte immer mehr auf, und im Grunde, wenn es dann da die Herzgegend erreicht, dann wird es gefährlich. Aber es ändert sich beständig. Es ist, also, wenn es draußen eisig kalt ist oder was: das Erste, was kalt wird, sind die Gliedmassen, die Beine, die Arme. Da zieht sich das ganze Blut auch wirklich zurück und schaut, dass es die Wärme im Inneren hält. Das ist halt jetzt extrem, aber im Kleinen passiert das jede Minute, jede Sekunde, wo wir leben, ändert sich da was, in ständiger Bewegung. Es ist also ein lebendiges Strömen von ätherischer Wärme, die in physische übergeht und zurück. Da bewegt sich was. Und in dem gibt sich das Seelische und das Geistige kund. Das spricht dadurch. Diese Bewegungen, die da drinnen sind.

Und, seht ihr, das sind aber auch die Bewegungen, die hineinkommen zum Beispiel in so eine '''Komposition'''. Dort leben sie auf andere Weise in der Art, wie die Musik fließt. Aber es ist genau dasselbe, was sich in unserem Blut abspielt. Und tatsächlich, wenn ich Musik höre, tut sich was im Blut. Und dann sind diese Änderungen, die im Blut sich abspielen, tatsächlich ein Bild dessen, was in der Musik sich abspielt. Wir werden also ganz Musik, gerade mit unserem Blut oder beziehungsweise, genauer gesprochen mit unserer Wärme. Die geht mit mit dem. Ist nicht unabhängig einfach davon.

Bei der '''Sprache''' ist es auch der Fall. Aber da kommt dann noch anderes dazu. Aber bei der '''Musik''' ist es also ganz, ganz stark. Also dass unser Wärmeorganismus sozusagen mitschwingt, mitsingt mit der Musik. Und damit holen wir sie herein in unser Wesen. Und umgekehrt gibt uns die Musik über die Vermittlung mit der Wärme, indem sie in die Wärme hineingetragen wird und von dort ins Ätherische, ins Astralische hinaufgetragen wird, ist die Musik eine Hilfe, zum Beispiel unseren Astralleib, auch unseren Ätherleib natürlich, aber vor allem dann auch unseren Astralleib in, naja, in eine schön klingende Form zu bringen. Also Musik kann da helfen. Wir lernen. Wir lernen aneinander. Und, ich meine, was ein '''Komponist''' uns gibt, ist: er schenkt uns etwas, was er in seiner Seele empfangen hat und durch ihn durchgegangen ist, das schenkt er uns in seiner Komposition. Und wir können es aufnehmen und müssen es uns zu eigen machen. So wie der Komponist, der hat aus einer Quelle geschöpft, aber er hat etwas ganz Eigenes daraus gemacht, das geschöpft ist aus der Quelle, das heißt aus diesem unerschöpflichen Topf, aus diesem unerschöpflichen Pool sozusagen geholt ist, aber einen bestimmten Aspekt davon herausholt, und das ist seiner geworden. Und aus dem heraus schenkt er es jetzt weiter an alle, die diese Musik hören, die diese Musik spielen. Und jeder macht wieder was Eigenes, aber es ist aus dem selben Bereich herausgeholt. Und so kann '''Musik''', nicht nur kann, sie tut es, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, '''hat einen unheimlichen erzieherischen Wert''', letztlich auch '''auf unser Astralisches'''. Weil, es geht also übers Hören, geht es hinein in die Blutwärme, die ändert sich, die musiziert mit, die schenkt es weiter ans Ätherische und das Astralische freut sich von dem, was da an Ordnungskraft, an kosmischer Weisheit eigentlich hineinkommt, und eine kosmische Weisheit, die zugleich eine immense Kraft hat. Nicht wahr, Astralisches ist einerseits dort, wo es wirklich das kosmisch Astralische, das Welten-Astralische ist, ist die kosmische Weisheit im Grunde. Das ist die kosmische Weisheit, die Wirklichkeit in der Welt geworden ist, die die Welt geschaffen hat. Wir haben es oft schon besprochen, '''das erste Kapitel der Genesis bezieht sich auf die Schöpfung der Welt im Astralischen''', in der Seelenwelt. Da gibt es noch kein Ätherisches, da gibt es noch kein Physisches, da gibt es nur Seelisches. Und alles wird dort bereits seelisch erlebt, was später Physisch-Ätherisches wird. Dort ist das alles drinnen. Und das ist die Verkörperung, ja, zunächst einmal der großen kosmischen Weisheit, die aus der vorangegangenen Verkörperung unserer Erde hervorgegangen ist.

Der sogenannte '''Alte Mond''', den Rudolf Steiner oft genannt hat '''den Planet oder den Kosmos sogar der Weisheit'''. Das Wort Kosmos der Weisheit ist besser als Planet der Weisheit, weil wir wissen schon, da hängt die ganze restliche Welt mit dran. Also es gibt keinen Alten Mond ohne das ganze Drumherum sozusagen. Das ist eigentlich eines. Es gehört zusammen, auch wenn es für uns jetzt als körperlich, räumlich auf Erden erscheinende Wesen so unglaublich scheint, dass die fernsten Fernen des sichtbaren Kosmos und darüber hinaus, dass das alles zusammen gehört und alles in Wahrheit zusammenspielt. Und, ja, auf der geistigen Ebene in völliger Gleichzeitigkeit zusammenspielt.

Äußerlich sagen wir, okay, bis das Licht von der Sonne zu uns kommt, nur von unserer Sonne, dauert es schon acht Minuten. Wir sehen also immer die Sonne, wie sie vor acht Minuten war, in Wahrheit. Und wenn es ein bisschen weiter ist, die Sterne, dann sind es schon ein paar Jahre. Und wenn wir dann entfernte Sterne haben, sind es sehr schnell 10.000, 20.000, 100.000 Jahre. Und wenn wir dann irgend so ein kleines Nebelfleckerl, eine andere Galaxie, sehen, sieht man nur durch die Fernrohre, also kaum eine, die man mit freiem Auge erkennen kann, na dann sind es schon eine Million Jahre oder was. Die nächsten Galaxien. Und dann brrrr - alles das, was dort passiert, überall, was dort passiert, geistig vor allem passiert, hat hier -, ist hier genauso da. Geistig können wir uns damit verbinden, äußerlich, sinnlich haben wir ein Problem. Da müssen wir halt vielleicht Millionen Jahre warten, da sind wir nicht mehr verkörpert auf der Erde. Das werden wir also nicht abwarten können. Aber geistig, seelisch sind wir damit verbunden. Und aus diesem riesigen Gebilde sozusagen, das ist erfüllt, seelisch erfüllt, von ungeheurer Weisheit zunächst einmal, die von dem alten Mond herübergekommen ist. Der alte Mond hat dazu gedient, diese Seelenwelt, diese Astralwelt so zu gestalten, dass sie eigentlich so weisheitsvoll wie nur möglich ist.

Und das Interessante ist, mit dem fängt die '''Erdentwicklung''' schon an. Also das heißt, dort wo die Erdentwicklung kommt, ist eigentlich '''von Anfang an''' '''ungeheure Weisheit da und trotzdem reicht das nicht aus, um die Erdenschöpfung so hervorzubringen, dass sie ihren Sinn erfüllen kann,''' nämlich ein geistiges Wesen zu erschaffen, das die Freiheit hat, die gleiche Freiheit wie die göttliche Quelle selbst. Dazu reicht die ganze kosmische Weisheit, die da herübergekommen ist, nicht aus. Dazu reicht die Weisheit der geistigen Hierarchien, der Engelwesenheiten, die in dieser kosmischen Weisheit leben, nicht aus. Diese Weisheit ist etwas aus der Vergangenheit Gekommenes, Gewordenes.

Und der neue Einschlag kann nur immer kommen durch ein Wesen, das die Freiheit hat. In alten Zeiten war es eben in Wahrheit die Gottheit selber, direkt, unmittelbar, die diesen neuen Impuls hineingebracht hat. Bei der Erdenschöpfung, Anfang der Genesis die Schilderung, ist es so, im ersten Abschnitt drinnen, also am ersten Schöpfungstag, ab dem Moment, wo die Elohims sprechen - "Es werde Licht. Und es ward Licht." - dann verbindet sich der Christus mit ihnen. '''Der Christus ist es, der dieses schöpferische Wort hineinbringt'''. Durch das entsteht erst das Neue, das den Sinn der Erdentwicklung ausmacht, das, mit dem ganzen Kosmos, der damit verbunden ist. Das ist das Neue. Und das jetzt auch zu sehen im Zusammenhang mit dem, was ich vorhin sagte, also dass eben die Musik, dass sich darin letztlich abspiegelt diese Weisheit, die im Astralischen drinnen ist. Aber wir müssen eben noch mehr machen, wir müssen auch noch diesen Ich-Impuls hereinholen, wirklich aus der Freiheit einen Impuls hineingeben.

Und darum muss jeder Komponist '''aus der Quelle, aus der er schöpft, noch was Eigenes machen'''. Darum muss jeder Musiker, der es spielt, etwas Eigenes daraus machen. Wenn er das nicht macht, dann fehlt ihm, ja, die eigentlich menschliche Dimension dabei. Also das heißt, um mal so ein Musikstück richtig zu komponieren, muss ich erst einmal diese kosmische Weisheit überhaupt auffangen können. Und nicht halt nur irgendeinen Lärm machen, sprich irgendwas Chaotisches. Ich meine, es kann in dem, was man vielleicht auch als Lärm bezeichnen kann, kann manchmal auch die nächste Stufe der Entwicklung der Musik liegen. Meine ich jetzt gar nicht zynisch, weil die Menschheit hat sich verändert, wird sich noch weiter verändern und gewisse Intervalle, '''gewisse Harmonien oder Disharmonien werden sich zu Harmonien verbinden'''. Wir empfinden sie als Dissonanz, weil wir, nämlich nicht unser äußeres Ohr, sondern unser seelisches Ohr, noch nicht bereit ist dafür, das als Wohlklang, als eine schöpferische Kraft aufzunehmen, die es eigentlich ist, während wir: "äh äh, die bringt mir mein Seelisches durcheinander, das klingt irgendwie ganz schräg". Es klingt schräg, weil wir seelisch noch nicht so weit sind. Also es gibt eigentlich keine dissonanten Intervalle so gesehen. Die sind immer nur temporär dissonant. Und das ist auch so ein Weg, bisserl zu zeigen, dass Kräfte, die wir jetzt als zerstörend vielleicht oder als, sagen wir vorsichtig, störend empfinden, dass aus denen etwas ganz Wunderbares werden kann. Ja, eigentlich geht es zunächst einmal nur darum, zu erkennen, dass sie eigentlich was Wunderbares sind und wir sind nur nicht reif, das mitzukriegen.

Das ist also die erste Stufe. Das ist die erste Stufe, diese Weisheit hereinzuholen und sie zu erleben. Und wie man sieht, das ist gar nicht so leicht, also sie in ihrer Vollständigkeit so als Weisheit zu erkennen, dass das einfach passt, und nicht zu sagen: äh, äh, stört mich, passt nicht, passt nicht, ertrag ich nicht. Nicht wahr, das ist, es heißt eigentlich: ich ertrage es nicht, ich bin seelisch noch nicht so weit, es zu ertragen.

Da kommen halt die stärkeren Kräfte des Mustangs oder des Stieres herein, in Wahrheit. Gerade dort sind so entscheidende Punkte, wo, ja, starke astralische Kräfte drinnen liegen. Dort lauern natürlich aber auch die '''Widersacher'''. Das ist, genau die Punkte, wo sie hereinkommen. Und ja, im Mittelalter hat man das deutlich empfunden auch, das, wo der Teufel dann drinnen sitzt in der Musik, wo man ihn hören kann geradezu. Aber dort ist auch immer die Chance, den nächsten Schritt zu machen. Und der besteht im Grunde zunächst einmal nur darin, zu erkennen, dass diese Teufelsmusik eigentlich Engelsmusik ist. Dass nur wir nicht reif genug waren, das zu erkennen. Und dass wir eigentlich also damit Kräfte liegen lassen, die wir benutzen sollten, die wir lernen sollten, benutzen, zur Hand haben und so weiter.

Also das heißt, '''der Musik steht eine riesige Entwicklung noch voraus'''. Wir sind noch lange nicht am Ende der Musik. Das hat gerade erst angefangen. Wir sind jetzt gerade am Punkt, die ersten Versuche zu machen, so richtig. Und da denkt Euch schon den Sprung vom Mittelalter herein, dann, was jetzt in der Neuzeit passiert ist. Da ist eigentlich eine gewaltige Dimension dazugekommen an musikalischen Ausdrucksmöglichkeiten, an Kompositionsmöglichkeit. Damit will ich nicht die alte Musik oder die jetzt auch bei Naturvölkern ist ... - ist was Großartiges, das ist eine Basis. Aber da gibt es noch sehr, sehr viel mehr drüber.

Und ein Teil davon wurde halt namentlich in Europa hereingeholt. Also gerade in der Musik, in der Weisheit, die da drinnen - wenn man denkt, was ein Bach hereingeholt hat an kosmischen Harmonien, und sich dessen auch bewusst war, dass er da die Sphärenharmonien eigentlich hereinholt. Genauso wie es ja Kepler bewusst war, dass er, wenn er rechnet da drüber, dass er eigentlich versucht zu berechnen die Sphärenharmonien. Ein Zipfel davon. Ein Zipfel davon, weil er berechnet halt ein bissel was von unserem Planetensystem. Aber da hängt ein ganzer Kosmos dran. Das heißt: Milliarden, Billiarden, Trilliarden, ich weiß nicht, wie viele Sonnen, mit sicher auch Planeten, die alle ihre eigenen Rhythmen haben. Das heißt, die alle ihre eigene Komposition haben, wenn wir es jetzt musikalisch ausdrücken wollen. Und die alle zusammen bilden eine riesige, riesige Symphonie. Und wir sollten eigentlich lernen, jetzt während unserer Erdentwicklung diese Symphonie, ja, mit unserem Bewusstsein zu erfassen. Prrr. Das heißt, wir sollten jetzt uns vorbereiten dazu. Das wird nicht mehr im verkörperten Zustand sein und dann: wir werden irgendwann wirklich in dieser Sphärenharmonie leben. Also jetzt der Zustand, wo wir dann übergehen, also '''wo wir ja stehen jetzt in der Apokalypse: Übergang der Erde in den astralischen Zustand,''' heißt ja eigentlich, dass wir in diese Weisheitswelt hineingehen. Und da wird sich uns noch sehr viel mehr eröffnen von dem, welche riesige Dimension das hat.

Aber jetzt geht es darum, uns vorzubereiten. Und es geht darum, unser Seelisches, unser Astralisches, also das heißt, das Astralische ist das, wo bis jetzt unser Ich noch nicht so wirklich selbstständig mitgearbeitet hat, das müssen wir alles erobern eigentlich, vom Ich her. Erobern heißt, uns dessen bewusst werden. Und es verwandeln, verwandeln erneuern, das heißt, Negatives, was durch die Widersacher in uns bewirkt wurde - das heißt, wir haben es bewirkt, weil die Widersacher uns verführt haben und wir uns halt lassen haben. Aber das hat auch sein Gutes. Na, wir werden heute noch, denke ich, darauf kommen. Dass das notwendig ist, also alles, auch das, was - auch nämlich das Umgehen mit den zerstörerischen Kräften. Und in der Vergangenheit, die Menschheit ist mit, pfff, immensen zerstörerischen Kräften umgegangen. Nicht wahr, heute sagen wir: okay, die Menschheit, ja jetzt hat sie die Atomkraft entwickelt und können wir das verantworten? Und - nein, wir sind moralisch sicher noch nicht so reif. Aber die Geschichte ist nur ein blasser Abglanz von dem, was in der Vergangenheit da war.

Wenn man zurück geht zum Beispiel in die '''lemurische Zeit''', dann muss man sehen: die Kräfte, die damals diese sogenannte lemurische Zeit, ja, zum Untergang gebracht haben und damit die ganze Konfiguration der Erdoberfläche radikal verändert hat, die ganze zaghaft entwickelte Lebenswelt, die es damals gab, radikal verändert hat und es bis zu einem Aussterben kam von fast 95 Prozent der Lebewesen, hat seine Ursache drin, dass '''die Menschen diese Macht über das Astralische, die sie damals noch hatten, missbraucht haben.''' Dadurch ist diese Lemuria, wie es Rudolf Steiner nennt, also was so ein Zentrum hatte in dem Gebiet zwischen Afrika und Indien etwa und Australien unten, da irgendwo, wo es heute kein Landgebiet ist und damals auch einfach noch nicht so verhärtet war, wie heute die Erde verhärtet ist. Also dort hat sich sehr viel halt abgespielt dort in dem Bereich irgendwo, ja, aber hineingehend bis nach Palästina oder so, das gehörte auch noch dazu. Es ist also ganz interessant, gibt es auch von anthroposophischen Geologen interessante Studien, wie eigentlich - ja, '''dort wo jetzt Jerusalem ist''', mit dem hängt zusammen, das ist der erste Keimpunkt eigentlich gewesen, wo die feste Erde entstanden ist. Und '''das ist der Punkt, wo eigentlich die Menschheit die Erde betreten hat'''. Das ist wie '''der Punkt, wo die Erde befruchtet wurde durch das Geistige''', was ... Also das ist jetzt keine direkte Aussage von Rudolf Steiner, sondern das ist, aber von anthroposophischen, Geologen gefunden worden und hat eine gewisse Plausibilität. Und, eben dieses Jerusalem ist ein ganz besonderer Punkt auf jeden Fall, an der Erdoberfläche, wenn man so will. Eben der Punkt, wo die stärkste Verbindung mit dem Irdischen möglich ist, wo man am tiefsten auch heute hinuntersteigen kann, sozusagen ins Irdische.

Also nahe Jerusalem liegt ja eben auch die Stätte, wo die '''Jordan-Taufe''' stattgefunden hat. Allerdings, Jerusalem liegt oben am Berg und dann geht es hinunter, gewaltig, wie es da hinunter geht dann, ins Jordan-Tal hinunter, weil das Jordan-Tal liegt über 400 Meter unterm Meeresspiegel. Und Jerusalem, ich weiß jetzt nicht genau, wie hoch, aber das - 600-700 Meter sicher über dem Meeresspiegel. Also es ist eine Differenz von gut einem Kilometer. Und das ist auch interessant, also wenn man von Jerusalem runterfährt ins Jordan-Tal, also überhaupt, wenn man runterfährt, Negev-Wüste, das ist zwar die entgegengesetzte Richtung zur Taufstelle, aber da geht es in solchen Serpentinen runter, und pffhh - so eigentlich im Grunde [Handbewegung fast senkrecht von oben nach unten]. Also in sehr kurzer Zeit ist man unten. Oben schneit es zu Weihnachten dort, wenn man Pech hat, hat so um 0 Grad oder was und unten hast locker 30 Grad dann, im Jordan-Tal unten, in der Negev-Wüste. Also ganz krass die Unterschiede, die dort sind. Und ähnlich ist es aber nach der anderen Seite, wo dann die - im Übrigen vermutlich bei dem Ort, der auch Bethanien heißt, aber nicht mit dem Bethanien identisch ist, wo der Lazarus gelebt hat. Aber er heißt auch Bethanien, - also dort vermutet man äußerlich, dass die Stelle war, wo die Jordan-Taufe stattgefunden hat. In der Gegend auf jeden Fall wird es wohl gewesen sein. '''Und dieses ganze Jordan-Tal, das ist im Grunde der tiefste Punkt des festen Landes, die tiefste Ebene des festen Landes, die es gibt auf der Erde'''. Also über diese mehr als 400 Meter unterm Meeresspiegel geht es eigentlich nirgends wo sonst auf der Erde.

Also da ist - als wollte da wirklich alles hineinkriechen ins Innere der Erde. Das ist dort, also das heißt, da ist eine immense Kraftquelle auch dort. Und eine Kraftquelle, aber die sucht den Weg nach unten. Die sucht den Weg nach unten. Und den müssen wir eben auch suchen, und im doppelten Sinn, das heißt auch, nach unten, hurra, das Reich der Widersacher, ist aber dort auch. Wir brauchens. Wir brauchens. Also wir sind nicht die Braven, wenn wir an den Widersachern einfach vorbeigehen und sagen: hum da halt ich mich fern, ich will lieber ein Engerl sein. Ja, dann erfüllen wir aber unsere Erdenaufgabe nicht. Erdenaufgabe ja, die uns ermöglicht ist, die wir aus Freiheit ergreifen können oder auch nicht können, es liegt an uns. Aber eben gerade '''durch dieses Untertauchen ins Festeste, ins Dunkelste, in das Reich der Widersacher, frei zu werden'''. Freie Menschen zu werden, und aus dem die Kraft herauszuholen, letztlich dem ganzen Kosmos die Freiheit zu geben. Aus dem Kosmos, zumindest aus der nächsten Verkörperung unserer Erde schon ansatzweise einmal einen Kosmos der Freiheit zu machen. '''So viel als uns gelingt, so viel wird Liebe eine Naturkraft werden'''.

Man kann sich das heute gar nicht vorstellen, wie das ist. Und das ist mehr als die weisheitsvolle Ordnung der Natur. Und '''der Prozess beginnt eben am ersten Schöpfungstag''', wo die Elohim sprachen: es werde Licht. Wo sich der Christus damit verbindet. Der macht es möglich, indem er sich damals schon beginnt, mit dieser Erdenschöpfung einfach zu verbinden. Da fängt seine Beziehung dazu an sozusagen.

Und diesen Weg müssen wir nachgehen. Und der Christus ist es eben, der uns zugleich auch hilft, indem er sich mit unserem Ich verbindet, eins wird eigentlich mit unserem Ich. Der hilft uns, mit den Ätherkräften auch umgehen zu können. Also in den - ich habs eh schon oft gesagt, mit dem Astralischen, also alles das, was ich jetzt über das Astralische gesagt habe, das ist unsere Aufgabe. Brrhh - da hilft uns niemand. Niemand. Niemand. Hilf dir selbst. Dann hilft dir Gott sozusagen. Aber, also das ist unsere Aufgabe, und der Punkt ist: wir können das. Oder wir werden es können. Wir sind auf dem Weg dorthin. Es steht dem nichts im Wege, als wir selber. Auch nicht die Widersacher sind es, die uns im Wege stehen. Die sind der Reibebaum.

Der Sorat ist natürlich einer, der sehr gefährlich ist. Der hätte die Macht, uns von dem Weg abzubringen. Aber auch nur, wenn wir aus Freiheit zustimmen, habe ich oft schon gesagt. Also mit Gewalt kann er uns nichts antun und uns von dem Weg abbringen. Aber er hat natürlich eine sehr, sehr stark verführerische Macht. Indem er uns, ja, in Wahrheit ein Reich der Weisheit verspricht, in dem wir zumindest mitherrschen können.

Aber was uns zugedacht ist, ist mehr. '''Nicht nur ein Reich der Weisheit, sondern ein Reich der Liebe'''. Das schließt die Weisheit nicht aus, aber es ist mehr. Es ist mehr. Es ist etwas, was die Weisheit in Wahrheit immer wieder erneuert. Weisheit ist letztlich, so wie sie herübergekommen ist vom alten Mond, bedeutet eine gewaltige kosmische Harmonie. Das ist, eigentlich ist es was Perfektes. Aber damit ist es auch fertig, am Ende in gewisser Weise. Und das, was aus der Freiheit oder was aus der Schöpfung - wenn ein ganzer Kosmos aus der Freiheit heraus geschaffen wird, und zwar so, dass die Freiheit lebt in diesem Kosmos - also geschaffen ist ja der alte Mond worden aus der Freiheit letztlich, der göttlichen Quelle. Aber die Freiheit wurde dem Kosmos selbst nicht gegeben. Das heißt, der Kosmos selbst, beziehungsweise die geistigen Wesen, die drinnen wohnen, leben letztlich dann in einer sehr harmonischen Welt, aber sie können sie nicht wirklich ganz zu ihrer eigenen machen. Und das ist das Neue, was daraus kommt also, und für die Aufgabe ist der Mensch vorgesehen, dass er eigentlich das Zugpferd in die Richtung ist. Also wirklich das wird, was bis jetzt noch keine dieser Hierarchien war, die über uns stehen. Nämlich der Geist der Freiheit und Liebe, wie es Rudolf Steiner auch gelegentlich, sehr selten, nennt.

Der Geist der Freiheit und Liebe. Ja, wir werden zunächst einmal in so was sein, was vergleichbar ist der Engelstufe. Aber man darf sich eben nicht denken, dass wir irgendwie dann nur ähnlich sind den Engeln, die heute da sind. Sondern wir haben eine ganz andere Aufgabe und ganz andere Kräfte. Es wiederholt sich nie etwas. Sonst könnte man denken: okay, baff, wir sind jetzt also Mensche. Das heißt, es ist [??]-Klasse für geistige Wesenheiten, das ist die erste Klasse. Weil Menschheit heißt, man hat ein Ich bekommen, man ist ein geistiges Wesen geworden. Und dann steigen wir brav auf im nächsten Kosmos, in der nächsten kosmischen Verkörperung, in die zweite Klasse. Dann kriegen wir schon Flügerl und sind Engel. So wie jetzt die Engel da sind. Nein. Nein. Wir werden engelartige Wesenheiten, aber völlig anderer Art als die, die es jetzt sind. Also es ist nicht so, dass da Schulstufe für Schulstufe durchgemacht wird und dann sind alle gleich fertig, Maturanten [österreichisch für Abiturienten], wissen dasselbe, können dasselbe und sind tauglich für den Beruf. Nein. Wir sind die, die rebellieren dagegen und sagen: wir machen einen ganz eigenen Kosmos und der ist noch nirgends wo vorgesehen. Nicht einmal die göttliche Quelle weiß, was das werden wird. Und wir werden so einen Teil hineinbringen. Das heißt, es werden wir als Menschen in der nächsten Verkörperung unserer Erde, wir werden Quellpunkte dessen sein, dass ein Kosmos entsteht, der selbst für die Gottheit unvorhersehbar ist. Der für die Gottheit nur dadurch verständlich wird und in seine Allwissenheit aufgenommen ist, dass wir es tun. Dass wir es tun und das müssen wir uns denken kosmischer Dimension. Da arbeiten wir schon mit.

Wir werden dann immer noch irgendwas mit unserem Planetensystem zu tun haben, das in neuer Art halt wieder entstehen wird und natürlich anders die Konstellation etwas, aber wo man zumindest sehen wird, wo das herkommt, welche frühere Entwicklung das hat, wie es halt bei einer nächsten Inkarnation ist. Aber es wird bereits eine Auswirkung auf den ganzen Kosmos haben, auf den neuen Kosmos, auf dieses neue Jerusalem, das hervorkommt. Das heißt, der wird schon deutlich unsere Handschrift auch tragen. Und man wird dann sehen, dass das, was an Liebe dort sowas wie eine Naturkraft ist - kann man sich nicht wirklich vorstellen, wie das ist, aber man kann auch wirklich gar nicht so viel darüber sagen, weil wir müssen es erst machen. Wir müssen es ja machen. Erst wenn wir es machen können, wenn wir so weit sind, dass wir das wirklich können, dann werden wir wissen, wie das wirklich ist. Das kann uns niemand sagen. Nicht einmal der Christus kann uns sagen: na, das wird so und so werden. Er wird uns helfen, dass es so weit kommt. Er wird uns helfen, jetzt während der Erdentwicklung uns vorzubereiten, dass wir dann zur Zeit des neuen Jerusalems, also der nächsten Verkörperung unserer Erde, so weit sind, dass wir es aus eigener Kraft können. Weil dann werden wir so weit sein, dass wir im Ätherischen aus eigener Kraft arbeiten können.

Dann können wir noch nicht bis ins Physische hineinarbeiten, da brauchen wir noch Hilfe, aber wir können dann bereits gut hineinarbeiten in die Astralische Welt. Ist noch nicht ganz am Ende, aber wir können schon was und wir fangen an, in der Ätherischen Welt schöpferisch tätig zu sein. Das heißt, ätherische Kräfte, die da sind, ins Nichts verschwinden lassen und in neuer Form sie wieder hervorbringen. Dann sind wir schöpferisch im Ätherischen. Und das haben wir im ganz Kleinen jetzt schon in unserem lebendigen Denken drinnen. Wo wir wirklich lebendig denken, nicht nur beweglich denken. Ich meine, es gibt verschiedene Stufen, bis man dort hinkommt. Ich meine, man kann ein sehr starres, mechanistisches Denken haben, das ist sicher nicht lebendig, hat aber seine Aufgabe, keine Frage, müssen wir uns auseinandersetzen damit, ist gut fürs Bewusstsein, da sind wir eigentlich am wachsten zunächst, an dem lernen wir es, wach zu sein. Wir lernen halt immer am Toten, am Sterbenden, wach zu werden. Aber der nächste Schritt ist, dass wir ein beweglicheres Denken bekommen und nicht immer nur in Kausalschritten denken: aus A folgt B und aus dem folgt C und D. Nicht, das ist eine Linie.

Ich meine, unser Kosmos funktioniert heute, dass bei jedem Ereignis in Wahrheit, außer es ist auch ganz speziell, fürs physikalische Experiment ausgewählt, sodass alles möglichst ausgeschaltet ist, was aber in der Praxis draußen, in der Natur zumindest, nicht wirklich passiert. Ja, in unseren Maschinen passiert es, da, die bauen wir danach, im Großen und Ganzen. Zumindest solang sie so funktionieren, wie wirs uns wollen, wenn sie dann irgendwann einmal anfangen, Manderln zu machen [österr., Bedeutung etwa "ein ungewolltes Eigenleben führen"], dann kommen halt ein paar Faktoren hinein, die wir übersehen haben.

Aber in der Natur draußen, bei allem, was passiert, dass ein Baum wachsen kann, da sind tausende, hunderttausende, Milliarden Einflussfaktoren, die eine Rolle spielen. Damit der Baum so wachsen kann, wie er kann. Also da gibt es noch viel zu entdecken. Da gibt es noch viel zu entdecken, und da spielen sehr wohl auch äußere Kräfte eine Rolle. In der Biologie beginnt man langsam, das zu erkennen, wie sehr das alles wichtig ist, auch die Umweltsituation, auch die kosmische Situation. Aber auch das ist erst ein müder Anfang, da bin ich noch ganz im äußerlich sinnlich Physischen drinnen. Aber dahinter wirkt Ätherisches, dahinter wirkt die Weisheit des Kosmos, dahinter - das alles spielt eine Rolle. Und das - wir sehen halt, dass er da herauswächst und deswegen glauben wir, es ist nur wichtig, was da sich abspielt.

Die fernsten Fernen spielen mit eine Rolle. Und die sind es, die daher trotzdem jedem Baum, jeder Pflanze, auch wenn es die gleiche Art ist, trotzdem den individuellen Touch geben irgendwo. Ja, man sieht es ja selbst schon bei den Eiskristallen. Es ist ja faszinierend, keine zwei Eiskristalle, Schneekristalle sind genau gleich. Sie haben alle dasselbe Prinzip dahinter, sechsstrahlig, beziehungsweise im ganz Extremfall nur dreizählig, dann ist das verkümmert, aber sechsstrahlig ist das Grundprinzip. Aber dann sind der Fantasie keine Grenzen gesetzt. Und da spielen real - das ist geradezu die Lust der Natur, damit zu spielen. Ich sage jetzt bewusst die Lust, das sind astralische Kräfte, die damit spielen, die musizieren, indem sie diese Harmonien erzeugen, diese Form-Harmonien, die sich abbilden in den Schneekristallen zum Beispiel.

Also wenns schneit im Winter - jetzt haben wir das Gegenbild zum Hochsommer, auf den wir zugehen - dann musiziert der Himmel, indem er jedes Sternchen da - das ist eine kleine Komposition und eine ganz eigenständige. Das schaut nur für uns so simpel und klar aus, das ist ein Meisterwerk. Mit freiem Auge sieht man ja gar nicht alle Details, die drinnen sind, man kann das dann unter das Mikroskop legen oder was und vergrößern, dann sieht man, dass jede kleine Zacke, die da drinnen ist, noch einmal hunderte Zacken hat und das werden immer mehr und immer mehr. Das verästelt sich, das ist aus einem ganz lebendigen Prozess hervorgegangen. Und zwar Kristalle entstehen aus dem Lebendigen. Solange ein Kristall wächst - wächst, ist es ein Lebensprozess. Ist nicht bloß ein physikalischer Prozess, also im Sinne eines toten Prozesses. Natürlich spielt das Physische eine Rolle, aber das Leben nimmt das Physische mit und bildet sich ab darin und das macht die Feinheiten aus. Das Grobe kann ich mit physikalisch-chemischen Gesetzmäßigkeiten erklären, aber das erklärt mir nicht die Feinheiten, die drinnen sind und in denen ist, in jedem ist eine kleine Komposition drin, eigentlich eine große Komposition, komponiert aus der Sternenweisheit heraus. Die Sternenweisheit bildet sich ab, und das heißt, das sind, wenns schneit, wahrscheinlich Milliarden Lieder, die auf uns herunterregnen. Nix anderes. Das äußere Bild für die Lieder, die seelisch auf uns herabregnen.

Stellt euch vor, was man da eigentlich an Kompositionen auffangen könnte und wie wenig wir schaffen, davon hereinzubringen. Eigentlich müsste man jedes Mal, wenn es schneit im Winter, müssten die Leute schon komponieren und wir hätten Millionen neue Kompositionen. Ja, wir werden einmal so weit kommen, dass wirs erleben, aber das wird schon der Zeitpunkt sein, wo wir nimmer verkörpert sind auf Erden wahrscheinlich. Aber wir werden dem nahe kommen. Wir werden dem nahe kommen, dass wir diese seelische, ich sage jetzt bewusst seelische, Musik hören. Hören ist jetzt mit Anführungsstrichen zu nehmen natürlich, weils nichts Äußerliches ist.

Und diese Kraft, diese Kompositionsfähigkeit, weil komponieren tut das Ich. Das Ich ist der Komponist, aber er hört, was da im Kosmos ist, er nimmt es, nimmt es in sich hinein, lässts eigentlich ins Nichts verschwinden und holts als etwas Eigenes heraus. Das passiert eigentlich.

Und das ist vor allem das Wesen der abendländischen Musik. In vorchristlicher Zeit ging das noch nicht, weil das Ich noch nicht erwacht war. Es geht also erst, seit das Ich erwacht ist, na, das fängt also an nach dem Mysterium von Golgatha, so richtig erst ab 333 nach Christus, aber da ist es immer noch sehr, sehr, sehr einfach, das Ganze, im Mittelalter. Mit der Terz sogar hat man Schwierigkeiten: brrr, dissonant, schlecht, brr, böse, nicht gut eigentlich. Erst langsam jetzt dann, wenn wir ins Bewusstseinseelenzeitalter kommen, dann bricht etwas auf. Und eigentlich sind die großen Komponisten, das sind die Vorreiter, die am Geistselbst arbeiten schon. Die holen das herein. Und die größten von ihnen haben das zumindest auch geahnt, womit sie es zu tun haben. Wenn sie es auch noch nicht geschaut haben, sie haben es aber gehört. In sich gehört. Und man muss sich vorstellen, wie viel reicher das ist, was so ein großer Komponist wirklich in sich hört, im Vergleich zu dem, was er dann an paar Noten da niederschreibt. Aber da steckt, zwischen den Noten sozusagen, steckt die eigentliche Botschaft.

Die einzelnen Noten, die da stehen aufm Blattel, das sind nur die Marktseiten. Und dazwischen musst du es fühlen mit deinem eigenen seelischen Erleben, das du hereinholst. Das - schöpferisch aus dem Ich fühlst du das. Also du hörst etwas von der kosmischen Harmonie, die draußen als Schöpfung vorhanden ist, du holst sie herein, lässt sie ins Nichts verschwinden und holst sie in veränderter Form neu heraus. Und dann ist der Kosmos um mit eine neue Dimension bereichert worden. Und er wird verwandelt dadurch. Die wird verwandelt dadurch. Und zwar so verwandelt, dass eben dann im Astralischen auch die Anlage entsteht, dass später dann im neuen Jerusalem wirklich auch die Liebeskraft überall in der Natur verankert sein kann. In dem Kosmos der Weisheit, der aus unserer vorigen Erdverkörperung hervorgekommen ist, war das nicht möglich. Es konnte keine Erdenschöpfung entstehen, aus der bereits die Liebe überall uns entgegenkommt. Es ist nicht möglich.

Wir haben jetzt die Aufgabe, das vorzubereiten, dass es dann auf dem neuen Jupiter oder auf dem neuen Jerusalem, wie es der Apokalyptiker, also Johannes, nennt, dass es dort als selbstverständliche Kraft aus der Natur blüht. Und dass es dort eine Freiheitskraft ist. Eine Freiheitskraft. Liebe ohne Freiheit geht nicht. Ich weiß auch noch nicht, wie man sich das vorstellen soll. Man kann es nur im Denken, kann mans erfassen erfassen, und da fängt das lebendige Denken an.

Und ich will Euch jetzt nur, sozusagen mehr fürs Gemüt, einmal vorbereiten, ahnend, was da dahinter steckt, was wirklich in lebendigem Denken drinnen sein kann. Und der Christus ist es, der uns eben hilft, dass das wirklich jetzt im lebendigen Denken bis ins Ätherische hinein Realität wird. Wir müssens aus dem Seelischen holen, also mit unserem Ich aus dem Seelischen holen, aber damit das lebendiges Denken wird, das Denken bedient sich der Ätherkräfte und das muss dort Realität werden. Und das ist - von uns kommt der seelische Impuls dazu, der Christus hilft, dass es wirklich im Ätherischen geschehen kann. Das heißt aber auch, wo wir wirklich lebendig denken, denken wir mit dem Christus. Oder er denkt mit uns, wie auch immer. Aber jedenfalls so, dass wir die Richtung angeben. Er gibt natürlich Kraftkomponente dazu, wenn man es so nennen will. Er verstärkt es so, dass es wirksame Kraft werden kann. Und es ist zunächst einmal vor allem eine wirksame Kraft, die uns selber umgestaltet. Mit dem fängt es natürlich an. Den ersten Kosmos, den wir verändern, und an dem, da sind wir jetzt schon ziemlich stark dran, ist unser Mikrokosmos.

Das ist die Voraussetzung. Und der Makrokosmos verändert sich mit eigentlich dadurch, weil der Makrokosmos das widerspiegelt. Also das heißt, wir müssen nicht jetzt mit irgendeinem Raumschiff da draus fliegen, damit das passiert, sondern, indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten, verändert sich auch der Makrokosmos, der untrennbar mit dem verbunden ist.

Die Vergangenheit war zunächst einmal so, dass die Weisheit unseres Mikrokosmos von da draußen, vom Makrokosmos kommt. Jetzt fangen wir an, ihm etwas völlig Neues, wir können da ja gar nicht sagen, zurückzugeben, sondern zu geben. Frei zu schenken. Was der Kosmos aus sich heraus, nämlich mit den ganzen geistigen Wesen, die über uns stehen, gar nicht herauskommen kann. Wir fangen jetzt schon ganz klein an. Indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten. Und sich das widerspiegelt im Makrokosmos draußen, weil der eben verbunden ist damit.

===== 01:11:16 =====
Also das heißt, wenn so ein Komponist etwas hereinholt, etwas von dem Geschenk der Götter annimmt, nehmen wir es jetzt so einmal, und aber nicht einfach so nimmt, wie es da ist, sondern es durch sein Ich, in Wahrheit, verwandelt. Und dann, indem ers komponiert, und indem ers komponiert, selbst ein anderer wird. Das kommt dazu. Also das Eigentliche, es ist ja - geht ja gar nicht um das Blatterl Papier, wo jetzt die Noten draufstehen. Das ist das Wenigste, das ist sozusagen das Abfallprodukt. Gott sei Dank gibt es das, aber das ist das Wenigste. Das Eigentliche ist, was passiert in dem Menschen, der das hereinholt, verwandelt, indem ers komponiert, und dann von mir aus auch niederschreibt. Aber das Wichtige ist: was passiert mit ihm? Weil, er nimmt dann Astralisches, lässt es ins Nichts fallen, und holt es auf neue Weise heraus. Und das schenkt er dem Kosmos damit, einfach, indem ers komponiert, damit schenkt ers schon. Da muss es noch gar kein Mensch gehört haben. Da muss es nirgendwo zur Aufführung gekommen sein. Allein dadurch, dass er es erlebt, das durch ihn durchgeht, und dass ers komponiert hat, das heißt, aus der Freiheit heraus weitergestaltet, umgestaltet hat, und der Durchgang durchs Nichts eben drinnen war. Das ist das Wichtige. Man täuscht sich so leicht: dass vielleicht diese - ja, es ist ja eh fast die Sphärenharmonie, die ich gehört habe.

Doch sie hat den kleinen Einschlag des Ichs, das es weitergestaltet hat. Und das ist das Entscheidende. Und es ist etwas darin, was in der Weisheit des Kosmos bisher nicht möglich gewesen wäre. Das heißt, der Komponist schafft im Astralischen etwas, was die ganzen Hierarchien über uns nicht können. Sie können es nicht. Diesen - das ist vielleicht eine Prise nur, die neu ist, klar, es ist etwas Winziges noch. Aber es ist etwas, was niemand da drüber, über uns, von den Engelwesenheiten kann. Der wirkliche Komponist kann es. Und er kann es, wenn er dieses seelische Erlebnis hat. Das, also das können auch Komponisten, die vielleicht gar nicht bekannt geworden sind. Der vielleicht ein einfaches Lied geschrieben hat, aber dieses Lied ist seines geworden. Der macht das auch. Der macht das auch, und jeder Mensch, der dann dieses Lied oder diese Komposition singt, spielt, wie auch immer, vielleicht auch nur für sich, ohne dass es wer hört, in seinem Kammerl nur macht, aber es so wirklich erlebt, dass er es zu seinem Eigenen macht, der arbeitet mit, dem Kosmos die Liebe einzuweben. Und vorzubereiten, so dass sie in der nächsten kosmischen Verkörperung wirklich herauskommen kann. Das ist jetzt die Vorübung dafür. '''Aus der Welt der Weisheit, die vom alten Mond gekommen ist, eine Welt der Liebe zu machen'''.

Weisheit kann eine unheimliche Präzision haben, eine unheimliche Harmonie, die aber auch eiskalt sein kann, zum Beispiel. Ja, alles funktioniert, alles ordnet sich dem unter, Gleichklang überall. Ich meine, alle die Kräfte, die nur aus der Vergangenheit arbeiten, bedienen sich dessen. Und das sind die, die heute maßgebend die Gestaltung der Welt, äußerlich gesehen zumindest, mitbestimmen. Aber da bestimmen sie nur das mit, in Wahrheit, was das Zugrundegehende über kurz oder lang ist. Weil, das ist auf jeden Fall: mit dem Ende der Erdentwicklung spätestens ist das komplett weg und hat in der Form keine Bedeutung mehr. Was Bedeutung hat, sind diese kleinen Anfänge. Diese kleinen Anfänge mit einem bescheidenen Liedchen vielleicht. Also ganz besonders eben in der Musik spielt das eine Rolle.

===== 01:15:50 =====
Ja, da habe ich jetzt also sehr, sehr weit über diese Dinge gesprochen, und eigentlich ist es nur die Einleitung, um das aufzugreifen, den Weg: na, wie gehen wir es denn jetzt konkret an, unser Astralisches so zu verwandeln, dass wir es wirklich bewusst in die Hand bekommen. Einiges hatten wir schon gesagt. Es ging darum, also eben das lebendige Denken auszubilden, das war das eine, über das haben wir gesprochen. Dann geht es darum aber auch, die Seelenorgane auszubilden, die in der Vergangenheit schon veranlagt wurden, die aber jetzt auch im Grunde völlig erneuert werden müssen und - also '''die sogenannten Chakren oder Lotusblumen'''. Wir haben die letzten Male gesprochen, beziehungsweise schon früher auch, vom Stirnchakra, vom Kehlkopfchakra, und das letzte Mal kam das Herzchakra dazu. Es gibt dann noch weitere Chakren, also nach unten zu gibt es noch drei. Die sind durchaus bedeutsam, hängen aber gerade auch zusammen mit den allerstärksten astralischen Kräften. Und also mit den stärksten astralischen Kräften und die zumindest zunächst noch einmal am wenigsten unter der bewussten Herrschaft unseres Iches ...

''Ich glaube, da ist irgendwo ein Mikro offen und da scheppert es, Geschirr oder irgendwas, im Hintergrund. Also falls wer das bemerken sollte, bitte abschalten, danke.''

Ah ... ja, also diese unteren Chakren. Aber wir müssen letztlich an diese Kräfte auch herankommen und sie verwandeln, weil dort sind die stärksten Kräfte drinnen. Die allerstärksten. Nur, wir müssen sie in der richtigen Weise handhaben können und dazu gehört diese Vorbereitung, also erst einmal über die oberen Chakren. Drüber gibts noch das siebente Chakra, das, was auch mit dem Heiligenschein zusammenhängt oder letztlich die Ganzkörper-Mandorla wird. No, das ist dann der Ausdruck des Ergebnisses, sag ich mal, das rausgekommen ist, wenn wir das ganze restliche System verwandelt haben, und durch die Kraft des Ich. Das heißt, indem wir Astralisches, Seelisches zum Geistselbst verwandelt haben. Also Astralisches, Seelisches ins Nichts geführt haben und im Grunde neu erschaffen haben aus der Kraft unseres Ichs. So viel, als drinnen ist, so viel wird oben diese siebente Chakra. Das ist Ausdruck eigentlich dieses werdenden Geistselbst, das ja im - auch im Heiligenschein kommt und daher kommt das irgendwo.

Das sind Bilder, man darf sich das natürlich nicht äußerlich vorstellen, das ist eine Versinnlichung des Erlebnisses, das da ist. Aber man spürt, es kommt da eine mächtige astralische Kraft, über die man verfügt und die man aus der Souveränität des Ichs heraus in der Hand hat. Und wenns ganz groß wird, umfassts letztlich unser ganzes Astralisches. Aber das ist ein weiter Weg. Also das werden die meisten von uns während der Erdentwicklung nicht fertigstellen können. Und tatsächlich ist das auch mit eine große Aufgabe der nächsten kosmischen Verkörperung unserer Erde, dass das Geistselbst wirklich vollständig fertig wird. Jetzt ist alles noch Vorübung, aber die müssen wir machen.

Also es geht darum, diese Chakren auszubilden und zwar auszubilden, so dass wir sie wirklich erneuern. Und das drückt sich in dem Bild aus, dass man sagt, ja es gibt zum Beispiel bei der zwei sogenannten zweiblätterigen Lotusblume, da kommt ein Blatt aus der Vergangenheit und wir müssen aber jetzt ein neues dazu gewinnen. Und in Wahrheit drückt es eben aus, die Verwandlung des Alten, ein Durchgehen durchs Nichts und eine neue Fähigkeit aus dem Nichts heraus zu schaffen.

Und eine Fähigkeit, in der eben die Ichkraft drinnen lebt, wo im Australischen die Ichkraft gestaltend tätig wird. Also das ist eigentlich dieses Bild der Lotusblumen. Die Zahl der Lotusblumen hängt eigentlich damit zusammen, dass eine bestimmte Anzahl seelischer Fähigkeiten entwickelt werden muss.

Also es geht in dem Fall darum, eine alte Fähigkeit in eine neue zu verwandeln. Die alte Fähigkeit war die des alten Hellsehens, der alten imaginativen Kraft, das aber ein traumartiges Hellsehen war, in dem der Mensch nicht wirklich wach war. Ein Hellsehen war, das gebunden war, dass die australischen Kräfte des Körpers eigentlich, dass das von unten heraufströmt und sich dann durch dieses Organ umgibt.

Das heißt, da waren sehr stark die unteren Chakren tätig. Die unteren Lotusblumen, ja am Anfang und ganz besonders eben in dieser sogenannten Lemurischen Zeit, von der wir schon gesprochen haben, wo gewaltige Veränderungen in der Erde stattgefunden haben, aber leider Gottes auch sehr viele zerstörerische. Ich meine, das war die Zeit, wo die Menschheit das Ich ja gerade erst als Funke bekommen hatte.

Das Australische war aber sehr stark und der Einfluss der Widersacher war sehr stark. Und da haben sich halt manche Menschen verführen lassen und haben dieses Australische missbraucht, im Sinne des Egoismus, das beginnt halt da schon unter dem Einfluss Lucifers, der macht das einmal. Und unter dem Einfluss wurde das Antlitz der Erde gewaltig verändert durch, ja man kann sagen Naturkatastrophen, Vulkankatastrophen und so weiter, die passiert sind.

Und die sind aber nicht zufällig gekommen, sondern die sind deswegen gekommen, weil der kosmischen Weisheit entgegengekommen ist, eine, ich sage einmal, irdische Unweisheit, die durch das Australische dieser Menschen hineingekommen ist, das aber so stark war, dass es Einfluss zumindest auf unsere ganze Erde hatte. Ich meine, wir sind heute zum Glück seelisch so schwach geworden, australisch so schwach geworden, dass wir noch nicht so einen starken Einfluss haben. Einen leisen Einfluss haben wir schon, viele Veränderungen der Natur, die stattfinden, hängen mit dem zusammen, aber es ist noch ein relativ leiser Einfluss.

Eiszeitkatastrophe, Untergang der Atlantis, war es noch stärker als es jetzt ist. Jetzt ist es schwächer, aber immerhin noch da. Und die eigentlichen Probleme, wie man sagt, Natur, Klima und das alles, was sich verändert, im Positiven wie im Negativen, ja hängt auch mit diesen australischen Dingen zusammen, aber das ist eine Kleinigkeit gegenüber dem, was Untergang der Atlantis war, Eiszeit war und erst recht eine Kleinigkeit gegenüber dem, was auf der Lemuria war.

Und diese Kräfte hängen aber mit den unteren Schakren zusammen. Und wenn wir aber für die Zukunft die Kräfte der Liebe vorbereiten wollen, wie es für uns angedacht ist und wie es auch notwendig ist, wenn wir ein wirklich freies Ich entwickeln wollen, weil man kann sagen, das freie Ich ist zugleich eine Quelle der Liebe. Sich verschenken, ein Ichsein heißt sich verschenken.

Man besteht daraus, sich zu verschenken, ohne sich zu verlieren. Weil man wird immer mehr man selbst, man wird immer mehr und deutlicher dieses Ich in seiner ganzen Einzigartigkeit, je mehr man sich verschenkt. Und je mehr man sozusagen weggeben kann und den anderen geben kann, umso reicher wird man innerlich.

Und das darf man nicht einmal noch mit dem egoistischen Hintergedanken machen, ich verschenke mich, verschenke mich, dann wäre ich immer größer. Wenn das als Seelenstimmung im Untergrund da ist, ist schon wieder vorbei. Ist schon wieder vorbei, dann fange ich an im Grunde alten Müll zu verschenken.

Was soll ich verschenken? Das Erneuerte Seelische zunächst einmal. Von dem soll ich was verschenken. Nicht einen alten Kofferl, der aus der Vergangenheit gekommen ist.

Das nützt uns nichts. Das hat nicht die Kraft, um weder den Menschen, den Mitmenschen, noch der Natur draußen, den Tieren oder was wirklich etwas zu geben, was sie höher erhebt. Sondern das schenkt ihnen das Alte, was sie eh haben und was im Grunde auf dem Weg bergab ist.

Es geht um das Neue, was wir schenken können. Und wieder auf unseren Komponisten zurückzukommen, er schenkt. Nicht nur den Mitmenschen, auch der Natur draußen, weil es wirkt in der ganzen Welt.

Es wirkt für den ganzen Kosmos. Das sieht man natürlich nicht gleich morgen. Wir kriegen die Hosen nicht plötzlich noch länger, weil einer oder sonst was passiert.

Oder die Blumen kriegen Marschall noch drauf. Das wird nicht passieren, so einfach. Aber die Natur verändert sich dadurch, längerfristig.

Das passiert alles aus solchen Kräften heraus, heute. Und daran mitarbeiten. Aber damit es im größeren Maßstab geht, brauchen wir die unteren Kräfte.

Aber wie kommen wir jetzt so heran, dass das nicht gefährlich wird? Weil in der Vergangenheit war es gerade der Missbrauch dieser Kräfte, der immer wieder zum Untergang geführt hat. Und wenn man davon hört, oder Steiner davon spricht, am Ende unserer Kulturepoche, am Ende der 7. Kulturepoche wird es den Krieg aller gegen alle geben. Dann wird man sehen, ein Teil der Menschheit hat es offensichtlich noch nicht geschafft, dieses Liebesprinzip so zu entwickeln, dass sie Australisches ins Nichts, also Altes, und damit letztlich Verdorbenes Australisches ins Nichts geführt haben, erneuert haben durch das Ich und das Jetzt-Verschenken.

Es wird ein Teil sein, das sind die 144.000 Auserwählten, von denen wir wissen, es ist keine Anzahl, sondern eine Qualität, die sich darin ausdrückt. Und es ist genau diese Qualität. Diese Qualität, sich verschenken zu können, und verschenken zu können, das Australische, das aus dem entstanden ist, neu entstanden ist.

Also wie können wir das bis hineintragen, auch in diese untersten Kräfte? Weil das müssen wir im Grunde einigermaßen schaffen, noch während unserer Erdentwicklung. Zumindest den Anfang dazu zu setzen. Wenn es auch so ist, dass das Geist selbst vollständig erst sich auf der nächsten kosmischen Inkarnation entwickeln wird, heißt das aber trotzdem, dass wir jetzt überall den Anfang setzen müssen.

Und das heißt letztlich, alle Chakren bearbeiten müssen. Aber halt in der umgekehrten Richtung wie in der Vergangenheit. In der Vergangenheit sind die Kräfte von unten geholt worden und mit der Zeit immer mehr hinaufgehoben worden.

Immer mehr ins Bewusstsein heißt das. Es hängt nämlich wirklich auch damit zusammen, je weiter unten die Chakren liegen, desto schwerer sind sie dem Bewusstsein zugänglich. Je weiter oben sie liegen, desto eher kann ich ihre Tätigkeit ins Bewusstsein heben.

Also wenn ich wirklich es schaffe, das lebendige Denken, lebendiges Denken braucht die Ätherkräfte, die sind immer auch notwendig dazu. Und wenn ich sie jetzt bis zur Imagination bringe, also zu einem rein seelisch bildhaften Erleben, aber bildhaft heißt nichts Sinnliches drinnen, überhaupt nichts Sinnliches drinnen, etwas rein seelisches, das aber doch bildhaft in dem Sinne ist, dass alles was dabei eine Rolle spielt, sozusagen gleichzeitig im Blickwinkel ist, wieder ein sinnlicher Ausdruck, aber es nebeneinander, miteinander erleben kann. Nicht nur in einem Nacheinander, sondern in einem Nebeneinander, in einem Miteinander.

Das ist das Spannende bei einer wirklichen Imagination. Auch sonst, wenn ich innerlich eine Seelenstimmung habe, dann merke ich, wie sich die im Laufe der Zeit ändert. Aber meistens ist es so, eine bestimmte Seelennuance oder von mir aus eine bestimmte Mischung habe ich halt zu einem bestimmten Zeitpunkt und dann verändert sich es.

Und wenn ich einen Tag zurückblicke, ist die eigentlich schon weg. Ich kann mir gar nicht mehr vorstellen, wie die war. Ich erlebe sie nicht mehr.

Also sie vergeht. In der Imagination ist jede da. Ist jede da, die diese Imagination aufbaut.

Jede dieser Stimmung, ich nenne sie mal heute Stimmungen, ist gleichzeitig da sozusagen. Ist gleichzeitig erlebbar. Das ist das Wichtige.

Aber wenn das ein bisschen ansatzweise gelingt, das wird am Anfang sehr, sehr unscharf sein, aber immerhin, dann habe ich es geschafft, es da ins Bewusstsein zu heben, mit dem Chakra da oben. Und jetzt muss ich dann arbeiten, da weiter bewusst zu werden, also weiter üben mit dem lebendigen Denken, mit dem Empfindsamsein im Seelischen. Ein Komponist hat das zumindest halbbewusst.

Er erlebt sein Musikstück als Ganzes. Halbbewusst zumindest. Nicht fix und fertig.

Das Fix und Fertige ist sowieso nur das Endprodukt. Aber es geht darum, ein Gespür zu kriegen, ah, das drängt auf ein bestimmtes Ende, oder da kommt mir das Ende eigentlich schon entgegen, das sagt mir, wie die erste Note sein muss. Und das heißt also, auch so ein Musikerlebnis, und ich sage das ganz bewusst, weil Musik bringt mich natürlich viel eher mit Inspirationen verbunden, und die spielt auch eine Rolle.

Aber es spielt auch die imaginative Ebene eine Rolle. Es ist auch so schön geschildert, in den grundlegenden Schriften von Steiner in der Theosophie, wo es auch um die Imagination und sowas geht, in Klammer, aber dann ist das genauso, gibt es aber auch ein geistiges Hören, und das gehört halt auch dazu. Also auch schon auf der Ebene der Imagination spielt das eine Rolle.

Es gibt also auch Klangbilder sozusagen. Und Bild ist es eben dann, wenn es sich wirklich in diesem Nebeneinander manifestiert. Nebeneinander ist aber schon wieder sinnlich übersetzt.

Es heißt für mich, dass ich es gleichzeitig im Bewusstsein haben kann. Und jederzeit sozusagen mein Bewusstsein mehr auf das eine fokussieren kann, mehr auf das andere, aber ich kann jederzeit mich im Bewusstsein von einem zum anderen wenden. Es geht nichts verloren.

Und ich muss nicht nachdenken, wie war denn die Stimmung? Ich weiß nicht mehr. Nein, ich brauche nicht nachgrübeln, ich erlebe es einfach. Es ist mir immer präsent, ich brauche nur seelisch sozusagen innerlich den Kopf wenden ein bisschen, und ich bin mit meiner Konzentration wieder dort, und die andere bleibt aber genauso da.

Sie geht nicht verloren. Ich bin also seelisch so wendig geworden. Das hängt alles mit der Übung da oben zusammen.

Dann kommt eben die Inspiration dazu, und da ist die nächste Stufe, will ich aber jetzt nicht, wir haben eh schon die letzten Male darüber gesprochen, ist also die nächste, die 16 Blätterige Lotusblume, wo 8 Blätter aus der Vergangenheit, also das heißt 8 bestimmte Seelenqualitäten, Seelentätigkeiten, in 8 neue verwandelt werden sollen. Und dann kommt das Herzchakra, das ist das Wichtigste. Wichtig sind alle letztlich, aber das ist das Zentrum, und das sich alles dreht.

Weil es geht also vor allem darum, dass hier das Zentrum entwickelt wird. Das ist nicht nur diese Lotusblume, sondern es ist dahinter auch ein ätherisches Zentrum, ein Kraftzentrum überhaupt. Es ist also ein ätherisches Zentrum da, aus dem zum Beispiel diese Herzlotusblume ja im Grunde herauswächst.

Ihr wisst, ich habe es glaube ich schon öfter erzählt, wenn eine Pflanze wächst, dann hat es die grünen Blätter, den Spross und die grünen Blätter und das alles, aber damit es einmal zum Blütenkelch kommt, es sind noch grüne Blätter zunächst, aber es geht nicht mehr hinaus in die Weite, es wird jetzt ein Becher, und der Becher, der deutet nur an, dass du Astralisches empfangen wirst. Der Becher ist sozusagen die Geste des Empfangens dieser astralischen Kräfte, die jetzt von außen, mehr oder minder von außen, die Pflanze ergreifen, und dann den Becher bilden, und dann drinnen die zarten Blütenblätter mit den verschiedenen Farben und so weiter. Aber unten die grünen Blätter, die Voraussetzung, dass überhaupt die Blüte entstehen kann, weil die schwebt nicht einfach in der Luft irgendwo, die braucht den Stängel, den Spross, den Zentralen, und sie braucht die Blätter aus der Seite dazu, das muss vorausgehen, so muss auch bei den Lotusblumen im Ätherischen was vorausgehen, aus dem dann dieses Seelenorgan überhaupt wachsen kann.

Also es ist eine Tätigkeit, die immer mit dem Ätherischen und dem Astralischen zu tun hat. Und das Wichtigste ist, dass da in der Herzgegend ein ätherisches Kraftzentrum gebildet wird. Aber das geht nicht, es gleich da fertig zu bilden, sondern man muss einmal oben anfangen.

Und darum ist da das lebendige Denken so wichtig. Damit fange ich an, provisorisch, so drückt sich Steiner aus, einmal ein Zentrum da oben zu bilden. Und das senkt sich dann langsam hinunter, bis es dann das Herzzentrum bildet.

Aus dem dann diese mittlere Lotusblume in richtiger Art herauswächst. Und von diesem Herzzentrum gehen ätherische und astralische Strömungen aus. Das sind die, die nach oben gehen, die aber auch dann nach unten gehen.

Also in der Vergangenheit kamen zum Beispiel die astralischen Strömungen praktisch nur von unten. Jetzt ist es eigentlich so, dass diese Kräfte von der Mitte nach oben und nach unten gehen. Da ist so eine Art Punkt wie bei so einer Spirale, wo sich die beiden Arme der Spirale eigentlich gar nicht berühren in der Mitte, sondern dazwischen ist der Leerraum, der notwendig ist, das Nichts, das notwendig ist, also da kann das Ich eingreifen.

Da greift es ein, eigentlich. Also für die höhere geistige Entwicklung ist das ein ganz wesentliches Zentrum. Und dann wird aus dem Denken, aus dem lebendigen Denken, aus dem imaginativen Denken, ein Herzdenken.

Und das braucht hier dieses Zentrum, das im astralischen etwas bewirkt, aber vor allem auch im ätherischen etwas bewirkt. Und man könnte sagen, das ist das Zentrum der Lebenskräfte, die auch jetzt diesen Lotusblumen ja den Lebenssaft geben. So wie in der Natur draußen eine Blütenpflanze die Lebenskräfte der grünen Blätter und des Stängels und der Wurzeln von mir aus das alles braucht, um oben dann empfangsbereit zu sein für die seelisch-astralischen Kräfte.

Das ist im Grunde da nicht anders. Und das heißt, es ist eine starke Verwandlung nicht nur des astralischen, wenn wir diese Organe entwickeln und so weiterentwickeln, dass sie eben zukunftsträchtig sind, also das Alte ins Neue verwandelt wird. Und das heißt wirklich konkret, das Alte verschwinden lassen, Neues aus dem Nichts heraus zu schaffen.

Das ist es eigentlich. Also die netten Bilder mit den Blumen da und den Blättern, das ist alles sehr schön, aber es ist eine grobe Versinnlichung einmal, hinter der eigentlich steht, was Altes verschwindet, was Neues kommt heraus. Und das hat die Qualitäten des Alten aber in ganz neuer Form.

Und über das, was hinaus soll, dass man damit etwas ganz anderes tun kann. Das ist es eigentlich. Also es ist schon sehr vergleichsweise gesprochen oder abgebildet, wenn ich da die netten Blatte darauf zeichne.

Ich muss verstehen, dass da seelisch ein Prozess dahinter ist und ein ätherischer Prozess. Und bei dem ätherischen Prozess, da ist immer der Christus mit dabei. Wenn das wirklich aus dem Ich kommt, wenn ich nicht das alles aus den alten Kräften hole, da strömt natürlich auch Ätherisches und Australisches aber halt am Ich vorbei.

Mit dem kann man heute nichts mehr anfangen. Und heute muss ich von dem aus, das Ätherische und das Australische von der Mitte aus eigentlich nach oben und nach unten verändern. Und eben dieses Zentrum, damit ich ganz bewusst dabei sein kann, muss ich eben oben anfangen, weil da bin ich am bewusstersten.

Da habe ich auch den Ich-Punkt. Die Inder haben da den Punkt, das ist gleichzeitig der Punkt, wo die Lotusblume ist, aber es ist auch der Punkt, wo ich mich als Ich erlebe, als geistiges Wesen. Und den Punkt, der geht nicht verloren, aber die Kraft wird trotzdem weitergetragen, dann kann ich anfangen, da in der Gegend bewusster zu werden.

Dann erwacht die Inspirationskraft, die hat was zu tun damit, dass ich jetzt beginne, das geistige Wort zu hören. Da habe ich jetzt ganz bewusst davon gesprochen, dass ich da die Imagination mit der Musik zusammenbringe, und zwar mit der Musik, die noch keinen Text hat. Die verstehe ich, ja eigentlich schon mit dem Herzen interessant, man sagt ja eher, wenn ich die Musik mit dem Kopf verstehe, das ist zu wenig.

Man kann viel herausholen, weil ja sehr viel Weisheit drinnen ist, darum kann ich gerade mit logischem Verstand in der Musik mathematische Zusammenhänge und alles mögliche erkennen. Das ist ein Bild dieser Weisheit, vor allem aber auch der alten Weisheit. Die neue ist, wenn ich erkenne drinnen, dass es mathematisch gerade irgendwo immer ums Einzelne nicht rausgeht.

So wie es auch im Planetensystem ist, eigentlich längerfristig sind die Bahnen nicht vorherberechenbar. Die Rechnung lässt sich nicht hundertprozentig exakt lösen, wir können es sozusagen auf lange Frist nicht vorhersehen. Ich meine für unsere menschlichen Dimensionen reicht es, wir können auf gut einige Zehntausend Jahre das ganz gut vorher berechnen und das wird vermutlich ziemlich stimmen, aber was in Hunderttausend oder einer Million Jahre ist, wird der Rechenfehler dann irgendwann so groß, dass er die Dimension des ganzen Planetensystems erreicht.

Das heißt, ich weiß im Grunde gar nicht mehr, wo das ist, weil der Fehler ist so groß wie der Wert eigentlich selber. Und wenn ich jetzt hier herunterkomme, also vom Musikhören, von der Harmonie hören, herunterkomme und es zum Wort wird, dann fängt es mir an, eigentlich ganz klar für das Bewusstsein zu erzählen, ja was ist denn das eigentlich, was ich jetzt in dieser wunderbaren Imagination erlebt habe, in dieser von mir aus Klang-Imagination, was bedeutet das eigentlich für die Welt. Das weiß ich in der Imagination noch nicht, da erlebe ich sie, ich weiß ganz genau, es muss das so sein und das so, ich merke sofort, wenn etwas falsch ist, aber warum es so ist, weiß ich nicht.

Ja, ich kann jetzt sagen, mathematisch sind schöne Harmonien drinnen und ich kann das mathematisch formulieren, toll, aber dann weiß ich immer noch nicht, welchen Sinn das macht, weil bei den anderen sind halt wieder andere Zusammenhänge, die sind auch schön, aber nehme ich halt einmal zur Kenntnis, dass ich den Zusammenhang auch mit wachem Bewusstsein erfassen kann, das ist die Inspiration, die ist dazu notwendig. Und da höre ich jetzt, ja man könnte sagen, den sinnvollen Zusammenklang. Sagen wir mal jetzt so, in der Musik höre ich den gemütvollen Zusammenklang, da geht es um den sinnvollen Zusammenhang, aber das ist eben nicht ein kaltes verstandesmäßiges Erkennen des Zusammenhangs, sondern ein Aussprechen, ein Hören, aber ein sprachliches Hören, wenn man so will, das den Zusammenhang erkennt.

In meinem Ansatz dazu sind die Übungen zur Sprachgestaltung oder so, wenn man erkennt, welche Kräfte in den einzelnen Noten drinnen sind und wie sie sich aber verändern, wenn sie zusammenwirken und in jedem Wort steckt was drinnen und wenn das Wort im Zusammenhang mit anderen Worten ist, verändert es sich schon wieder und kriegt so, dass der ganze Satz oder die Strophe vielleicht eines Gedichts ein Ganzes wird. Der Dichter macht es, er spürt es irgendwo, er hat ein Wissen davon, ohne es zu wissen, aber er hat es trotzdem mehr, indem er es in Worte hat, wenn er es in Musik nur hat, dann weiß er nur, es ist richtig. Wenn er es in Worte fassen kann, kommt schon eine nächste Ebene dazu, auch wenn er vielleicht immer noch sehr wenig versteht.

Aber dann kommt diese Ebene dazu, wobei ich jetzt nicht sagen muss, Dichtung ist höher als Musik oder so, auf das lasse ich mich jetzt gar nicht ein, es ist einfach eine andere Ebene und die hängt jetzt insbesondere mit der Inspiration zusammen. Und dann geht es halt in die Intuition, im Herzchakra, zwölfblätterig. Sechs alte Eigenschaften in sechs neue Eigenschaften zu verwandeln.

Und da sagte ich das letzte Mal schon, eine gute Übung dafür, um dieses Herzchakra zu entwickeln und damit jetzt auch diesen Mittelpunkt, also das zweiblätterige Chakra bleibt natürlich da oben, aber das eigentliche Zentrum geht also jetzt hinunter, wenn ich die Inspiration entwickle und es geht hinunter ins Herzchakra. Dann sind wir endlich dort, wo es hingehört. Aber ich habe jede Stufe mit Bewusstsein einmal durchgemacht, dann kann ich auch hier ins Bewusstsein etwas heben, was eigentlich zunächst einmal scheinbar gar nicht geht, weil wenn ich in der Intuition bin, werde ich eins mit einem anderen Wesen und vergesse mich vollkommen.

Und jetzt muss ich eigentlich in der Intuition trotzdem wieder zu dem Bewusstsein meiner selbst kommen und muss eigentlich hier auf der seelischen Ebene zumindest zugleich mich und das andere Wesen verwandeln. Das andere Wesen wird nämlich auch etwas anders durch die Begegnung mit uns. Das ist ja auch in jeder menschlichen Begegnung so, wenn zwei Menschen einander begegnen, nimmt jeder irgendwas mit.

Das kann was gut sein, das kann manchmal auch was schlecht sein, es ist wurscht, aber es ist nicht egal, dass die Begegnung stattgefunden hat. Und sei es auch nur ganz Flüchtige, an die wir uns vielleicht gar nicht erinnern, aber es ist ein Austausch da. Also man verändert einander wechselseitig.

Und gerade dieses Herzzentrum soll dazu dienen, namentlich auch jetzt während unserer Erdentwicklung noch, dass wenn Menschen einander begegnen, dass sie einander bewusst wechselseitig verwandeln. Das heißt, ich nehme bewusst das Liebesgeschenk des anderen auf, das gibt mir einen Anstoß, mich zu verwandeln, aber ich nehme nicht einfach ungefiltertes auf, sondern ich spüre seinen Impuls, führe ihn ins Nichts hinein und mache was Neues draus. Aber es kommt von dort der Anstoß.

Aber ich mache es zu was Eigenem. Und umgekehrt genauso. Ich schenke ihm meine seelische Kraft, die ich entwickelt habe, die ich aus dem Nichts geschöpft habe, die lässt seine Seele erklingen und das was da neu erklingt, was zu sprechen beginnt, was dann bis in die Intuition hineingeht, wo ich eigentlich dieses andere Wesen, den anderen Menschen zumindest in dem Teilaspekt in mir habe und er geworden, also ich bin er geworden.

Und umgekehrt, dann nehme ich das wieder zu mir zurück, lasse es ins Nichts sinken und mache was Eigenes draus. Das Ich wird dadurch deswegen reicher, weil das Ich wird stärker mit jeder Tat, die es vollbringen kann. Und die Taten, die es wirklich ganz schöpferisch ist, aus dem Nichts tätig sein kann, was das Eigentliche ist, was das Ich ausmacht, das kennen wir bis jetzt nur im Astralischen, im Seelischen und da machen wir es genau.

Das heißt, wir nehmen ein Seelengeschenk auf, führen es ins Nichts, das müssen wir und dann erschaffen wir es neu, aber in unserer Variante. Und sowas wird einmal, wenn es gut läuft, auf einem großen Teil der Erde in der nächsten Kulturepoche da sein. Die Epoche der Brüderlichkeit, die besteht nicht mehr drin, dass man sagt, ja wir sind alle Brüder, das wird heute auch oft gesagt und was dann herauskommt ist, willst du nicht mein Bruder sein und so weiter.

Lassen wir das. Nein, aber dann wird das eine Realität werden, dass die Menschen einander seelisch beschenken, dass die Geschenke bewusst gegeben werden, bewusst angenommen werden und bewusst zu etwas Eigenem gemacht werden und dadurch fruchtbar werden, weil dadurch wird schon wieder ein neuer Prozess angestoßen. Und der Mensch kann eigentlich schon wieder, indem er das genommen hat, Impuls verwandelt, kann er schon wieder schenken, wem anderen zum Beispiel oder demgleichen, wie auch immer, wurscht.

Und dadurch wird erstens das Seelische verwandelt, aber auch unser Ich wird immer kräftiger dabei, wird also immer schöpfungsmächtiger dabei, nur durch diese Taten. Also wenn wir das Herzzentrum entwickelt haben, dann sind wir im Grunde in der Intuition drinnen, das heißt, dann sind wir aber auch wach geworden dort, wo man eigentlich normalerweise nicht wach wird. Also man kann aus dieser Intuition ganz stark zu sich selbst kommen.

Gerade am stärksten in Wahrheit dann dort, wo ich mich zunächst ganz an den anderen hingegeben habe. Aus dem komme ich als Allerstärkster zu mir selbst zurück. Und dann, wenn das funktioniert, und dazu zählen die sechs Nebenübungen, die ich das letzte Mal erwähnt habe, die helfen sehr, dieses Zentrum auszubauen.

Und da wollte ich Sie eigentlich heute ein bisschen näher besprechen, aber ich sehe schon, das wird sich heute nicht mehr ausgehen, ich kann es nicht mehr aufzählen. Das war die Gedankenkontrolle. Und zwar wirklich ganz simpel, äußerlich, ich nehme mir irgendeinen Gegenstand und schaue, dass ich fünf Minuten in Gedanken nur bei diesem Gegenstand bleibe.

Und dass nichts anderes reinkommt. Zunächst einmal ganz simpel, ganz bewusst nicht irgendeine geistige Vertiefung suchen oder sowas, sondern mit einem ganz nüchternen Verstand dabei zu bleiben. Weil da habe ich die größte Chance, einmal ganz bei mir zu sein und das einmal zu lernen.

Wenn da jetzt plötzlich die große Inspiration kommt und mich überschwemmt, dann habe ich gerade die Übung eigentlich verfehlt. Zumindest in ihrer ersten Stufe. Weil erst wenn ich da die Drittsicherheit und die Selbstbewusstheit gelernt habe, dann kann ich es vielleicht schaffen, wenn wirklich so ein großes Geschenk hereinkommt, das so wach mitzukriegen, dass ich mit meinem Ich wirklich dabei sein kann, wach und nicht einfach überschwemmt werde.

Und dass ich die Fülle, die da kommt, mit klarem Bewusstsein fassen kann. Dass ich die Imagination vielleicht bekomme, die mit klarem, wachem Bewusstsein fassen kann. Und so dass ich eben wirklich dieses Panorama, also das heißt, dieses jederzeit gleichzeitige Erleben eines riesigen Seelengemäldes, dass ich das locker machen kann.

Dass nicht jedes Wort, was war vorher, weg. Nein, es ist jederzeit da. Es ist jederzeit da.

Da gehört schon ein ziemlicher Bewusstseinshorizont. Und vor allem wenn man weiß, wenn man anfängt mit den Übungen, es kommt einem schon so ein Risiko vor, was ich dann überschaue. Und dann komme ich da und sage, ja bitte, das ist nicht einmal das Vorgabel noch.

Das ist ein kleiner Bereich dieser Gesamtimagination, die eigentlich dahintersteckt. Ich meine letztlich die ultimative Imagination umfasst den ganzen Kosmos, eh klar. Kleiner geht es eigentlich nicht.

Aber es gibt darin kleinere und größere Bereiche, die zumindest ein bisschen ihre Eigenständigkeit haben. Und natürlich mit dem Rest zusammenhängen. Aber das Ganze ist ja nicht einfach ein Einheitsbereich, sondern ein gegliederter, weisheitsvoll kosmisch gegliederter Organismus, Seelenorganismus.

Also ich kann einmal das eine Organ und einmal das andere mehr anschauen. Aber die ersten Imaginationen, das sind wirklich das Vorgabel. Da muss man schon froh sein und das ist schon etwas ganz Tolles.

Aber man muss sich bewusst sein, was einem jetzt heute so reich vorkommt, ist noch tausende, tausende, tausende Male reicher. In Wahrheit. Und der Mensch kann aber mit der zweiten Fähigkeit entwickeln, diese Riesendimension zu überschauen.

Und wenn man mit dem Bewusstsein so ein bisschen liest, die Schriften von Steiner, dann sieht man, der Mensch hat einen Riesenhorizont gehabt. Aber der ist sicher auch noch nicht der Ganze. Muss man auch gleich dazu sagen.

Er hat auch nie behauptet. Aber er hat im Vergleich zu dem, was man selbst, wenn man ein bisschen herankommt an die Imagination, weiß man, Mensch, der Horizont ist schon sehr groß. Und Gott sei Dank hat er uns genug Wegmarken hinterlassen, an denen wir uns orientieren können.

Und wenn einmal so ein bisschen eine Imagination aufblitzt, dass ich wenigstens sage, aha, in dem Bereich gehört das ungefähr. Und weiter war noch eine zweite Wegmarke, die führt mich weiter. Ah, schau, da finde ich jetzt selber auch eine kleine Imagination.

Und das ist das so Wertvolle. Und er konnte es deswegen hineinlegen, oder er konnte es deswegen vermitteln, weil er eben nicht nur die Worte sagt. Das Wichtige ist, was zwischen den Worten wirkt.

Das ist so wie beim Komponisten. Die Noten, die am Blatt ausstehen, machen es eigentlich nicht aus. Und sie taugen nichts für den, der, der nicht Noten lesen kann, sowieso nicht, aber selbst der Noten lesen kann und sie einfach runter spült und sagt, ja, richtig gespielt.

Wenn er nicht erlebt, die Klangimagination, aus der es gekommen ist, er muss nicht voll bewusst sein, aber er muss sie spüren in seiner Seele. Wenn er die nicht spürt, dann hat er gar nichts. Es klingt ja richtig okay, aber es kommt von dem Eigentlichen nichts.

Null. Wirklich null. Also das, was ich fassen kann an der Komposition, ist es noch gar nicht.

Das ist nur das Gefäß, durch das die Wirkung hereinkommen kann, wenn der Musiker es zulässt. Der es spielt, der es singt. Wenn er das nicht hat, dann kann er noch so wunderschöne Stimme haben, der Klang kann wunderbar sein, technisch sauber, technisch perfekt, exakt gesungen.

Ja, auch das HEC oder was noch darüber ist, hat er fünfmal getroffen, super toll. Und es kann nichts sein. Es war nichts, aus geistiger Sicht gesehen.

Es ist, ja, Lucifer, der Luzi ist dahinter, es ist die sinnliche Blendung. Sinnlich gesehen ist es brillant, seelisch gesehen ist es gar nichts. Null.

So extrem kann das sein. Und es kann umgekehrt ein Musiker, ein Künstler, der vielleicht nicht so technisch trainiert ist und nicht die Möglichkeit hatte, das zu schulen, vielleicht auch nicht das Organ dazu hat, dass es so perfekt wird, aber er erlebt ein Funden von dem, was da drinnen steckt und er kann den Menschen mehr geben als der große Star, der ein perfektes OEC oder sonst was schenkt. Damit sage ich nicht, man soll schlecht singen.

Nur weil es nicht so gut kann, heißt das auch noch nicht, dass ich deswegen etwas erlebt habe. Aber es kommt auf dieses Erleben an. Und das ist beim Instrumentalmusiker genau dasselbe der Fall.

Wo das nicht da ist, ist es seelisch gesehen, geistig gesehen, nichts. Gar nichts. Wirklich gar nichts.

Es bewegt und es bedeutet dann für das soziale Leben der Menschen nichts. Im Grunde bedeutet es dann nichts. Es passiert dann genau das nicht, dass der eigene Astralleib des Zuhörers, des Zuhörers, der mitlebt mit der Musik, dass dessen Astralleib wirklich in diese Schwingung kommt.

In dieses Neue, was der Komponist hereingeholt hat. Das ist das, was er schenkt. Das, was er jedem schenken will, der dieses Lied hört.

Und sei es Jahrzehnte später. Der Komponist ist vielleicht schon tot. Und er schenkt es uns auch.

Der Bach hat es uns auch geschenkt. Und schenkt es uns immer wieder. Immer noch.

Das ist das, was er hereingeholt hat. Ein neues Seelisches daraus geschaffen hat. Und wenn wir es so aufnehmen, dass wir es auch wirklich spüren, dieses Seelische.

Und nicht nur hängenbleiben am äußeren brillanten Klang, wie es gespült wird. Sondern die Seele spüren, die da durchkommt. Dieses neue Seelische spüren.

Dann bringt es wirklich unseren Astralleib so in Schwingung, bzw. unser Ich wird dadurch angeregt, dass es das aufgreift und selber was Neues daraus machen kann. Und so bilden wir einander.

Der Komponist stoßt es an. Der Musiker, der es spielt, gibt es weiter. Und die vielen Zuhörer, die es hören, nehmen als letztes das Geschenk auf und werden andere Menschen dadurch.

Nämlich nicht mechanisch Ursache, Wirkung. Sondern sie machen sich dadurch zu anderen Menschen. Indem sie das ergreifen und selber was Eigenes daraus machen.

D.h. die Musik aufnehmen und für sie wird es aber seelisch etwas Erneuertes. Also ihr seht, wo es überall schief gehen kann. Jetzt kann jetzt einer da sitzen, der hört es an.

Wunderbar, das Orchester lebt es wirklich. Er schafft das neue Werk in dem Moment. Aber der ist seelisch so träge, dass er nur das Äußerliche erlebt.

Wunderbar haben die gespielt. So präzise, toll, technisch perfekt und ich war begeistert davon. Eine Artistik dieser Künstler, großartig.

Aber seelisch hat er nichts erlebt. D.h. er hat nichts erlebt von dem Impuls, um den es eigentlich geht. Er hat nur die schöne Kutsche gesehen, mit der das daherkommt.

Es ist nicht mehr als die Kutsche. Aber es geht darum, wer oder was sitzt da drinnen in der Kutsche. Wenn er das nicht mitkriegt, hat er gar nichts gewonnen davon.

Es ist eigentlich schon fast die Einleitung oder Vorbereitung für den nächsten Vortrag. Es geht darum, dass wir diese Kräfte eben brauchen, um die unteren Chakren gefahrlos und in einer zukunftsträchtigen Form zu entwickeln. D.h. zu erneuern.

Es ist also die 10 Blätterige Lotusblume, die 6 Blätterige und die 4 Blätterige. Übrigens, alle Lotusblumen hängen sehr stark auch mit unserem Planetensystem zusammen. Und das ist auch nur die Spitze des Eisberges, die darüber ist, das 7. Chakra, das Kopfchakra, das Kronenchakra.

D.h. eh die 1000 Blätterige, die zeigt eh, wo es hingeht. Mit den 1000 Blättern, das ist jetzt nicht mit dem Abzählen so genommen, sondern es heißt eigentlich die Unchastan, die ganze kosmische Welt. Da geht es noch weit über unser Planetensystem hinaus.

Man sagt zwar, die oben hängt mit dem Saturn zusammen, aber das ist genau die Grenze, wo es in den Kosmos hinaus geht. Also das ist eigentlich von dort, wo die Verbindung zum ganzen Rest gesucht wird. Ich meine tatsächlich gibt es esoterische Strömungen, die dann noch mehr Chakren, die darüber liegen, unterscheiden, die außerhalb des Körpers sind.

Hat zum Teil also eine gewisse Berechtigung, es hat zumindest die Berechtigung zu sagen, aus diesem 7., aus diesem Chakra da oben, das ist ein reich differenziertes Gebilde, sagen wir es einmal so. Und das letztlich den ganzen Kosmos umfasst. Und natürlich gibt es da noch sehr viel mehr zu entdeckende Strukturen.

Strukturen im Sinne von seelischen Fähigkeiten, die man entwickeln kann. Und die einen inneren Zusammenhang haben. Aber das ist jetzt nur eine sehr ferne Andeutung, so weit sind wir noch nicht.

Über das brauchen wir uns jetzt noch nicht so viel den Kopf zerbrechen. Aber wir müssen uns den Kopf zerbrechen, dass wir mit diesen Qualitäten, die ich jetzt anhand der Musik geschildert habe, dass wir mit diesen Kräften gestärkt, dann langsam die unteren auch ergreifen können. Und Steiner sagt das ganz deutlich, diese unteren Kräfte werden in der Zukunft, namentlich dann in der nächsten Kulturepoche, in der Epoche der Brüderlichkeit, eine riesige Bedeutung bekommen.

Die alten Inder haben das genannt, die Kundalini-Kraft, die Schlangenkraft heißt es auch. Da ist die Quelle dieser australischen Kräfte, die brauchen wir überhaupt, um uns verkörpern zu können. Da sind die stärksten australischen Kräfte drinnen, mit dem untersten, mit dem Wurzelschakra.

Wenn da die Verbindung zwischen dem australischen und dem physischen reißt, ist aus. Dann tritt der Tod ein. Unwiederbringlich.

Dann gibt es auch keine Rückkehr mehr. Das hängt also mit dieser stärksten australischen Kraft zusammen, die so stark ist, dass sie in der Nacht, wenn wir schlafen, weil es mit dem Kosmos verbunden ist, das obere australische löst sich in der Nacht heraus, ist mit dem Kosmos verbunden, holt sich die kosmischen, weisheitsvollen Bilder wieder herein, und die Kraft da unten sorgt dafür, dass alles, was wir bei Tag durch unser Bewusstsein in unserem Körper römiert haben, dass das wieder regeneriert wird. Weil das überträgt seine Kräfte jetzt aufs Ätherische.

Das Ätherische liegt eigentlich am Abend, und wenn man dann in Schlaf fällt, hängt das in den Seilen eigentlich. Das ist Grogi, der Ätherleib. Er ist komplett ausgepowert.

Und das Australische, das die Weisheit aus dem Kosmos holt und dann bis nach unten führt, in dieses Wurzelschakra, das macht überhaupt, dass wir den nächsten Tag erleben. Wenn das nicht wäre, würde man nicht mehr aufwachen. Dann würde in der Nacht der Faden erreißen, diese Verbindung, das ist eigentlich diese Verbindung mit dem Wurzelschakra, also da ist die allerstärkste Kraft drinnen.

Aber wehe, sie wird missbraucht. Das sind ganz starke Kräfte, in der Genesis werden diese Geister, die da mitwirken, um diese Weisheit hereinzubringen. Es sind Geister der Persönlichkeit, also Urengel, die das machen.

Zeitgeister nennen sie Rudersteiner auch. Jetzt weiteres Geheimnis, was sind denn die sieben Schöpfungstage? Die sieben Schöpfungstage sind sieben Zeitgeister. Das sind nicht einfach Zeiträume.

Ein kosmischer Tag dauert sicher lang. Nein, es sind geistige Wesenheiten. Und die haben eine Aufgabe.

Es gibt immer eine paarweise Wirkung, es gibt sieben Gruppen solcher Wesenheiten, die teilen sich auf nach Tag und Nacht. Es heißt immer am Ende, und es war Abend und es war Morgen, der erste Tag und so weiter. Es ist also immer die Nachtseite und die Tagseite.

Die Tagseite ist die, wo das Bewusstsein entwickelt wird, die Nachtseite ist die, die das Leben regeneriert. Tag heißt im Hebräischen Yom und Nacht heißt Layla. Das sind die zwei verschiedenen Zeitgeister, die den Elohim dienen bei einem Schöpfungswerk.

Und das sind die Schöpfungstage. Das sind die Prozesse, die sie machen, die sie übernehmen. Sie übernehmen die Impulse von den Elohim und leiten jetzt weiter diese Entwicklung.

Und an jedem Tag was anderes. Das ist ja jeden Tag sozusagen ein anderes Paar von solchen Wesenheiten. Eigentlich kann man sagen, es sind 14, grob gesprochen, weil es sind 7 Tag- und 7 Nachtwesen.

Und jetzt muss man dazu sagen, es sind also Zeitgeister, Urengel werden sie auch genannt, Urengel deswegen, weil sie ja Ich bekommen haben bereits auf dem alten Saturn, also auf der ersten kosmischen Verkörperung unserer Erde, da sind die, vom sie die Menschheitsstufe sozusagen durchmachen, sind Ich-Wesenheiten, geistige Wesenheiten geworden. Jetzt sind es weiter, sind dem Urengel jetzt mächtige Wesenheiten im Grunde. Und die Nachtgeister gehören zur selben Gruppe, aber der Wesenheiten die die stärksten Widersacher sind, abgesehen vom Sorat jetzt.

Die Asuras, die sogenannten Asuras sind zurückgebliebene Geister der Persönlichkeit oder der Urengel, also Geister der Persönlichkeit heißen die auch, Zeitgeister kann man sie nennen und dazu gehören auch die Asuras die Widersacher mit, und zwar gerade zu der Nachtseite. Aber man sieht auf der anderen Seite, wenn man sie jetzt so aus der Perspektive der Genesis betrachtet, als die Nachtgeister Leila, sind sie die, die uns jede Nacht ermöglichen, wieder aus dem Schlaf aufzuwachen im Grunde. Erfrischt sogar vielleicht, hoffentlich.

Jedenfalls zumindest so erfrischt, dass wir nicht während der Nacht die Schwelle übertreten, zumindest für diese Inkarnation endgültig. Und da seht ihr wieder aber, wie eng beisammen sind Widersachermächte und höchste lebensspendende Kräfte. Die Taggeister Jom, die können das nicht.

Die können uns das Bewusstseinslicht geben und also sind jedenfalls mitbeteiligt daran, aber dass wir jede Nacht überleben das schaffen sie nicht, das schaffen nur die Nachtgeister. Und das heißt, die können wirklich bis ins Ätherische, sogar bis ins Physische hinein so kräftige Impulse geben, dass das, was wir durch unser Bewusstsein zerstören untertags, dass das wieder regeneriert wird. Also dank diesen Geistern der Nacht.

Aber aus urwösligen Vorschriften heran. Die selbe Kategorie. Also so, so eng ist das.

Es passt nicht einmal ein Blatt Papier dazwischen. So eng ist das beisammen. Ja, damit habe ich ein bisschen das hoffe ich vorbereitet, dass wir das nächste Mal uns jetzt mit diesen starken Kräften noch intensiver befassen können.

Und sehen, weil genau dort haben wir es zu tun mit Kräften, die, wenn sie falsch geleitet sind, letztlich die Welt zerstören können. Mit denen wir uns selbst als erstes einmal zerstören können, indem wir unsere leere Umgebung zerstören können, aber letztlich als Menschheit gemeinsam im Grunde die Erde zerstören können. Und zwar nicht nur im äußeren Sinne, sondern so, dass sie ihre geistige Mission nicht erfüllen kann.

Und die Menschheit nicht. Oder zumindest der Teil der Menschheit nicht. Also dort sind die ärgsten Kräfte.

Und dort sind auch die Kräfte, die, wenn sie in die falsche Richtung gehen, ja die ganze Entrichtung Richtung Sorat leiten. Dort ist es wirklich an der Kippe. Und das sind mächtige Wesenheiten.

Aber mit dieser Mächtigkeit muss man lernen umzugehen. Nämlich wenigstens mit der Mächtigkeit, die in uns wirkt. Da drinnen.

Aber dazu müssen wir das mit den 1, 2, 3 Stufen einmal vorbereiten. Das ist die Vorübung dazu. Dann kann das anfangen, dass wir uns mit den unteren Kräften beschäftigen.

Und diese Kundalini-Schlange auf ganz bewusste Weise wieder erwecken. In alter Zeit hat man es auf unbewusste Weise erweckt. Wenn es unter einem guten Einfluss war, dann haben eben diese australischen Kräfte die Lenkung übernommen, die das Ich noch nicht haben konnte.

Also diese Schlange bereitet eigentlich das vor, dass das Ich kommt. Tatsächlich wird sogar das Ich oft mit der Schlange, die sich auferrichtet. Weil in dem Moment, wo die Schlange bis ganz oben aufgerichtet ist, dann kann das Ich sich seiner bewusst werden.

Da kommt natürlich das Ich dazu, aber dazu muss auch der Impuls von unten aufsteigen. Im Grunde ist es die Schlange, die zieht sich hinten über das Rückenrad hinauf und da vorne kommt sie ja eigentlich da. Das sieht man bei den Kronen der Pharaonen sehr deutlich, da ist die Oreos-Schlange.

Da ist sogar wirklich genau da, wo das Stirn-Chakra ist, kommt diese Schlange raus. Aber die muss man sich denken, die geht da durch. Die kommt vom Wurzelschakra unten und geht bis rauf.

Und eben in der Vergangenheit war es so, dass die Kräfte eben wirklich von unten aus erweckt wurden und dann nach oben geführt wurden. Und der Endpunkt wäre eben dann, dass dort das Ich erwacht. Also bis dorthin wurde es geführt.

Und die Pharaonen sind welche, die vorausgehen, aber trotzdem, auch wenn sie so etwas wie ein Ich-Bewusstsein in gewisser Weise entwickeln, ist es trotzdem anders als unser heutiges. Weil wie es heute ist, geht es halt erst seit dem Mysterium von Golgatha. Aber das war alles eine Vorbereitung.

Also die Schlange sozusagen zu zähmen lernen, sie zu beschwichtigen, mit ihr umgehen zu lernen und so weiter. Das ist dasselbe, was noch die Schlangenbeschwerer in Indien das kommt von da her. Das ist das Symbol dafür, dass ich die Schlange aufrichte.

Natürlich wird das jetzt, wenn das am Jahrmarkt passiert, nicht viel bringen. Es geht ja nicht wirklich um die äußere Schlange, sondern es geht um die, die wir in uns tragen an astralischen Kräften, aber begleitet dann halt auch von den luziferischen Kräften. Mit der Schlange geht halt auch die luziferische Schlange mit.

Da haben wir unseren Merkurstab, den der Florian mal mitgebracht hat und der sehr schön ist. Die mittlere, das ist die aufgerichtete. Das ist die, um die es geht.

Und dann sind zwei, die uns begleiten. Eine lichte und eine dunkle. Eine luziferische, eine weimarische von mir aus.

Die eigentlich da, das ist sehr schön da unten, quasi verbunden sind miteinander. Nicht nur zusammenstoßen, sondern eigentlich da ineinander übergehen und gemeinsam wirken. Und der Impuls, der negative Impuls der Nachtgeister und dann von so einer, der kommt von da unten.

Der wird uns da runterziehen. Und wir sollen eigentlich da rauf. Aber das werden wir das nächste Mal noch genauer besprechen.

Und wir werden sehen, also dass genau diese starke Kraft, die wir in den Griff bekommen müssen von unserem Ich her, dass das, das menschliche Pantau ist zu dem, was dann als Zorn Gottes kommt. Und tatsächlich dort, wo der Mensch wirklichen Zorn, wirkliche Empörung über irgendwas entwickelt. Und das zunächst einmal im Ganzen aus dem nicht vom Ich geführten australischen kommt.

Das ist der Ursprung davon. So wie es in der alten Zeit war. Wo einfach die starke Empfindung war, nein, so darf das nicht sein.

Und das vielleicht sogar dann ausartet, dass ich jetzt ein ganz anderes Volk, das Falsche macht, oder die Empfindung hat, ausratiere. Wie es in der Vergangenheit der Fall war. Ja, bis in die jüngste Vergangenheit, das ist noch immer manchmal der Fall.

Aber man muss wissen, dass das zeitweise in der Vergangenheit ein Kulturprinzip war. Es ging darum, also das war dieses Ringen dieser Teilkräfte miteinander und jeder konnte nicht anders seinen Teilbereich als den einzig möglichen anzusehen. Und danach mit aller Kraft zu streben, dass das für die ganze Erde der tragende Impuls wird.

Und die anderen genauso. Und das war ein offenes Spiel damit, welche Gruppierung gewinnt. Das ist eine Zeit, wo eben noch nicht das individuelle Ich so im Vordergrund stand oder noch gar nicht im Vordergrund stand.

Im Gegenteil, gerade bei der geistigen Entwicklung hat man es aus Weisheit weggelassen, weil es nicht kräftig genug gewesen wäre, mit den Kräften umzugehen. Aber die Frage war, kriege ich da die richtigen Kräfte heraus oder nicht? Vielfach waren es auch halt nicht die richtigen. Aber zu viel für heute, das nächste Mal mehr davon.

Weil ich sehe, ich bin schon wieder drüber, hoffnungslos. Ich fürchte, haben wir doch einen coolen Kampf, ein schlechtes Beispiel genommen. Also verzeiht mir das, ich danke euch für eure Geduld und wir werden das nächste Mal weitergehen.

Das nächste Mal haben wir dann schon den 61. Also im 60er sind wir darüber. Ich weiß nicht, ob wir dann mit 65 in Pension gehen werden, weiß ich nicht, glaube ich nicht, dass wir dann schon fertig sein werden.

Danke meine Lieben. Bis zum nächsten Mal. Danke, Frau Sauer, fürs Aufnehmen.

Tschüss. Tschau. Gerne, meine Lieben.

Ah, Renate war wieder der Wächter. Danke, Renate, muss ich auch sagen. Vielen, vielen Dank.

Na, Renate, passt auf, wenn im Livestream irgendwas schief gehen könnte, weil der Frau Sauer kann halt die ganze Zeit dabei sein. Sag ich dann nachher. Danke.

Wir haben die doppelte Absicherung. Alles Teamwork bei uns. Auf Wiedersehen.

Bis zum nächsten Mal, meine Lieben. Ich gehe jetzt raus und überlasse euch selbst. Danke.

Danke, Papa. Danke schön. Papa, gute Nacht.
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Die Apokalypse des Johannes - 60. Vortrag von Wolfgang Peter, 2021

2024-10-30T22:57:29Z

SaKe: /* Rohtranskription von 60. Vortrag */

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==Video & Audio==

[[Datei:60.apo.jpg|450px|center|link=https://www.youtube.com/watch?v=E27HfTxYn2o]]<center>- 60. Vortrag -</center><center>[[Die Apokalypse des Johannes - alle Vorträge von Wolfgang Peter|▷ Alle Vorträge zur Apokalypse von Dr. Wolfgang Peter]] [[a:Apokalypse des Johannes|anthro.wiki]]</center>[https://www.dropbox.com/s/pxiif1sqnip7dr8/60.mp3?dl=0 ↘ mp3 Audio zum runterladen]
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__TOC__
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== Rohtranskription von 60. Vortrag ==
+++ dies ist eine Rohtranskription in Bearbeitung. Wenn du wissen willst, WIE eine fertige Transkription ausschaut, dann schau dir z.B. als Muster die [[Die Apokalypse des Johannes - 10. Vortrag von Wolfgang Peter, 2020|10. Folge an]]. Melde ich gerne übers [https://blog.anthro.world/impressum/kontakt-formular/ Kontaktformular] bei uns, wenn du bei der Textarbeit [[MitTun bei Anthro.World|MitTun]] möchtest. Wir freuen uns auf dich! +++

===== Begrüßung und 10. Wochenspruch 00:00:36 =====
Meine Lieben, heute begrüße ich euch ganz herzlich zu einem irgendwie doch bisschen denkwürdigen Vortrag, zumindest von der Zahl her. Wir stehen bei der Zahl Nummer 60. Es ist heute der 60. Vortrag. Also wir haben schon ein bisschen was hinter uns gebracht. Ich begrüße euch mit einem schönen, schon sehr sommerlichen Wochenspruch. Also die Tendenz, mit der Seele hinaus zu fliegen, in die Welt hinaus zu gehen, zu ahnen, was da draußen an Seelischem, an Geistigem sich auch tun mag und das empfinden zu können auch, das steigert sich jetzt immer mehr. Ich lese es einmal. Der 10. Wochenspruch seit Ostersonntag:

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also schon eigentlich was sehr, sehr Starkes, was da gesagt wird. Nicht, da - wir waren jetzt schon drinnen in dem, je mehr wir mit dem Bewusstsein hinausgehen, verlieren wir so ein bisschen dieses, so ganz klar und wach bei uns zu sein. Wir träumen ein bisschen hinaus, wir ahnen mehr, was da draußen ist. Wir ahnen vielleicht, dass da ein Seelisches, ein Geistiges auch webt, wenn wir aufmerksam sind. Darüber haben wir ja die letzten Male schon oft gesprochen. Und jetzt wird das aber noch intensiver, noch konkreter, aber eben interessanterweise nicht gleich unmittelbar in dem Moment, in dem man das erlebt in der Natur draußen, sondern in der Nachwirkung.

Dass man in der Nachwirkung dann eben einst erkennen wird, vielleicht Tage später, Wochen später, vielleicht sogar Jahre später, Gott, in dem Gefühl, das mir da entgegengekommen ist, in dem Seelischen, das mir entgegengekommen ist, da hat mich jetzt ein Gotteswesen gefühlt. Da hat eine Begegnung stattgefunden. Und ich habe eigentlich gespürt, wie dieses Wesen da draußen, dieses '''Gotteswesen''', also durchaus etwas, was mehr ist als Elementarwesen. Den '''Elementarwesen''' begegnet man relativ leicht, die sind sehr nahe. Aber jetzt die Wesenheiten, die darüber stehen, die die Lenker und Leiter auch dieser Elementarwesen sind, die haben mich jetzt wahrgenommen, fühlend wahrgenommen. Also dem nähern wir uns jetzt, und das ist die beste Voraussetzung dann, sozusagen der Höhepunkt dieser Steigerung, da hinaus zu gehen mit dem Ahnen, sich zu verlieren da draußen, aber eigentlich in Wahrheit gerade in dem sich Verlieren, sich zwar unbewusst zunächst, aber trotzdem intuitiv verbinden mit den Wesen da draußen. Nicht, weil Intuition ist zunächst einmal ein eigentlich Hineinschlafen in die anderen Wesen draußen. Und man muss es erst wieder zurückholen, ins Selbstbewusstsein hereinholen, dann kann man etwas von dieser Intuition ins wache Bewusstsein heben. Aber zunächst heißt es einmal: verliere dich ganz in dem da draußen, werde das Ganze draußen. Nämlich wirklich ganz konkret: werde es.

Das beschreibt so schön ein mittelalterlicher, ja wie soll ich sagen, Weiser würde ich sagen, Theologe könnte man auch sagen, der '''Johannes Scottus Eriugena,''' lebte so im 9. Jahrhundert ungefähr. Also Mittelalter, noch nicht ganz Hochmittelalter, davor ist noch Wikingerzeit ganz stark. Hat teilweise also gewirkt am Hofe Karls des Kahlen, in Paris also hatte er den Sitz dort und war dort der Weise. Und der spricht so schön eigentlich davon:

"Wenn ich denke und wenn ich über meinen Engel denke, dann ist mein Engel dadurch da, dass ich ihn denke."

In meinem Denken wird der Engel sozusagen Wirklichkeit. Jetzt könnte man sagen, ja das habe ich eh schon oft gesagt, ja, die Engel haben wir uns ausgedacht. Nein, so meint er das nicht. Sondern er meint eben: indem ich ihn denke, erlebe ich ganz real diesen Engel. Und eigentlich kann ich ohne ihn gar nicht denken. Nicht wirklich. Nämlich nicht so, dass da wirklich Geistiges in mich hineinkommt. Das heißt, in meinem Denken werde ich berührt oder fließe zusammen sogar, werde eins mit diesem Engelwesen, das ich denke, beziehungsweise das Engelwesen denkt mich. Und er hat auch das Selbstbewusstsein zu sagen: ja eigentlich stehen wir auf gleicher Ebene.

Der Engel denkt mich und ich denke den Engel und dadurch sind wir wechselweise da. Und das ist sehr interessant also, weil da findet also wirklich im Denken halt noch bei diesem Johannes Scottus Eriugena eine geistige Begegnung statt. Aber jetzt sagt der Rudolf Steiner: ja ja, das ist heute eigentlich auch so, wir erleben es halt nur nicht. Nur heute müssen wir schon mehr können. Und zwar die ganze Menschheit. Also alle die, die auch im Materialismus drinnen sind, sie tun es, aber sie wissen es nicht. Wir sind nämlich jetzt auf dem Sprung, '''die geistige Welt zu schauen'''. Das ist noch mehr als sie zu denken. Also wirklich, sie zu schauen, also zu einer wirklichen Imagination zu kommen. Geht aus der Steigerung des Denkens hervor. Aber dass ich wirklich zu dem Schauen komme, dazu muss ich das Gefühl haben, ich habe jetzt die Begegnung und die Einswerdung nicht nur mit einem Engelwesen, sondern mit einem '''Erzengel'''. Und das hat die Menschheit, dort stehen wir jetzt. In Realität stehen wir dort. Jetzt brauchen wir nur noch das kleine Kunststück zusammenbringen, auch etwas davon in wachem Zustand zu wissen. Das ist das kleine Problem, was wir noch haben.

Nicht, weil wir wissen - vermute ich mal: die meisten Menschen, nicht, wenn sie denken, dass sie in Verbindung mit ihrem Engel stehen. Und noch weniger, dass wenn sie wirklich schauen, und wir schauen, '''jede Nacht schauen wir geistige Wesen''', die uns begleiten und die unerlässlich sind, dass wir überhaupt leben können auf Erden. Also wir schauen sie bereits in der Nacht, aber halt meistens im tiefen Schlafzustand. Nein, es geht meistens nicht einmal bis in den Traumzustand hinein, sondern es ist im Schlafzustand, das ist der tiefste Zustand. Das ist aber auch der Zustand der intuitiven Vereinigung mit diesen Wesen. Also in der Intuition sind sie da, aber damit wir sie wirklich schauen können, müssen wir es halt bis ins Traumbewusstsein zuerst und dann ins Wachbewusstsein heben. Das ist also die große Aufgabe. Und das knüpft auch ein bisschen an das an, was ich in den letzten Vorträgen ja am Ende gesagt habe:

Mit unserem wirklichen Ich sind wir immer schon einen Schritt weiter als mit unserem kleinen Ich. Das weiß halt noch nichts davon. Aber eine große Tugend, die wir heute entwickeln sollten, zu vertrauen darauf, dass unser wirkliches Ich immer uns schon einen Schritt voraus ist, und den Mut zu haben daher, diesen nächsten Schritt zu gehen. Und dann kommen wir auch zu dieser Begegnung auf ganz neue Art wieder mit dem Engelwesen, aber auch mit dem Erzengelwesen. Dorthin steuern wir einmal, und dass das ganz reale Begegnungen sind. Natürlich, das ist etwas, was sich im rein seelischen Erleben dann abspielt. Und man kann es dann natürlich, um es zu kommunizieren, in ein Bild kleiden, aber man muss immer klar sein: alle die Bilder, egal ob sie in einer Geschichte geschildert werden oder ob sie jetzt wirklich als Gemälde vielleicht dargestellt werden, das sind alles Versinnlichungen letztlich, die wir machen, die auch immer einen gewissen kulturspezifischen Einschlag haben. Also das wird nicht überall auf der Welt genau gleich gemacht, sondern je nachdem, was man auch mitbringt. Und das Bild, das man dann versinnlicht hat, ist immer ein exoterisches Bild in Wahrheit. Aber das Wichtige ist, dass der Künstler, der es macht, der Mensch, der diese Schilderung macht, dass der etwas davon in seinem Seelischen erleben kann. Bewusst, halbbewusst, wenigstens ahnend, davon träumend, dass ers zumindest in seiner Gefühlsstimmung drinnen trägt. Und das macht einen riesen-, riesengroßen Unterschied.

Es kann ein Mensch die wunderbarsten Geschichten erzählen, wenn er sie nicht wirklich selbst ehrlich erlebt, nämlich das, was dahinter steckt, was in der Geschichte sich nur in äußere Worte kleidet, wenn er es nicht tief im Herzen, das heißt in der Seele, erlebt, dann berührt es die anderen Menschen nicht wirklich. Dann sagt man, ja, ist eine tolle Geschichte, sehr interessant und ja, tolle Symbole drinnen und ja, sagt mir viel, aber von Herz zu Herz geht es nicht. Und das ist bei allen so. Ich meine, das ist ..., man kann - , man muss es nicht, in einer Geschichte erzählen, ein Komponist kann es vielleicht in Form einer Komposition erzählen. Ist eigentlich der viel direktere Weg, weil eine Musik, also namentlich, wenn es jetzt ohne Text ist, wenn es also ein rein instrumentales Stück oder was ist, Musik spricht unmittelbar zur Seele, viel unmittelbarer, unmittelbar zum Gefühl zumindest. Und wenn der Komponist aber erfunden, gefunden hat oder geschöpft hat, wirklich aus der seelisch-geistigen Quelle, aus der die Musik eigentlich stammt und das auch irgendwie erlebt hat, dann lebt es drinnen in der Komposition. Und jetzt braucht es halt nur noch einen Musiker, der das aber auch so spielen kann. Der nämlich aus derselben Quelle schöpft, wenn er jetzt vor sich die Noten hat und dieses Stück, wie man so schön sagt, interpretiert, das heißt spielt. Auf seine ganz eigene Weise, mit seinem ganz eigenen Erleben, das aber genau aus demselben Feld kommt, aus dem die Komposition geschaffen ist.

Er erlebt vielleicht nicht genau dasselbe, was der Komponist erlebt hat, aber er ist genau in dem Bereich dieser Imagination drinnen. Imagination kann eben auch eine '''Klangimagination''' in Wahrheit sein, ein Klangbild, Musik ist Klangbild, ist sogar ein sehr schöner Ausdruck, weil Musik spielt sich in der Zeit vor allem ab, im Zeitlauf, und Imagination hat immer diese Bewegung. Im Gegensatz zur Musik hat sie nur den einen Unterschied: ich kann jederzeit mich vorwärts und rückwärts bewegen. Also wie wenn ich ein Musikstück hätte und ich kann jederzeit wieder, während eigentlich schon fast der Schluss antönt, den Beginn wieder hören und sozusagen mein inneres Ohr dem Beginn zuwenden. Oder ich kann schon am Beginn das Ende hören, weil sie zusammengehören. Ich kann vor allem die Teile zusammen hören, die eben auch zusammengehören. Das hängt damit zusammen, dass da ätherische Kräfte drinnen auch eine Rolle spielen. Also es ist nicht nur was Seelisch-Astralisches, sondern es ist ja auch etwas Ätherisches drinnen, Klang-Äther zum Beispiel, der eine Rolle spielt. Und da sind immer gesetzmäßige Zusammenhänge zwischen dem Früheren und dem Späteren, in vielfältigster Weise. Also das einfachste ist, dass sich der Anfang am Ende irgendwo spiegelt, dass die Mitte irgendwie was für sich darstellt, aber eigentlich das Zentrum von allem ist. Und so gibt es also sehr sehr viele Zusammenhänge und nicht immer genau die gleichen natürlich, also dadurch unterscheiden sich diese seelisch-ätherischen Wesen, möchte ich geradezu sagen, die in so einem Lied, in so einer Komposition drinnen leben.

Eigentlich ist ein Lied zumindest eine seelisch-ätherische Wesenheit. Wo das Ich ist, das dazugehört irgendwo, aus dem es geschöpft ist, das steht jedenfalls in Verbindung, mit dem steht der Komponist in Verbindung irgendwie. Es steht sicher irgendeine hohe Geistwesenheit dahinter, und die sich jetzt in gewisser Weise verkörpert oder kundgibt, offenbart, durch etwas Astralisch-Ätherisches. Und das versucht der Komponist einzufangen. Also begabte Komponisten machen das. Vielleicht wissen sie nicht, jetzt aha, das ist die oder die Engelwesenheit, das ist auch ganz egal. Aber er spürt es, er erlebt die Imagination. Und er könnte das Stück auch nicht komponieren, wenn er nicht auch schon im Anfang das Ende irgendwo spüren würde. Er spürt, wo das Lied hinläuft. Er weiß es zwar noch nicht im Detail, das muss er ausarbeiten und probieren vielleicht und: jaa ..., nein, das ist noch nicht richtig, das passt noch nicht ... Das muss er spüren einfach. Und genau mit derselben Quelle muss sich eigentlich der Künstler, der es dann spielt, verbinden. Und aus der, unabhängig vom Komponisten, spielen, er muss es eigentlich sozusagen für sich neu komponieren, aber er hat eine Hilfe, die große Wegweiser-, halt die Partitur, die da vor ihm steht. Das sind im Grunde nichts als Meilensteine, Wegweiser, die ihm den Weg weisen. Aber er wird es gut dann spielen, wenn er selber zu der Quelle kommt, aus der der Komponist geschöpft ist. Und die ist unglaublich reich. Die ist so reich, dass der Komponist eine andere Schattierung erleben kann, als der eine Interpret. und wenn es tausend gute Interpreten sind, hat jeder seine eigene Nuance. So reich ist das, aus dem es geschöpft ist. Und dann kann man aber spüren, auch in der Musik, eben genau das: '''Dich berührte ein Gotteswesen.''' Und jeder wirklich ... - das kann in einem einfachen Volkslied auch drinnen sein, wo der Komponist namentlich gar nicht bekannt ist, das irgendwie halt noch durch die Gemeinschaft herausgekommen ist. Na nun, auch da lebt ein Gotteswesen drinnen. Also es geht nicht immer darum, dass es eine mordskomplizierte Komposition ist. Das ist nicht immer das Kriterium dafür: das ist jetzt das Höchste, was es gibt. Es kann auch etwas ganz Schlichtes sehr, sehr tief und sehr weitgehend sein. Ich komme deswegen so stark auf '''die Musik, weil wir uns mit der heute noch sehr beschäftigen müssen.'''

===== Apokalypse, weiter im 14. Kapitel. Starke Kraft in der Berührung des Gotteswesens 00:16:49 =====
Weil wir gehen ja jetzt weiter in unserer '''Apokalypse.''' Wir hängen zwar immer noch im '''14. Kapitel''', aber wir kommen jetzt langsam ans 15. heran. Und wenn wir ans 15. Kapitel herankommen, naja, dann kündigen sich sonst schon sehr deutlich die Zornesschalen an. Ausgegossen werden sie erst mit dem 16. Kapitel. Und diese Ausgiessung der Zornesschalen hat...

''Was ist jetzt los? Ich hoffe, ihr habt mich noch gehört, jetzt war nämlich mir plötzlich mein Bildschirm mit dem Online-Medium weg. Aber er ist, glaube ich, eh noch da. Also wenn nicht, bitte schreit. Ich hoffe, ich höre es dann.''

Ja, also wir gehen dann aufs 15. Kapitel zu, und das geht dann ins '''16.''' über, '''Ausgiessung der Zornesschalen'''. Also da wirds sehr wild, die ganze Geschichte und wir werden uns sehr damit beschäftigen müssen, was dieser Zorn ist. Ich habe es ein paar Mal schon erwähnt, dass es eigentlich '''Ausdruck der Liebe Gottes''' ist. Das ist also... , es scheint sehr merkwürdig zu sein irgendwo. Zorn ist doch fast das Gegenteil von Liebe irgendwo. Aber die hängen also sehr stark miteinander zusammen. Mit dem werden wir uns beschäftigen müssen. Und es geht vor allem darum, was beim Zorn einmal sehr deutlich wird: Zorn hat, wenn er so ein wirklicher Zorn ist, der einen überkommt, hat er ungeheure Energie in sich. Und um die geht es. Die Energie brauchen wir einmal. Und die Frage ist, wie tasten wir uns halt an diese Energie heran, aber gefahrlos. Gefahrlos in dem Sinn, dass nicht da jetzt der wilde Mustang oder der wilde Stier, der damit zusammenhängt, mit uns durchgeht, sondern dass wir souverän diese Kraft leiten können. Dann wird sie eine wohltätige Kraft. Dann wird aus einer zerstörenden Kraft die höchste wohltätige Kraft in Wahrheit. Und die brauchen wir. Also das nur so zur Einleitung.

Aber ich lese jetzt noch einmal wie üblich zum zweiten Mal den Wochenspruch. Aber der führt uns hin, dass wir also eben in diesen auch Zornes-Aufwallungen ein Gotteswesen spüren können. Mit dieser Intensität. Nicht nur als: ja, ich bin leise berührt worden von irgendwas, ich weiß noch nicht was. Sondern dass man es spürt dahinter, nämlich selbst bei dem, wenn wir eine ganz zarte Stimmung erleben, der Natur gegenüber, und dann vielleicht ein paar Tage später draufkommen: das war etwas Überirdisches, was mich da berührt hat, das war, ja eigentlich ein göttliches Wesen. Und ... - aber '''wenn wir dieses göttliche Wesen in seiner wahren Gestalt erleben, puh, dann ist das nicht eine sanfte Berührung. Das ist ein feuriger Vulkan, so viel Kraft ist da.''' Nicht, weil er uns verzehren will, aber weil er seiner Natur nach einfach so gewaltig ist, dass man es nur durch das Bild eines gewaltigen Feuersturms ausdrücken kann, zum Beispiel. Also nicht als ein lauwarmer Tee oder sowas. Sondern wirklich, wirklich, da steckt Energie dahinter.

Und jetzt an der Stelle, wo wir in der Apokalypse stehen, geht es darum, dass wir uns dessen bewusst werden, immer mehr, welche Kräfte dahinter sind. Und '''Kräfte, die notwendig sind, um damit Gutes zu tun'''. Um uns entwickeln zu können. Um der Erde helfen zu können. Um die Erde teilhaftig werden zu lassen an der Freiheit, die wir als Menschen uns erobern. Ich meine, darum geht es einmal als erstes, dass wir die Erde mitnehmen und in eine '''Welt der Freiheit''' verwandeln. So richtig ist das eh erst bei der nächsten Inkarnation dann Wirklichkeit geworden, wenn dann eigentlich '''aus der ganzen Natur Liebe uns entgegenduftet''', so schildert es Rudolf Steiner gerne. Ja, aber '''da steckt diese Feuerkraft dahinter, hinter dieser Liebe.''' Und eine Feuerkraft, die ... - wirkliche Liebe ist es eben ja nur dann, wenn sie aus Freiheit gegeben wird, wenn es nicht einfach schwappt: da kommt was raus, sondern wo es ein ganz freies Geschenk ist. Dann ist es Liebe. Und wirkliche Liebe, intensive Liebe ist es dann, wenn diese Feuerkraft dahinter steckt, aber so gezügelt und so gelenkt ist, dass sie zwar ihre volle Kraft entfalten kann, aber eben nicht zerstörerisch, sondern ja, lebensschaffend letztlich. Weil diese Feuerkraft überträgt sich, also es sind zunächst dann astralische Kräfte, die darin wirken, die übertragen sich aber aufs Ätherische und im Ätherischen werden sie lebensschaffende, lebensschöpfende Kraft. Und dazu braucht es diese Intensität. Da geht es also nicht mit einem Haucherl irgendwie, sondern da braucht es Intensität. Aber, lesen wir noch einmal den zehnten Wochenspruch. Ist eine gute Einstimmung zu dem Thema.

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also in diesem Sinne: wie bereiten wir uns darauf vor, '''dass das immer bewusster und bewusster werden kann, diese Begegnung'''. Wir haben dazu schon einiges besprochen.

Es geht also - es sind zwei Dinge dazu notwendig. Das eine ist, '''dass wir wirklich an unserem Seelisch-Astralischen arbeiten'''. Und arbeiten mit wachem Bewusstsein, mit immer mehr Bewusstsein. Und wir haben auch gesagt, es geht um mehr als um bloße Läuterung, Reinigung im Sinne: ich scheide aus meinem Seelischen das aus, was halt negativ ist. Sondern es geht noch um eine viel größere Aufgabe, aus der Kraft des Ichs heraus negatives Seelisches, das in uns entstanden ist durch die Wirkung der Widersacher, indem die Widersacher dieses Seelische verdorben haben, dass wir das ins Nichts hineinführen und in einer neuen, reinen Gestalt wieder hervorbringen. Vielleicht in einer ganz ähnlichen Form, aber jetzt ohne all dem Dunkel, was drinnen ist, was in die Tiefe zieht, was Zerstörungskraft ist, was geistig verdunkelnd ist, sondern jetzt hell, strahlend ist, zugleich aber die Intensität hat, die wir halt auch gerade vertragen können noch, um uns dieser Kraft auch bewusst zu werden. Wir haben ja auch davon gesprochen, dass dieses seelische, geistige Licht so intensiv sein kann, dass es uns vollkommen blendet, und dann sehen wir erst recht: Nix. Wir müssen uns also langsam herantasten, wir brauchen also die Sonnenbrille, die geistige, wir müssen ein Eigenlicht entgegenschicken, das uns dieses strahlende Licht, das uns entgegenkommt, dämpft. Das ist das Interessante: wo Licht dem Licht begegnet, entsteht eine Dämpfung, die dieses helle, eigentlich unendlich helle, göttliche Licht, das da kommt, auf ein für uns erträgliches Maß herabdämpft. Und so viel erkennen wir dann von der seelischen und der geistigen Welt. Nur in dem Maße, als wir es abdämpfen können.

Und das ist das eine, also dass wir diese seelische Kraft erzeugen müssen. Und das zweite ist, wir müssen mit der Hilfe, mit der Unterstützung des Christus auch lernen, unsere ätherischen Kräfte, unsere Lebenskräfte und namentlich die höchsten Lebenskräfte - was sind die höchsten Lebenskräfte? Also Ätherkräfte, es fängt an bei ätherischer Wärme, das ist das unterste, da ist der Übergang ätherische Wärme-physische Wärme, die physische Wärme wäre die, die ich mit dem Thermometer messen kann, sozusagen. In dem Moment, wo es ätherisch wird, kann ich es mit dem Thermometer nicht mehr messen, da kann ich nur sehen, dass sich vielleicht die Struktur des durchwärmten Gegenstandes, des durchwärmten Wesens ändert. In unserem Blut spielt sich das dauernd ab. Wir pendeln immer um so einen Punkt herum, bei unseren etwa 37 Grad Bluttemperatur ist dauernd ein Übergang von physischer Wärme in ätherische und umgekehrt von ätherischer in physische. Und das ändert immer, ununterbrochen, in ganz leiser Form auch die physische Konstitution unseres Blutes. Da ändert sich dauernd was. Das ist der Weg, wie letztlich unser ganzes Seelisch-Geistiges bis ins Körperliche hinein wirkt. Es geht also eigentlich vor allem übers Blut und das uns, ja, unseren ganzen Organismus durchzieht irgendwo.

Und die Wärme, '''die physisch ätherische Wärme''', der Übergang, da ist das Tor, wo das hineingeht. Also man darf das Banalste nicht mit - so banal nehmen, wie man sichs denkt, so als: in der Wärme, pfff. Ja, Wärme, da lebt eigentlich das ganze Seelische, das ganze Geistige drinnen. Und es ist ja so, dass in unserem Blutstrom die Temperatur nicht überall gleich ist. Und sie ändert sich dauernd ein bisserl, auch wenn das vielleicht nur ein Zehntelgrad oder weniger ist, wie es sich ändert. Aber jedes Organ hat seine eigene Temperatur. Es ist nicht überall gleich im Körper verteilt. So insgesamt die Kerntemperatur des mittleren Bereichs, man nennt das die Kerntemperatur, also wenn es da anfängt, kalt zu werden, dann wird es gefährlich. Also der Tod, sagt man, steigt von den Beinen auf. Die Beine werden zuerst kalt. Tatsächlich geht die Durchblutung dort zurück und dann steigt die Kälte immer mehr auf, und im Grunde, wenn es dann da die Herzgegend erreicht, dann wird es gefährlich. Aber es ändert sich beständig. Es ist, also, wenn es draußen eisig kalt ist oder was: das Erste, was kalt wird, sind die Gliedmassen, die Beine, die Arme. Da zieht sich das ganze Blut auch wirklich zurück und schaut, dass es die Wärme im Inneren hält. Das ist halt jetzt extrem, aber im Kleinen passiert das jede Minute, jede Sekunde, wo wir leben, ändert sich da was, in ständiger Bewegung. Es ist also ein lebendiges Strömen von ätherischer Wärme, die in physische übergeht und zurück. Da bewegt sich was. Und in dem gibt sich das Seelische und das Geistige kund. Das spricht dadurch. Diese Bewegungen, die da drinnen sind.

Und, seht ihr, das sind aber auch die Bewegungen, die hineinkommen zum Beispiel in so eine '''Komposition'''. Dort leben sie auf andere Weise in der Art, wie die Musik fließt. Aber es ist genau dasselbe, was sich in unserem Blut abspielt. Und tatsächlich, wenn ich Musik höre, tut sich was im Blut. Und dann sind diese Änderungen, die im Blut sich abspielen, tatsächlich ein Bild dessen, was in der Musik sich abspielt. Wir werden also ganz Musik, gerade mit unserem Blut oder beziehungsweise, genauer gesprochen mit unserer Wärme. Die geht mit mit dem. Ist nicht unabhängig einfach davon.

Bei der '''Sprache''' ist es auch der Fall. Aber da kommt dann noch anderes dazu. Aber bei der '''Musik''' ist es also ganz, ganz stark. Also dass unser Wärmeorganismus sozusagen mitschwingt, mitsingt mit der Musik. Und damit holen wir sie herein in unser Wesen. Und umgekehrt gibt uns die Musik über die Vermittlung mit der Wärme, indem sie in die Wärme hineingetragen wird und von dort ins Ätherische, ins Astralische hinaufgetragen wird, ist die Musik eine Hilfe, zum Beispiel unseren Astralleib, auch unseren Ätherleib natürlich, aber vor allem dann auch unseren Astralleib in, naja, in eine schön klingende Form zu bringen. Also Musik kann da helfen. Wir lernen. Wir lernen aneinander. Und, ich meine, was ein '''Komponist''' uns gibt, ist: er schenkt uns etwas, was er in seiner Seele empfangen hat und durch ihn durchgegangen ist, das schenkt er uns in seiner Komposition. Und wir können es aufnehmen und müssen es uns zu eigen machen. So wie der Komponist, der hat aus einer Quelle geschöpft, aber er hat etwas ganz Eigenes daraus gemacht, das geschöpft ist aus der Quelle, das heißt aus diesem unerschöpflichen Topf, aus diesem unerschöpflichen Pool sozusagen geholt ist, aber einen bestimmten Aspekt davon herausholt, und das ist seiner geworden. Und aus dem heraus schenkt er es jetzt weiter an alle, die diese Musik hören, die diese Musik spielen. Und jeder macht wieder was Eigenes, aber es ist aus dem selben Bereich herausgeholt. Und so kann '''Musik''', nicht nur kann, sie tut es, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, '''hat einen unheimlichen erzieherischen Wert''', letztlich auch '''auf unser Astralisches'''. Weil, es geht also übers Hören, geht es hinein in die Blutwärme, die ändert sich, die musiziert mit, die schenkt es weiter ans Ätherische und das Astralische freut sich von dem, was da an Ordnungskraft, an kosmischer Weisheit eigentlich hineinkommt, und eine kosmische Weisheit, die zugleich eine immense Kraft hat. Nicht wahr, Astralisches ist einerseits dort, wo es wirklich das kosmisch Astralische, das Welten-Astralische ist, ist die kosmische Weisheit im Grunde. Das ist die kosmische Weisheit, die Wirklichkeit in der Welt geworden ist, die die Welt geschaffen hat. Wir haben es oft schon besprochen, '''das erste Kapitel der Genesis bezieht sich auf die Schöpfung der Welt im Astralischen''', in der Seelenwelt. Da gibt es noch kein Ätherisches, da gibt es noch kein Physisches, da gibt es nur Seelisches. Und alles wird dort bereits seelisch erlebt, was später Physisch-Ätherisches wird. Dort ist das alles drinnen. Und das ist die Verkörperung, ja, zunächst einmal der großen kosmischen Weisheit, die aus der vorangegangenen Verkörperung unserer Erde hervorgegangen ist.

Der sogenannte '''Alte Mond''', den Rudolf Steiner oft genannt hat '''den Planet oder den Kosmos sogar der Weisheit'''. Das Wort Kosmos der Weisheit ist besser als Planet der Weisheit, weil wir wissen schon, da hängt die ganze restliche Welt mit dran. Also es gibt keinen Alten Mond ohne das ganze Drumherum sozusagen. Das ist eigentlich eines. Es gehört zusammen, auch wenn es für uns jetzt als körperlich, räumlich auf Erden erscheinende Wesen so unglaublich scheint, dass die fernsten Fernen des sichtbaren Kosmos und darüber hinaus, dass das alles zusammen gehört und alles in Wahrheit zusammenspielt. Und, ja, auf der geistigen Ebene in völliger Gleichzeitigkeit zusammenspielt.

Äußerlich sagen wir, okay, bis das Licht von der Sonne zu uns kommt, nur von unserer Sonne, dauert es schon acht Minuten. Wir sehen also immer die Sonne, wie sie vor acht Minuten war, in Wahrheit. Und wenn es ein bisschen weiter ist, die Sterne, dann sind es schon ein paar Jahre. Und wenn wir dann entfernte Sterne haben, sind es sehr schnell 10.000, 20.000, 100.000 Jahre. Und wenn wir dann irgend so ein kleines Nebelfleckerl, eine andere Galaxie, sehen, sieht man nur durch die Fernrohre, also kaum eine, die man mit freiem Auge erkennen kann, na dann sind es schon eine Million Jahre oder was. Die nächsten Galaxien. Und dann brrrr - alles das, was dort passiert, überall, was dort passiert, geistig vor allem passiert, hat hier -, ist hier genauso da. Geistig können wir uns damit verbinden, äußerlich, sinnlich haben wir ein Problem. Da müssen wir halt vielleicht Millionen Jahre warten, da sind wir nicht mehr verkörpert auf der Erde. Das werden wir also nicht abwarten können. Aber geistig, seelisch sind wir damit verbunden. Und aus diesem riesigen Gebilde sozusagen, das ist erfüllt, seelisch erfüllt, von ungeheurer Weisheit zunächst einmal, die von dem alten Mond herübergekommen ist. Der alte Mond hat dazu gedient, diese Seelenwelt, diese Astralwelt so zu gestalten, dass sie eigentlich so weisheitsvoll wie nur möglich ist.

Und das Interessante ist, mit dem fängt die '''Erdentwicklung''' schon an. Also das heißt, dort wo die Erdentwicklung kommt, ist eigentlich '''von Anfang an''' '''ungeheure Weisheit da und trotzdem reicht das nicht aus, um die Erdenschöpfung so hervorzubringen, dass sie ihren Sinn erfüllen kann,''' nämlich ein geistiges Wesen zu erschaffen, das die Freiheit hat, die gleiche Freiheit wie die göttliche Quelle selbst. Dazu reicht die ganze kosmische Weisheit, die da herübergekommen ist, nicht aus. Dazu reicht die Weisheit der geistigen Hierarchien, der Engelwesenheiten, die in dieser kosmischen Weisheit leben, nicht aus. Diese Weisheit ist etwas aus der Vergangenheit Gekommenes, Gewordenes.

Und der neue Einschlag kann nur immer kommen durch ein Wesen, das die Freiheit hat. In alten Zeiten war es eben in Wahrheit die Gottheit selber, direkt, unmittelbar, die diesen neuen Impuls hineingebracht hat. Bei der Erdenschöpfung, Anfang der Genesis die Schilderung, ist es so, im ersten Abschnitt drinnen, also am ersten Schöpfungstag, ab dem Moment, wo die Elohims sprechen - "Es werde Licht. Und es ward Licht." - dann verbindet sich der Christus mit ihnen. '''Der Christus ist es, der dieses schöpferische Wort hineinbringt'''. Durch das entsteht erst das Neue, das den Sinn der Erdentwicklung ausmacht, das, mit dem ganzen Kosmos, der damit verbunden ist. Das ist das Neue. Und das jetzt auch zu sehen im Zusammenhang mit dem, was ich vorhin sagte, also dass eben die Musik, dass sich darin letztlich abspiegelt diese Weisheit, die im Astralischen drinnen ist. Aber wir müssen eben noch mehr machen, wir müssen auch noch diesen Ich-Impuls hereinholen, wirklich aus der Freiheit einen Impuls hineingeben.

Und darum muss jeder Komponist '''aus der Quelle, aus der er schöpft, noch was Eigenes machen'''. Darum muss jeder Musiker, der es spielt, etwas Eigenes daraus machen. Wenn er das nicht macht, dann fehlt ihm, ja, die eigentlich menschliche Dimension dabei. Also das heißt, um mal so ein Musikstück richtig zu komponieren, muss ich erst einmal diese kosmische Weisheit überhaupt auffangen können. Und nicht halt nur irgendeinen Lärm machen, sprich irgendwas Chaotisches. Ich meine, es kann in dem, was man vielleicht auch als Lärm bezeichnen kann, kann manchmal auch die nächste Stufe der Entwicklung der Musik liegen. Meine ich jetzt gar nicht zynisch, weil die Menschheit hat sich verändert, wird sich noch weiter verändern und gewisse Intervalle, '''gewisse Harmonien oder Disharmonien werden sich zu Harmonien verbinden'''. Wir empfinden sie als Dissonanz, weil wir, nämlich nicht unser äußeres Ohr, sondern unser seelisches Ohr, noch nicht bereit ist dafür, das als Wohlklang, als eine schöpferische Kraft aufzunehmen, die es eigentlich ist, während wir: "äh äh, die bringt mir mein Seelisches durcheinander, das klingt irgendwie ganz schräg". Es klingt schräg, weil wir seelisch noch nicht so weit sind. Also es gibt eigentlich keine dissonanten Intervalle so gesehen. Die sind immer nur temporär dissonant. Und das ist auch so ein Weg, bisserl zu zeigen, dass Kräfte, die wir jetzt als zerstörend vielleicht oder als, sagen wir vorsichtig, störend empfinden, dass aus denen etwas ganz Wunderbares werden kann. Ja, eigentlich geht es zunächst einmal nur darum, zu erkennen, dass sie eigentlich was Wunderbares sind und wir sind nur nicht reif, das mitzukriegen.

Das ist also die erste Stufe. Das ist die erste Stufe, diese Weisheit hereinzuholen und sie zu erleben. Und wie man sieht, das ist gar nicht so leicht, also sie in ihrer Vollständigkeit so als Weisheit zu erkennen, dass das einfach passt, und nicht zu sagen: äh, äh, stört mich, passt nicht, passt nicht, ertrag ich nicht. Nicht wahr, das ist, es heißt eigentlich: ich ertrage es nicht, ich bin seelisch noch nicht so weit, es zu ertragen.

Da kommen halt die stärkeren Kräfte des Mustangs oder des Stieres herein, in Wahrheit. Gerade dort sind so entscheidende Punkte, wo, ja, starke astralische Kräfte drinnen liegen. Dort lauern natürlich aber auch die '''Widersacher'''. Das ist, genau die Punkte, wo sie hereinkommen. Und ja, im Mittelalter hat man das deutlich empfunden auch, das, wo der Teufel dann drinnen sitzt in der Musik, wo man ihn hören kann geradezu. Aber dort ist auch immer die Chance, den nächsten Schritt zu machen. Und der besteht im Grunde zunächst einmal nur darin, zu erkennen, dass diese Teufelsmusik eigentlich Engelsmusik ist. Dass nur wir nicht reif genug waren, das zu erkennen. Und dass wir eigentlich also damit Kräfte liegen lassen, die wir benutzen sollten, die wir lernen sollten, benutzen, zur Hand haben und so weiter.

Also das heißt, '''der Musik steht eine riesige Entwicklung noch voraus'''. Wir sind noch lange nicht am Ende der Musik. Das hat gerade erst angefangen. Wir sind jetzt gerade am Punkt, die ersten Versuche zu machen, so richtig. Und da denkt Euch schon den Sprung vom Mittelalter herein, dann, was jetzt in der Neuzeit passiert ist. Da ist eigentlich eine gewaltige Dimension dazugekommen an musikalischen Ausdrucksmöglichkeiten, an Kompositionsmöglichkeit. Damit will ich nicht die alte Musik oder die jetzt auch bei Naturvölkern ist ... - ist was Großartiges, das ist eine Basis. Aber da gibt es noch sehr, sehr viel mehr drüber.

Und ein Teil davon wurde halt namentlich in Europa hereingeholt. Also gerade in der Musik, in der Weisheit, die da drinnen - wenn man denkt, was ein Bach hereingeholt hat an kosmischen Harmonien, und sich dessen auch bewusst war, dass er da die Sphärenharmonien eigentlich hereinholt. Genauso wie es ja Kepler bewusst war, dass er, wenn er rechnet da drüber, dass er eigentlich versucht zu berechnen die Sphärenharmonien. Ein Zipfel davon. Ein Zipfel davon, weil er berechnet halt ein bissel was von unserem Planetensystem. Aber da hängt ein ganzer Kosmos dran. Das heißt: Milliarden, Billiarden, Trilliarden, ich weiß nicht, wie viele Sonnen, mit sicher auch Planeten, die alle ihre eigenen Rhythmen haben. Das heißt, die alle ihre eigene Komposition haben, wenn wir es jetzt musikalisch ausdrücken wollen. Und die alle zusammen bilden eine riesige, riesige Symphonie. Und wir sollten eigentlich lernen, jetzt während unserer Erdentwicklung diese Symphonie, ja, mit unserem Bewusstsein zu erfassen. Prrr. Das heißt, wir sollten jetzt uns vorbereiten dazu. Das wird nicht mehr im verkörperten Zustand sein und dann: wir werden irgendwann wirklich in dieser Sphärenharmonie leben. Also jetzt der Zustand, wo wir dann übergehen, also '''wo wir ja stehen jetzt in der Apokalypse: Übergang der Erde in den astralischen Zustand,''' heißt ja eigentlich, dass wir in diese Weisheitswelt hineingehen. Und da wird sich uns noch sehr viel mehr eröffnen von dem, welche riesige Dimension das hat.

Aber jetzt geht es darum, uns vorzubereiten. Und es geht darum, unser Seelisches, unser Astralisches, also das heißt, das Astralische ist das, wo bis jetzt unser Ich noch nicht so wirklich selbstständig mitgearbeitet hat, das müssen wir alles erobern eigentlich, vom Ich her. Erobern heißt, uns dessen bewusst werden. Und es verwandeln, verwandeln erneuern, das heißt, Negatives, was durch die Widersacher in uns bewirkt wurde - das heißt, wir haben es bewirkt, weil die Widersacher uns verführt haben und wir uns halt lassen haben. Aber das hat auch sein Gutes. Na, wir werden heute noch, denke ich, darauf kommen. Dass das notwendig ist, also alles, auch das, was - auch nämlich das Umgehen mit den zerstörerischen Kräften. Und in der Vergangenheit, die Menschheit ist mit, pfff, immensen zerstörerischen Kräften umgegangen. Nicht wahr, heute sagen wir: okay, die Menschheit, ja jetzt hat sie die Atomkraft entwickelt und können wir das verantworten? Und - nein, wir sind moralisch sicher noch nicht so reif. Aber die Geschichte ist nur ein blasser Abglanz von dem, was in der Vergangenheit da war.

Wenn man zurück geht zum Beispiel in die '''lemurische Zeit''', dann muss man sehen: die Kräfte, die damals diese sogenannte lemurische Zeit, ja, zum Untergang gebracht haben und damit die ganze Konfiguration der Erdoberfläche radikal verändert hat, die ganze zaghaft entwickelte Lebenswelt, die es damals gab, radikal verändert hat und es bis zu einem Aussterben kam von fast 95 Prozent der Lebewesen, hat seine Ursache drin, dass '''die Menschen diese Macht über das Astralische, die sie damals noch hatten, missbraucht haben.''' Dadurch ist diese Lemuria, wie es Rudolf Steiner nennt, also was so ein Zentrum hatte in dem Gebiet zwischen Afrika und Indien etwa und Australien unten, da irgendwo, wo es heute kein Landgebiet ist und damals auch einfach noch nicht so verhärtet war, wie heute die Erde verhärtet ist. Also dort hat sich sehr viel halt abgespielt dort in dem Bereich irgendwo, ja, aber hineingehend bis nach Palästina oder so, das gehörte auch noch dazu. Es ist also ganz interessant, gibt es auch von anthroposophischen Geologen interessante Studien, wie eigentlich - ja, '''dort wo jetzt Jerusalem ist''', mit dem hängt zusammen, das ist der erste Keimpunkt eigentlich gewesen, wo die feste Erde entstanden ist. Und '''das ist der Punkt, wo eigentlich die Menschheit die Erde betreten hat'''. Das ist wie '''der Punkt, wo die Erde befruchtet wurde durch das Geistige''', was ... Also das ist jetzt keine direkte Aussage von Rudolf Steiner, sondern das ist, aber von anthroposophischen, Geologen gefunden worden und hat eine gewisse Plausibilität. Und, eben dieses Jerusalem ist ein ganz besonderer Punkt auf jeden Fall, an der Erdoberfläche, wenn man so will. Eben der Punkt, wo die stärkste Verbindung mit dem Irdischen möglich ist, wo man am tiefsten auch heute hinuntersteigen kann, sozusagen ins Irdische.

Also nahe Jerusalem liegt ja eben auch die Stätte, wo die '''Jordan-Taufe''' stattgefunden hat. Allerdings, Jerusalem liegt oben am Berg und dann geht es hinunter, gewaltig, wie es da hinunter geht dann, ins Jordan-Tal hinunter, weil das Jordan-Tal liegt über 400 Meter unterm Meeresspiegel. Und Jerusalem, ich weiß jetzt nicht genau, wie hoch, aber das - 600-700 Meter sicher über dem Meeresspiegel. Also es ist eine Differenz von gut einem Kilometer. Und das ist auch interessant, also wenn man von Jerusalem runterfährt ins Jordan-Tal, also überhaupt, wenn man runterfährt, Negev-Wüste, das ist zwar die entgegengesetzte Richtung zur Taufstelle, aber da geht es in solchen Serpentinen runter, und pffhh - so eigentlich im Grunde [Handbewegung fast senkrecht von oben nach unten]. Also in sehr kurzer Zeit ist man unten. Oben schneit es zu Weihnachten dort, wenn man Pech hat, hat so um 0 Grad oder was und unten hast locker 30 Grad dann, im Jordan-Tal unten, in der Negev-Wüste. Also ganz krass die Unterschiede, die dort sind. Und ähnlich ist es aber nach der anderen Seite, wo dann die - im Übrigen vermutlich bei dem Ort, der auch Bethanien heißt, aber nicht mit dem Bethanien identisch ist, wo der Lazarus gelebt hat. Aber er heißt auch Bethanien, - also dort vermutet man äußerlich, dass die Stelle war, wo die Jordan-Taufe stattgefunden hat. In der Gegend auf jeden Fall wird es wohl gewesen sein. '''Und dieses ganze Jordan-Tal, das ist im Grunde der tiefste Punkt des festen Landes, die tiefste Ebene des festen Landes, die es gibt auf der Erde'''. Also über diese mehr als 400 Meter unterm Meeresspiegel geht es eigentlich nirgends wo sonst auf der Erde.

Also da ist - als wollte da wirklich alles hineinkriechen ins Innere der Erde. Das ist dort, also das heißt, da ist eine immense Kraftquelle auch dort. Und eine Kraftquelle, aber die sucht den Weg nach unten. Die sucht den Weg nach unten. Und den müssen wir eben auch suchen, und im doppelten Sinn, das heißt auch, nach unten, hurra, das Reich der Widersacher, ist aber dort auch. Wir brauchens. Wir brauchens. Also wir sind nicht die Braven, wenn wir an den Widersachern einfach vorbeigehen und sagen: hum da halt ich mich fern, ich will lieber ein Engerl sein. Ja, dann erfüllen wir aber unsere Erdenaufgabe nicht. Erdenaufgabe ja, die uns ermöglicht ist, die wir aus Freiheit ergreifen können oder auch nicht können, es liegt an uns. Aber eben gerade '''durch dieses Untertauchen ins Festeste, ins Dunkelste, in das Reich der Widersacher, frei zu werden'''. Freie Menschen zu werden, und aus dem die Kraft herauszuholen, letztlich dem ganzen Kosmos die Freiheit zu geben. Aus dem Kosmos, zumindest aus der nächsten Verkörperung unserer Erde schon ansatzweise einmal einen Kosmos der Freiheit zu machen. '''So viel als uns gelingt, so viel wird Liebe eine Naturkraft werden'''.

Man kann sich das heute gar nicht vorstellen, wie das ist. Und das ist mehr als die weisheitsvolle Ordnung der Natur. Und '''der Prozess beginnt eben am ersten Schöpfungstag''', wo die Elohim sprachen: es werde Licht. Wo sich der Christus damit verbindet. Der macht es möglich, indem er sich damals schon beginnt, mit dieser Erdenschöpfung einfach zu verbinden. Da fängt seine Beziehung dazu an sozusagen.

Und diesen Weg müssen wir nachgehen. Und der Christus ist es eben, der uns zugleich auch hilft, indem er sich mit unserem Ich verbindet, eins wird eigentlich mit unserem Ich. Der hilft uns, mit den Ätherkräften auch umgehen zu können. Also in den - ich habs eh schon oft gesagt, mit dem Astralischen, also alles das, was ich jetzt über das Astralische gesagt habe, das ist unsere Aufgabe. Brrhh - da hilft uns niemand. Niemand. Niemand. Hilf dir selbst. Dann hilft dir Gott sozusagen. Aber, also das ist unsere Aufgabe, und der Punkt ist: wir können das. Oder wir werden es können. Wir sind auf dem Weg dorthin. Es steht dem nichts im Wege, als wir selber. Auch nicht die Widersacher sind es, die uns im Wege stehen. Die sind der Reibebaum.

Der Sorat ist natürlich einer, der sehr gefährlich ist. Der hätte die Macht, uns von dem Weg abzubringen. Aber auch nur, wenn wir aus Freiheit zustimmen, habe ich oft schon gesagt. Also mit Gewalt kann er uns nichts antun und uns von dem Weg abbringen. Aber er hat natürlich eine sehr, sehr stark verführerische Macht. Indem er uns, ja, in Wahrheit ein Reich der Weisheit verspricht, in dem wir zumindest mitherrschen können.

Aber was uns zugedacht ist, ist mehr. '''Nicht nur ein Reich der Weisheit, sondern ein Reich der Liebe'''. Das schließt die Weisheit nicht aus, aber es ist mehr. Es ist mehr. Es ist etwas, was die Weisheit in Wahrheit immer wieder erneuert. Weisheit ist letztlich, so wie sie herübergekommen ist vom alten Mond, bedeutet eine gewaltige kosmische Harmonie. Das ist, eigentlich ist es was Perfektes. Aber damit ist es auch fertig, am Ende in gewisser Weise. Und das, was aus der Freiheit oder was aus der Schöpfung - wenn ein ganzer Kosmos aus der Freiheit heraus geschaffen wird, und zwar so, dass die Freiheit lebt in diesem Kosmos - also geschaffen ist ja der alte Mond worden aus der Freiheit letztlich, der göttlichen Quelle. Aber die Freiheit wurde dem Kosmos selbst nicht gegeben. Das heißt, der Kosmos selbst, beziehungsweise die geistigen Wesen, die drinnen wohnen, leben letztlich dann in einer sehr harmonischen Welt, aber sie können sie nicht wirklich ganz zu ihrer eigenen machen. Und das ist das Neue, was daraus kommt also, und für die Aufgabe ist der Mensch vorgesehen, dass er eigentlich das Zugpferd in die Richtung ist. Also wirklich das wird, was bis jetzt noch keine dieser Hierarchien war, die über uns stehen. Nämlich der Geist der Freiheit und Liebe, wie es Rudolf Steiner auch gelegentlich, sehr selten, nennt.

Der Geist der Freiheit und Liebe. Ja, wir werden zunächst einmal in so was sein, was vergleichbar ist der Engelstufe. Aber man darf sich eben nicht denken, dass wir irgendwie dann nur ähnlich sind den Engeln, die heute da sind. Sondern wir haben eine ganz andere Aufgabe und ganz andere Kräfte. Es wiederholt sich nie etwas. Sonst könnte man denken: okay, baff, wir sind jetzt also Mensche. Das heißt, es ist [??]-Klasse für geistige Wesenheiten, das ist die erste Klasse. Weil Menschheit heißt, man hat ein Ich bekommen, man ist ein geistiges Wesen geworden. Und dann steigen wir brav auf im nächsten Kosmos, in der nächsten kosmischen Verkörperung, in die zweite Klasse. Dann kriegen wir schon Flügerl und sind Engel. So wie jetzt die Engel da sind. Nein. Nein. Wir werden engelartige Wesenheiten, aber völlig anderer Art als die, die es jetzt sind. Also es ist nicht so, dass da Schulstufe für Schulstufe durchgemacht wird und dann sind alle gleich fertig, Maturanten [österreichisch für Abiturienten], wissen dasselbe, können dasselbe und sind tauglich für den Beruf. Nein. Wir sind die, die rebellieren dagegen und sagen: wir machen einen ganz eigenen Kosmos und der ist noch nirgends wo vorgesehen. Nicht einmal die göttliche Quelle weiß, was das werden wird. Und wir werden so einen Teil hineinbringen. Das heißt, es werden wir als Menschen in der nächsten Verkörperung unserer Erde, wir werden Quellpunkte dessen sein, dass ein Kosmos entsteht, der selbst für die Gottheit unvorhersehbar ist. Der für die Gottheit nur dadurch verständlich wird und in seine Allwissenheit aufgenommen ist, dass wir es tun. Dass wir es tun und das müssen wir uns denken kosmischer Dimension. Da arbeiten wir schon mit.

Wir werden dann immer noch irgendwas mit unserem Planetensystem zu tun haben, das in neuer Art halt wieder entstehen wird und natürlich anders die Konstellation etwas, aber wo man zumindest sehen wird, wo das herkommt, welche frühere Entwicklung das hat, wie es halt bei einer nächsten Inkarnation ist. Aber es wird bereits eine Auswirkung auf den ganzen Kosmos haben, auf den neuen Kosmos, auf dieses neue Jerusalem, das hervorkommt. Das heißt, der wird schon deutlich unsere Handschrift auch tragen. Und man wird dann sehen, dass das, was an Liebe dort sowas wie eine Naturkraft ist - kann man sich nicht wirklich vorstellen, wie das ist, aber man kann auch wirklich gar nicht so viel darüber sagen, weil wir müssen es erst machen. Wir müssen es ja machen. Erst wenn wir es machen können, wenn wir so weit sind, dass wir das wirklich können, dann werden wir wissen, wie das wirklich ist. Das kann uns niemand sagen. Nicht einmal der Christus kann uns sagen: na, das wird so und so werden. Er wird uns helfen, dass es so weit kommt. Er wird uns helfen, jetzt während der Erdentwicklung uns vorzubereiten, dass wir dann zur Zeit des neuen Jerusalems, also der nächsten Verkörperung unserer Erde, so weit sind, dass wir es aus eigener Kraft können. Weil dann werden wir so weit sein, dass wir im Ätherischen aus eigener Kraft arbeiten können.

Dann können wir noch nicht bis ins Physische hineinarbeiten, da brauchen wir noch Hilfe, aber wir können dann bereits gut hineinarbeiten in die Astralische Welt. Ist noch nicht ganz am Ende, aber wir können schon was und wir fangen an, in der Ätherischen Welt schöpferisch tätig zu sein. Das heißt, ätherische Kräfte, die da sind, ins Nichts verschwinden lassen und in neuer Form sie wieder hervorbringen. Dann sind wir schöpferisch im Ätherischen. Und das haben wir im ganz Kleinen jetzt schon in unserem lebendigen Denken drinnen. Wo wir wirklich lebendig denken, nicht nur beweglich denken. Ich meine, es gibt verschiedene Stufen, bis man dort hinkommt. Ich meine, man kann ein sehr starres, mechanistisches Denken haben, das ist sicher nicht lebendig, hat aber seine Aufgabe, keine Frage, müssen wir uns auseinandersetzen damit, ist gut fürs Bewusstsein, da sind wir eigentlich am wachsten zunächst, an dem lernen wir es, wach zu sein. Wir lernen halt immer am Toten, am Sterbenden, wach zu werden. Aber der nächste Schritt ist, dass wir ein beweglicheres Denken bekommen und nicht immer nur in Kausalschritten denken: aus A folgt B und aus dem folgt C und D. Nicht, das ist eine Linie.

Ich meine, unser Kosmos funktioniert heute, dass bei jedem Ereignis in Wahrheit, außer es ist auch ganz speziell, fürs physikalische Experiment ausgewählt, sodass alles möglichst ausgeschaltet ist, was aber in der Praxis draußen, in der Natur zumindest, nicht wirklich passiert. Ja, in unseren Maschinen passiert es, da, die bauen wir danach, im Großen und Ganzen. Zumindest solang sie so funktionieren, wie wirs uns wollen, wenn sie dann irgendwann einmal anfangen, Manderln zu machen [österr., Bedeutung etwa "ein ungewolltes Eigenleben führen"], dann kommen halt ein paar Faktoren hinein, die wir übersehen haben.

Aber in der Natur draußen, bei allem, was passiert, dass ein Baum wachsen kann, da sind tausende, hunderttausende, Milliarden Einflussfaktoren, die eine Rolle spielen. Damit der Baum so wachsen kann, wie er kann. Also da gibt es noch viel zu entdecken. Da gibt es noch viel zu entdecken, und da spielen sehr wohl auch äußere Kräfte eine Rolle. In der Biologie beginnt man langsam, das zu erkennen, wie sehr das alles wichtig ist, auch die Umweltsituation, auch die kosmische Situation. Aber auch das ist erst ein müder Anfang, da bin ich noch ganz im äußerlich sinnlich Physischen drinnen. Aber dahinter wirkt Ätherisches, dahinter wirkt die Weisheit des Kosmos, dahinter - das alles spielt eine Rolle. Und das - wir sehen halt, dass er da herauswächst und deswegen glauben wir, es ist nur wichtig, was da sich abspielt.

Die fernsten Fernen spielen mit eine Rolle. Und die sind es, die daher trotzdem jedem Baum, jeder Pflanze, auch wenn es die gleiche Art ist, trotzdem den individuellen Touch geben irgendwo. Ja, man sieht es ja selbst schon bei den Eiskristallen. Es ist ja faszinierend, keine zwei Eiskristalle, Schneekristalle sind genau gleich. Sie haben alle dasselbe Prinzip dahinter, sechsstrahlig, beziehungsweise im ganz Extremfall nur dreizählig, dann ist das verkümmert, aber sechsstrahlig ist das Grundprinzip. Aber dann sind der Fantasie keine Grenzen gesetzt. Und da spielen real - das ist geradezu die Lust der Natur, damit zu spielen. Ich sage jetzt bewusst die Lust, das sind astralische Kräfte, die damit spielen, die musizieren, indem sie diese Harmonien erzeugen, diese Form-Harmonien, die sich abbilden in den Schneekristallen zum Beispiel.

Also wenns schneit im Winter - jetzt haben wir das Gegenbild zum Hochsommer, auf den wir zugehen - dann musiziert der Himmel, indem er jedes Sternchen da - das ist eine kleine Komposition und eine ganz eigenständige. Das schaut nur für uns so simpel und klar aus, das ist ein Meisterwerk. Mit freiem Auge sieht man ja gar nicht alle Details, die drinnen sind, man kann das dann unter das Mikroskop legen oder was und vergrößern, dann sieht man, dass jede kleine Zacke, die da drinnen ist, noch einmal hunderte Zacken hat und das werden immer mehr und immer mehr. Das verästelt sich, das ist aus einem ganz lebendigen Prozess hervorgegangen. Und zwar Kristalle entstehen aus dem Lebendigen. Solange ein Kristall wächst - wächst, ist es ein Lebensprozess. Ist nicht bloß ein physikalischer Prozess, also im Sinne eines toten Prozesses. Natürlich spielt das Physische eine Rolle, aber das Leben nimmt das Physische mit und bildet sich ab darin und das macht die Feinheiten aus. Das Grobe kann ich mit physikalisch-chemischen Gesetzmäßigkeiten erklären, aber das erklärt mir nicht die Feinheiten, die drinnen sind und in denen ist, in jedem ist eine kleine Komposition drin, eigentlich eine große Komposition, komponiert aus der Sternenweisheit heraus. Die Sternenweisheit bildet sich ab, und das heißt, das sind, wenns schneit, wahrscheinlich Milliarden Lieder, die auf uns herunterregnen. Nix anderes. Das äußere Bild für die Lieder, die seelisch auf uns herabregnen.

Stellt euch vor, was man da eigentlich an Kompositionen auffangen könnte und wie wenig wir schaffen, davon hereinzubringen. Eigentlich müsste man jedes Mal, wenn es schneit im Winter, müssten die Leute schon komponieren und wir hätten Millionen neue Kompositionen. Ja, wir werden einmal so weit kommen, dass wirs erleben, aber das wird schon der Zeitpunkt sein, wo wir nimmer verkörpert sind auf Erden wahrscheinlich. Aber wir werden dem nahe kommen. Wir werden dem nahe kommen, dass wir diese seelische, ich sage jetzt bewusst seelische, Musik hören. Hören ist jetzt mit Anführungsstrichen zu nehmen natürlich, weils nichts Äußerliches ist.

Und diese Kraft, diese Kompositionsfähigkeit, weil komponieren tut das Ich. Das Ich ist der Komponist, aber er hört, was da im Kosmos ist, er nimmt es, nimmt es in sich hinein, lässts eigentlich ins Nichts verschwinden und holts als etwas Eigenes heraus. Das passiert eigentlich.

Und das ist vor allem das Wesen der abendländischen Musik. In vorchristlicher Zeit ging das noch nicht, weil das Ich noch nicht erwacht war. Es geht also erst, seit das Ich erwacht ist, na, das fängt also an nach dem Mysterium von Golgatha, so richtig erst ab 333 nach Christus, aber da ist es immer noch sehr, sehr, sehr einfach, das Ganze, im Mittelalter. Mit der Terz sogar hat man Schwierigkeiten: brrr, dissonant, schlecht, brr, böse, nicht gut eigentlich. Erst langsam jetzt dann, wenn wir ins Bewusstseinseelenzeitalter kommen, dann bricht etwas auf. Und eigentlich sind die großen Komponisten, das sind die Vorreiter, die am Geistselbst arbeiten schon. Die holen das herein. Und die größten von ihnen haben das zumindest auch geahnt, womit sie es zu tun haben. Wenn sie es auch noch nicht geschaut haben, sie haben es aber gehört. In sich gehört. Und man muss sich vorstellen, wie viel reicher das ist, was so ein großer Komponist wirklich in sich hört, im Vergleich zu dem, was er dann an paar Noten da niederschreibt. Aber da steckt, zwischen den Noten sozusagen, steckt die eigentliche Botschaft.

Die einzelnen Noten, die da stehen aufm Blattel, das sind nur die Marktseiten. Und dazwischen musst du es fühlen mit deinem eigenen seelischen Erleben, das du hereinholst. Das - schöpferisch aus dem Ich fühlst du das. Also du hörst etwas von der kosmischen Harmonie, die draußen als Schöpfung vorhanden ist, du holst sie herein, lässt sie ins Nichts verschwinden und holst sie in veränderter Form neu heraus. Und dann ist der Kosmos um mit eine neue Dimension bereichert worden. Und er wird verwandelt dadurch. Die wird verwandelt dadurch. Und zwar so verwandelt, dass eben dann im Astralischen auch die Anlage entsteht, dass später dann im neuen Jerusalem wirklich auch die Liebeskraft überall in der Natur verankert sein kann. In dem Kosmos der Weisheit, der aus unserer vorigen Erdverkörperung hervorgekommen ist, war das nicht möglich. Es konnte keine Erdenschöpfung entstehen, aus der bereits die Liebe überall uns entgegenkommt. Es ist nicht möglich.

Wir haben jetzt die Aufgabe, das vorzubereiten, dass es dann auf dem neuen Jupiter oder auf dem neuen Jerusalem, wie es der Apokalyptiker, also Johannes, nennt, dass es dort als selbstverständliche Kraft aus der Natur blüht. Und dass es dort eine Freiheitskraft ist. Eine Freiheitskraft. Liebe ohne Freiheit geht nicht. Ich weiß auch noch nicht, wie man sich das vorstellen soll. Man kann es nur im Denken, kann mans erfassen erfassen, und da fängt das lebendige Denken an.

Und ich will Euch jetzt nur, sozusagen mehr fürs Gemüt, einmal vorbereiten, ahnend, was da dahinter steckt, was wirklich in lebendigem Denken drinnen sein kann. Und der Christus ist es, der uns eben hilft, dass das wirklich jetzt im lebendigen Denken bis ins Ätherische hinein Realität wird. Wir müssens aus dem Seelischen holen, also mit unserem Ich aus dem Seelischen holen, aber damit das lebendiges Denken wird, das Denken bedient sich der Ätherkräfte und das muss dort Realität werden. Und das ist - von uns kommt der seelische Impuls dazu, der Christus hilft, dass es wirklich im Ätherischen geschehen kann. Das heißt aber auch, wo wir wirklich lebendig denken, denken wir mit dem Christus. Oder er denkt mit uns, wie auch immer. Aber jedenfalls so, dass wir die Richtung angeben. Er gibt natürlich Kraftkomponente dazu, wenn man es so nennen will. Er verstärkt es so, dass es wirksame Kraft werden kann. Und es ist zunächst einmal vor allem eine wirksame Kraft, die uns selber umgestaltet. Mit dem fängt es natürlich an. Den ersten Kosmos, den wir verändern, und an dem, da sind wir jetzt schon ziemlich stark dran, ist unser Mikrokosmos.

Das ist die Voraussetzung. Und der Makrokosmos verändert sich mit eigentlich dadurch, weil der Makrokosmos das widerspiegelt. Also das heißt, wir müssen nicht jetzt mit irgendeinem Raumschiff da draus fliegen, damit das passiert, sondern, indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten, verändert sich auch der Makrokosmos, der untrennbar mit dem verbunden ist.

Die Vergangenheit war zunächst einmal so, dass die Weisheit unseres Mikrokosmos von da draußen, vom Makrokosmos kommt. Jetzt fangen wir an, ihm etwas völlig Neues, wir können da ja gar nicht sagen, zurückzugeben, sondern zu geben. Frei zu schenken. Was der Kosmos aus sich heraus, nämlich mit den ganzen geistigen Wesen, die über uns stehen, gar nicht herauskommen kann. Wir fangen jetzt schon ganz klein an. Indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten. Und sich das widerspiegelt im Makrokosmos draußen, weil der eben verbunden ist damit. Also das heißt, wenn so ein Komponist etwas herein holt, etwas von dem Geschenk der Götter annimmt, nehmen wir es jetzt so einmal, und aber nicht einfach so nimmt, wie es da ist, sondern es durch sein Ich, in Wahrheit,verwandelt. Und dann, indem ers komponiert, und indem ers komponiert, selbst ein anderer wird.

Das kommt dazu. Also das Eigentliche, es geht ja gar nicht um das Blatt Papier, wo jetzt die Noten draufstehen. Das ist das Wenigste, das ist sozusagen das Abfallprodukt. Gott sei Dank gibt es das, aber das ist das Wenigste. Das Eigentliche ist, was passiert in dem Menschen, der das herein holt, verwandelt, indem ers komponiert, und dann von mir aus auch niederschreibt. 01:12:10

Aber das Wichtige ist, was passiert mit ihm. Weil er

nimmt dann Astralisches, lässt es ins Nichts fallen, und holt es auf neue Weise heraus. Und das schenkt er dem Kosmos damit.

Einfach indem er es komponiert, damit schenkt er es schon. Da muss noch gar kein Mensch gehört haben. Da muss es nirgendwo zur Aufführung gekommen sein.

Allein dadurch, dass er es erlebt, dass es durch ihn durchgeht, und dass er es komponiert hat, das heißt, aus der Freiheit heraus weitergestaltet, umgestaltet hat, und der Durchgang durchs Nichts eben drinnen war. Das ist das Wichtige. Man täuscht sich so leicht, dass vielleicht diese, ja, es ist ja eh fast die Sphärenharmonie, die ich gehört habe.

Aber sie hat einen kleinen Einschlag des Ichs, das es weitergestaltet hat. Und das ist das Entscheidende. Und es ist etwas darin, was in der Weisheit des Kosmos bisher nicht möglich gewesen wäre.

Das heißt, der Komponist schafft im Australischen etwas, was die ganzen Hierarchien über uns nicht können. Sie können es nicht. Das ist vielleicht eine Prise nur.

Es ist etwas Winziges noch. Aber es ist etwas, was niemand über uns von den Engelwesenheit kann. Der wirkliche Komponist kann es.

Und er kann es, wenn er dieses seelische Erlebnis hat. Das können auch Komponisten, die vielleicht gar nicht bekannt geworden sind, der vielleicht ein einfaches Lied geschrieben hat, aber dieses Lied ist seines geworden. Der macht es auch.

Der macht es auch. Und jeder Mensch, der dann dieses Lied oder diese Komposition singt, spielt, wie auch immer, vielleicht auch nur für sich, ohne dass wer hört, in sein Kamerl nur macht, aber es so wirklich erlebt, dass er es zu seinem eigenen macht, der arbeitet mit, dem Kosmos die Liebe einzureden. Und vorzubereiten, sodass sie in der nächsten kosmischen Verkörperung wirklich herauskommen kann.

Das ist jetzt die Vorübung dafür. Aus der Welt der Weisheit, die vom alten Mond gekommen ist, eine Welt der Liebe zu machen. Weisheit kann eine unheimliche Präzision haben, eine unheimliche Harmonie, die aber auch eiskalt sein kann.

Zum Beispiel. Alles funktioniert. Alles ordnet sich dem Untergleich lang, überall.

Alle die Kräfte, die nur aus der Vergangenheit arbeiten, bedienen sich dessen. Und das sind die, die heute maßgebend die Gestaltung der Welt äußerlich gesehen zumindest mitbestimmen. Aber da mitbestimmen sie nur das mit in Wahrheit, was das zugrunde gehende über kurz oder lang ist.

Weil das ist auf jeden Fall mit dem Ende der Erdentwicklung spätestens ist das komplett weg und hat in der Form keine Bedeutung mehr. Was Bedeutung hat, sind diese kleinen Anfänge. Diese kleinen Anfänge mit einem bescheidenen Liedchen vielleicht.

Also ganz besonders eben in der Musik spielt das eine Rolle. Ja, da habe ich jetzt sehr weit über diese Dinge gesprochen und eigentlich ist es nur die Einleitung, um das aufzugreifen, den Weg, wie gehen wir es jetzt konkret an, unser Australisches so zu verwandeln, dass wir es wirklich bewusst in die Hand bekommen. Einiges hatten wir schon gesagt.

Es ging darum, das lebendige Denken auszubilden. Das war das eine, über das haben wir gesprochen. Dann geht es darum, aber auch die Seelenorgane auszubilden, die in der Vergangenheit schon veranlagt wurden, die aber jetzt auch im Grunde völlig erneuert werden müssen.

Also die sogenannten Chakren oder Lotusblumen. Wir haben die letzten Male gesprochen, beziehungsweise schon früher auch, vom Stirnchakra, vom Kehlkopfchakra und das letzte Mal kam das Herzchakra dazu. Es gibt dann noch weitere Chakren, also nach unten zu gibt es noch drei.

Die sind durchaus bedeutsam, hängen aber gerade auch zusammen mit den allerstärksten australischen Kräften. Also mit den stärksten australischen Kräften und die zumindest zunächst noch einmal am wenigsten unter der bewussten Herrschaft unseres Iches. Ich glaube, da ist irgendwo ein Mikro offen und da scheppert es Gschirr oder irgendwas im Hintergrund.

Also falls wer das bemerken sollte, bitte abschalten, danke. Ja, also diese unteren Chakren, aber wir müssen letztlich an diese Kräfte auch herankommen und sie verwandeln, weil dort sind die stärksten Kräfte drinnen. Die allerstärksten.

Nur, wir müssen sie in der richtigen Weise handhaben können. Dazu gehört diese Vorbereitung erst einmal über die oberen Chakren. Darüber gibt es noch das siebte Chakra, das was auch mit dem Heiligenschein zusammenhängt oder letztlich die Ganzkörper-Mandala wird.

Das ist dann der Ausdruck des Ergebnisses, sag ich mal, das rausgekommen ist, wenn wir das ganze westliche System verwandelt haben und durch die Kraft des Ich. Das heißt, indem wir Australisches, Seelisches zum Geist selbst verwandelt haben. Also Australisches, Seelisches ins Nichts geführt haben und im Grunde neu erschaffen haben aus der Kraft unseres Ichs.

So viel als drinnen ist, so viel wird oben diese siebte Chakra. Das ist Ausdruck eigentlich dieses werdenden Geist selbst, das ja auch im Heiligenschein kommt und daher kommt es irgendwo. Das sind Bilder, man darf sich das natürlich nicht äußerlich vorstellen, das ist eine Versinnlichung des Erlebnisses, das da ist.

Aber man spürt, es kommt da eine mächtige australische Kraft über, die man verfügt und die man aus der Souveränität des Ichs heraus in der Hand hat. Und wenn es ganz groß wird, umfasst es letztlich unser ganzes Australisches. Aber das ist ein weiter Weg.

Also das werden die meisten von uns während der Erdentwicklung nicht fertigstellen können. Und tatsächlich ist das auch mit eine große Aufgabe der nächsten kosmischen Verkörperung unserer Erde, dass das Geist selbst wirklich vollständig fertig wird. Jetzt ist alles noch Vorübung, aber die müssen wir machen.

Also es geht darum, diese Schakren auszubilden und zwar auszubilden, so dass wir sie wirklich erneuern. Und das drückt sich in dem Bild aus, dass man sagt, ja es gibt zum Beispiel bei der zwei sogenannten zweiblätterigen Lotusblume, da kommt ein Blatt aus der Vergangenheit und wir müssen aber jetzt ein neues dazu gewinnen. Und in Wahrheit drückt es eben aus, die Verwandlung des Alten, ein Durchgehen durchs Nichts und eine neue Fähigkeit aus dem Nichts heraus zu schaffen.

Und eine Fähigkeit, in der eben die Ichkraft drinnen lebt, wo im Australischen die Ichkraft gestaltend tätig wird. Also das ist eigentlich dieses Bild der Lotusblumen. Die Zahl der Lotusblumen hängt eigentlich damit zusammen, dass eine bestimmte Anzahl seelischer Fähigkeiten entwickelt werden muss.

Also es geht in dem Fall darum, eine alte Fähigkeit in eine neue zu verwandeln. Die alte Fähigkeit war die des alten Hellsehens, der alten imaginativen Kraft, das aber ein traumartiges Hellsehen war, in dem der Mensch nicht wirklich wach war. Ein Hellsehen war, das gebunden war, dass die australischen Kräfte des Körpers eigentlich, dass das von unten heraufströmt und sich dann durch dieses Organ umgibt.

Das heißt, da waren sehr stark die unteren Chakren tätig. Die unteren Lotusblumen, ja am Anfang und ganz besonders eben in dieser sogenannten Lemurischen Zeit, von der wir schon gesprochen haben, wo gewaltige Veränderungen in der Erde stattgefunden haben, aber leider Gottes auch sehr viele zerstörerische. Ich meine, das war die Zeit, wo die Menschheit das Ich ja gerade erst als Funke bekommen hatte.

Das Australische war aber sehr stark und der Einfluss der Widersacher war sehr stark. Und da haben sich halt manche Menschen verführen lassen und haben dieses Australische missbraucht, im Sinne des Egoismus, das beginnt halt da schon unter dem Einfluss Lucifers, der macht das einmal. Und unter dem Einfluss wurde das Antlitz der Erde gewaltig verändert durch, ja man kann sagen Naturkatastrophen, Vulkankatastrophen und so weiter, die passiert sind.

Und die sind aber nicht zufällig gekommen, sondern die sind deswegen gekommen, weil der kosmischen Weisheit entgegengekommen ist, eine, ich sage einmal, irdische Unweisheit, die durch das Australische dieser Menschen hineingekommen ist, das aber so stark war, dass es Einfluss zumindest auf unsere ganze Erde hatte. Ich meine, wir sind heute zum Glück seelisch so schwach geworden, australisch so schwach geworden, dass wir noch nicht so einen starken Einfluss haben. Einen leisen Einfluss haben wir schon, viele Veränderungen der Natur, die stattfinden, hängen mit dem zusammen, aber es ist noch ein relativ leiser Einfluss.

Eiszeitkatastrophe, Untergang der Atlantis, war es noch stärker als es jetzt ist. Jetzt ist es schwächer, aber immerhin noch da. Und die eigentlichen Probleme, wie man sagt, Natur, Klima und das alles, was sich verändert, im Positiven wie im Negativen, ja hängt auch mit diesen australischen Dingen zusammen, aber das ist eine Kleinigkeit gegenüber dem, was Untergang der Atlantis war, Eiszeit war und erst recht eine Kleinigkeit gegenüber dem, was auf der Lemuria war.

Und diese Kräfte hängen aber mit den unteren Schakren zusammen. Und wenn wir aber für die Zukunft die Kräfte der Liebe vorbereiten wollen, wie es für uns angedacht ist und wie es auch notwendig ist, wenn wir ein wirklich freies Ich entwickeln wollen, weil man kann sagen, das freie Ich ist zugleich eine Quelle der Liebe. Sich verschenken, ein Ichsein heißt sich verschenken.

Man besteht daraus, sich zu verschenken, ohne sich zu verlieren. Weil man wird immer mehr man selbst, man wird immer mehr und deutlicher dieses Ich in seiner ganzen Einzigartigkeit, je mehr man sich verschenkt. Und je mehr man sozusagen weggeben kann und den anderen geben kann, umso reicher wird man innerlich.

Und das darf man nicht einmal noch mit dem egoistischen Hintergedanken machen, ich verschenke mich, verschenke mich, dann wäre ich immer größer. Wenn das als Seelenstimmung im Untergrund da ist, ist schon wieder vorbei. Ist schon wieder vorbei, dann fange ich an im Grunde alten Müll zu verschenken.

Was soll ich verschenken? Das Erneuerte Seelische zunächst einmal. Von dem soll ich was verschenken. Nicht einen alten Kofferl, der aus der Vergangenheit gekommen ist.

Das nützt uns nichts. Das hat nicht die Kraft, um weder den Menschen, den Mitmenschen, noch der Natur draußen, den Tieren oder was wirklich etwas zu geben, was sie höher erhebt. Sondern das schenkt ihnen das Alte, was sie eh haben und was im Grunde auf dem Weg bergab ist.

Es geht um das Neue, was wir schenken können. Und wieder auf unseren Komponisten zurückzukommen, er schenkt. Nicht nur den Mitmenschen, auch der Natur draußen, weil es wirkt in der ganzen Welt.

Es wirkt für den ganzen Kosmos. Das sieht man natürlich nicht gleich morgen. Wir kriegen die Hosen nicht plötzlich noch länger, weil einer oder sonst was passiert.

Oder die Blumen kriegen Marschall noch drauf. Das wird nicht passieren, so einfach. Aber die Natur verändert sich dadurch, längerfristig.

Das passiert alles aus solchen Kräften heraus, heute. Und daran mitarbeiten. Aber damit es im größeren Maßstab geht, brauchen wir die unteren Kräfte.

Aber wie kommen wir jetzt so heran, dass das nicht gefährlich wird? Weil in der Vergangenheit war es gerade der Missbrauch dieser Kräfte, der immer wieder zum Untergang geführt hat. Und wenn man davon hört, oder Steiner davon spricht, am Ende unserer Kulturepoche, am Ende der 7. Kulturepoche wird es den Krieg aller gegen alle geben. Dann wird man sehen, ein Teil der Menschheit hat es offensichtlich noch nicht geschafft, dieses Liebesprinzip so zu entwickeln, dass sie Australisches ins Nichts, also Altes, und damit letztlich Verdorbenes Australisches ins Nichts geführt haben, erneuert haben durch das Ich und das Jetzt-Verschenken.

Es wird ein Teil sein, das sind die 144.000 Auserwählten, von denen wir wissen, es ist keine Anzahl, sondern eine Qualität, die sich darin ausdrückt. Und es ist genau diese Qualität. Diese Qualität, sich verschenken zu können, und verschenken zu können, das Australische, das aus dem entstanden ist, neu entstanden ist.

Also wie können wir das bis hineintragen, auch in diese untersten Kräfte? Weil das müssen wir im Grunde einigermaßen schaffen, noch während unserer Erdentwicklung. Zumindest den Anfang dazu zu setzen. Wenn es auch so ist, dass das Geist selbst vollständig erst sich auf der nächsten kosmischen Inkarnation entwickeln wird, heißt das aber trotzdem, dass wir jetzt überall den Anfang setzen müssen.

Und das heißt letztlich, alle Chakren bearbeiten müssen. Aber halt in der umgekehrten Richtung wie in der Vergangenheit. In der Vergangenheit sind die Kräfte von unten geholt worden und mit der Zeit immer mehr hinaufgehoben worden.

Immer mehr ins Bewusstsein heißt das. Es hängt nämlich wirklich auch damit zusammen, je weiter unten die Chakren liegen, desto schwerer sind sie dem Bewusstsein zugänglich. Je weiter oben sie liegen, desto eher kann ich ihre Tätigkeit ins Bewusstsein heben.

Also wenn ich wirklich es schaffe, das lebendige Denken, lebendiges Denken braucht die Ätherkräfte, die sind immer auch notwendig dazu. Und wenn ich sie jetzt bis zur Imagination bringe, also zu einem rein seelisch bildhaften Erleben, aber bildhaft heißt nichts Sinnliches drinnen, überhaupt nichts Sinnliches drinnen, etwas rein seelisches, das aber doch bildhaft in dem Sinne ist, dass alles was dabei eine Rolle spielt, sozusagen gleichzeitig im Blickwinkel ist, wieder ein sinnlicher Ausdruck, aber es nebeneinander, miteinander erleben kann. Nicht nur in einem Nacheinander, sondern in einem Nebeneinander, in einem Miteinander.

Das ist das Spannende bei einer wirklichen Imagination. Auch sonst, wenn ich innerlich eine Seelenstimmung habe, dann merke ich, wie sich die im Laufe der Zeit ändert. Aber meistens ist es so, eine bestimmte Seelennuance oder von mir aus eine bestimmte Mischung habe ich halt zu einem bestimmten Zeitpunkt und dann verändert sich es.

Und wenn ich einen Tag zurückblicke, ist die eigentlich schon weg. Ich kann mir gar nicht mehr vorstellen, wie die war. Ich erlebe sie nicht mehr.

Also sie vergeht. In der Imagination ist jede da. Ist jede da, die diese Imagination aufbaut.

Jede dieser Stimmung, ich nenne sie mal heute Stimmungen, ist gleichzeitig da sozusagen. Ist gleichzeitig erlebbar. Das ist das Wichtige.

Aber wenn das ein bisschen ansatzweise gelingt, das wird am Anfang sehr, sehr unscharf sein, aber immerhin, dann habe ich es geschafft, es da ins Bewusstsein zu heben, mit dem Chakra da oben. Und jetzt muss ich dann arbeiten, da weiter bewusst zu werden, also weiter üben mit dem lebendigen Denken, mit dem Empfindsamsein im Seelischen. Ein Komponist hat das zumindest halbbewusst.

Er erlebt sein Musikstück als Ganzes. Halbbewusst zumindest. Nicht fix und fertig.

Das Fix und Fertige ist sowieso nur das Endprodukt. Aber es geht darum, ein Gespür zu kriegen, ah, das drängt auf ein bestimmtes Ende, oder da kommt mir das Ende eigentlich schon entgegen, das sagt mir, wie die erste Note sein muss. Und das heißt also, auch so ein Musikerlebnis, und ich sage das ganz bewusst, weil Musik bringt mich natürlich viel eher mit Inspirationen verbunden, und die spielt auch eine Rolle.

Aber es spielt auch die imaginative Ebene eine Rolle. Es ist auch so schön geschildert, in den grundlegenden Schriften von Steiner in der Theosophie, wo es auch um die Imagination und sowas geht, in Klammer, aber dann ist das genauso, gibt es aber auch ein geistiges Hören, und das gehört halt auch dazu. Also auch schon auf der Ebene der Imagination spielt das eine Rolle.

Es gibt also auch Klangbilder sozusagen. Und Bild ist es eben dann, wenn es sich wirklich in diesem Nebeneinander manifestiert. Nebeneinander ist aber schon wieder sinnlich übersetzt.

Es heißt für mich, dass ich es gleichzeitig im Bewusstsein haben kann. Und jederzeit sozusagen mein Bewusstsein mehr auf das eine fokussieren kann, mehr auf das andere, aber ich kann jederzeit mich im Bewusstsein von einem zum anderen wenden. Es geht nichts verloren.

Und ich muss nicht nachdenken, wie war denn die Stimmung? Ich weiß nicht mehr. Nein, ich brauche nicht nachgrübeln, ich erlebe es einfach. Es ist mir immer präsent, ich brauche nur seelisch sozusagen innerlich den Kopf wenden ein bisschen, und ich bin mit meiner Konzentration wieder dort, und die andere bleibt aber genauso da.

Sie geht nicht verloren. Ich bin also seelisch so wendig geworden. Das hängt alles mit der Übung da oben zusammen.

Dann kommt eben die Inspiration dazu, und da ist die nächste Stufe, will ich aber jetzt nicht, wir haben eh schon die letzten Male darüber gesprochen, ist also die nächste, die 16 Blätterige Lotusblume, wo 8 Blätter aus der Vergangenheit, also das heißt 8 bestimmte Seelenqualitäten, Seelentätigkeiten, in 8 neue verwandelt werden sollen. Und dann kommt das Herzchakra, das ist das Wichtigste. Wichtig sind alle letztlich, aber das ist das Zentrum, und das sich alles dreht.

Weil es geht also vor allem darum, dass hier das Zentrum entwickelt wird. Das ist nicht nur diese Lotusblume, sondern es ist dahinter auch ein ätherisches Zentrum, ein Kraftzentrum überhaupt. Es ist also ein ätherisches Zentrum da, aus dem zum Beispiel diese Herzlotusblume ja im Grunde herauswächst.

Ihr wisst, ich habe es glaube ich schon öfter erzählt, wenn eine Pflanze wächst, dann hat es die grünen Blätter, den Spross und die grünen Blätter und das alles, aber damit es einmal zum Blütenkelch kommt, es sind noch grüne Blätter zunächst, aber es geht nicht mehr hinaus in die Weite, es wird jetzt ein Becher, und der Becher, der deutet nur an, dass du Astralisches empfangen wirst. Der Becher ist sozusagen die Geste des Empfangens dieser astralischen Kräfte, die jetzt von außen, mehr oder minder von außen, die Pflanze ergreifen, und dann den Becher bilden, und dann drinnen die zarten Blütenblätter mit den verschiedenen Farben und so weiter. Aber unten die grünen Blätter, die Voraussetzung, dass überhaupt die Blüte entstehen kann, weil die schwebt nicht einfach in der Luft irgendwo, die braucht den Stängel, den Spross, den Zentralen, und sie braucht die Blätter aus der Seite dazu, das muss vorausgehen, so muss auch bei den Lotusblumen im Ätherischen was vorausgehen, aus dem dann dieses Seelenorgan überhaupt wachsen kann.

Also es ist eine Tätigkeit, die immer mit dem Ätherischen und dem Astralischen zu tun hat. Und das Wichtigste ist, dass da in der Herzgegend ein ätherisches Kraftzentrum gebildet wird. Aber das geht nicht, es gleich da fertig zu bilden, sondern man muss einmal oben anfangen.

Und darum ist da das lebendige Denken so wichtig. Damit fange ich an, provisorisch, so drückt sich Steiner aus, einmal ein Zentrum da oben zu bilden. Und das senkt sich dann langsam hinunter, bis es dann das Herzzentrum bildet.

Aus dem dann diese mittlere Lotusblume in richtiger Art herauswächst. Und von diesem Herzzentrum gehen ätherische und astralische Strömungen aus. Das sind die, die nach oben gehen, die aber auch dann nach unten gehen.

Also in der Vergangenheit kamen zum Beispiel die astralischen Strömungen praktisch nur von unten. Jetzt ist es eigentlich so, dass diese Kräfte von der Mitte nach oben und nach unten gehen. Da ist so eine Art Punkt wie bei so einer Spirale, wo sich die beiden Arme der Spirale eigentlich gar nicht berühren in der Mitte, sondern dazwischen ist der Leerraum, der notwendig ist, das Nichts, das notwendig ist, also da kann das Ich eingreifen.

Da greift es ein, eigentlich. Also für die höhere geistige Entwicklung ist das ein ganz wesentliches Zentrum. Und dann wird aus dem Denken, aus dem lebendigen Denken, aus dem imaginativen Denken, ein Herzdenken.

Und das braucht hier dieses Zentrum, das im astralischen etwas bewirkt, aber vor allem auch im ätherischen etwas bewirkt. Und man könnte sagen, das ist das Zentrum der Lebenskräfte, die auch jetzt diesen Lotusblumen ja den Lebenssaft geben. So wie in der Natur draußen eine Blütenpflanze die Lebenskräfte der grünen Blätter und des Stängels und der Wurzeln von mir aus das alles braucht, um oben dann empfangsbereit zu sein für die seelisch-astralischen Kräfte.

Das ist im Grunde da nicht anders. Und das heißt, es ist eine starke Verwandlung nicht nur des astralischen, wenn wir diese Organe entwickeln und so weiterentwickeln, dass sie eben zukunftsträchtig sind, also das Alte ins Neue verwandelt wird. Und das heißt wirklich konkret, das Alte verschwinden lassen, Neues aus dem Nichts heraus zu schaffen.

Das ist es eigentlich. Also die netten Bilder mit den Blumen da und den Blättern, das ist alles sehr schön, aber es ist eine grobe Versinnlichung einmal, hinter der eigentlich steht, was Altes verschwindet, was Neues kommt heraus. Und das hat die Qualitäten des Alten aber in ganz neuer Form.

Und über das, was hinaus soll, dass man damit etwas ganz anderes tun kann. Das ist es eigentlich. Also es ist schon sehr vergleichsweise gesprochen oder abgebildet, wenn ich da die netten Blatte darauf zeichne.

Ich muss verstehen, dass da seelisch ein Prozess dahinter ist und ein ätherischer Prozess. Und bei dem ätherischen Prozess, da ist immer der Christus mit dabei. Wenn das wirklich aus dem Ich kommt, wenn ich nicht das alles aus den alten Kräften hole, da strömt natürlich auch Ätherisches und Australisches aber halt am Ich vorbei.

Mit dem kann man heute nichts mehr anfangen. Und heute muss ich von dem aus, das Ätherische und das Australische von der Mitte aus eigentlich nach oben und nach unten verändern. Und eben dieses Zentrum, damit ich ganz bewusst dabei sein kann, muss ich eben oben anfangen, weil da bin ich am bewusstersten.

Da habe ich auch den Ich-Punkt. Die Inder haben da den Punkt, das ist gleichzeitig der Punkt, wo die Lotusblume ist, aber es ist auch der Punkt, wo ich mich als Ich erlebe, als geistiges Wesen. Und den Punkt, der geht nicht verloren, aber die Kraft wird trotzdem weitergetragen, dann kann ich anfangen, da in der Gegend bewusster zu werden.

Dann erwacht die Inspirationskraft, die hat was zu tun damit, dass ich jetzt beginne, das geistige Wort zu hören. Da habe ich jetzt ganz bewusst davon gesprochen, dass ich da die Imagination mit der Musik zusammenbringe, und zwar mit der Musik, die noch keinen Text hat. Die verstehe ich, ja eigentlich schon mit dem Herzen interessant, man sagt ja eher, wenn ich die Musik mit dem Kopf verstehe, das ist zu wenig.

Man kann viel herausholen, weil ja sehr viel Weisheit drinnen ist, darum kann ich gerade mit logischem Verstand in der Musik mathematische Zusammenhänge und alles mögliche erkennen. Das ist ein Bild dieser Weisheit, vor allem aber auch der alten Weisheit. Die neue ist, wenn ich erkenne drinnen, dass es mathematisch gerade irgendwo immer ums Einzelne nicht rausgeht.

So wie es auch im Planetensystem ist, eigentlich längerfristig sind die Bahnen nicht vorherberechenbar. Die Rechnung lässt sich nicht hundertprozentig exakt lösen, wir können es sozusagen auf lange Frist nicht vorhersehen. Ich meine für unsere menschlichen Dimensionen reicht es, wir können auf gut einige Zehntausend Jahre das ganz gut vorher berechnen und das wird vermutlich ziemlich stimmen, aber was in Hunderttausend oder einer Million Jahre ist, wird der Rechenfehler dann irgendwann so groß, dass er die Dimension des ganzen Planetensystems erreicht.

Das heißt, ich weiß im Grunde gar nicht mehr, wo das ist, weil der Fehler ist so groß wie der Wert eigentlich selber. Und wenn ich jetzt hier herunterkomme, also vom Musikhören, von der Harmonie hören, herunterkomme und es zum Wort wird, dann fängt es mir an, eigentlich ganz klar für das Bewusstsein zu erzählen, ja was ist denn das eigentlich, was ich jetzt in dieser wunderbaren Imagination erlebt habe, in dieser von mir aus Klang-Imagination, was bedeutet das eigentlich für die Welt. Das weiß ich in der Imagination noch nicht, da erlebe ich sie, ich weiß ganz genau, es muss das so sein und das so, ich merke sofort, wenn etwas falsch ist, aber warum es so ist, weiß ich nicht.

Ja, ich kann jetzt sagen, mathematisch sind schöne Harmonien drinnen und ich kann das mathematisch formulieren, toll, aber dann weiß ich immer noch nicht, welchen Sinn das macht, weil bei den anderen sind halt wieder andere Zusammenhänge, die sind auch schön, aber nehme ich halt einmal zur Kenntnis, dass ich den Zusammenhang auch mit wachem Bewusstsein erfassen kann, das ist die Inspiration, die ist dazu notwendig. Und da höre ich jetzt, ja man könnte sagen, den sinnvollen Zusammenklang. Sagen wir mal jetzt so, in der Musik höre ich den gemütvollen Zusammenklang, da geht es um den sinnvollen Zusammenhang, aber das ist eben nicht ein kaltes verstandesmäßiges Erkennen des Zusammenhangs, sondern ein Aussprechen, ein Hören, aber ein sprachliches Hören, wenn man so will, das den Zusammenhang erkennt.

In meinem Ansatz dazu sind die Übungen zur Sprachgestaltung oder so, wenn man erkennt, welche Kräfte in den einzelnen Noten drinnen sind und wie sie sich aber verändern, wenn sie zusammenwirken und in jedem Wort steckt was drinnen und wenn das Wort im Zusammenhang mit anderen Worten ist, verändert es sich schon wieder und kriegt so, dass der ganze Satz oder die Strophe vielleicht eines Gedichts ein Ganzes wird. Der Dichter macht es, er spürt es irgendwo, er hat ein Wissen davon, ohne es zu wissen, aber er hat es trotzdem mehr, indem er es in Worte hat, wenn er es in Musik nur hat, dann weiß er nur, es ist richtig. Wenn er es in Worte fassen kann, kommt schon eine nächste Ebene dazu, auch wenn er vielleicht immer noch sehr wenig versteht.

Aber dann kommt diese Ebene dazu, wobei ich jetzt nicht sagen muss, Dichtung ist höher als Musik oder so, auf das lasse ich mich jetzt gar nicht ein, es ist einfach eine andere Ebene und die hängt jetzt insbesondere mit der Inspiration zusammen. Und dann geht es halt in die Intuition, im Herzchakra, zwölfblätterig. Sechs alte Eigenschaften in sechs neue Eigenschaften zu verwandeln.

Und da sagte ich das letzte Mal schon, eine gute Übung dafür, um dieses Herzchakra zu entwickeln und damit jetzt auch diesen Mittelpunkt, also das zweiblätterige Chakra bleibt natürlich da oben, aber das eigentliche Zentrum geht also jetzt hinunter, wenn ich die Inspiration entwickle und es geht hinunter ins Herzchakra. Dann sind wir endlich dort, wo es hingehört. Aber ich habe jede Stufe mit Bewusstsein einmal durchgemacht, dann kann ich auch hier ins Bewusstsein etwas heben, was eigentlich zunächst einmal scheinbar gar nicht geht, weil wenn ich in der Intuition bin, werde ich eins mit einem anderen Wesen und vergesse mich vollkommen.

Und jetzt muss ich eigentlich in der Intuition trotzdem wieder zu dem Bewusstsein meiner selbst kommen und muss eigentlich hier auf der seelischen Ebene zumindest zugleich mich und das andere Wesen verwandeln. Das andere Wesen wird nämlich auch etwas anders durch die Begegnung mit uns. Das ist ja auch in jeder menschlichen Begegnung so, wenn zwei Menschen einander begegnen, nimmt jeder irgendwas mit.

Das kann was gut sein, das kann manchmal auch was schlecht sein, es ist wurscht, aber es ist nicht egal, dass die Begegnung stattgefunden hat. Und sei es auch nur ganz Flüchtige, an die wir uns vielleicht gar nicht erinnern, aber es ist ein Austausch da. Also man verändert einander wechselseitig.

Und gerade dieses Herzzentrum soll dazu dienen, namentlich auch jetzt während unserer Erdentwicklung noch, dass wenn Menschen einander begegnen, dass sie einander bewusst wechselseitig verwandeln. Das heißt, ich nehme bewusst das Liebesgeschenk des anderen auf, das gibt mir einen Anstoß, mich zu verwandeln, aber ich nehme nicht einfach ungefiltertes auf, sondern ich spüre seinen Impuls, führe ihn ins Nichts hinein und mache was Neues draus. Aber es kommt von dort der Anstoß.

Aber ich mache es zu was Eigenem. Und umgekehrt genauso. Ich schenke ihm meine seelische Kraft, die ich entwickelt habe, die ich aus dem Nichts geschöpft habe, die lässt seine Seele erklingen und das was da neu erklingt, was zu sprechen beginnt, was dann bis in die Intuition hineingeht, wo ich eigentlich dieses andere Wesen, den anderen Menschen zumindest in dem Teilaspekt in mir habe und er geworden, also ich bin er geworden.

Und umgekehrt, dann nehme ich das wieder zu mir zurück, lasse es ins Nichts sinken und mache was Eigenes draus. Das Ich wird dadurch deswegen reicher, weil das Ich wird stärker mit jeder Tat, die es vollbringen kann. Und die Taten, die es wirklich ganz schöpferisch ist, aus dem Nichts tätig sein kann, was das Eigentliche ist, was das Ich ausmacht, das kennen wir bis jetzt nur im Astralischen, im Seelischen und da machen wir es genau.

Das heißt, wir nehmen ein Seelengeschenk auf, führen es ins Nichts, das müssen wir und dann erschaffen wir es neu, aber in unserer Variante. Und sowas wird einmal, wenn es gut läuft, auf einem großen Teil der Erde in der nächsten Kulturepoche da sein. Die Epoche der Brüderlichkeit, die besteht nicht mehr drin, dass man sagt, ja wir sind alle Brüder, das wird heute auch oft gesagt und was dann herauskommt ist, willst du nicht mein Bruder sein und so weiter.

Lassen wir das. Nein, aber dann wird das eine Realität werden, dass die Menschen einander seelisch beschenken, dass die Geschenke bewusst gegeben werden, bewusst angenommen werden und bewusst zu etwas Eigenem gemacht werden und dadurch fruchtbar werden, weil dadurch wird schon wieder ein neuer Prozess angestoßen. Und der Mensch kann eigentlich schon wieder, indem er das genommen hat, Impuls verwandelt, kann er schon wieder schenken, wem anderen zum Beispiel oder demgleichen, wie auch immer, wurscht.

Und dadurch wird erstens das Seelische verwandelt, aber auch unser Ich wird immer kräftiger dabei, wird also immer schöpfungsmächtiger dabei, nur durch diese Taten. Also wenn wir das Herzzentrum entwickelt haben, dann sind wir im Grunde in der Intuition drinnen, das heißt, dann sind wir aber auch wach geworden dort, wo man eigentlich normalerweise nicht wach wird. Also man kann aus dieser Intuition ganz stark zu sich selbst kommen.

Gerade am stärksten in Wahrheit dann dort, wo ich mich zunächst ganz an den anderen hingegeben habe. Aus dem komme ich als Allerstärkster zu mir selbst zurück. Und dann, wenn das funktioniert, und dazu zählen die sechs Nebenübungen, die ich das letzte Mal erwähnt habe, die helfen sehr, dieses Zentrum auszubauen.

Und da wollte ich Sie eigentlich heute ein bisschen näher besprechen, aber ich sehe schon, das wird sich heute nicht mehr ausgehen, ich kann es nicht mehr aufzählen. Das war die Gedankenkontrolle. Und zwar wirklich ganz simpel, äußerlich, ich nehme mir irgendeinen Gegenstand und schaue, dass ich fünf Minuten in Gedanken nur bei diesem Gegenstand bleibe.

Und dass nichts anderes reinkommt. Zunächst einmal ganz simpel, ganz bewusst nicht irgendeine geistige Vertiefung suchen oder sowas, sondern mit einem ganz nüchternen Verstand dabei zu bleiben. Weil da habe ich die größte Chance, einmal ganz bei mir zu sein und das einmal zu lernen.

Wenn da jetzt plötzlich die große Inspiration kommt und mich überschwemmt, dann habe ich gerade die Übung eigentlich verfehlt. Zumindest in ihrer ersten Stufe. Weil erst wenn ich da die Drittsicherheit und die Selbstbewusstheit gelernt habe, dann kann ich es vielleicht schaffen, wenn wirklich so ein großes Geschenk hereinkommt, das so wach mitzukriegen, dass ich mit meinem Ich wirklich dabei sein kann, wach und nicht einfach überschwemmt werde.

Und dass ich die Fülle, die da kommt, mit klarem Bewusstsein fassen kann. Dass ich die Imagination vielleicht bekomme, die mit klarem, wachem Bewusstsein fassen kann. Und so dass ich eben wirklich dieses Panorama, also das heißt, dieses jederzeit gleichzeitige Erleben eines riesigen Seelengemäldes, dass ich das locker machen kann.

Dass nicht jedes Wort, was war vorher, weg. Nein, es ist jederzeit da. Es ist jederzeit da.

Da gehört schon ein ziemlicher Bewusstseinshorizont. Und vor allem wenn man weiß, wenn man anfängt mit den Übungen, es kommt einem schon so ein Risiko vor, was ich dann überschaue. Und dann komme ich da und sage, ja bitte, das ist nicht einmal das Vorgabel noch.

Das ist ein kleiner Bereich dieser Gesamtimagination, die eigentlich dahintersteckt. Ich meine letztlich die ultimative Imagination umfasst den ganzen Kosmos, eh klar. Kleiner geht es eigentlich nicht.

Aber es gibt darin kleinere und größere Bereiche, die zumindest ein bisschen ihre Eigenständigkeit haben. Und natürlich mit dem Rest zusammenhängen. Aber das Ganze ist ja nicht einfach ein Einheitsbereich, sondern ein gegliederter, weisheitsvoll kosmisch gegliederter Organismus, Seelenorganismus.

Also ich kann einmal das eine Organ und einmal das andere mehr anschauen. Aber die ersten Imaginationen, das sind wirklich das Vorgabel. Da muss man schon froh sein und das ist schon etwas ganz Tolles.

Aber man muss sich bewusst sein, was einem jetzt heute so reich vorkommt, ist noch tausende, tausende, tausende Male reicher. In Wahrheit. Und der Mensch kann aber mit der zweiten Fähigkeit entwickeln, diese Riesendimension zu überschauen.

Und wenn man mit dem Bewusstsein so ein bisschen liest, die Schriften von Steiner, dann sieht man, der Mensch hat einen Riesenhorizont gehabt. Aber der ist sicher auch noch nicht der Ganze. Muss man auch gleich dazu sagen.

Er hat auch nie behauptet. Aber er hat im Vergleich zu dem, was man selbst, wenn man ein bisschen herankommt an die Imagination, weiß man, Mensch, der Horizont ist schon sehr groß. Und Gott sei Dank hat er uns genug Wegmarken hinterlassen, an denen wir uns orientieren können.

Und wenn einmal so ein bisschen eine Imagination aufblitzt, dass ich wenigstens sage, aha, in dem Bereich gehört das ungefähr. Und weiter war noch eine zweite Wegmarke, die führt mich weiter. Ah, schau, da finde ich jetzt selber auch eine kleine Imagination.

Und das ist das so Wertvolle. Und er konnte es deswegen hineinlegen, oder er konnte es deswegen vermitteln, weil er eben nicht nur die Worte sagt. Das Wichtige ist, was zwischen den Worten wirkt.

Das ist so wie beim Komponisten. Die Noten, die am Blatt ausstehen, machen es eigentlich nicht aus. Und sie taugen nichts für den, der, der nicht Noten lesen kann, sowieso nicht, aber selbst der Noten lesen kann und sie einfach runter spült und sagt, ja, richtig gespielt.

Wenn er nicht erlebt, die Klangimagination, aus der es gekommen ist, er muss nicht voll bewusst sein, aber er muss sie spüren in seiner Seele. Wenn er die nicht spürt, dann hat er gar nichts. Es klingt ja richtig okay, aber es kommt von dem Eigentlichen nichts.

Null. Wirklich null. Also das, was ich fassen kann an der Komposition, ist es noch gar nicht.

Das ist nur das Gefäß, durch das die Wirkung hereinkommen kann, wenn der Musiker es zulässt. Der es spielt, der es singt. Wenn er das nicht hat, dann kann er noch so wunderschöne Stimme haben, der Klang kann wunderbar sein, technisch sauber, technisch perfekt, exakt gesungen.

Ja, auch das HEC oder was noch darüber ist, hat er fünfmal getroffen, super toll. Und es kann nichts sein. Es war nichts, aus geistiger Sicht gesehen.

Es ist, ja, Lucifer, der Luzi ist dahinter, es ist die sinnliche Blendung. Sinnlich gesehen ist es brillant, seelisch gesehen ist es gar nichts. Null.

So extrem kann das sein. Und es kann umgekehrt ein Musiker, ein Künstler, der vielleicht nicht so technisch trainiert ist und nicht die Möglichkeit hatte, das zu schulen, vielleicht auch nicht das Organ dazu hat, dass es so perfekt wird, aber er erlebt ein Funden von dem, was da drinnen steckt und er kann den Menschen mehr geben als der große Star, der ein perfektes OEC oder sonst was schenkt. Damit sage ich nicht, man soll schlecht singen.

Nur weil es nicht so gut kann, heißt das auch noch nicht, dass ich deswegen etwas erlebt habe. Aber es kommt auf dieses Erleben an. Und das ist beim Instrumentalmusiker genau dasselbe der Fall.

Wo das nicht da ist, ist es seelisch gesehen, geistig gesehen, nichts. Gar nichts. Wirklich gar nichts.

Es bewegt und es bedeutet dann für das soziale Leben der Menschen nichts. Im Grunde bedeutet es dann nichts. Es passiert dann genau das nicht, dass der eigene Astralleib des Zuhörers, des Zuhörers, der mitlebt mit der Musik, dass dessen Astralleib wirklich in diese Schwingung kommt.

In dieses Neue, was der Komponist hereingeholt hat. Das ist das, was er schenkt. Das, was er jedem schenken will, der dieses Lied hört.

Und sei es Jahrzehnte später. Der Komponist ist vielleicht schon tot. Und er schenkt es uns auch.

Der Bach hat es uns auch geschenkt. Und schenkt es uns immer wieder. Immer noch.

Das ist das, was er hereingeholt hat. Ein neues Seelisches daraus geschaffen hat. Und wenn wir es so aufnehmen, dass wir es auch wirklich spüren, dieses Seelische.

Und nicht nur hängenbleiben am äußeren brillanten Klang, wie es gespült wird. Sondern die Seele spüren, die da durchkommt. Dieses neue Seelische spüren.

Dann bringt es wirklich unseren Astralleib so in Schwingung, bzw. unser Ich wird dadurch angeregt, dass es das aufgreift und selber was Neues daraus machen kann. Und so bilden wir einander.

Der Komponist stoßt es an. Der Musiker, der es spielt, gibt es weiter. Und die vielen Zuhörer, die es hören, nehmen als letztes das Geschenk auf und werden andere Menschen dadurch.

Nämlich nicht mechanisch Ursache, Wirkung. Sondern sie machen sich dadurch zu anderen Menschen. Indem sie das ergreifen und selber was Eigenes daraus machen.

D.h. die Musik aufnehmen und für sie wird es aber seelisch etwas Erneuertes. Also ihr seht, wo es überall schief gehen kann. Jetzt kann jetzt einer da sitzen, der hört es an.

Wunderbar, das Orchester lebt es wirklich. Er schafft das neue Werk in dem Moment. Aber der ist seelisch so träge, dass er nur das Äußerliche erlebt.

Wunderbar haben die gespielt. So präzise, toll, technisch perfekt und ich war begeistert davon. Eine Artistik dieser Künstler, großartig.

Aber seelisch hat er nichts erlebt. D.h. er hat nichts erlebt von dem Impuls, um den es eigentlich geht. Er hat nur die schöne Kutsche gesehen, mit der das daherkommt.

Es ist nicht mehr als die Kutsche. Aber es geht darum, wer oder was sitzt da drinnen in der Kutsche. Wenn er das nicht mitkriegt, hat er gar nichts gewonnen davon.

Es ist eigentlich schon fast die Einleitung oder Vorbereitung für den nächsten Vortrag. Es geht darum, dass wir diese Kräfte eben brauchen, um die unteren Chakren gefahrlos und in einer zukunftsträchtigen Form zu entwickeln. D.h. zu erneuern.

Es ist also die 10 Blätterige Lotusblume, die 6 Blätterige und die 4 Blätterige. Übrigens, alle Lotusblumen hängen sehr stark auch mit unserem Planetensystem zusammen. Und das ist auch nur die Spitze des Eisberges, die darüber ist, das 7. Chakra, das Kopfchakra, das Kronenchakra.

D.h. eh die 1000 Blätterige, die zeigt eh, wo es hingeht. Mit den 1000 Blättern, das ist jetzt nicht mit dem Abzählen so genommen, sondern es heißt eigentlich die Unchastan, die ganze kosmische Welt. Da geht es noch weit über unser Planetensystem hinaus.

Man sagt zwar, die oben hängt mit dem Saturn zusammen, aber das ist genau die Grenze, wo es in den Kosmos hinaus geht. Also das ist eigentlich von dort, wo die Verbindung zum ganzen Rest gesucht wird. Ich meine tatsächlich gibt es esoterische Strömungen, die dann noch mehr Chakren, die darüber liegen, unterscheiden, die außerhalb des Körpers sind.

Hat zum Teil also eine gewisse Berechtigung, es hat zumindest die Berechtigung zu sagen, aus diesem 7., aus diesem Chakra da oben, das ist ein reich differenziertes Gebilde, sagen wir es einmal so. Und das letztlich den ganzen Kosmos umfasst. Und natürlich gibt es da noch sehr viel mehr zu entdeckende Strukturen.

Strukturen im Sinne von seelischen Fähigkeiten, die man entwickeln kann. Und die einen inneren Zusammenhang haben. Aber das ist jetzt nur eine sehr ferne Andeutung, so weit sind wir noch nicht.

Über das brauchen wir uns jetzt noch nicht so viel den Kopf zerbrechen. Aber wir müssen uns den Kopf zerbrechen, dass wir mit diesen Qualitäten, die ich jetzt anhand der Musik geschildert habe, dass wir mit diesen Kräften gestärkt, dann langsam die unteren auch ergreifen können. Und Steiner sagt das ganz deutlich, diese unteren Kräfte werden in der Zukunft, namentlich dann in der nächsten Kulturepoche, in der Epoche der Brüderlichkeit, eine riesige Bedeutung bekommen.

Die alten Inder haben das genannt, die Kundalini-Kraft, die Schlangenkraft heißt es auch. Da ist die Quelle dieser australischen Kräfte, die brauchen wir überhaupt, um uns verkörpern zu können. Da sind die stärksten australischen Kräfte drinnen, mit dem untersten, mit dem Wurzelschakra.

Wenn da die Verbindung zwischen dem australischen und dem physischen reißt, ist aus. Dann tritt der Tod ein. Unwiederbringlich.

Dann gibt es auch keine Rückkehr mehr. Das hängt also mit dieser stärksten australischen Kraft zusammen, die so stark ist, dass sie in der Nacht, wenn wir schlafen, weil es mit dem Kosmos verbunden ist, das obere australische löst sich in der Nacht heraus, ist mit dem Kosmos verbunden, holt sich die kosmischen, weisheitsvollen Bilder wieder herein, und die Kraft da unten sorgt dafür, dass alles, was wir bei Tag durch unser Bewusstsein in unserem Körper römiert haben, dass das wieder regeneriert wird. Weil das überträgt seine Kräfte jetzt aufs Ätherische.

Das Ätherische liegt eigentlich am Abend, und wenn man dann in Schlaf fällt, hängt das in den Seilen eigentlich. Das ist Grogi, der Ätherleib. Er ist komplett ausgepowert.

Und das Australische, das die Weisheit aus dem Kosmos holt und dann bis nach unten führt, in dieses Wurzelschakra, das macht überhaupt, dass wir den nächsten Tag erleben. Wenn das nicht wäre, würde man nicht mehr aufwachen. Dann würde in der Nacht der Faden erreißen, diese Verbindung, das ist eigentlich diese Verbindung mit dem Wurzelschakra, also da ist die allerstärkste Kraft drinnen.

Aber wehe, sie wird missbraucht. Das sind ganz starke Kräfte, in der Genesis werden diese Geister, die da mitwirken, um diese Weisheit hereinzubringen. Es sind Geister der Persönlichkeit, also Urengel, die das machen.

Zeitgeister nennen sie Rudersteiner auch. Jetzt weiteres Geheimnis, was sind denn die sieben Schöpfungstage? Die sieben Schöpfungstage sind sieben Zeitgeister. Das sind nicht einfach Zeiträume.

Ein kosmischer Tag dauert sicher lang. Nein, es sind geistige Wesenheiten. Und die haben eine Aufgabe.

Es gibt immer eine paarweise Wirkung, es gibt sieben Gruppen solcher Wesenheiten, die teilen sich auf nach Tag und Nacht. Es heißt immer am Ende, und es war Abend und es war Morgen, der erste Tag und so weiter. Es ist also immer die Nachtseite und die Tagseite.

Die Tagseite ist die, wo das Bewusstsein entwickelt wird, die Nachtseite ist die, die das Leben regeneriert. Tag heißt im Hebräischen Yom und Nacht heißt Layla. Das sind die zwei verschiedenen Zeitgeister, die den Elohim dienen bei einem Schöpfungswerk.

Und das sind die Schöpfungstage. Das sind die Prozesse, die sie machen, die sie übernehmen. Sie übernehmen die Impulse von den Elohim und leiten jetzt weiter diese Entwicklung.

Und an jedem Tag was anderes. Das ist ja jeden Tag sozusagen ein anderes Paar von solchen Wesenheiten. Eigentlich kann man sagen, es sind 14, grob gesprochen, weil es sind 7 Tag- und 7 Nachtwesen.

Und jetzt muss man dazu sagen, es sind also Zeitgeister, Urengel werden sie auch genannt, Urengel deswegen, weil sie ja Ich bekommen haben bereits auf dem alten Saturn, also auf der ersten kosmischen Verkörperung unserer Erde, da sind die, vom sie die Menschheitsstufe sozusagen durchmachen, sind Ich-Wesenheiten, geistige Wesenheiten geworden. Jetzt sind es weiter, sind dem Urengel jetzt mächtige Wesenheiten im Grunde. Und die Nachtgeister gehören zur selben Gruppe, aber der Wesenheiten die die stärksten Widersacher sind, abgesehen vom Sorat jetzt.

Die Asuras, die sogenannten Asuras sind zurückgebliebene Geister der Persönlichkeit oder der Urengel, also Geister der Persönlichkeit heißen die auch, Zeitgeister kann man sie nennen und dazu gehören auch die Asuras die Widersacher mit, und zwar gerade zu der Nachtseite. Aber man sieht auf der anderen Seite, wenn man sie jetzt so aus der Perspektive der Genesis betrachtet, als die Nachtgeister Leila, sind sie die, die uns jede Nacht ermöglichen, wieder aus dem Schlaf aufzuwachen im Grunde. Erfrischt sogar vielleicht, hoffentlich.

Jedenfalls zumindest so erfrischt, dass wir nicht während der Nacht die Schwelle übertreten, zumindest für diese Inkarnation endgültig. Und da seht ihr wieder aber, wie eng beisammen sind Widersachermächte und höchste lebensspendende Kräfte. Die Taggeister Jom, die können das nicht.

Die können uns das Bewusstseinslicht geben und also sind jedenfalls mitbeteiligt daran, aber dass wir jede Nacht überleben das schaffen sie nicht, das schaffen nur die Nachtgeister. Und das heißt, die können wirklich bis ins Ätherische, sogar bis ins Physische hinein so kräftige Impulse geben, dass das, was wir durch unser Bewusstsein zerstören untertags, dass das wieder regeneriert wird. Also dank diesen Geistern der Nacht.

Aber aus urwösligen Vorschriften heran. Die selbe Kategorie. Also so, so eng ist das.

Es passt nicht einmal ein Blatt Papier dazwischen. So eng ist das beisammen. Ja, damit habe ich ein bisschen das hoffe ich vorbereitet, dass wir das nächste Mal uns jetzt mit diesen starken Kräften noch intensiver befassen können.

Und sehen, weil genau dort haben wir es zu tun mit Kräften, die, wenn sie falsch geleitet sind, letztlich die Welt zerstören können. Mit denen wir uns selbst als erstes einmal zerstören können, indem wir unsere leere Umgebung zerstören können, aber letztlich als Menschheit gemeinsam im Grunde die Erde zerstören können. Und zwar nicht nur im äußeren Sinne, sondern so, dass sie ihre geistige Mission nicht erfüllen kann.

Und die Menschheit nicht. Oder zumindest der Teil der Menschheit nicht. Also dort sind die ärgsten Kräfte.

Und dort sind auch die Kräfte, die, wenn sie in die falsche Richtung gehen, ja die ganze Entrichtung Richtung Sorat leiten. Dort ist es wirklich an der Kippe. Und das sind mächtige Wesenheiten.

Aber mit dieser Mächtigkeit muss man lernen umzugehen. Nämlich wenigstens mit der Mächtigkeit, die in uns wirkt. Da drinnen.

Aber dazu müssen wir das mit den 1, 2, 3 Stufen einmal vorbereiten. Das ist die Vorübung dazu. Dann kann das anfangen, dass wir uns mit den unteren Kräften beschäftigen.

Und diese Kundalini-Schlange auf ganz bewusste Weise wieder erwecken. In alter Zeit hat man es auf unbewusste Weise erweckt. Wenn es unter einem guten Einfluss war, dann haben eben diese australischen Kräfte die Lenkung übernommen, die das Ich noch nicht haben konnte.

Also diese Schlange bereitet eigentlich das vor, dass das Ich kommt. Tatsächlich wird sogar das Ich oft mit der Schlange, die sich auferrichtet. Weil in dem Moment, wo die Schlange bis ganz oben aufgerichtet ist, dann kann das Ich sich seiner bewusst werden.

Da kommt natürlich das Ich dazu, aber dazu muss auch der Impuls von unten aufsteigen. Im Grunde ist es die Schlange, die zieht sich hinten über das Rückenrad hinauf und da vorne kommt sie ja eigentlich da. Das sieht man bei den Kronen der Pharaonen sehr deutlich, da ist die Oreos-Schlange.

Da ist sogar wirklich genau da, wo das Stirn-Chakra ist, kommt diese Schlange raus. Aber die muss man sich denken, die geht da durch. Die kommt vom Wurzelschakra unten und geht bis rauf.

Und eben in der Vergangenheit war es so, dass die Kräfte eben wirklich von unten aus erweckt wurden und dann nach oben geführt wurden. Und der Endpunkt wäre eben dann, dass dort das Ich erwacht. Also bis dorthin wurde es geführt.

Und die Pharaonen sind welche, die vorausgehen, aber trotzdem, auch wenn sie so etwas wie ein Ich-Bewusstsein in gewisser Weise entwickeln, ist es trotzdem anders als unser heutiges. Weil wie es heute ist, geht es halt erst seit dem Mysterium von Golgatha. Aber das war alles eine Vorbereitung.

Also die Schlange sozusagen zu zähmen lernen, sie zu beschwichtigen, mit ihr umgehen zu lernen und so weiter. Das ist dasselbe, was noch die Schlangenbeschwerer in Indien das kommt von da her. Das ist das Symbol dafür, dass ich die Schlange aufrichte.

Natürlich wird das jetzt, wenn das am Jahrmarkt passiert, nicht viel bringen. Es geht ja nicht wirklich um die äußere Schlange, sondern es geht um die, die wir in uns tragen an astralischen Kräften, aber begleitet dann halt auch von den luziferischen Kräften. Mit der Schlange geht halt auch die luziferische Schlange mit.

Da haben wir unseren Merkurstab, den der Florian mal mitgebracht hat und der sehr schön ist. Die mittlere, das ist die aufgerichtete. Das ist die, um die es geht.

Und dann sind zwei, die uns begleiten. Eine lichte und eine dunkle. Eine luziferische, eine weimarische von mir aus.

Die eigentlich da, das ist sehr schön da unten, quasi verbunden sind miteinander. Nicht nur zusammenstoßen, sondern eigentlich da ineinander übergehen und gemeinsam wirken. Und der Impuls, der negative Impuls der Nachtgeister und dann von so einer, der kommt von da unten.

Der wird uns da runterziehen. Und wir sollen eigentlich da rauf. Aber das werden wir das nächste Mal noch genauer besprechen.

Und wir werden sehen, also dass genau diese starke Kraft, die wir in den Griff bekommen müssen von unserem Ich her, dass das, das menschliche Pantau ist zu dem, was dann als Zorn Gottes kommt. Und tatsächlich dort, wo der Mensch wirklichen Zorn, wirkliche Empörung über irgendwas entwickelt. Und das zunächst einmal im Ganzen aus dem nicht vom Ich geführten australischen kommt.

Das ist der Ursprung davon. So wie es in der alten Zeit war. Wo einfach die starke Empfindung war, nein, so darf das nicht sein.

Und das vielleicht sogar dann ausartet, dass ich jetzt ein ganz anderes Volk, das Falsche macht, oder die Empfindung hat, ausratiere. Wie es in der Vergangenheit der Fall war. Ja, bis in die jüngste Vergangenheit, das ist noch immer manchmal der Fall.

Aber man muss wissen, dass das zeitweise in der Vergangenheit ein Kulturprinzip war. Es ging darum, also das war dieses Ringen dieser Teilkräfte miteinander und jeder konnte nicht anders seinen Teilbereich als den einzig möglichen anzusehen. Und danach mit aller Kraft zu streben, dass das für die ganze Erde der tragende Impuls wird.

Und die anderen genauso. Und das war ein offenes Spiel damit, welche Gruppierung gewinnt. Das ist eine Zeit, wo eben noch nicht das individuelle Ich so im Vordergrund stand oder noch gar nicht im Vordergrund stand.

Im Gegenteil, gerade bei der geistigen Entwicklung hat man es aus Weisheit weggelassen, weil es nicht kräftig genug gewesen wäre, mit den Kräften umzugehen. Aber die Frage war, kriege ich da die richtigen Kräfte heraus oder nicht? Vielfach waren es auch halt nicht die richtigen. Aber zu viel für heute, das nächste Mal mehr davon.

Weil ich sehe, ich bin schon wieder drüber, hoffnungslos. Ich fürchte, haben wir doch einen coolen Kampf, ein schlechtes Beispiel genommen. Also verzeiht mir das, ich danke euch für eure Geduld und wir werden das nächste Mal weitergehen.

Das nächste Mal haben wir dann schon den 61. Also im 60er sind wir darüber. Ich weiß nicht, ob wir dann mit 65 in Pension gehen werden, weiß ich nicht, glaube ich nicht, dass wir dann schon fertig sein werden.

Danke meine Lieben. Bis zum nächsten Mal. Danke, Frau Sauer, fürs Aufnehmen.

Tschüss. Tschau. Gerne, meine Lieben.

Ah, Renate war wieder der Wächter. Danke, Renate, muss ich auch sagen. Vielen, vielen Dank.

Na, Renate, passt auf, wenn im Livestream irgendwas schief gehen könnte, weil der Frau Sauer kann halt die ganze Zeit dabei sein. Sag ich dann nachher. Danke.

Wir haben die doppelte Absicherung. Alles Teamwork bei uns. Auf Wiedersehen.

Bis zum nächsten Mal, meine Lieben. Ich gehe jetzt raus und überlasse euch selbst. Danke.

Danke, Papa. Danke schön. Papa, gute Nacht.
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Die Apokalypse des Johannes - 60. Vortrag von Wolfgang Peter, 2021

2024-10-30T18:20:02Z

SaKe: /* Rohtranskription von 60. Vortrag */

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{{Apokalypse Vorträge von Wolfgang Peter - Beschreibung von Sinn und Zweck}}

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==Video & Audio==

[[Datei:60.apo.jpg|450px|center|link=https://www.youtube.com/watch?v=E27HfTxYn2o]]<center>- 60. Vortrag -</center><center>[[Die Apokalypse des Johannes - alle Vorträge von Wolfgang Peter|▷ Alle Vorträge zur Apokalypse von Dr. Wolfgang Peter]] [[a:Apokalypse des Johannes|anthro.wiki]]</center>[https://www.dropbox.com/s/pxiif1sqnip7dr8/60.mp3?dl=0 ↘ mp3 Audio zum runterladen]
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== Rohtranskription von 60. Vortrag ==
+++ dies ist eine Rohtranskription in Bearbeitung. Wenn du wissen willst, WIE eine fertige Transkription ausschaut, dann schau dir z.B. als Muster die [[Die Apokalypse des Johannes - 10. Vortrag von Wolfgang Peter, 2020|10. Folge an]]. Melde ich gerne übers [https://blog.anthro.world/impressum/kontakt-formular/ Kontaktformular] bei uns, wenn du bei der Textarbeit [[MitTun bei Anthro.World|MitTun]] möchtest. Wir freuen uns auf dich! +++

===== Begrüßung und 10. Wochenspruch 00:00:36 =====
Meine Lieben, heute begrüße ich euch ganz herzlich zu einem irgendwie doch bisschen denkwürdigen Vortrag, zumindest von der Zahl her. Wir stehen bei der Zahl Nummer 60. Es ist heute der 60. Vortrag. Also wir haben schon ein bisschen was hinter uns gebracht. Ich begrüße euch mit einem schönen, schon sehr sommerlichen Wochenspruch. Also die Tendenz, mit der Seele hinaus zu fliegen, in die Welt hinaus zu gehen, zu ahnen, was da draußen an Seelischem, an Geistigem sich auch tun mag und das empfinden zu können auch, das steigert sich jetzt immer mehr. Ich lese es einmal. Der 10. Wochenspruch seit Ostersonntag:

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also schon eigentlich was sehr, sehr Starkes, was da gesagt wird. Nicht, da - wir waren jetzt schon drinnen in dem, je mehr wir mit dem Bewusstsein hinausgehen, verlieren wir so ein bisschen dieses, so ganz klar und wach bei uns zu sein. Wir träumen ein bisschen hinaus, wir ahnen mehr, was da draußen ist. Wir ahnen vielleicht, dass da ein Seelisches, ein Geistiges auch webt, wenn wir aufmerksam sind. Darüber haben wir ja die letzten Male schon oft gesprochen. Und jetzt wird das aber noch intensiver, noch konkreter, aber eben interessanterweise nicht gleich unmittelbar in dem Moment, in dem man das erlebt in der Natur draußen, sondern in der Nachwirkung.

Dass man in der Nachwirkung dann eben einst erkennen wird, vielleicht Tage später, Wochen später, vielleicht sogar Jahre später, Gott, in dem Gefühl, das mir da entgegengekommen ist, in dem Seelischen, das mir entgegengekommen ist, da hat mich jetzt ein Gotteswesen gefühlt. Da hat eine Begegnung stattgefunden. Und ich habe eigentlich gespürt, wie dieses Wesen da draußen, dieses '''Gotteswesen''', also durchaus etwas, was mehr ist als Elementarwesen. Den '''Elementarwesen''' begegnet man relativ leicht, die sind sehr nahe. Aber jetzt die Wesenheiten, die darüber stehen, die die Lenker und Leiter auch dieser Elementarwesen sind, die haben mich jetzt wahrgenommen, fühlend wahrgenommen. Also dem nähern wir uns jetzt, und das ist die beste Voraussetzung dann, sozusagen der Höhepunkt dieser Steigerung, da hinaus zu gehen mit dem Ahnen, sich zu verlieren da draußen, aber eigentlich in Wahrheit gerade in dem sich Verlieren, sich zwar unbewusst zunächst, aber trotzdem intuitiv verbinden mit den Wesen da draußen. Nicht, weil Intuition ist zunächst einmal ein eigentlich Hineinschlafen in die anderen Wesen draußen. Und man muss es erst wieder zurückholen, ins Selbstbewusstsein hereinholen, dann kann man etwas von dieser Intuition ins wache Bewusstsein heben. Aber zunächst heißt es einmal: verliere dich ganz in dem da draußen, werde das Ganze draußen. Nämlich wirklich ganz konkret: werde es.

Das beschreibt so schön ein mittelalterlicher, ja wie soll ich sagen, Weiser würde ich sagen, Theologe könnte man auch sagen, der '''Johannes Scottus Eriugena,''' lebte so im 9. Jahrhundert ungefähr. Also Mittelalter, noch nicht ganz Hochmittelalter, davor ist noch Wikingerzeit ganz stark. Hat teilweise also gewirkt am Hofe Karls des Kahlen, in Paris also hatte er den Sitz dort und war dort der Weise. Und der spricht so schön eigentlich davon:

"Wenn ich denke und wenn ich über meinen Engel denke, dann ist mein Engel dadurch da, dass ich ihn denke."

In meinem Denken wird der Engel sozusagen Wirklichkeit. Jetzt könnte man sagen, ja das habe ich eh schon oft gesagt, ja, die Engel haben wir uns ausgedacht. Nein, so meint er das nicht. Sondern er meint eben: indem ich ihn denke, erlebe ich ganz real diesen Engel. Und eigentlich kann ich ohne ihn gar nicht denken. Nicht wirklich. Nämlich nicht so, dass da wirklich Geistiges in mich hineinkommt. Das heißt, in meinem Denken werde ich berührt oder fließe zusammen sogar, werde eins mit diesem Engelwesen, das ich denke, beziehungsweise das Engelwesen denkt mich. Und er hat auch das Selbstbewusstsein zu sagen: ja eigentlich stehen wir auf gleicher Ebene.

Der Engel denkt mich und ich denke den Engel und dadurch sind wir wechselweise da. Und das ist sehr interessant also, weil da findet also wirklich im Denken halt noch bei diesem Johannes Scottus Eriugena eine geistige Begegnung statt. Aber jetzt sagt der Rudolf Steiner: ja ja, das ist heute eigentlich auch so, wir erleben es halt nur nicht. Nur heute müssen wir schon mehr können. Und zwar die ganze Menschheit. Also alle die, die auch im Materialismus drinnen sind, sie tun es, aber sie wissen es nicht. Wir sind nämlich jetzt auf dem Sprung, '''die geistige Welt zu schauen'''. Das ist noch mehr als sie zu denken. Also wirklich, sie zu schauen, also zu einer wirklichen Imagination zu kommen. Geht aus der Steigerung des Denkens hervor. Aber dass ich wirklich zu dem Schauen komme, dazu muss ich das Gefühl haben, ich habe jetzt die Begegnung und die Einswerdung nicht nur mit einem Engelwesen, sondern mit einem '''Erzengel'''. Und das hat die Menschheit, dort stehen wir jetzt. In Realität stehen wir dort. Jetzt brauchen wir nur noch das kleine Kunststück zusammenbringen, auch etwas davon in wachem Zustand zu wissen. Das ist das kleine Problem, was wir noch haben.

Nicht, weil wir wissen - vermute ich mal: die meisten Menschen, nicht, wenn sie denken, dass sie in Verbindung mit ihrem Engel stehen. Und noch weniger, dass wenn sie wirklich schauen, und wir schauen, '''jede Nacht schauen wir geistige Wesen''', die uns begleiten und die unerlässlich sind, dass wir überhaupt leben können auf Erden. Also wir schauen sie bereits in der Nacht, aber halt meistens im tiefen Schlafzustand. Nein, es geht meistens nicht einmal bis in den Traumzustand hinein, sondern es ist im Schlafzustand, das ist der tiefste Zustand. Das ist aber auch der Zustand der intuitiven Vereinigung mit diesen Wesen. Also in der Intuition sind sie da, aber damit wir sie wirklich schauen können, müssen wir es halt bis ins Traumbewusstsein zuerst und dann ins Wachbewusstsein heben. Das ist also die große Aufgabe. Und das knüpft auch ein bisschen an das an, was ich in den letzten Vorträgen ja am Ende gesagt habe:

Mit unserem wirklichen Ich sind wir immer schon einen Schritt weiter als mit unserem kleinen Ich. Das weiß halt noch nichts davon. Aber eine große Tugend, die wir heute entwickeln sollten, zu vertrauen darauf, dass unser wirkliches Ich immer uns schon einen Schritt voraus ist, und den Mut zu haben daher, diesen nächsten Schritt zu gehen. Und dann kommen wir auch zu dieser Begegnung auf ganz neue Art wieder mit dem Engelwesen, aber auch mit dem Erzengelwesen. Dorthin steuern wir einmal, und dass das ganz reale Begegnungen sind. Natürlich, das ist etwas, was sich im rein seelischen Erleben dann abspielt. Und man kann es dann natürlich, um es zu kommunizieren, in ein Bild kleiden, aber man muss immer klar sein: alle die Bilder, egal ob sie in einer Geschichte geschildert werden oder ob sie jetzt wirklich als Gemälde vielleicht dargestellt werden, das sind alles Versinnlichungen letztlich, die wir machen, die auch immer einen gewissen kulturspezifischen Einschlag haben. Also das wird nicht überall auf der Welt genau gleich gemacht, sondern je nachdem, was man auch mitbringt. Und das Bild, das man dann versinnlicht hat, ist immer ein exoterisches Bild in Wahrheit. Aber das Wichtige ist, dass der Künstler, der es macht, der Mensch, der diese Schilderung macht, dass der etwas davon in seinem Seelischen erleben kann. Bewusst, halbbewusst, wenigstens ahnend, davon träumend, dass ers zumindest in seiner Gefühlsstimmung drinnen trägt. Und das macht einen riesen-, riesengroßen Unterschied.

Es kann ein Mensch die wunderbarsten Geschichten erzählen, wenn er sie nicht wirklich selbst ehrlich erlebt, nämlich das, was dahinter steckt, was in der Geschichte sich nur in äußere Worte kleidet, wenn er es nicht tief im Herzen, das heißt in der Seele, erlebt, dann berührt es die anderen Menschen nicht wirklich. Dann sagt man, ja, ist eine tolle Geschichte, sehr interessant und ja, tolle Symbole drinnen und ja, sagt mir viel, aber von Herz zu Herz geht es nicht. Und das ist bei allen so. Ich meine, das ist ..., man kann - , man muss es nicht, in einer Geschichte erzählen, ein Komponist kann es vielleicht in Form einer Komposition erzählen. Ist eigentlich der viel direktere Weg, weil eine Musik, also namentlich, wenn es jetzt ohne Text ist, wenn es also ein rein instrumentales Stück oder was ist, Musik spricht unmittelbar zur Seele, viel unmittelbarer, unmittelbar zum Gefühl zumindest. Und wenn der Komponist aber erfunden, gefunden hat oder geschöpft hat, wirklich aus der seelisch-geistigen Quelle, aus der die Musik eigentlich stammt und das auch irgendwie erlebt hat, dann lebt es drinnen in der Komposition. Und jetzt braucht es halt nur noch einen Musiker, der das aber auch so spielen kann. Der nämlich aus derselben Quelle schöpft, wenn er jetzt vor sich die Noten hat und dieses Stück, wie man so schön sagt, interpretiert, das heißt spielt. Auf seine ganz eigene Weise, mit seinem ganz eigenen Erleben, das aber genau aus demselben Feld kommt, aus dem die Komposition geschaffen ist.

Er erlebt vielleicht nicht genau dasselbe, was der Komponist erlebt hat, aber er ist genau in dem Bereich dieser Imagination drinnen. Imagination kann eben auch eine '''Klangimagination''' in Wahrheit sein, ein Klangbild, Musik ist Klangbild, ist sogar ein sehr schöner Ausdruck, weil Musik spielt sich in der Zeit vor allem ab, im Zeitlauf, und Imagination hat immer diese Bewegung. Im Gegensatz zur Musik hat sie nur den einen Unterschied: ich kann jederzeit mich vorwärts und rückwärts bewegen. Also wie wenn ich ein Musikstück hätte und ich kann jederzeit wieder, während eigentlich schon fast der Schluss antönt, den Beginn wieder hören und sozusagen mein inneres Ohr dem Beginn zuwenden. Oder ich kann schon am Beginn das Ende hören, weil sie zusammengehören. Ich kann vor allem die Teile zusammen hören, die eben auch zusammengehören. Das hängt damit zusammen, dass da ätherische Kräfte drinnen auch eine Rolle spielen. Also es ist nicht nur was Seelisch-Astralisches, sondern es ist ja auch etwas Ätherisches drinnen, Klang-Äther zum Beispiel, der eine Rolle spielt. Und da sind immer gesetzmäßige Zusammenhänge zwischen dem Früheren und dem Späteren, in vielfältigster Weise. Also das einfachste ist, dass sich der Anfang am Ende irgendwo spiegelt, dass die Mitte irgendwie was für sich darstellt, aber eigentlich das Zentrum von allem ist. Und so gibt es also sehr sehr viele Zusammenhänge und nicht immer genau die gleichen natürlich, also dadurch unterscheiden sich diese seelisch-ätherischen Wesen, möchte ich geradezu sagen, die in so einem Lied, in so einer Komposition drinnen leben.

Eigentlich ist ein Lied zumindest eine seelisch-ätherische Wesenheit. Wo das Ich ist, das dazugehört irgendwo, aus dem es geschöpft ist, das steht jedenfalls in Verbindung, mit dem steht der Komponist in Verbindung irgendwie. Es steht sicher irgendeine hohe Geistwesenheit dahinter, und die sich jetzt in gewisser Weise verkörpert oder kundgibt, offenbart, durch etwas Astralisch-Ätherisches. Und das versucht der Komponist einzufangen. Also begabte Komponisten machen das. Vielleicht wissen sie nicht, jetzt aha, das ist die oder die Engelwesenheit, das ist auch ganz egal. Aber er spürt es, er erlebt die Imagination. Und er könnte das Stück auch nicht komponieren, wenn er nicht auch schon im Anfang das Ende irgendwo spüren würde. Er spürt, wo das Lied hinläuft. Er weiß es zwar noch nicht im Detail, das muss er ausarbeiten und probieren vielleicht und: jaa ..., nein, das ist noch nicht richtig, das passt noch nicht ... Das muss er spüren einfach. Und genau mit derselben Quelle muss sich eigentlich der Künstler, der es dann spielt, verbinden. Und aus der, unabhängig vom Komponisten, spielen, er muss es eigentlich sozusagen für sich neu komponieren, aber er hat eine Hilfe, die große Wegweiser-, halt die Partitur, die da vor ihm steht. Das sind im Grunde nichts als Meilensteine, Wegweiser, die ihm den Weg weisen. Aber er wird es gut dann spielen, wenn er selber zu der Quelle kommt, aus der der Komponist geschöpft ist. Und die ist unglaublich reich. Die ist so reich, dass der Komponist eine andere Schattierung erleben kann, als der eine Interpret. und wenn es tausend gute Interpreten sind, hat jeder seine eigene Nuance. So reich ist das, aus dem es geschöpft ist. Und dann kann man aber spüren, auch in der Musik, eben genau das: '''Dich berührte ein Gotteswesen.''' Und jeder wirklich ... - das kann in einem einfachen Volkslied auch drinnen sein, wo der Komponist namentlich gar nicht bekannt ist, das irgendwie halt noch durch die Gemeinschaft herausgekommen ist. Na nun, auch da lebt ein Gotteswesen drinnen. Also es geht nicht immer darum, dass es eine mordskomplizierte Komposition ist. Das ist nicht immer das Kriterium dafür: das ist jetzt das Höchste, was es gibt. Es kann auch etwas ganz Schlichtes sehr, sehr tief und sehr weitgehend sein. Ich komme deswegen so stark auf '''die Musik, weil wir uns mit der heute noch sehr beschäftigen müssen.'''

===== Apokalypse, weiter im 14. Kapitel. Starke Kraft in der Berührung des Gotteswesens 00:16:49 =====
Weil wir gehen ja jetzt weiter in unserer '''Apokalypse.''' Wir hängen zwar immer noch im '''14. Kapitel''', aber wir kommen jetzt langsam ans 15. heran. Und wenn wir ans 15. Kapitel herankommen, naja, dann kündigen sich sonst schon sehr deutlich die Zornesschalen an. Ausgegossen werden sie erst mit dem 16. Kapitel. Und diese Ausgiessung der Zornesschalen hat...

''Was ist jetzt los? Ich hoffe, ihr habt mich noch gehört, jetzt war nämlich mir plötzlich mein Bildschirm mit dem Online-Medium weg. Aber er ist, glaube ich, eh noch da. Also wenn nicht, bitte schreit. Ich hoffe, ich höre es dann.''

Ja, also wir gehen dann aufs 15. Kapitel zu, und das geht dann ins '''16.''' über, '''Ausgiessung der Zornesschalen'''. Also da wirds sehr wild, die ganze Geschichte und wir werden uns sehr damit beschäftigen müssen, was dieser Zorn ist. Ich habe es ein paar Mal schon erwähnt, dass es eigentlich '''Ausdruck der Liebe Gottes''' ist. Das ist also... , es scheint sehr merkwürdig zu sein irgendwo. Zorn ist doch fast das Gegenteil von Liebe irgendwo. Aber die hängen also sehr stark miteinander zusammen. Mit dem werden wir uns beschäftigen müssen. Und es geht vor allem darum, was beim Zorn einmal sehr deutlich wird: Zorn hat, wenn er so ein wirklicher Zorn ist, der einen überkommt, hat er ungeheure Energie in sich. Und um die geht es. Die Energie brauchen wir einmal. Und die Frage ist, wie tasten wir uns halt an diese Energie heran, aber gefahrlos. Gefahrlos in dem Sinn, dass nicht da jetzt der wilde Mustang oder der wilde Stier, der damit zusammenhängt, mit uns durchgeht, sondern dass wir souverän diese Kraft leiten können. Dann wird sie eine wohltätige Kraft. Dann wird aus einer zerstörenden Kraft die höchste wohltätige Kraft in Wahrheit. Und die brauchen wir. Also das nur so zur Einleitung.

Aber ich lese jetzt noch einmal wie üblich zum zweiten Mal den Wochenspruch. Aber der führt uns hin, dass wir also eben in diesen auch Zornes-Aufwallungen ein Gotteswesen spüren können. Mit dieser Intensität. Nicht nur als: ja, ich bin leise berührt worden von irgendwas, ich weiß noch nicht was. Sondern dass man es spürt dahinter, nämlich selbst bei dem, wenn wir eine ganz zarte Stimmung erleben, der Natur gegenüber, und dann vielleicht ein paar Tage später draufkommen: das war etwas Überirdisches, was mich da berührt hat, das war, ja eigentlich ein göttliches Wesen. Und ... - aber '''wenn wir dieses göttliche Wesen in seiner wahren Gestalt erleben, puh, dann ist das nicht eine sanfte Berührung. Das ist ein feuriger Vulkan, so viel Kraft ist da.''' Nicht, weil er uns verzehren will, aber weil er seiner Natur nach einfach so gewaltig ist, dass man es nur durch das Bild eines gewaltigen Feuersturms ausdrücken kann, zum Beispiel. Also nicht als ein lauwarmer Tee oder sowas. Sondern wirklich, wirklich, da steckt Energie dahinter.

Und jetzt an der Stelle, wo wir in der Apokalypse stehen, geht es darum, dass wir uns dessen bewusst werden, immer mehr, welche Kräfte dahinter sind. Und '''Kräfte, die notwendig sind, um damit Gutes zu tun'''. Um uns entwickeln zu können. Um der Erde helfen zu können. Um die Erde teilhaftig werden zu lassen an der Freiheit, die wir als Menschen uns erobern. Ich meine, darum geht es einmal als erstes, dass wir die Erde mitnehmen und in eine '''Welt der Freiheit''' verwandeln. So richtig ist das eh erst bei der nächsten Inkarnation dann Wirklichkeit geworden, wenn dann eigentlich '''aus der ganzen Natur Liebe uns entgegenduftet''', so schildert es Rudolf Steiner gerne. Ja, aber '''da steckt diese Feuerkraft dahinter, hinter dieser Liebe.''' Und eine Feuerkraft, die ... - wirkliche Liebe ist es eben ja nur dann, wenn sie aus Freiheit gegeben wird, wenn es nicht einfach schwappt: da kommt was raus, sondern wo es ein ganz freies Geschenk ist. Dann ist es Liebe. Und wirkliche Liebe, intensive Liebe ist es dann, wenn diese Feuerkraft dahinter steckt, aber so gezügelt und so gelenkt ist, dass sie zwar ihre volle Kraft entfalten kann, aber eben nicht zerstörerisch, sondern ja, lebensschaffend letztlich. Weil diese Feuerkraft überträgt sich, also es sind zunächst dann astralische Kräfte, die darin wirken, die übertragen sich aber aufs Ätherische und im Ätherischen werden sie lebensschaffende, lebensschöpfende Kraft. Und dazu braucht es diese Intensität. Da geht es also nicht mit einem Haucherl irgendwie, sondern da braucht es Intensität. Aber, lesen wir noch einmal den zehnten Wochenspruch. Ist eine gute Einstimmung zu dem Thema.

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also in diesem Sinne: wie bereiten wir uns darauf vor, '''dass das immer bewusster und bewusster werden kann, diese Begegnung'''. Wir haben dazu schon einiges besprochen.

Es geht also - es sind zwei Dinge dazu notwendig. Das eine ist, '''dass wir wirklich an unserem Seelisch-Astralischen arbeiten'''. Und arbeiten mit wachem Bewusstsein, mit immer mehr Bewusstsein. Und wir haben auch gesagt, es geht um mehr als um bloße Läuterung, Reinigung im Sinne: ich scheide aus meinem Seelischen das aus, was halt negativ ist. Sondern es geht noch um eine viel größere Aufgabe, aus der Kraft des Ichs heraus negatives Seelisches, das in uns entstanden ist durch die Wirkung der Widersacher, indem die Widersacher dieses Seelische verdorben haben, dass wir das ins Nichts hineinführen und in einer neuen, reinen Gestalt wieder hervorbringen. Vielleicht in einer ganz ähnlichen Form, aber jetzt ohne all dem Dunkel, was drinnen ist, was in die Tiefe zieht, was Zerstörungskraft ist, was geistig verdunkelnd ist, sondern jetzt hell, strahlend ist, zugleich aber die Intensität hat, die wir halt auch gerade vertragen können noch, um uns dieser Kraft auch bewusst zu werden. Wir haben ja auch davon gesprochen, dass dieses seelische, geistige Licht so intensiv sein kann, dass es uns vollkommen blendet, und dann sehen wir erst recht: Nix. Wir müssen uns also langsam herantasten, wir brauchen also die Sonnenbrille, die geistige, wir müssen ein Eigenlicht entgegenschicken, das uns dieses strahlende Licht, das uns entgegenkommt, dämpft. Das ist das Interessante: wo Licht dem Licht begegnet, entsteht eine Dämpfung, die dieses helle, eigentlich unendlich helle, göttliche Licht, das da kommt, auf ein für uns erträgliches Maß herabdämpft. Und so viel erkennen wir dann von der seelischen und der geistigen Welt. Nur in dem Maße, als wir es abdämpfen können.

Und das ist das eine, also dass wir diese seelische Kraft erzeugen müssen. Und das zweite ist, wir müssen mit der Hilfe, mit der Unterstützung des Christus auch lernen, unsere ätherischen Kräfte, unsere Lebenskräfte und namentlich die höchsten Lebenskräfte - was sind die höchsten Lebenskräfte? Also Ätherkräfte, es fängt an bei ätherischer Wärme, das ist das unterste, da ist der Übergang ätherische Wärme-physische Wärme, die physische Wärme wäre die, die ich mit dem Thermometer messen kann, sozusagen. In dem Moment, wo es ätherisch wird, kann ich es mit dem Thermometer nicht mehr messen, da kann ich nur sehen, dass sich vielleicht die Struktur des durchwärmten Gegenstandes, des durchwärmten Wesens ändert. In unserem Blut spielt sich das dauernd ab. Wir pendeln immer um so einen Punkt herum, bei unseren etwa 37 Grad Bluttemperatur ist dauernd ein Übergang von physischer Wärme in ätherische und umgekehrt von ätherischer in physische. Und das ändert immer, ununterbrochen, in ganz leiser Form auch die physische Konstitution unseres Blutes. Da ändert sich dauernd was. Das ist der Weg, wie letztlich unser ganzes Seelisch-Geistiges bis ins Körperliche hinein wirkt. Es geht also eigentlich vor allem übers Blut und das uns, ja, unseren ganzen Organismus durchzieht irgendwo.

Und die Wärme, '''die physisch ätherische Wärme''', der Übergang, da ist das Tor, wo das hineingeht. Also man darf das Banalste nicht mit - so banal nehmen, wie man sichs denkt, so als: in der Wärme, pfff. Ja, Wärme, da lebt eigentlich das ganze Seelische, das ganze Geistige drinnen. Und es ist ja so, dass in unserem Blutstrom die Temperatur nicht überall gleich ist. Und sie ändert sich dauernd ein bisserl, auch wenn das vielleicht nur ein Zehntelgrad oder weniger ist, wie es sich ändert. Aber jedes Organ hat seine eigene Temperatur. Es ist nicht überall gleich im Körper verteilt. So insgesamt die Kerntemperatur des mittleren Bereichs, man nennt das die Kerntemperatur, also wenn es da anfängt, kalt zu werden, dann wird es gefährlich. Also der Tod, sagt man, steigt von den Beinen auf. Die Beine werden zuerst kalt. Tatsächlich geht die Durchblutung dort zurück und dann steigt die Kälte immer mehr auf, und im Grunde, wenn es dann da die Herzgegend erreicht, dann wird es gefährlich. Aber es ändert sich beständig. Es ist, also, wenn es draußen eisig kalt ist oder was: das Erste, was kalt wird, sind die Gliedmassen, die Beine, die Arme. Da zieht sich das ganze Blut auch wirklich zurück und schaut, dass es die Wärme im Inneren hält. Das ist halt jetzt extrem, aber im Kleinen passiert das jede Minute, jede Sekunde, wo wir leben, ändert sich da was, in ständiger Bewegung. Es ist also ein lebendiges Strömen von ätherischer Wärme, die in physische übergeht und zurück. Da bewegt sich was. Und in dem gibt sich das Seelische und das Geistige kund. Das spricht dadurch. Diese Bewegungen, die da drinnen sind.

Und, seht ihr, das sind aber auch die Bewegungen, die hineinkommen zum Beispiel in so eine '''Komposition'''. Dort leben sie auf andere Weise in der Art, wie die Musik fließt. Aber es ist genau dasselbe, was sich in unserem Blut abspielt. Und tatsächlich, wenn ich Musik höre, tut sich was im Blut. Und dann sind diese Änderungen, die im Blut sich abspielen, tatsächlich ein Bild dessen, was in der Musik sich abspielt. Wir werden also ganz Musik, gerade mit unserem Blut oder beziehungsweise, genauer gesprochen mit unserer Wärme. Die geht mit mit dem. Ist nicht unabhängig einfach davon.

Bei der '''Sprache''' ist es auch der Fall. Aber da kommt dann noch anderes dazu. Aber bei der '''Musik''' ist es also ganz, ganz stark. Also dass unser Wärmeorganismus sozusagen mitschwingt, mitsingt mit der Musik. Und damit holen wir sie herein in unser Wesen. Und umgekehrt gibt uns die Musik über die Vermittlung mit der Wärme, indem sie in die Wärme hineingetragen wird und von dort ins Ätherische, ins Astralische hinaufgetragen wird, ist die Musik eine Hilfe, zum Beispiel unseren Astralleib, auch unseren Ätherleib natürlich, aber vor allem dann auch unseren Astralleib in, naja, in eine schön klingende Form zu bringen. Also Musik kann da helfen. Wir lernen. Wir lernen aneinander. Und, ich meine, was ein '''Komponist''' uns gibt, ist: er schenkt uns etwas, was er in seiner Seele empfangen hat und durch ihn durchgegangen ist, das schenkt er uns in seiner Komposition. Und wir können es aufnehmen und müssen es uns zu eigen machen. So wie der Komponist, der hat aus einer Quelle geschöpft, aber er hat etwas ganz Eigenes daraus gemacht, das geschöpft ist aus der Quelle, das heißt aus diesem unerschöpflichen Topf, aus diesem unerschöpflichen Pool sozusagen geholt ist, aber einen bestimmten Aspekt davon herausholt, und das ist seiner geworden. Und aus dem heraus schenkt er es jetzt weiter an alle, die diese Musik hören, die diese Musik spielen. Und jeder macht wieder was Eigenes, aber es ist aus dem selben Bereich herausgeholt. Und so kann '''Musik''', nicht nur kann, sie tut es, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, '''hat einen unheimlichen erzieherischen Wert''', letztlich auch '''auf unser Astralisches'''. Weil, es geht also übers Hören, geht es hinein in die Blutwärme, die ändert sich, die musiziert mit, die schenkt es weiter ans Ätherische und das Astralische freut sich von dem, was da an Ordnungskraft, an kosmischer Weisheit eigentlich hineinkommt, und eine kosmische Weisheit, die zugleich eine immense Kraft hat. Nicht wahr, Astralisches ist einerseits dort, wo es wirklich das kosmisch Astralische, das Welten-Astralische ist, ist die kosmische Weisheit im Grunde. Das ist die kosmische Weisheit, die Wirklichkeit in der Welt geworden ist, die die Welt geschaffen hat. Wir haben es oft schon besprochen, '''das erste Kapitel der Genesis bezieht sich auf die Schöpfung der Welt im Astralischen''', in der Seelenwelt. Da gibt es noch kein Ätherisches, da gibt es noch kein Physisches, da gibt es nur Seelisches. Und alles wird dort bereits seelisch erlebt, was später Physisch-Ätherisches wird. Dort ist das alles drinnen. Und das ist die Verkörperung, ja, zunächst einmal der großen kosmischen Weisheit, die aus der vorangegangenen Verkörperung unserer Erde hervorgegangen ist.

Der sogenannte '''Alte Mond''', den Rudolf Steiner oft genannt hat '''den Planet oder den Kosmos sogar der Weisheit'''. Das Wort Kosmos der Weisheit ist besser als Planet der Weisheit, weil wir wissen schon, da hängt die ganze restliche Welt mit dran. Also es gibt keinen Alten Mond ohne das ganze Drumherum sozusagen. Das ist eigentlich eines. Es gehört zusammen, auch wenn es für uns jetzt als körperlich, räumlich auf Erden erscheinende Wesen so unglaublich scheint, dass die fernsten Fernen des sichtbaren Kosmos und darüber hinaus, dass das alles zusammen gehört und alles in Wahrheit zusammenspielt. Und, ja, auf der geistigen Ebene in völliger Gleichzeitigkeit zusammenspielt.

Äußerlich sagen wir, okay, bis das Licht von der Sonne zu uns kommt, nur von unserer Sonne, dauert es schon acht Minuten. Wir sehen also immer die Sonne, wie sie vor acht Minuten war, in Wahrheit. Und wenn es ein bisschen weiter ist, die Sterne, dann sind es schon ein paar Jahre. Und wenn wir dann entfernte Sterne haben, sind es sehr schnell 10.000, 20.000, 100.000 Jahre. Und wenn wir dann irgend so ein kleines Nebelfleckerl, eine andere Galaxie, sehen, sieht man nur durch die Fernrohre, also kaum eine, die man mit freiem Auge erkennen kann, na dann sind es schon eine Million Jahre oder was. Die nächsten Galaxien. Und dann brrrr - alles das, was dort passiert, überall, was dort passiert, geistig vor allem passiert, hat hier -, ist hier genauso da. Geistig können wir uns damit verbinden, äußerlich, sinnlich haben wir ein Problem. Da müssen wir halt vielleicht Millionen Jahre warten, da sind wir nicht mehr verkörpert auf der Erde. Das werden wir also nicht abwarten können. Aber geistig, seelisch sind wir damit verbunden. Und aus diesem riesigen Gebilde sozusagen, das ist erfüllt, seelisch erfüllt, von ungeheurer Weisheit zunächst einmal, die von dem alten Mond herübergekommen ist. Der alte Mond hat dazu gedient, diese Seelenwelt, diese Astralwelt so zu gestalten, dass sie eigentlich so weisheitsvoll wie nur möglich ist.

Und das Interessante ist, mit dem fängt die '''Erdentwicklung''' schon an. Also das heißt, dort wo die Erdentwicklung kommt, ist eigentlich '''von Anfang an''' '''ungeheure Weisheit da und trotzdem reicht das nicht aus, um die Erdenschöpfung so hervorzubringen, dass sie ihren Sinn erfüllen kann,''' nämlich ein geistiges Wesen zu erschaffen, das die Freiheit hat, die gleiche Freiheit wie die göttliche Quelle selbst. Dazu reicht die ganze kosmische Weisheit, die da herübergekommen ist, nicht aus. Dazu reicht die Weisheit der geistigen Hierarchien, der Engelwesenheiten, die in dieser kosmischen Weisheit leben, nicht aus. Diese Weisheit ist etwas aus der Vergangenheit Gekommenes, Gewordenes.

Und der neue Einschlag kann nur immer kommen durch ein Wesen, das die Freiheit hat. In alten Zeiten war es eben in Wahrheit die Gottheit selber, direkt, unmittelbar, die diesen neuen Impuls hineingebracht hat. Bei der Erdenschöpfung, Anfang der Genesis die Schilderung, ist es so, im ersten Abschnitt drinnen, also am ersten Schöpfungstag, ab dem Moment, wo die Elohims sprechen - "Es werde Licht. Und es ward Licht." - dann verbindet sich der Christus mit ihnen. '''Der Christus ist es, der dieses schöpferische Wort hineinbringt'''. Durch das entsteht erst das Neue, das den Sinn der Erdentwicklung ausmacht, das, mit dem ganzen Kosmos, der damit verbunden ist. Das ist das Neue. Und das jetzt auch zu sehen im Zusammenhang mit dem, was ich vorhin sagte, also dass eben die Musik, dass sich darin letztlich abspiegelt diese Weisheit, die im Astralischen drinnen ist. Aber wir müssen eben noch mehr machen, wir müssen auch noch diesen Ich-Impuls hereinholen, wirklich aus der Freiheit einen Impuls hineingeben.

Und darum muss jeder Komponist '''aus der Quelle, aus der er schöpft, noch was Eigenes machen'''. Darum muss jeder Musiker, der es spielt, etwas Eigenes daraus machen. Wenn er das nicht macht, dann fehlt ihm, ja, die eigentlich menschliche Dimension dabei. Also das heißt, um mal so ein Musikstück richtig zu komponieren, muss ich erst einmal diese kosmische Weisheit überhaupt auffangen können. Und nicht halt nur irgendeinen Lärm machen, sprich irgendwas Chaotisches. Ich meine, es kann in dem, was man vielleicht auch als Lärm bezeichnen kann, kann manchmal auch die nächste Stufe der Entwicklung der Musik liegen. Meine ich jetzt gar nicht zynisch, weil die Menschheit hat sich verändert, wird sich noch weiter verändern und gewisse Intervalle, '''gewisse Harmonien oder Disharmonien werden sich zu Harmonien verbinden'''. Wir empfinden sie als Dissonanz, weil wir, nämlich nicht unser äußeres Ohr, sondern unser seelisches Ohr, noch nicht bereit ist dafür, das als Wohlklang, als eine schöpferische Kraft aufzunehmen, die es eigentlich ist, während wir: "äh äh, die bringt mir mein Seelisches durcheinander, das klingt irgendwie ganz schräg". Es klingt schräg, weil wir seelisch noch nicht so weit sind. Also es gibt eigentlich keine dissonanten Intervalle so gesehen. Die sind immer nur temporär dissonant. Und das ist auch so ein Weg, bisserl zu zeigen, dass Kräfte, die wir jetzt als zerstörend vielleicht oder als, sagen wir vorsichtig, störend empfinden, dass aus denen etwas ganz Wunderbares werden kann. Ja, eigentlich geht es zunächst einmal nur darum, zu erkennen, dass sie eigentlich was Wunderbares sind und wir sind nur nicht reif, das mitzukriegen.

Das ist also die erste Stufe. Das ist die erste Stufe, diese Weisheit hereinzuholen und sie zu erleben. Und wie man sieht, das ist gar nicht so leicht, also sie in ihrer Vollständigkeit so als Weisheit zu erkennen, dass das einfach passt, und nicht zu sagen: äh, äh, stört mich, passt nicht, passt nicht, ertrag ich nicht. Nicht wahr, das ist, es heißt eigentlich: ich ertrage es nicht, ich bin seelisch noch nicht so weit, es zu ertragen.

Da kommen halt die stärkeren Kräfte des Mustangs oder des Stieres herein, in Wahrheit. Gerade dort sind so entscheidende Punkte, wo, ja, starke astralische Kräfte drinnen liegen. Dort lauern natürlich aber auch die '''Widersacher'''. Das ist, genau die Punkte, wo sie hereinkommen. Und ja, im Mittelalter hat man das deutlich empfunden auch, das, wo der Teufel dann drinnen sitzt in der Musik, wo man ihn hören kann geradezu. Aber dort ist auch immer die Chance, den nächsten Schritt zu machen. Und der besteht im Grunde zunächst einmal nur darin, zu erkennen, dass diese Teufelsmusik eigentlich Engelsmusik ist. Dass nur wir nicht reif genug waren, das zu erkennen. Und dass wir eigentlich also damit Kräfte liegen lassen, die wir benutzen sollten, die wir lernen sollten, benutzen, zur Hand haben und so weiter.

Also das heißt, '''der Musik steht eine riesige Entwicklung noch voraus'''. Wir sind noch lange nicht am Ende der Musik. Das hat gerade erst angefangen. Wir sind jetzt gerade am Punkt, die ersten Versuche zu machen, so richtig. Und da denkt Euch schon den Sprung vom Mittelalter herein, dann, was jetzt in der Neuzeit passiert ist. Da ist eigentlich eine gewaltige Dimension dazugekommen an musikalischen Ausdrucksmöglichkeiten, an Kompositionsmöglichkeit. Damit will ich nicht die alte Musik oder die jetzt auch bei Naturvölkern ist ... - ist was Großartiges, das ist eine Basis. Aber da gibt es noch sehr, sehr viel mehr drüber.

Und ein Teil davon wurde halt namentlich in Europa hereingeholt. Also gerade in der Musik, in der Weisheit, die da drinnen - wenn man denkt, was ein Bach hereingeholt hat an kosmischen Harmonien, und sich dessen auch bewusst war, dass er da die Sphärenharmonien eigentlich hereinholt. Genauso wie es ja Kepler bewusst war, dass er, wenn er rechnet da drüber, dass er eigentlich versucht zu berechnen die Sphärenharmonien. Ein Zipfel davon. Ein Zipfel davon, weil er berechnet halt ein bissel was von unserem Planetensystem. Aber da hängt ein ganzer Kosmos dran. Das heißt: Milliarden, Billiarden, Trilliarden, ich weiß nicht, wie viele Sonnen, mit sicher auch Planeten, die alle ihre eigenen Rhythmen haben. Das heißt, die alle ihre eigene Komposition haben, wenn wir es jetzt musikalisch ausdrücken wollen. Und die alle zusammen bilden eine riesige, riesige Symphonie. Und wir sollten eigentlich lernen, jetzt während unserer Erdentwicklung diese Symphonie, ja, mit unserem Bewusstsein zu erfassen. Prrr. Das heißt, wir sollten jetzt uns vorbereiten dazu. Das wird nicht mehr im verkörperten Zustand sein und dann: wir werden irgendwann wirklich in dieser Sphärenharmonie leben. Also jetzt der Zustand, wo wir dann übergehen, also '''wo wir ja stehen jetzt in der Apokalypse: Übergang der Erde in den astralischen Zustand,''' heißt ja eigentlich, dass wir in diese Weisheitswelt hineingehen. Und da wird sich uns noch sehr viel mehr eröffnen von dem, welche riesige Dimension das hat.

Aber jetzt geht es darum, uns vorzubereiten. Und es geht darum, unser Seelisches, unser Astralisches, also das heißt, das Astralische ist das, wo bis jetzt unser Ich noch nicht so wirklich selbstständig mitgearbeitet hat, das müssen wir alles erobern eigentlich, vom Ich her. Erobern heißt, uns dessen bewusst werden. Und es verwandeln, verwandeln erneuern, das heißt, Negatives, was durch die Widersacher in uns bewirkt wurde - das heißt, wir haben es bewirkt, weil die Widersacher uns verführt haben und wir uns halt lassen haben. Aber das hat auch sein Gutes. Na, wir werden heute noch, denke ich, darauf kommen. Dass das notwendig ist, also alles, auch das, was - auch nämlich das Umgehen mit den zerstörerischen Kräften. Und in der Vergangenheit, die Menschheit ist mit, pfff, immensen zerstörerischen Kräften umgegangen. Nicht wahr, heute sagen wir: okay, die Menschheit, ja jetzt hat sie die Atomkraft entwickelt und können wir das verantworten? Und - nein, wir sind moralisch sicher noch nicht so reif. Aber die Geschichte ist nur ein blasser Abglanz von dem, was in der Vergangenheit da war.

Wenn man zurück geht zum Beispiel in die '''lemurische Zeit''', dann muss man sehen: die Kräfte, die damals diese sogenannte lemurische Zeit, ja, zum Untergang gebracht haben und damit die ganze Konfiguration der Erdoberfläche radikal verändert hat, die ganze zaghaft entwickelte Lebenswelt, die es damals gab, radikal verändert hat und es bis zu einem Aussterben kam von fast 95 Prozent der Lebewesen, hat seine Ursache drin, dass '''die Menschen diese Macht über das Astralische, die sie damals noch hatten, missbraucht haben.''' Dadurch ist diese Lemuria, wie es Rudolf Steiner nennt, also was so ein Zentrum hatte in dem Gebiet zwischen Afrika und Indien etwa und Australien unten, da irgendwo, wo es heute kein Landgebiet ist und damals auch einfach noch nicht so verhärtet war, wie heute die Erde verhärtet ist. Also dort hat sich sehr viel halt abgespielt dort in dem Bereich irgendwo, ja, aber hineingehend bis nach Palästina oder so, das gehörte auch noch dazu. Es ist also ganz interessant, gibt es auch von anthroposophischen Geologen interessante Studien, wie eigentlich - ja, '''dort wo jetzt Jerusalem ist''', mit dem hängt zusammen, das ist der erste Keimpunkt eigentlich gewesen, wo die feste Erde entstanden ist. Und '''das ist der Punkt, wo eigentlich die Menschheit die Erde betreten hat'''. Das ist wie '''der Punkt, wo die Erde befruchtet wurde durch das Geistige''', was ... Also das ist jetzt keine direkte Aussage von Rudolf Steiner, sondern das ist, aber von anthroposophischen, Geologen gefunden worden und hat eine gewisse Plausibilität. Und, eben dieses Jerusalem ist ein ganz besonderer Punkt auf jeden Fall, an der Erdoberfläche, wenn man so will. Eben der Punkt, wo die stärkste Verbindung mit dem Irdischen möglich ist, wo man am tiefsten auch heute hinuntersteigen kann, sozusagen ins Irdische.

Also nahe Jerusalem liegt ja eben auch die Stätte, wo die '''Jordan-Taufe''' stattgefunden hat. Allerdings, Jerusalem liegt oben am Berg und dann geht es hinunter, gewaltig, wie es da hinunter geht dann, ins Jordan-Tal hinunter, weil das Jordan-Tal liegt über 400 Meter unterm Meeresspiegel. Und Jerusalem, ich weiß jetzt nicht genau, wie hoch, aber das - 600-700 Meter sicher über dem Meeresspiegel. Also es ist eine Differenz von gut einem Kilometer. Und das ist auch interessant, also wenn man von Jerusalem runterfährt ins Jordan-Tal, also überhaupt, wenn man runterfährt, Negev-Wüste, das ist zwar die entgegengesetzte Richtung zur Taufstelle, aber da geht es in solchen Serpentinen runter, und pffhh - so eigentlich im Grunde [Handbewegung fast senkrecht von oben nach unten]. Also in sehr kurzer Zeit ist man unten. Oben schneit es zu Weihnachten dort, wenn man Pech hat, hat so um 0 Grad oder was und unten hast locker 30 Grad dann, im Jordan-Tal unten, in der Negev-Wüste. Also ganz krass die Unterschiede, die dort sind. Und ähnlich ist es aber nach der anderen Seite, wo dann die - im Übrigen vermutlich bei dem Ort, der auch Bethanien heißt, aber nicht mit dem Bethanien identisch ist, wo der Lazarus gelebt hat. Aber er heißt auch Bethanien, - also dort vermutet man äußerlich, dass die Stelle war, wo die Jordan-Taufe stattgefunden hat. In der Gegend auf jeden Fall wird es wohl gewesen sein. '''Und dieses ganze Jordan-Tal, das ist im Grunde der tiefste Punkt des festen Landes, die tiefste Ebene des festen Landes, die es gibt auf der Erde'''. Also über diese mehr als 400 Meter unterm Meeresspiegel geht es eigentlich nirgends wo sonst auf der Erde.

Also da ist - als wollte da wirklich alles hineinkriechen ins Innere der Erde. Das ist dort, also das heißt, da ist eine immense Kraftquelle auch dort. Und eine Kraftquelle, aber die sucht den Weg nach unten. Die sucht den Weg nach unten. Und den müssen wir eben auch suchen, und im doppelten Sinn, das heißt auch, nach unten, hurra, das Reich der Widersacher, ist aber dort auch. Wir brauchens. Wir brauchens. Also wir sind nicht die Braven, wenn wir an den Widersachern einfach vorbeigehen und sagen: hum da halt ich mich fern, ich will lieber ein Engerl sein. Ja, dann erfüllen wir aber unsere Erdenaufgabe nicht. Erdenaufgabe ja, die uns ermöglicht ist, die wir aus Freiheit ergreifen können oder auch nicht können, es liegt an uns. Aber eben gerade '''durch dieses Untertauchen ins Festeste, ins Dunkelste, in das Reich der Widersacher, frei zu werden'''. Freie Menschen zu werden, und aus dem die Kraft herauszuholen, letztlich dem ganzen Kosmos die Freiheit zu geben. Aus dem Kosmos, zumindest aus der nächsten Verkörperung unserer Erde schon ansatzweise einmal einen Kosmos der Freiheit zu machen. '''So viel als uns gelingt, so viel wird Liebe eine Naturkraft werden'''.

Man kann sich das heute gar nicht vorstellen, wie das ist. Und das ist mehr als die weisheitsvolle Ordnung der Natur. Und '''der Prozess beginnt eben am ersten Schöpfungstag''', wo die Elohim sprachen: es werde Licht. Wo sich der Christus damit verbindet. Der macht es möglich, indem er sich damals schon beginnt, mit dieser Erdenschöpfung einfach zu verbinden. Da fängt seine Beziehung dazu an sozusagen.

Und diesen Weg müssen wir nachgehen. Und der Christus ist es eben, der uns zugleich auch hilft, indem er sich mit unserem Ich verbindet, eins wird eigentlich mit unserem Ich. Der hilft uns, mit den Ätherkräften auch umgehen zu können. Also in den - ich habs eh schon oft gesagt, mit dem Astralischen, also alles das, was ich jetzt über das Astralische gesagt habe, das ist unsere Aufgabe. Brrhh - da hilft uns niemand. Niemand. Niemand. Hilf dir selbst. Dann hilft dir Gott sozusagen. Aber, also das ist unsere Aufgabe, und der Punkt ist: wir können das. Oder wir werden es können. Wir sind auf dem Weg dorthin. Es steht dem nichts im Wege, als wir selber. Auch nicht die Widersacher sind es, die uns im Wege stehen. Die sind der Reibebaum.

Der Sorat ist natürlich einer, der sehr gefährlich ist. Der hätte die Macht, uns von dem Weg abzubringen. Aber auch nur, wenn wir aus Freiheit zustimmen, habe ich oft schon gesagt. Also mit Gewalt kann er uns nichts antun und uns von dem Weg abbringen. Aber er hat natürlich eine sehr, sehr stark verführerische Macht. Indem er uns, ja, in Wahrheit ein Reich der Weisheit verspricht, in dem wir zumindest mitherrschen können.

Aber was uns zugedacht ist, ist mehr. '''Nicht nur ein Reich der Weisheit, sondern ein Reich der Liebe'''. Das schließt die Weisheit nicht aus, aber es ist mehr. Es ist mehr. Es ist etwas, was die Weisheit in Wahrheit immer wieder erneuert. Weisheit ist letztlich, so wie sie herübergekommen ist vom alten Mond, bedeutet eine gewaltige kosmische Harmonie. Das ist, eigentlich ist es was Perfektes. Aber damit ist es auch fertig, am Ende in gewisser Weise. Und das, was aus der Freiheit oder was aus der Schöpfung - wenn ein ganzer Kosmos aus der Freiheit heraus geschaffen wird, und zwar so, dass die Freiheit lebt in diesem Kosmos - also geschaffen ist ja der alte Mond worden aus der Freiheit letztlich, der göttlichen Quelle. Aber die Freiheit wurde dem Kosmos selbst nicht gegeben. Das heißt, der Kosmos selbst, beziehungsweise die geistigen Wesen, die drinnen wohnen, leben letztlich dann in einer sehr harmonischen Welt, aber sie können sie nicht wirklich ganz zu ihrer eigenen machen. Und das ist das Neue, was daraus kommt also, und für die Aufgabe ist der Mensch vorgesehen, dass er eigentlich das Zugpferd in die Richtung ist. Also wirklich das wird, was bis jetzt noch keine dieser Hierarchien war, die über uns stehen. Nämlich der Geist der Freiheit und Liebe, wie es Rudolf Steiner auch gelegentlich, sehr selten, nennt.

Der Geist der Freiheit und Liebe. Ja, wir werden zunächst einmal in so was sein, was vergleichbar ist der Engelstufe. Aber man darf sich eben nicht denken, dass wir irgendwie dann nur ähnlich sind den Engeln, die heute da sind. Sondern wir haben eine ganz andere Aufgabe und ganz andere Kräfte. Es wiederholt sich nie etwas. Sonst könnte man denken: okay, baff, wir sind jetzt also Mensche. Das heißt, es ist [??]-Klasse für geistige Wesenheiten, das ist die erste Klasse. Weil Menschheit heißt, man hat ein Ich bekommen, man ist ein geistiges Wesen geworden. Und dann steigen wir brav auf im nächsten Kosmos, in der nächsten kosmischen Verkörperung, in die zweite Klasse. Dann kriegen wir schon Flügerl und sind Engel. So wie jetzt die Engel da sind. Nein. Nein. Wir werden engelartige Wesenheiten, aber völlig anderer Art als die, die es jetzt sind. Also es ist nicht so, dass da Schulstufe für Schulstufe durchgemacht wird und dann sind alle gleich fertig, Maturanten [österreichisch für Abiturienten], wissen dasselbe, können dasselbe und sind tauglich für den Beruf. Nein. Wir sind die, die rebellieren dagegen und sagen: wir machen einen ganz eigenen Kosmos und der ist noch nirgends wo vorgesehen. Nicht einmal die göttliche Quelle weiß, was das werden wird. Und wir werden so einen Teil hineinbringen. Das heißt, es werden wir als Menschen in der nächsten Verkörperung unserer Erde, wir werden Quellpunkte dessen sein, dass ein Kosmos entsteht, der selbst für die Gottheit unvorhersehbar ist. Der für die Gottheit nur dadurch verständlich wird und in seine Allwissenheit aufgenommen ist, dass wir es tun. Dass wir es tun und das müssen wir uns denken kosmischer Dimension. Da arbeiten wir schon mit.

Wir werden dann immer noch irgendwas mit unserem Planetensystem zu tun haben, das in neuer Art halt wieder entstehen wird und natürlich anders die Konstellation etwas, aber wo man zumindest sehen wird, wo das herkommt, welche frühere Entwicklung das hat, wie es halt bei einer nächsten Inkarnation ist. Aber es wird bereits eine Auswirkung auf den ganzen Kosmos haben, auf den neuen Kosmos, auf dieses neue Jerusalem, das hervorkommt. Das heißt, der wird schon deutlich unsere Handschrift auch tragen. Und man wird dann sehen, dass das, was an Liebe dort sowas wie eine Naturkraft ist - kann man sich nicht wirklich vorstellen, wie das ist, aber man kann auch wirklich gar nicht so viel darüber sagen, weil wir müssen es erst machen. Wir müssen es ja machen. Erst wenn wir es machen können, wenn wir so weit sind, dass wir das wirklich können, dann werden wir wissen, wie das wirklich ist. Das kann uns niemand sagen. Nicht einmal der Christus kann uns sagen: na, das wird so und so werden. Er wird uns helfen, dass es so weit kommt. Er wird uns helfen, jetzt während der Erdentwicklung uns vorzubereiten, dass wir dann zur Zeit des neuen Jerusalems, also der nächsten Verkörperung unserer Erde, so weit sind, dass wir es aus eigener Kraft können. Weil dann werden wir so weit sein, dass wir im Ätherischen aus eigener Kraft arbeiten können.

Dann können wir noch nicht bis ins Physische hineinarbeiten, da brauchen wir noch Hilfe, aber wir können dann bereits gut hineinarbeiten in die Astralische Welt. Ist noch nicht ganz am Ende, aber wir können schon was und wir fangen an, in der Ätherischen Welt schöpferisch tätig zu sein. Das heißt, ätherische Kräfte, die da sind, ins Nichts verschwinden lassen und in neuer Form sie wieder hervorbringen. Dann sind wir schöpferisch im Ätherischen. Und das haben wir im ganz Kleinen jetzt schon in unserem lebendigen Denken drinnen. Wo wir wirklich lebendig denken, nicht nur beweglich denken. Ich meine, es gibt verschiedene Stufen, bis man dort hinkommt. Ich meine, man kann ein sehr starres, mechanistisches Denken haben, das ist sicher nicht lebendig, hat aber seine Aufgabe, keine Frage, müssen wir uns auseinandersetzen damit, ist gut fürs Bewusstsein, da sind wir eigentlich am wachsten zunächst, an dem lernen wir es, wach zu sein. Wir lernen halt immer am Toten, am Sterbenden, wach zu werden. Aber der nächste Schritt ist, dass wir ein beweglicheres Denken bekommen und nicht immer nur in Kausalschritten denken: aus A folgt B und aus dem folgt C und D. Nicht, das ist eine Linie.

Ich meine, unser Kosmos funktioniert heute, dass bei jedem Ereignis in Wahrheit, außer es ist auch ganz speziell, fürs physikalische Experiment ausgewählt, sodass alles möglichst ausgeschaltet ist, was aber in der Praxis draußen, in der Natur zumindest, nicht wirklich passiert. Ja, in unseren Maschinen passiert es, da, die bauen wir danach, im Großen und Ganzen. Zumindest solang sie so funktionieren, wie wirs uns wollen, wenn sie dann irgendwann einmal anfangen, Manderln zu machen [österr., Bedeutung etwa "ein ungewolltes Eigenleben führen"], dann kommen halt ein paar Faktoren hinein, die wir übersehen haben.

Aber in der Natur draußen, bei allem, was passiert, dass ein Baum wachsen kann, da sind tausende, hunderttausende, Milliarden Einflussfaktoren, die eine Rolle spielen. Damit der Baum so wachsen kann, wie er kann. Also da gibt es noch viel zu entdecken. Da gibt es noch viel zu entdecken, und da spielen sehr wohl auch äußere Kräfte eine Rolle. In der Biologie beginnt man langsam, das zu erkennen, wie sehr das alles wichtig ist, auch die Umweltsituation, auch die kosmische Situation. Aber auch das ist erst ein müder Anfang, da bin ich noch ganz im äußerlich sinnlich Physischen drinnen. Aber dahinter wirkt Ätherisches, dahinter wirkt die Weisheit des Kosmos, dahinter - das alles spielt eine Rolle. Und das - wir sehen halt, dass er da herauswächst und deswegen glauben wir, es ist nur wichtig, was da sich abspielt.

Die fernsten Fernen spielen mit eine Rolle. Und die sind es, die daher trotzdem jedem Baum, jeder Pflanze, auch wenn es die gleiche Art ist, trotzdem den individuellen Touch geben irgendwo. Ja, man sieht es ja selbst schon bei den Eiskristallen. Es ist ja faszinierend, keine zwei Eiskristalle, Schneekristalle sind genau gleich. Sie haben alle dasselbe Prinzip dahinter, sechsstrahlig, beziehungsweise im ganz extremen Fall nur dreizellig, dann ist das verkümmert, aber sechsstrahlig ist das Grundprinzip, aber dann sind der Fantasie keine Grenzen gesetzt. Und da spielen real - das ist geradezu die Lust der Natur, damit zu spielen. Ich sage jetzt bewusst die Lust, das sind astralische Kräfte, die damit spielen, die musizieren, indem sie diese Harmonien erzeugen, diese Formen-Harmonien, die sich abbilden in den Schneekristallen zum Beispiel.

Also wenn es schneit im Winter, jetzt haben wir das Gegenbild zum Hochsommer, auf den wir zugehen, dann musiziert der Himmel jedes Sternchen da. Das ist eine kleine Komposition und eine ganz eigenständige. Das schaut nur für uns so simpel und klar, das ist ein Meisterwerk.

Mit freiem Auge sieht man ja gar nicht alle Details, die drinnen sind, man kann das dann unter das Mikroskop legen oder was und vergrößern, dann sieht man, dass jede kleine Zacke, die da drinnen ist, noch einmal hunderte Zacken hat und das werden immer mehr und immer mehr. Das verästelt sich, das ist aus einem ganz lebendigen Prozess hervorgegangen, weil Kristalle entstehen aus dem Lebendigen. Solange ein Kristall wächst, wächst, ist es ein Lebensprozess.

Ist nicht bloß ein physikalischer Prozess, also im Sinne eines toten Prozesses. Natürlich spielt das Physische eine Rolle, aber das Leben nimmt das Physische mit und bildet sich ab darin und das macht die Feinheiten aus. Das Grobe kann ich mit physikalisch-chemischen Gesetzmäßigkeiten erklären, aber das erklärt man nicht, die Feinheiten, die drinnen sind und in denen ist in jedem ist eine kleine Komposition drin, eigentlich eine große Komposition, komponiert aus der Sternenweisheit heraus.

Die Sternenweisheit bildet sich ab und das heißt, es sind, wenn es schneit, wahrscheinlich Milliarden Lieder, die auf uns herunterregnen. Nichts anderes. Das äußere Bild für die Lieder, die seelisch auf uns herabregnen.

Stellt euch vor, was man da eigentlich an Kompositionen auffangen könnte und wie wenig wir schaffen davon hereinzubringen. Eigentlich müsste man jedes Mal, wenn es schneit im Winter, müsste man die Leute schon komponieren und wir hätten Millionen neue Kompositionen. Ja, wir werden einmal so weit kommen, dass wir es erleben, aber das wird schon der Zeitpunkt sein, wo wir nicht mehr verkörpert sind auf Erden wahrscheinlich.

Aber wir werden dem nahe kommen. Wir werden dem nahe kommen, dass wir diese seelische, ich sage jetzt bewusst seelische Musik hören. Hören ist jetzt mit Anführungsstrichen zu nehmen natürlich, weil es nichts Äußerliches ist.

Und diese Kraft, diese Kompositionsfähigkeit, wir komponieren das Ich. Das Ich ist der Komponist, aber er hört, was da im Kosmos ist, er nimmt es, nimmt es in sich hinein, lässt es eigentlich ins Nichts verschwinden und holt es als etwas Eigenes heraus. Das passiert eigentlich.

Und das ist vor allem das Wesen der abendländischen Musik. In vorchristlicher Zeit ging das noch nicht, weil das Ich noch nicht erwacht war. Es geht also erst, seit das Ich erwacht ist, na, das fängt also an nach dem Mysterium von Golgatha, so richtig erst ab 333 nach Christus, aber da ist es immer noch sehr, sehr, sehr einfach das Ganze im Mittelalter.

Mit der Derzogau hat man Schwierigkeiten, dissonant, schlecht, böse, nicht gut eigentlich. Erst langsam jetzt dann, wenn wir ins Bewusstseinseelenzeitalter kommen, dann bricht etwas auf. Und eigentlich sind die großen Komponisten, das sind die Vorarbeiter, die am Geist selbst arbeiten schon.

Die holen das herein. Und die größten von ihnen haben das zumindest auch geahnt, womit sie es zu tun haben. Wenn sie es auch nicht geschaut haben, sie haben es aber gehört.

In sich gehört. Und man muss sich vorstellen, wie viel Reicher das ist, was so ein großer Komponist wirklich in sich hört, im Vergleich zu dem, was er dann an ein paar Noten da niederschaut. Aber da steckt, zwischen den Noten sozusagen, steckt die eigentliche Botschaft.

Die einzelnen Noten, die da stehen am Platten, das sind nur die Markzeiten. Und dazwischen musst du es fühlen mit deinem eigenen seelischen Erleben, das du herein holst. Schöpferisch aus dem Ich fühlst du das.

Also du hörst etwas von der kosmischen Harmonie, die draußen als Schöpfung vorhanden ist. Du holst sie herein, lässt sie ins Nichts verschwinden und holst sie in veränderter Form neu heraus. Und dann ist der Kosmos damit eine neue Dimension bereichert worden.

Und er wird verwandelt dadurch. Und zwar so verwandelt, dass eben dann im Australischen auch die Anlage entsteht, dass später dann im neuen Jerusalem wirklich auch die Liebeskraft überall in der Natur verankert sein kann. In dem Kosmos der Weisheit, der aus unserer vorigen Erdverkörperung hervorgekommen ist, war das nicht möglich.

Es konnte keine Erdenschöpfung entstehen, aus der bereits die Liebe überall uns entgegenkommt. Das ist nicht möglich. Wir haben jetzt die Aufgabe, das vorzubereiten, dass es dann auf dem neuen Jupiter oder auf dem neuen Jerusalem, wie es der Apokalyptiker Johannes nennt, dass es dort als selbstverständliche Kraft aus der Natur blüht.

Und dass es dort eine Freiheitskraft ist. Eine Freiheitskraft. Liebe ohne Freiheit geht nicht.

Ich weiß auch nicht, wie man sich das vorstellen soll. Man kann es nur im Denken erfassen. Und da fängt das lebendige Denken an.

Und ich will jetzt nur sozusagen mehr fürs Gemüter mal vorbereiten, ahnend, was da dahinter steckt, was wirklich in lebendigem Denken drinnen sein kann. Und der Christus ist es, der uns eben hilft, dass das wirklich jetzt im lebendigen Denken bis ins Ätherische hinein eine Realität wird. Wir müssen es aus dem seelischen holen, also mit unserem Ich aus dem seelischen holen, aber damit das lebendiges Denken wird, das Denken bedient sich der Ätherkräfte und es muss dort eine Realität werden.

Und von uns kommt der seelische Impuls dazu, der Christus hilft, dass es wirklich im Ätherischen geschehen kann. Das heißt aber auch, wo wir wirklich lebendig denken, denken wir mit dem Christus. Oder er denkt mit uns, wie auch immer.

Aber jedenfalls so, dass wir die Richtung angeben. Er gibt natürlich Kraftkomponente dazu, wenn wir es so nennen. Er verstärkt so, dass es wirksame Kraft werden kann.

Und es ist zunächst einmal vor allem eine wirksame Kraft, die uns selber umgestaltet. Mit dem fängt es natürlich an. Den ersten Kosmos, den wir verändern, und an dem da sind wir jetzt schon ziemlich stark dran, ist unser Mikrokosmos.

Das ist die Voraussetzung. Und der Makrokosmos verändert sich mit eigentlich dadurch, weil der Makrokosmos das widerspiegelt. Also das heißt, wir müssen nicht jetzt wie ein Raumschiff da draus fliegen, damit das passiert, sondern indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten, verändert sich auch der Makrokosmos, der untrennbar mit dem verbunden ist.

Die Vergangenheit war zunächst einmal so, dass die Weisheit unseres Mikrokosmos von da draußen, vom Makrokosmos kommt. Jetzt fangen wir an, ihm etwas völlig Neues, er kann ja gar nicht sagen, zurückzugeben, sondern zu geben. Frei zu schenken.

Was der Kosmos aus sich heraus, nämlich mit den ganzen geistigen Wesen, die über uns stehen, gar nicht herauskommen kann. Wir fangen jetzt schon ganz klein an. Indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten.

Und sich das widerspiegelt im Makrokosmos draußen, weil der eben verbunden ist damit. Also das heißt, wenn so ein Komponist etwas herein holt, etwas von dem Geschenk der Götter annimmt, nehmen wir es jetzt so einmal, aber nicht einfach so nimmt, wie es da ist, sondern es durch sein Ich in Wahrheit verwandelt. Und dann, indem er es komponiert, und indem er es komponiert, selbst ein anderer wird.

Das kommt dazu. Also das Eigentliche, es geht ja gar nicht um das Blatt Papier, wo jetzt die Noten draufstehen. Das ist das Wenigste.

Das ist sozusagen das Abfallprodukt. Gott sei Dank gibt es das, aber das ist das Wenigste. Das Eigentliche ist, was passiert in dem Menschen, der das herein holt, verwandelt, indem er es komponiert, und dann von mir aus ein Niederschreibt.

Aber das Wichtige ist, was passiert mit ihm. Weil er nimmt dann Australisches, lässt es ins Nichts fallen, und holt es auf neue Weise heraus. Und das schenkt er dem Kosmos damit.

Einfach indem er es komponiert, damit schenkt er es schon. Da muss noch gar kein Mensch gehört haben. Da muss es nirgendwo zur Aufführung gekommen sein.

Allein dadurch, dass er es erlebt, dass es durch ihn durchgeht, und dass er es komponiert hat, das heißt, aus der Freiheit heraus weitergestaltet, umgestaltet hat, und der Durchgang durchs Nichts eben drinnen war. Das ist das Wichtige. Man täuscht sich so leicht, dass vielleicht diese, ja, es ist ja eh fast die Sphärenharmonie, die ich gehört habe.

Aber sie hat einen kleinen Einschlag des Ichs, das es weitergestaltet hat. Und das ist das Entscheidende. Und es ist etwas darin, was in der Weisheit des Kosmos bisher nicht möglich gewesen wäre.

Das heißt, der Komponist schafft im Australischen etwas, was die ganzen Hierarchien über uns nicht können. Sie können es nicht. Das ist vielleicht eine Prise nur.

Es ist etwas Winziges noch. Aber es ist etwas, was niemand über uns von den Engelwesenheit kann. Der wirkliche Komponist kann es.

Und er kann es, wenn er dieses seelische Erlebnis hat. Das können auch Komponisten, die vielleicht gar nicht bekannt geworden sind, der vielleicht ein einfaches Lied geschrieben hat, aber dieses Lied ist seines geworden. Der macht es auch.

Der macht es auch. Und jeder Mensch, der dann dieses Lied oder diese Komposition singt, spielt, wie auch immer, vielleicht auch nur für sich, ohne dass wer hört, in sein Kamerl nur macht, aber es so wirklich erlebt, dass er es zu seinem eigenen macht, der arbeitet mit, dem Kosmos die Liebe einzureden. Und vorzubereiten, sodass sie in der nächsten kosmischen Verkörperung wirklich herauskommen kann.

Das ist jetzt die Vorübung dafür. Aus der Welt der Weisheit, die vom alten Mond gekommen ist, eine Welt der Liebe zu machen. Weisheit kann eine unheimliche Präzision haben, eine unheimliche Harmonie, die aber auch eiskalt sein kann.

Zum Beispiel. Alles funktioniert. Alles ordnet sich dem Untergleich lang, überall.

Alle die Kräfte, die nur aus der Vergangenheit arbeiten, bedienen sich dessen. Und das sind die, die heute maßgebend die Gestaltung der Welt äußerlich gesehen zumindest mitbestimmen. Aber da mitbestimmen sie nur das mit in Wahrheit, was das zugrunde gehende über kurz oder lang ist.

Weil das ist auf jeden Fall mit dem Ende der Erdentwicklung spätestens ist das komplett weg und hat in der Form keine Bedeutung mehr. Was Bedeutung hat, sind diese kleinen Anfänge. Diese kleinen Anfänge mit einem bescheidenen Liedchen vielleicht.

Also ganz besonders eben in der Musik spielt das eine Rolle. Ja, da habe ich jetzt sehr weit über diese Dinge gesprochen und eigentlich ist es nur die Einleitung, um das aufzugreifen, den Weg, wie gehen wir es jetzt konkret an, unser Australisches so zu verwandeln, dass wir es wirklich bewusst in die Hand bekommen. Einiges hatten wir schon gesagt.

Es ging darum, das lebendige Denken auszubilden. Das war das eine, über das haben wir gesprochen. Dann geht es darum, aber auch die Seelenorgane auszubilden, die in der Vergangenheit schon veranlagt wurden, die aber jetzt auch im Grunde völlig erneuert werden müssen.

Also die sogenannten Chakren oder Lotusblumen. Wir haben die letzten Male gesprochen, beziehungsweise schon früher auch, vom Stirnchakra, vom Kehlkopfchakra und das letzte Mal kam das Herzchakra dazu. Es gibt dann noch weitere Chakren, also nach unten zu gibt es noch drei.

Die sind durchaus bedeutsam, hängen aber gerade auch zusammen mit den allerstärksten australischen Kräften. Also mit den stärksten australischen Kräften und die zumindest zunächst noch einmal am wenigsten unter der bewussten Herrschaft unseres Iches. Ich glaube, da ist irgendwo ein Mikro offen und da scheppert es Gschirr oder irgendwas im Hintergrund.

Also falls wer das bemerken sollte, bitte abschalten, danke. Ja, also diese unteren Chakren, aber wir müssen letztlich an diese Kräfte auch herankommen und sie verwandeln, weil dort sind die stärksten Kräfte drinnen. Die allerstärksten.

Nur, wir müssen sie in der richtigen Weise handhaben können. Dazu gehört diese Vorbereitung erst einmal über die oberen Chakren. Darüber gibt es noch das siebte Chakra, das was auch mit dem Heiligenschein zusammenhängt oder letztlich die Ganzkörper-Mandala wird.

Das ist dann der Ausdruck des Ergebnisses, sag ich mal, das rausgekommen ist, wenn wir das ganze westliche System verwandelt haben und durch die Kraft des Ich. Das heißt, indem wir Australisches, Seelisches zum Geist selbst verwandelt haben. Also Australisches, Seelisches ins Nichts geführt haben und im Grunde neu erschaffen haben aus der Kraft unseres Ichs.

So viel als drinnen ist, so viel wird oben diese siebte Chakra. Das ist Ausdruck eigentlich dieses werdenden Geist selbst, das ja auch im Heiligenschein kommt und daher kommt es irgendwo. Das sind Bilder, man darf sich das natürlich nicht äußerlich vorstellen, das ist eine Versinnlichung des Erlebnisses, das da ist.

Aber man spürt, es kommt da eine mächtige australische Kraft über, die man verfügt und die man aus der Souveränität des Ichs heraus in der Hand hat. Und wenn es ganz groß wird, umfasst es letztlich unser ganzes Australisches. Aber das ist ein weiter Weg.

Also das werden die meisten von uns während der Erdentwicklung nicht fertigstellen können. Und tatsächlich ist das auch mit eine große Aufgabe der nächsten kosmischen Verkörperung unserer Erde, dass das Geist selbst wirklich vollständig fertig wird. Jetzt ist alles noch Vorübung, aber die müssen wir machen.

Also es geht darum, diese Schakren auszubilden und zwar auszubilden, so dass wir sie wirklich erneuern. Und das drückt sich in dem Bild aus, dass man sagt, ja es gibt zum Beispiel bei der zwei sogenannten zweiblätterigen Lotusblume, da kommt ein Blatt aus der Vergangenheit und wir müssen aber jetzt ein neues dazu gewinnen. Und in Wahrheit drückt es eben aus, die Verwandlung des Alten, ein Durchgehen durchs Nichts und eine neue Fähigkeit aus dem Nichts heraus zu schaffen.

Und eine Fähigkeit, in der eben die Ichkraft drinnen lebt, wo im Australischen die Ichkraft gestaltend tätig wird. Also das ist eigentlich dieses Bild der Lotusblumen. Die Zahl der Lotusblumen hängt eigentlich damit zusammen, dass eine bestimmte Anzahl seelischer Fähigkeiten entwickelt werden muss.

Also es geht in dem Fall darum, eine alte Fähigkeit in eine neue zu verwandeln. Die alte Fähigkeit war die des alten Hellsehens, der alten imaginativen Kraft, das aber ein traumartiges Hellsehen war, in dem der Mensch nicht wirklich wach war. Ein Hellsehen war, das gebunden war, dass die australischen Kräfte des Körpers eigentlich, dass das von unten heraufströmt und sich dann durch dieses Organ umgibt.

Das heißt, da waren sehr stark die unteren Chakren tätig. Die unteren Lotusblumen, ja am Anfang und ganz besonders eben in dieser sogenannten Lemurischen Zeit, von der wir schon gesprochen haben, wo gewaltige Veränderungen in der Erde stattgefunden haben, aber leider Gottes auch sehr viele zerstörerische. Ich meine, das war die Zeit, wo die Menschheit das Ich ja gerade erst als Funke bekommen hatte.

Das Australische war aber sehr stark und der Einfluss der Widersacher war sehr stark. Und da haben sich halt manche Menschen verführen lassen und haben dieses Australische missbraucht, im Sinne des Egoismus, das beginnt halt da schon unter dem Einfluss Lucifers, der macht das einmal. Und unter dem Einfluss wurde das Antlitz der Erde gewaltig verändert durch, ja man kann sagen Naturkatastrophen, Vulkankatastrophen und so weiter, die passiert sind.

Und die sind aber nicht zufällig gekommen, sondern die sind deswegen gekommen, weil der kosmischen Weisheit entgegengekommen ist, eine, ich sage einmal, irdische Unweisheit, die durch das Australische dieser Menschen hineingekommen ist, das aber so stark war, dass es Einfluss zumindest auf unsere ganze Erde hatte. Ich meine, wir sind heute zum Glück seelisch so schwach geworden, australisch so schwach geworden, dass wir noch nicht so einen starken Einfluss haben. Einen leisen Einfluss haben wir schon, viele Veränderungen der Natur, die stattfinden, hängen mit dem zusammen, aber es ist noch ein relativ leiser Einfluss.

Eiszeitkatastrophe, Untergang der Atlantis, war es noch stärker als es jetzt ist. Jetzt ist es schwächer, aber immerhin noch da. Und die eigentlichen Probleme, wie man sagt, Natur, Klima und das alles, was sich verändert, im Positiven wie im Negativen, ja hängt auch mit diesen australischen Dingen zusammen, aber das ist eine Kleinigkeit gegenüber dem, was Untergang der Atlantis war, Eiszeit war und erst recht eine Kleinigkeit gegenüber dem, was auf der Lemuria war.

Und diese Kräfte hängen aber mit den unteren Schakren zusammen. Und wenn wir aber für die Zukunft die Kräfte der Liebe vorbereiten wollen, wie es für uns angedacht ist und wie es auch notwendig ist, wenn wir ein wirklich freies Ich entwickeln wollen, weil man kann sagen, das freie Ich ist zugleich eine Quelle der Liebe. Sich verschenken, ein Ichsein heißt sich verschenken.

Man besteht daraus, sich zu verschenken, ohne sich zu verlieren. Weil man wird immer mehr man selbst, man wird immer mehr und deutlicher dieses Ich in seiner ganzen Einzigartigkeit, je mehr man sich verschenkt. Und je mehr man sozusagen weggeben kann und den anderen geben kann, umso reicher wird man innerlich.

Und das darf man nicht einmal noch mit dem egoistischen Hintergedanken machen, ich verschenke mich, verschenke mich, dann wäre ich immer größer. Wenn das als Seelenstimmung im Untergrund da ist, ist schon wieder vorbei. Ist schon wieder vorbei, dann fange ich an im Grunde alten Müll zu verschenken.

Was soll ich verschenken? Das Erneuerte Seelische zunächst einmal. Von dem soll ich was verschenken. Nicht einen alten Kofferl, der aus der Vergangenheit gekommen ist.

Das nützt uns nichts. Das hat nicht die Kraft, um weder den Menschen, den Mitmenschen, noch der Natur draußen, den Tieren oder was wirklich etwas zu geben, was sie höher erhebt. Sondern das schenkt ihnen das Alte, was sie eh haben und was im Grunde auf dem Weg bergab ist.

Es geht um das Neue, was wir schenken können. Und wieder auf unseren Komponisten zurückzukommen, er schenkt. Nicht nur den Mitmenschen, auch der Natur draußen, weil es wirkt in der ganzen Welt.

Es wirkt für den ganzen Kosmos. Das sieht man natürlich nicht gleich morgen. Wir kriegen die Hosen nicht plötzlich noch länger, weil einer oder sonst was passiert.

Oder die Blumen kriegen Marschall noch drauf. Das wird nicht passieren, so einfach. Aber die Natur verändert sich dadurch, längerfristig.

Das passiert alles aus solchen Kräften heraus, heute. Und daran mitarbeiten. Aber damit es im größeren Maßstab geht, brauchen wir die unteren Kräfte.

Aber wie kommen wir jetzt so heran, dass das nicht gefährlich wird? Weil in der Vergangenheit war es gerade der Missbrauch dieser Kräfte, der immer wieder zum Untergang geführt hat. Und wenn man davon hört, oder Steiner davon spricht, am Ende unserer Kulturepoche, am Ende der 7. Kulturepoche wird es den Krieg aller gegen alle geben. Dann wird man sehen, ein Teil der Menschheit hat es offensichtlich noch nicht geschafft, dieses Liebesprinzip so zu entwickeln, dass sie Australisches ins Nichts, also Altes, und damit letztlich Verdorbenes Australisches ins Nichts geführt haben, erneuert haben durch das Ich und das Jetzt-Verschenken.

Es wird ein Teil sein, das sind die 144.000 Auserwählten, von denen wir wissen, es ist keine Anzahl, sondern eine Qualität, die sich darin ausdrückt. Und es ist genau diese Qualität. Diese Qualität, sich verschenken zu können, und verschenken zu können, das Australische, das aus dem entstanden ist, neu entstanden ist.

Also wie können wir das bis hineintragen, auch in diese untersten Kräfte? Weil das müssen wir im Grunde einigermaßen schaffen, noch während unserer Erdentwicklung. Zumindest den Anfang dazu zu setzen. Wenn es auch so ist, dass das Geist selbst vollständig erst sich auf der nächsten kosmischen Inkarnation entwickeln wird, heißt das aber trotzdem, dass wir jetzt überall den Anfang setzen müssen.

Und das heißt letztlich, alle Chakren bearbeiten müssen. Aber halt in der umgekehrten Richtung wie in der Vergangenheit. In der Vergangenheit sind die Kräfte von unten geholt worden und mit der Zeit immer mehr hinaufgehoben worden.

Immer mehr ins Bewusstsein heißt das. Es hängt nämlich wirklich auch damit zusammen, je weiter unten die Chakren liegen, desto schwerer sind sie dem Bewusstsein zugänglich. Je weiter oben sie liegen, desto eher kann ich ihre Tätigkeit ins Bewusstsein heben.

Also wenn ich wirklich es schaffe, das lebendige Denken, lebendiges Denken braucht die Ätherkräfte, die sind immer auch notwendig dazu. Und wenn ich sie jetzt bis zur Imagination bringe, also zu einem rein seelisch bildhaften Erleben, aber bildhaft heißt nichts Sinnliches drinnen, überhaupt nichts Sinnliches drinnen, etwas rein seelisches, das aber doch bildhaft in dem Sinne ist, dass alles was dabei eine Rolle spielt, sozusagen gleichzeitig im Blickwinkel ist, wieder ein sinnlicher Ausdruck, aber es nebeneinander, miteinander erleben kann. Nicht nur in einem Nacheinander, sondern in einem Nebeneinander, in einem Miteinander.

Das ist das Spannende bei einer wirklichen Imagination. Auch sonst, wenn ich innerlich eine Seelenstimmung habe, dann merke ich, wie sich die im Laufe der Zeit ändert. Aber meistens ist es so, eine bestimmte Seelennuance oder von mir aus eine bestimmte Mischung habe ich halt zu einem bestimmten Zeitpunkt und dann verändert sich es.

Und wenn ich einen Tag zurückblicke, ist die eigentlich schon weg. Ich kann mir gar nicht mehr vorstellen, wie die war. Ich erlebe sie nicht mehr.

Also sie vergeht. In der Imagination ist jede da. Ist jede da, die diese Imagination aufbaut.

Jede dieser Stimmung, ich nenne sie mal heute Stimmungen, ist gleichzeitig da sozusagen. Ist gleichzeitig erlebbar. Das ist das Wichtige.

Aber wenn das ein bisschen ansatzweise gelingt, das wird am Anfang sehr, sehr unscharf sein, aber immerhin, dann habe ich es geschafft, es da ins Bewusstsein zu heben, mit dem Chakra da oben. Und jetzt muss ich dann arbeiten, da weiter bewusst zu werden, also weiter üben mit dem lebendigen Denken, mit dem Empfindsamsein im Seelischen. Ein Komponist hat das zumindest halbbewusst.

Er erlebt sein Musikstück als Ganzes. Halbbewusst zumindest. Nicht fix und fertig.

Das Fix und Fertige ist sowieso nur das Endprodukt. Aber es geht darum, ein Gespür zu kriegen, ah, das drängt auf ein bestimmtes Ende, oder da kommt mir das Ende eigentlich schon entgegen, das sagt mir, wie die erste Note sein muss. Und das heißt also, auch so ein Musikerlebnis, und ich sage das ganz bewusst, weil Musik bringt mich natürlich viel eher mit Inspirationen verbunden, und die spielt auch eine Rolle.

Aber es spielt auch die imaginative Ebene eine Rolle. Es ist auch so schön geschildert, in den grundlegenden Schriften von Steiner in der Theosophie, wo es auch um die Imagination und sowas geht, in Klammer, aber dann ist das genauso, gibt es aber auch ein geistiges Hören, und das gehört halt auch dazu. Also auch schon auf der Ebene der Imagination spielt das eine Rolle.

Es gibt also auch Klangbilder sozusagen. Und Bild ist es eben dann, wenn es sich wirklich in diesem Nebeneinander manifestiert. Nebeneinander ist aber schon wieder sinnlich übersetzt.

Es heißt für mich, dass ich es gleichzeitig im Bewusstsein haben kann. Und jederzeit sozusagen mein Bewusstsein mehr auf das eine fokussieren kann, mehr auf das andere, aber ich kann jederzeit mich im Bewusstsein von einem zum anderen wenden. Es geht nichts verloren.

Und ich muss nicht nachdenken, wie war denn die Stimmung? Ich weiß nicht mehr. Nein, ich brauche nicht nachgrübeln, ich erlebe es einfach. Es ist mir immer präsent, ich brauche nur seelisch sozusagen innerlich den Kopf wenden ein bisschen, und ich bin mit meiner Konzentration wieder dort, und die andere bleibt aber genauso da.

Sie geht nicht verloren. Ich bin also seelisch so wendig geworden. Das hängt alles mit der Übung da oben zusammen.

Dann kommt eben die Inspiration dazu, und da ist die nächste Stufe, will ich aber jetzt nicht, wir haben eh schon die letzten Male darüber gesprochen, ist also die nächste, die 16 Blätterige Lotusblume, wo 8 Blätter aus der Vergangenheit, also das heißt 8 bestimmte Seelenqualitäten, Seelentätigkeiten, in 8 neue verwandelt werden sollen. Und dann kommt das Herzchakra, das ist das Wichtigste. Wichtig sind alle letztlich, aber das ist das Zentrum, und das sich alles dreht.

Weil es geht also vor allem darum, dass hier das Zentrum entwickelt wird. Das ist nicht nur diese Lotusblume, sondern es ist dahinter auch ein ätherisches Zentrum, ein Kraftzentrum überhaupt. Es ist also ein ätherisches Zentrum da, aus dem zum Beispiel diese Herzlotusblume ja im Grunde herauswächst.

Ihr wisst, ich habe es glaube ich schon öfter erzählt, wenn eine Pflanze wächst, dann hat es die grünen Blätter, den Spross und die grünen Blätter und das alles, aber damit es einmal zum Blütenkelch kommt, es sind noch grüne Blätter zunächst, aber es geht nicht mehr hinaus in die Weite, es wird jetzt ein Becher, und der Becher, der deutet nur an, dass du Astralisches empfangen wirst. Der Becher ist sozusagen die Geste des Empfangens dieser astralischen Kräfte, die jetzt von außen, mehr oder minder von außen, die Pflanze ergreifen, und dann den Becher bilden, und dann drinnen die zarten Blütenblätter mit den verschiedenen Farben und so weiter. Aber unten die grünen Blätter, die Voraussetzung, dass überhaupt die Blüte entstehen kann, weil die schwebt nicht einfach in der Luft irgendwo, die braucht den Stängel, den Spross, den Zentralen, und sie braucht die Blätter aus der Seite dazu, das muss vorausgehen, so muss auch bei den Lotusblumen im Ätherischen was vorausgehen, aus dem dann dieses Seelenorgan überhaupt wachsen kann.

Also es ist eine Tätigkeit, die immer mit dem Ätherischen und dem Astralischen zu tun hat. Und das Wichtigste ist, dass da in der Herzgegend ein ätherisches Kraftzentrum gebildet wird. Aber das geht nicht, es gleich da fertig zu bilden, sondern man muss einmal oben anfangen.

Und darum ist da das lebendige Denken so wichtig. Damit fange ich an, provisorisch, so drückt sich Steiner aus, einmal ein Zentrum da oben zu bilden. Und das senkt sich dann langsam hinunter, bis es dann das Herzzentrum bildet.

Aus dem dann diese mittlere Lotusblume in richtiger Art herauswächst. Und von diesem Herzzentrum gehen ätherische und astralische Strömungen aus. Das sind die, die nach oben gehen, die aber auch dann nach unten gehen.

Also in der Vergangenheit kamen zum Beispiel die astralischen Strömungen praktisch nur von unten. Jetzt ist es eigentlich so, dass diese Kräfte von der Mitte nach oben und nach unten gehen. Da ist so eine Art Punkt wie bei so einer Spirale, wo sich die beiden Arme der Spirale eigentlich gar nicht berühren in der Mitte, sondern dazwischen ist der Leerraum, der notwendig ist, das Nichts, das notwendig ist, also da kann das Ich eingreifen.

Da greift es ein, eigentlich. Also für die höhere geistige Entwicklung ist das ein ganz wesentliches Zentrum. Und dann wird aus dem Denken, aus dem lebendigen Denken, aus dem imaginativen Denken, ein Herzdenken.

Und das braucht hier dieses Zentrum, das im astralischen etwas bewirkt, aber vor allem auch im ätherischen etwas bewirkt. Und man könnte sagen, das ist das Zentrum der Lebenskräfte, die auch jetzt diesen Lotusblumen ja den Lebenssaft geben. So wie in der Natur draußen eine Blütenpflanze die Lebenskräfte der grünen Blätter und des Stängels und der Wurzeln von mir aus das alles braucht, um oben dann empfangsbereit zu sein für die seelisch-astralischen Kräfte.

Das ist im Grunde da nicht anders. Und das heißt, es ist eine starke Verwandlung nicht nur des astralischen, wenn wir diese Organe entwickeln und so weiterentwickeln, dass sie eben zukunftsträchtig sind, also das Alte ins Neue verwandelt wird. Und das heißt wirklich konkret, das Alte verschwinden lassen, Neues aus dem Nichts heraus zu schaffen.

Das ist es eigentlich. Also die netten Bilder mit den Blumen da und den Blättern, das ist alles sehr schön, aber es ist eine grobe Versinnlichung einmal, hinter der eigentlich steht, was Altes verschwindet, was Neues kommt heraus. Und das hat die Qualitäten des Alten aber in ganz neuer Form.

Und über das, was hinaus soll, dass man damit etwas ganz anderes tun kann. Das ist es eigentlich. Also es ist schon sehr vergleichsweise gesprochen oder abgebildet, wenn ich da die netten Blatte darauf zeichne.

Ich muss verstehen, dass da seelisch ein Prozess dahinter ist und ein ätherischer Prozess. Und bei dem ätherischen Prozess, da ist immer der Christus mit dabei. Wenn das wirklich aus dem Ich kommt, wenn ich nicht das alles aus den alten Kräften hole, da strömt natürlich auch Ätherisches und Australisches aber halt am Ich vorbei.

Mit dem kann man heute nichts mehr anfangen. Und heute muss ich von dem aus, das Ätherische und das Australische von der Mitte aus eigentlich nach oben und nach unten verändern. Und eben dieses Zentrum, damit ich ganz bewusst dabei sein kann, muss ich eben oben anfangen, weil da bin ich am bewusstersten.

Da habe ich auch den Ich-Punkt. Die Inder haben da den Punkt, das ist gleichzeitig der Punkt, wo die Lotusblume ist, aber es ist auch der Punkt, wo ich mich als Ich erlebe, als geistiges Wesen. Und den Punkt, der geht nicht verloren, aber die Kraft wird trotzdem weitergetragen, dann kann ich anfangen, da in der Gegend bewusster zu werden.

Dann erwacht die Inspirationskraft, die hat was zu tun damit, dass ich jetzt beginne, das geistige Wort zu hören. Da habe ich jetzt ganz bewusst davon gesprochen, dass ich da die Imagination mit der Musik zusammenbringe, und zwar mit der Musik, die noch keinen Text hat. Die verstehe ich, ja eigentlich schon mit dem Herzen interessant, man sagt ja eher, wenn ich die Musik mit dem Kopf verstehe, das ist zu wenig.

Man kann viel herausholen, weil ja sehr viel Weisheit drinnen ist, darum kann ich gerade mit logischem Verstand in der Musik mathematische Zusammenhänge und alles mögliche erkennen. Das ist ein Bild dieser Weisheit, vor allem aber auch der alten Weisheit. Die neue ist, wenn ich erkenne drinnen, dass es mathematisch gerade irgendwo immer ums Einzelne nicht rausgeht.

So wie es auch im Planetensystem ist, eigentlich längerfristig sind die Bahnen nicht vorherberechenbar. Die Rechnung lässt sich nicht hundertprozentig exakt lösen, wir können es sozusagen auf lange Frist nicht vorhersehen. Ich meine für unsere menschlichen Dimensionen reicht es, wir können auf gut einige Zehntausend Jahre das ganz gut vorher berechnen und das wird vermutlich ziemlich stimmen, aber was in Hunderttausend oder einer Million Jahre ist, wird der Rechenfehler dann irgendwann so groß, dass er die Dimension des ganzen Planetensystems erreicht.

Das heißt, ich weiß im Grunde gar nicht mehr, wo das ist, weil der Fehler ist so groß wie der Wert eigentlich selber. Und wenn ich jetzt hier herunterkomme, also vom Musikhören, von der Harmonie hören, herunterkomme und es zum Wort wird, dann fängt es mir an, eigentlich ganz klar für das Bewusstsein zu erzählen, ja was ist denn das eigentlich, was ich jetzt in dieser wunderbaren Imagination erlebt habe, in dieser von mir aus Klang-Imagination, was bedeutet das eigentlich für die Welt. Das weiß ich in der Imagination noch nicht, da erlebe ich sie, ich weiß ganz genau, es muss das so sein und das so, ich merke sofort, wenn etwas falsch ist, aber warum es so ist, weiß ich nicht.

Ja, ich kann jetzt sagen, mathematisch sind schöne Harmonien drinnen und ich kann das mathematisch formulieren, toll, aber dann weiß ich immer noch nicht, welchen Sinn das macht, weil bei den anderen sind halt wieder andere Zusammenhänge, die sind auch schön, aber nehme ich halt einmal zur Kenntnis, dass ich den Zusammenhang auch mit wachem Bewusstsein erfassen kann, das ist die Inspiration, die ist dazu notwendig. Und da höre ich jetzt, ja man könnte sagen, den sinnvollen Zusammenklang. Sagen wir mal jetzt so, in der Musik höre ich den gemütvollen Zusammenklang, da geht es um den sinnvollen Zusammenhang, aber das ist eben nicht ein kaltes verstandesmäßiges Erkennen des Zusammenhangs, sondern ein Aussprechen, ein Hören, aber ein sprachliches Hören, wenn man so will, das den Zusammenhang erkennt.

In meinem Ansatz dazu sind die Übungen zur Sprachgestaltung oder so, wenn man erkennt, welche Kräfte in den einzelnen Noten drinnen sind und wie sie sich aber verändern, wenn sie zusammenwirken und in jedem Wort steckt was drinnen und wenn das Wort im Zusammenhang mit anderen Worten ist, verändert es sich schon wieder und kriegt so, dass der ganze Satz oder die Strophe vielleicht eines Gedichts ein Ganzes wird. Der Dichter macht es, er spürt es irgendwo, er hat ein Wissen davon, ohne es zu wissen, aber er hat es trotzdem mehr, indem er es in Worte hat, wenn er es in Musik nur hat, dann weiß er nur, es ist richtig. Wenn er es in Worte fassen kann, kommt schon eine nächste Ebene dazu, auch wenn er vielleicht immer noch sehr wenig versteht.

Aber dann kommt diese Ebene dazu, wobei ich jetzt nicht sagen muss, Dichtung ist höher als Musik oder so, auf das lasse ich mich jetzt gar nicht ein, es ist einfach eine andere Ebene und die hängt jetzt insbesondere mit der Inspiration zusammen. Und dann geht es halt in die Intuition, im Herzchakra, zwölfblätterig. Sechs alte Eigenschaften in sechs neue Eigenschaften zu verwandeln.

Und da sagte ich das letzte Mal schon, eine gute Übung dafür, um dieses Herzchakra zu entwickeln und damit jetzt auch diesen Mittelpunkt, also das zweiblätterige Chakra bleibt natürlich da oben, aber das eigentliche Zentrum geht also jetzt hinunter, wenn ich die Inspiration entwickle und es geht hinunter ins Herzchakra. Dann sind wir endlich dort, wo es hingehört. Aber ich habe jede Stufe mit Bewusstsein einmal durchgemacht, dann kann ich auch hier ins Bewusstsein etwas heben, was eigentlich zunächst einmal scheinbar gar nicht geht, weil wenn ich in der Intuition bin, werde ich eins mit einem anderen Wesen und vergesse mich vollkommen.

Und jetzt muss ich eigentlich in der Intuition trotzdem wieder zu dem Bewusstsein meiner selbst kommen und muss eigentlich hier auf der seelischen Ebene zumindest zugleich mich und das andere Wesen verwandeln. Das andere Wesen wird nämlich auch etwas anders durch die Begegnung mit uns. Das ist ja auch in jeder menschlichen Begegnung so, wenn zwei Menschen einander begegnen, nimmt jeder irgendwas mit.

Das kann was gut sein, das kann manchmal auch was schlecht sein, es ist wurscht, aber es ist nicht egal, dass die Begegnung stattgefunden hat. Und sei es auch nur ganz Flüchtige, an die wir uns vielleicht gar nicht erinnern, aber es ist ein Austausch da. Also man verändert einander wechselseitig.

Und gerade dieses Herzzentrum soll dazu dienen, namentlich auch jetzt während unserer Erdentwicklung noch, dass wenn Menschen einander begegnen, dass sie einander bewusst wechselseitig verwandeln. Das heißt, ich nehme bewusst das Liebesgeschenk des anderen auf, das gibt mir einen Anstoß, mich zu verwandeln, aber ich nehme nicht einfach ungefiltertes auf, sondern ich spüre seinen Impuls, führe ihn ins Nichts hinein und mache was Neues draus. Aber es kommt von dort der Anstoß.

Aber ich mache es zu was Eigenem. Und umgekehrt genauso. Ich schenke ihm meine seelische Kraft, die ich entwickelt habe, die ich aus dem Nichts geschöpft habe, die lässt seine Seele erklingen und das was da neu erklingt, was zu sprechen beginnt, was dann bis in die Intuition hineingeht, wo ich eigentlich dieses andere Wesen, den anderen Menschen zumindest in dem Teilaspekt in mir habe und er geworden, also ich bin er geworden.

Und umgekehrt, dann nehme ich das wieder zu mir zurück, lasse es ins Nichts sinken und mache was Eigenes draus. Das Ich wird dadurch deswegen reicher, weil das Ich wird stärker mit jeder Tat, die es vollbringen kann. Und die Taten, die es wirklich ganz schöpferisch ist, aus dem Nichts tätig sein kann, was das Eigentliche ist, was das Ich ausmacht, das kennen wir bis jetzt nur im Astralischen, im Seelischen und da machen wir es genau.

Das heißt, wir nehmen ein Seelengeschenk auf, führen es ins Nichts, das müssen wir und dann erschaffen wir es neu, aber in unserer Variante. Und sowas wird einmal, wenn es gut läuft, auf einem großen Teil der Erde in der nächsten Kulturepoche da sein. Die Epoche der Brüderlichkeit, die besteht nicht mehr drin, dass man sagt, ja wir sind alle Brüder, das wird heute auch oft gesagt und was dann herauskommt ist, willst du nicht mein Bruder sein und so weiter.

Lassen wir das. Nein, aber dann wird das eine Realität werden, dass die Menschen einander seelisch beschenken, dass die Geschenke bewusst gegeben werden, bewusst angenommen werden und bewusst zu etwas Eigenem gemacht werden und dadurch fruchtbar werden, weil dadurch wird schon wieder ein neuer Prozess angestoßen. Und der Mensch kann eigentlich schon wieder, indem er das genommen hat, Impuls verwandelt, kann er schon wieder schenken, wem anderen zum Beispiel oder demgleichen, wie auch immer, wurscht.

Und dadurch wird erstens das Seelische verwandelt, aber auch unser Ich wird immer kräftiger dabei, wird also immer schöpfungsmächtiger dabei, nur durch diese Taten. Also wenn wir das Herzzentrum entwickelt haben, dann sind wir im Grunde in der Intuition drinnen, das heißt, dann sind wir aber auch wach geworden dort, wo man eigentlich normalerweise nicht wach wird. Also man kann aus dieser Intuition ganz stark zu sich selbst kommen.

Gerade am stärksten in Wahrheit dann dort, wo ich mich zunächst ganz an den anderen hingegeben habe. Aus dem komme ich als Allerstärkster zu mir selbst zurück. Und dann, wenn das funktioniert, und dazu zählen die sechs Nebenübungen, die ich das letzte Mal erwähnt habe, die helfen sehr, dieses Zentrum auszubauen.

Und da wollte ich Sie eigentlich heute ein bisschen näher besprechen, aber ich sehe schon, das wird sich heute nicht mehr ausgehen, ich kann es nicht mehr aufzählen. Das war die Gedankenkontrolle. Und zwar wirklich ganz simpel, äußerlich, ich nehme mir irgendeinen Gegenstand und schaue, dass ich fünf Minuten in Gedanken nur bei diesem Gegenstand bleibe.

Und dass nichts anderes reinkommt. Zunächst einmal ganz simpel, ganz bewusst nicht irgendeine geistige Vertiefung suchen oder sowas, sondern mit einem ganz nüchternen Verstand dabei zu bleiben. Weil da habe ich die größte Chance, einmal ganz bei mir zu sein und das einmal zu lernen.

Wenn da jetzt plötzlich die große Inspiration kommt und mich überschwemmt, dann habe ich gerade die Übung eigentlich verfehlt. Zumindest in ihrer ersten Stufe. Weil erst wenn ich da die Drittsicherheit und die Selbstbewusstheit gelernt habe, dann kann ich es vielleicht schaffen, wenn wirklich so ein großes Geschenk hereinkommt, das so wach mitzukriegen, dass ich mit meinem Ich wirklich dabei sein kann, wach und nicht einfach überschwemmt werde.

Und dass ich die Fülle, die da kommt, mit klarem Bewusstsein fassen kann. Dass ich die Imagination vielleicht bekomme, die mit klarem, wachem Bewusstsein fassen kann. Und so dass ich eben wirklich dieses Panorama, also das heißt, dieses jederzeit gleichzeitige Erleben eines riesigen Seelengemäldes, dass ich das locker machen kann.

Dass nicht jedes Wort, was war vorher, weg. Nein, es ist jederzeit da. Es ist jederzeit da.

Da gehört schon ein ziemlicher Bewusstseinshorizont. Und vor allem wenn man weiß, wenn man anfängt mit den Übungen, es kommt einem schon so ein Risiko vor, was ich dann überschaue. Und dann komme ich da und sage, ja bitte, das ist nicht einmal das Vorgabel noch.

Das ist ein kleiner Bereich dieser Gesamtimagination, die eigentlich dahintersteckt. Ich meine letztlich die ultimative Imagination umfasst den ganzen Kosmos, eh klar. Kleiner geht es eigentlich nicht.

Aber es gibt darin kleinere und größere Bereiche, die zumindest ein bisschen ihre Eigenständigkeit haben. Und natürlich mit dem Rest zusammenhängen. Aber das Ganze ist ja nicht einfach ein Einheitsbereich, sondern ein gegliederter, weisheitsvoll kosmisch gegliederter Organismus, Seelenorganismus.

Also ich kann einmal das eine Organ und einmal das andere mehr anschauen. Aber die ersten Imaginationen, das sind wirklich das Vorgabel. Da muss man schon froh sein und das ist schon etwas ganz Tolles.

Aber man muss sich bewusst sein, was einem jetzt heute so reich vorkommt, ist noch tausende, tausende, tausende Male reicher. In Wahrheit. Und der Mensch kann aber mit der zweiten Fähigkeit entwickeln, diese Riesendimension zu überschauen.

Und wenn man mit dem Bewusstsein so ein bisschen liest, die Schriften von Steiner, dann sieht man, der Mensch hat einen Riesenhorizont gehabt. Aber der ist sicher auch noch nicht der Ganze. Muss man auch gleich dazu sagen.

Er hat auch nie behauptet. Aber er hat im Vergleich zu dem, was man selbst, wenn man ein bisschen herankommt an die Imagination, weiß man, Mensch, der Horizont ist schon sehr groß. Und Gott sei Dank hat er uns genug Wegmarken hinterlassen, an denen wir uns orientieren können.

Und wenn einmal so ein bisschen eine Imagination aufblitzt, dass ich wenigstens sage, aha, in dem Bereich gehört das ungefähr. Und weiter war noch eine zweite Wegmarke, die führt mich weiter. Ah, schau, da finde ich jetzt selber auch eine kleine Imagination.

Und das ist das so Wertvolle. Und er konnte es deswegen hineinlegen, oder er konnte es deswegen vermitteln, weil er eben nicht nur die Worte sagt. Das Wichtige ist, was zwischen den Worten wirkt.

Das ist so wie beim Komponisten. Die Noten, die am Blatt ausstehen, machen es eigentlich nicht aus. Und sie taugen nichts für den, der, der nicht Noten lesen kann, sowieso nicht, aber selbst der Noten lesen kann und sie einfach runter spült und sagt, ja, richtig gespielt.

Wenn er nicht erlebt, die Klangimagination, aus der es gekommen ist, er muss nicht voll bewusst sein, aber er muss sie spüren in seiner Seele. Wenn er die nicht spürt, dann hat er gar nichts. Es klingt ja richtig okay, aber es kommt von dem Eigentlichen nichts.

Null. Wirklich null. Also das, was ich fassen kann an der Komposition, ist es noch gar nicht.

Das ist nur das Gefäß, durch das die Wirkung hereinkommen kann, wenn der Musiker es zulässt. Der es spielt, der es singt. Wenn er das nicht hat, dann kann er noch so wunderschöne Stimme haben, der Klang kann wunderbar sein, technisch sauber, technisch perfekt, exakt gesungen.

Ja, auch das HEC oder was noch darüber ist, hat er fünfmal getroffen, super toll. Und es kann nichts sein. Es war nichts, aus geistiger Sicht gesehen.

Es ist, ja, Lucifer, der Luzi ist dahinter, es ist die sinnliche Blendung. Sinnlich gesehen ist es brillant, seelisch gesehen ist es gar nichts. Null.

So extrem kann das sein. Und es kann umgekehrt ein Musiker, ein Künstler, der vielleicht nicht so technisch trainiert ist und nicht die Möglichkeit hatte, das zu schulen, vielleicht auch nicht das Organ dazu hat, dass es so perfekt wird, aber er erlebt ein Funden von dem, was da drinnen steckt und er kann den Menschen mehr geben als der große Star, der ein perfektes OEC oder sonst was schenkt. Damit sage ich nicht, man soll schlecht singen.

Nur weil es nicht so gut kann, heißt das auch noch nicht, dass ich deswegen etwas erlebt habe. Aber es kommt auf dieses Erleben an. Und das ist beim Instrumentalmusiker genau dasselbe der Fall.

Wo das nicht da ist, ist es seelisch gesehen, geistig gesehen, nichts. Gar nichts. Wirklich gar nichts.

Es bewegt und es bedeutet dann für das soziale Leben der Menschen nichts. Im Grunde bedeutet es dann nichts. Es passiert dann genau das nicht, dass der eigene Astralleib des Zuhörers, des Zuhörers, der mitlebt mit der Musik, dass dessen Astralleib wirklich in diese Schwingung kommt.

In dieses Neue, was der Komponist hereingeholt hat. Das ist das, was er schenkt. Das, was er jedem schenken will, der dieses Lied hört.

Und sei es Jahrzehnte später. Der Komponist ist vielleicht schon tot. Und er schenkt es uns auch.

Der Bach hat es uns auch geschenkt. Und schenkt es uns immer wieder. Immer noch.

Das ist das, was er hereingeholt hat. Ein neues Seelisches daraus geschaffen hat. Und wenn wir es so aufnehmen, dass wir es auch wirklich spüren, dieses Seelische.

Und nicht nur hängenbleiben am äußeren brillanten Klang, wie es gespült wird. Sondern die Seele spüren, die da durchkommt. Dieses neue Seelische spüren.

Dann bringt es wirklich unseren Astralleib so in Schwingung, bzw. unser Ich wird dadurch angeregt, dass es das aufgreift und selber was Neues daraus machen kann. Und so bilden wir einander.

Der Komponist stoßt es an. Der Musiker, der es spielt, gibt es weiter. Und die vielen Zuhörer, die es hören, nehmen als letztes das Geschenk auf und werden andere Menschen dadurch.

Nämlich nicht mechanisch Ursache, Wirkung. Sondern sie machen sich dadurch zu anderen Menschen. Indem sie das ergreifen und selber was Eigenes daraus machen.

D.h. die Musik aufnehmen und für sie wird es aber seelisch etwas Erneuertes. Also ihr seht, wo es überall schief gehen kann. Jetzt kann jetzt einer da sitzen, der hört es an.

Wunderbar, das Orchester lebt es wirklich. Er schafft das neue Werk in dem Moment. Aber der ist seelisch so träge, dass er nur das Äußerliche erlebt.

Wunderbar haben die gespielt. So präzise, toll, technisch perfekt und ich war begeistert davon. Eine Artistik dieser Künstler, großartig.

Aber seelisch hat er nichts erlebt. D.h. er hat nichts erlebt von dem Impuls, um den es eigentlich geht. Er hat nur die schöne Kutsche gesehen, mit der das daherkommt.

Es ist nicht mehr als die Kutsche. Aber es geht darum, wer oder was sitzt da drinnen in der Kutsche. Wenn er das nicht mitkriegt, hat er gar nichts gewonnen davon.

Es ist eigentlich schon fast die Einleitung oder Vorbereitung für den nächsten Vortrag. Es geht darum, dass wir diese Kräfte eben brauchen, um die unteren Chakren gefahrlos und in einer zukunftsträchtigen Form zu entwickeln. D.h. zu erneuern.

Es ist also die 10 Blätterige Lotusblume, die 6 Blätterige und die 4 Blätterige. Übrigens, alle Lotusblumen hängen sehr stark auch mit unserem Planetensystem zusammen. Und das ist auch nur die Spitze des Eisberges, die darüber ist, das 7. Chakra, das Kopfchakra, das Kronenchakra.

D.h. eh die 1000 Blätterige, die zeigt eh, wo es hingeht. Mit den 1000 Blättern, das ist jetzt nicht mit dem Abzählen so genommen, sondern es heißt eigentlich die Unchastan, die ganze kosmische Welt. Da geht es noch weit über unser Planetensystem hinaus.

Man sagt zwar, die oben hängt mit dem Saturn zusammen, aber das ist genau die Grenze, wo es in den Kosmos hinaus geht. Also das ist eigentlich von dort, wo die Verbindung zum ganzen Rest gesucht wird. Ich meine tatsächlich gibt es esoterische Strömungen, die dann noch mehr Chakren, die darüber liegen, unterscheiden, die außerhalb des Körpers sind.

Hat zum Teil also eine gewisse Berechtigung, es hat zumindest die Berechtigung zu sagen, aus diesem 7., aus diesem Chakra da oben, das ist ein reich differenziertes Gebilde, sagen wir es einmal so. Und das letztlich den ganzen Kosmos umfasst. Und natürlich gibt es da noch sehr viel mehr zu entdeckende Strukturen.

Strukturen im Sinne von seelischen Fähigkeiten, die man entwickeln kann. Und die einen inneren Zusammenhang haben. Aber das ist jetzt nur eine sehr ferne Andeutung, so weit sind wir noch nicht.

Über das brauchen wir uns jetzt noch nicht so viel den Kopf zerbrechen. Aber wir müssen uns den Kopf zerbrechen, dass wir mit diesen Qualitäten, die ich jetzt anhand der Musik geschildert habe, dass wir mit diesen Kräften gestärkt, dann langsam die unteren auch ergreifen können. Und Steiner sagt das ganz deutlich, diese unteren Kräfte werden in der Zukunft, namentlich dann in der nächsten Kulturepoche, in der Epoche der Brüderlichkeit, eine riesige Bedeutung bekommen.

Die alten Inder haben das genannt, die Kundalini-Kraft, die Schlangenkraft heißt es auch. Da ist die Quelle dieser australischen Kräfte, die brauchen wir überhaupt, um uns verkörpern zu können. Da sind die stärksten australischen Kräfte drinnen, mit dem untersten, mit dem Wurzelschakra.

Wenn da die Verbindung zwischen dem australischen und dem physischen reißt, ist aus. Dann tritt der Tod ein. Unwiederbringlich.

Dann gibt es auch keine Rückkehr mehr. Das hängt also mit dieser stärksten australischen Kraft zusammen, die so stark ist, dass sie in der Nacht, wenn wir schlafen, weil es mit dem Kosmos verbunden ist, das obere australische löst sich in der Nacht heraus, ist mit dem Kosmos verbunden, holt sich die kosmischen, weisheitsvollen Bilder wieder herein, und die Kraft da unten sorgt dafür, dass alles, was wir bei Tag durch unser Bewusstsein in unserem Körper römiert haben, dass das wieder regeneriert wird. Weil das überträgt seine Kräfte jetzt aufs Ätherische.

Das Ätherische liegt eigentlich am Abend, und wenn man dann in Schlaf fällt, hängt das in den Seilen eigentlich. Das ist Grogi, der Ätherleib. Er ist komplett ausgepowert.

Und das Australische, das die Weisheit aus dem Kosmos holt und dann bis nach unten führt, in dieses Wurzelschakra, das macht überhaupt, dass wir den nächsten Tag erleben. Wenn das nicht wäre, würde man nicht mehr aufwachen. Dann würde in der Nacht der Faden erreißen, diese Verbindung, das ist eigentlich diese Verbindung mit dem Wurzelschakra, also da ist die allerstärkste Kraft drinnen.

Aber wehe, sie wird missbraucht. Das sind ganz starke Kräfte, in der Genesis werden diese Geister, die da mitwirken, um diese Weisheit hereinzubringen. Es sind Geister der Persönlichkeit, also Urengel, die das machen.

Zeitgeister nennen sie Rudersteiner auch. Jetzt weiteres Geheimnis, was sind denn die sieben Schöpfungstage? Die sieben Schöpfungstage sind sieben Zeitgeister. Das sind nicht einfach Zeiträume.

Ein kosmischer Tag dauert sicher lang. Nein, es sind geistige Wesenheiten. Und die haben eine Aufgabe.

Es gibt immer eine paarweise Wirkung, es gibt sieben Gruppen solcher Wesenheiten, die teilen sich auf nach Tag und Nacht. Es heißt immer am Ende, und es war Abend und es war Morgen, der erste Tag und so weiter. Es ist also immer die Nachtseite und die Tagseite.

Die Tagseite ist die, wo das Bewusstsein entwickelt wird, die Nachtseite ist die, die das Leben regeneriert. Tag heißt im Hebräischen Yom und Nacht heißt Layla. Das sind die zwei verschiedenen Zeitgeister, die den Elohim dienen bei einem Schöpfungswerk.

Und das sind die Schöpfungstage. Das sind die Prozesse, die sie machen, die sie übernehmen. Sie übernehmen die Impulse von den Elohim und leiten jetzt weiter diese Entwicklung.

Und an jedem Tag was anderes. Das ist ja jeden Tag sozusagen ein anderes Paar von solchen Wesenheiten. Eigentlich kann man sagen, es sind 14, grob gesprochen, weil es sind 7 Tag- und 7 Nachtwesen.

Und jetzt muss man dazu sagen, es sind also Zeitgeister, Urengel werden sie auch genannt, Urengel deswegen, weil sie ja Ich bekommen haben bereits auf dem alten Saturn, also auf der ersten kosmischen Verkörperung unserer Erde, da sind die, vom sie die Menschheitsstufe sozusagen durchmachen, sind Ich-Wesenheiten, geistige Wesenheiten geworden. Jetzt sind es weiter, sind dem Urengel jetzt mächtige Wesenheiten im Grunde. Und die Nachtgeister gehören zur selben Gruppe, aber der Wesenheiten die die stärksten Widersacher sind, abgesehen vom Sorat jetzt.

Die Asuras, die sogenannten Asuras sind zurückgebliebene Geister der Persönlichkeit oder der Urengel, also Geister der Persönlichkeit heißen die auch, Zeitgeister kann man sie nennen und dazu gehören auch die Asuras die Widersacher mit, und zwar gerade zu der Nachtseite. Aber man sieht auf der anderen Seite, wenn man sie jetzt so aus der Perspektive der Genesis betrachtet, als die Nachtgeister Leila, sind sie die, die uns jede Nacht ermöglichen, wieder aus dem Schlaf aufzuwachen im Grunde. Erfrischt sogar vielleicht, hoffentlich.

Jedenfalls zumindest so erfrischt, dass wir nicht während der Nacht die Schwelle übertreten, zumindest für diese Inkarnation endgültig. Und da seht ihr wieder aber, wie eng beisammen sind Widersachermächte und höchste lebensspendende Kräfte. Die Taggeister Jom, die können das nicht.

Die können uns das Bewusstseinslicht geben und also sind jedenfalls mitbeteiligt daran, aber dass wir jede Nacht überleben das schaffen sie nicht, das schaffen nur die Nachtgeister. Und das heißt, die können wirklich bis ins Ätherische, sogar bis ins Physische hinein so kräftige Impulse geben, dass das, was wir durch unser Bewusstsein zerstören untertags, dass das wieder regeneriert wird. Also dank diesen Geistern der Nacht.

Aber aus urwösligen Vorschriften heran. Die selbe Kategorie. Also so, so eng ist das.

Es passt nicht einmal ein Blatt Papier dazwischen. So eng ist das beisammen. Ja, damit habe ich ein bisschen das hoffe ich vorbereitet, dass wir das nächste Mal uns jetzt mit diesen starken Kräften noch intensiver befassen können.

Und sehen, weil genau dort haben wir es zu tun mit Kräften, die, wenn sie falsch geleitet sind, letztlich die Welt zerstören können. Mit denen wir uns selbst als erstes einmal zerstören können, indem wir unsere leere Umgebung zerstören können, aber letztlich als Menschheit gemeinsam im Grunde die Erde zerstören können. Und zwar nicht nur im äußeren Sinne, sondern so, dass sie ihre geistige Mission nicht erfüllen kann.

Und die Menschheit nicht. Oder zumindest der Teil der Menschheit nicht. Also dort sind die ärgsten Kräfte.

Und dort sind auch die Kräfte, die, wenn sie in die falsche Richtung gehen, ja die ganze Entrichtung Richtung Sorat leiten. Dort ist es wirklich an der Kippe. Und das sind mächtige Wesenheiten.

Aber mit dieser Mächtigkeit muss man lernen umzugehen. Nämlich wenigstens mit der Mächtigkeit, die in uns wirkt. Da drinnen.

Aber dazu müssen wir das mit den 1, 2, 3 Stufen einmal vorbereiten. Das ist die Vorübung dazu. Dann kann das anfangen, dass wir uns mit den unteren Kräften beschäftigen.

Und diese Kundalini-Schlange auf ganz bewusste Weise wieder erwecken. In alter Zeit hat man es auf unbewusste Weise erweckt. Wenn es unter einem guten Einfluss war, dann haben eben diese australischen Kräfte die Lenkung übernommen, die das Ich noch nicht haben konnte.

Also diese Schlange bereitet eigentlich das vor, dass das Ich kommt. Tatsächlich wird sogar das Ich oft mit der Schlange, die sich auferrichtet. Weil in dem Moment, wo die Schlange bis ganz oben aufgerichtet ist, dann kann das Ich sich seiner bewusst werden.

Da kommt natürlich das Ich dazu, aber dazu muss auch der Impuls von unten aufsteigen. Im Grunde ist es die Schlange, die zieht sich hinten über das Rückenrad hinauf und da vorne kommt sie ja eigentlich da. Das sieht man bei den Kronen der Pharaonen sehr deutlich, da ist die Oreos-Schlange.

Da ist sogar wirklich genau da, wo das Stirn-Chakra ist, kommt diese Schlange raus. Aber die muss man sich denken, die geht da durch. Die kommt vom Wurzelschakra unten und geht bis rauf.

Und eben in der Vergangenheit war es so, dass die Kräfte eben wirklich von unten aus erweckt wurden und dann nach oben geführt wurden. Und der Endpunkt wäre eben dann, dass dort das Ich erwacht. Also bis dorthin wurde es geführt.

Und die Pharaonen sind welche, die vorausgehen, aber trotzdem, auch wenn sie so etwas wie ein Ich-Bewusstsein in gewisser Weise entwickeln, ist es trotzdem anders als unser heutiges. Weil wie es heute ist, geht es halt erst seit dem Mysterium von Golgatha. Aber das war alles eine Vorbereitung.

Also die Schlange sozusagen zu zähmen lernen, sie zu beschwichtigen, mit ihr umgehen zu lernen und so weiter. Das ist dasselbe, was noch die Schlangenbeschwerer in Indien das kommt von da her. Das ist das Symbol dafür, dass ich die Schlange aufrichte.

Natürlich wird das jetzt, wenn das am Jahrmarkt passiert, nicht viel bringen. Es geht ja nicht wirklich um die äußere Schlange, sondern es geht um die, die wir in uns tragen an astralischen Kräften, aber begleitet dann halt auch von den luziferischen Kräften. Mit der Schlange geht halt auch die luziferische Schlange mit.

Da haben wir unseren Merkurstab, den der Florian mal mitgebracht hat und der sehr schön ist. Die mittlere, das ist die aufgerichtete. Das ist die, um die es geht.

Und dann sind zwei, die uns begleiten. Eine lichte und eine dunkle. Eine luziferische, eine weimarische von mir aus.

Die eigentlich da, das ist sehr schön da unten, quasi verbunden sind miteinander. Nicht nur zusammenstoßen, sondern eigentlich da ineinander übergehen und gemeinsam wirken. Und der Impuls, der negative Impuls der Nachtgeister und dann von so einer, der kommt von da unten.

Der wird uns da runterziehen. Und wir sollen eigentlich da rauf. Aber das werden wir das nächste Mal noch genauer besprechen.

Und wir werden sehen, also dass genau diese starke Kraft, die wir in den Griff bekommen müssen von unserem Ich her, dass das, das menschliche Pantau ist zu dem, was dann als Zorn Gottes kommt. Und tatsächlich dort, wo der Mensch wirklichen Zorn, wirkliche Empörung über irgendwas entwickelt. Und das zunächst einmal im Ganzen aus dem nicht vom Ich geführten australischen kommt.

Das ist der Ursprung davon. So wie es in der alten Zeit war. Wo einfach die starke Empfindung war, nein, so darf das nicht sein.

Und das vielleicht sogar dann ausartet, dass ich jetzt ein ganz anderes Volk, das Falsche macht, oder die Empfindung hat, ausratiere. Wie es in der Vergangenheit der Fall war. Ja, bis in die jüngste Vergangenheit, das ist noch immer manchmal der Fall.

Aber man muss wissen, dass das zeitweise in der Vergangenheit ein Kulturprinzip war. Es ging darum, also das war dieses Ringen dieser Teilkräfte miteinander und jeder konnte nicht anders seinen Teilbereich als den einzig möglichen anzusehen. Und danach mit aller Kraft zu streben, dass das für die ganze Erde der tragende Impuls wird.

Und die anderen genauso. Und das war ein offenes Spiel damit, welche Gruppierung gewinnt. Das ist eine Zeit, wo eben noch nicht das individuelle Ich so im Vordergrund stand oder noch gar nicht im Vordergrund stand.

Im Gegenteil, gerade bei der geistigen Entwicklung hat man es aus Weisheit weggelassen, weil es nicht kräftig genug gewesen wäre, mit den Kräften umzugehen. Aber die Frage war, kriege ich da die richtigen Kräfte heraus oder nicht? Vielfach waren es auch halt nicht die richtigen. Aber zu viel für heute, das nächste Mal mehr davon.

Weil ich sehe, ich bin schon wieder drüber, hoffnungslos. Ich fürchte, haben wir doch einen coolen Kampf, ein schlechtes Beispiel genommen. Also verzeiht mir das, ich danke euch für eure Geduld und wir werden das nächste Mal weitergehen.

Das nächste Mal haben wir dann schon den 61. Also im 60er sind wir darüber. Ich weiß nicht, ob wir dann mit 65 in Pension gehen werden, weiß ich nicht, glaube ich nicht, dass wir dann schon fertig sein werden.

Danke meine Lieben. Bis zum nächsten Mal. Danke, Frau Sauer, fürs Aufnehmen.

Tschüss. Tschau. Gerne, meine Lieben.

Ah, Renate war wieder der Wächter. Danke, Renate, muss ich auch sagen. Vielen, vielen Dank.

Na, Renate, passt auf, wenn im Livestream irgendwas schief gehen könnte, weil der Frau Sauer kann halt die ganze Zeit dabei sein. Sag ich dann nachher. Danke.

Wir haben die doppelte Absicherung. Alles Teamwork bei uns. Auf Wiedersehen.

Bis zum nächsten Mal, meine Lieben. Ich gehe jetzt raus und überlasse euch selbst. Danke.

Danke, Papa. Danke schön. Papa, gute Nacht.
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Die Apokalypse des Johannes - 60. Vortrag von Wolfgang Peter, 2021

2024-10-28T23:08:17Z

SaKe: /* Rohtranskription von 60. Vortrag */

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==Video & Audio==

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== Rohtranskription von 60. Vortrag ==
+++ dies ist eine Rohtranskription in Bearbeitung. Wenn du wissen willst, WIE eine fertige Transkription ausschaut, dann schau dir z.B. als Muster die [[Die Apokalypse des Johannes - 10. Vortrag von Wolfgang Peter, 2020|10. Folge an]]. Melde ich gerne übers [https://blog.anthro.world/impressum/kontakt-formular/ Kontaktformular] bei uns, wenn du bei der Textarbeit [[MitTun bei Anthro.World|MitTun]] möchtest. Wir freuen uns auf dich! +++

===== Begrüßung und 10. Wochenspruch 00:00:36 =====
Meine Lieben, heute begrüße ich euch ganz herzlich zu einem irgendwie doch bisschen denkwürdigen Vortrag, zumindest von der Zahl her. Wir stehen bei der Zahl Nummer 60. Es ist heute der 60. Vortrag. Also wir haben schon ein bisschen was hinter uns gebracht. Ich begrüße euch mit einem schönen, schon sehr sommerlichen Wochenspruch. Also die Tendenz, mit der Seele hinaus zu fliegen, in die Welt hinaus zu gehen, zu ahnen, was da draußen an Seelischem, an Geistigem sich auch tun mag und das empfinden zu können auch, das steigert sich jetzt immer mehr. Ich lese es einmal. Der 10. Wochenspruch seit Ostersonntag:

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also schon eigentlich was sehr, sehr Starkes, was da gesagt wird. Nicht, da - wir waren jetzt schon drinnen in dem, je mehr wir mit dem Bewusstsein hinausgehen, verlieren wir so ein bisschen dieses, so ganz klar und wach bei uns zu sein. Wir träumen ein bisschen hinaus, wir ahnen mehr, was da draußen ist. Wir ahnen vielleicht, dass da ein Seelisches, ein Geistiges auch webt, wenn wir aufmerksam sind. Darüber haben wir ja die letzten Male schon oft gesprochen. Und jetzt wird das aber noch intensiver, noch konkreter, aber eben interessanterweise nicht gleich unmittelbar in dem Moment, in dem man das erlebt in der Natur draußen, sondern in der Nachwirkung.

Dass man in der Nachwirkung dann eben einst erkennen wird, vielleicht Tage später, Wochen später, vielleicht sogar Jahre später, Gott, in dem Gefühl, das mir da entgegengekommen ist, in dem Seelischen, das mir entgegengekommen ist, da hat mich jetzt ein Gotteswesen gefühlt. Da hat eine Begegnung stattgefunden. Und ich habe eigentlich gespürt, wie dieses Wesen da draußen, dieses '''Gotteswesen''', also durchaus etwas, was mehr ist als Elementarwesen. Den '''Elementarwesen''' begegnet man relativ leicht, die sind sehr nahe. Aber jetzt die Wesenheiten, die darüber stehen, die die Lenker und Leiter auch dieser Elementarwesen sind, die haben mich jetzt wahrgenommen, fühlend wahrgenommen. Also dem nähern wir uns jetzt, und das ist die beste Voraussetzung dann, sozusagen der Höhepunkt dieser Steigerung, da hinaus zu gehen mit dem Ahnen, sich zu verlieren da draußen, aber eigentlich in Wahrheit gerade in dem sich Verlieren, sich zwar unbewusst zunächst, aber trotzdem intuitiv verbinden mit den Wesen da draußen. Nicht, weil Intuition ist zunächst einmal ein eigentlich Hineinschlafen in die anderen Wesen draußen. Und man muss es erst wieder zurückholen, ins Selbstbewusstsein hereinholen, dann kann man etwas von dieser Intuition ins wache Bewusstsein heben. Aber zunächst heißt es einmal: verliere dich ganz in dem da draußen, werde das Ganze draußen. Nämlich wirklich ganz konkret: werde es.

Das beschreibt so schön ein mittelalterlicher, ja wie soll ich sagen, Weiser würde ich sagen, Theologe könnte man auch sagen, der '''Johannes Scottus Eriugena,''' lebte so im 9. Jahrhundert ungefähr. Also Mittelalter, noch nicht ganz Hochmittelalter, davor ist noch Wikingerzeit ganz stark. Hat teilweise also gewirkt am Hofe Karls des Kahlen, in Paris also hatte er den Sitz dort und war dort der Weise. Und der spricht so schön eigentlich davon:

"Wenn ich denke und wenn ich über meinen Engel denke, dann ist mein Engel dadurch da, dass ich ihn denke."

In meinem Denken wird der Engel sozusagen Wirklichkeit. Jetzt könnte man sagen, ja das habe ich eh schon oft gesagt, ja, die Engel haben wir uns ausgedacht. Nein, so meint er das nicht. Sondern er meint eben: indem ich ihn denke, erlebe ich ganz real diesen Engel. Und eigentlich kann ich ohne ihn gar nicht denken. Nicht wirklich. Nämlich nicht so, dass da wirklich Geistiges in mich hineinkommt. Das heißt, in meinem Denken werde ich berührt oder fließe zusammen sogar, werde eins mit diesem Engelwesen, das ich denke, beziehungsweise das Engelwesen denkt mich. Und er hat auch das Selbstbewusstsein zu sagen: ja eigentlich stehen wir auf gleicher Ebene.

Der Engel denkt mich und ich denke den Engel und dadurch sind wir wechselweise da. Und das ist sehr interessant also, weil da findet also wirklich im Denken halt noch bei diesem Johannes Scottus Eriugena eine geistige Begegnung statt. Aber jetzt sagt der Rudolf Steiner: ja ja, das ist heute eigentlich auch so, wir erleben es halt nur nicht. Nur heute müssen wir schon mehr können. Und zwar die ganze Menschheit. Also alle die, die auch im Materialismus drinnen sind, sie tun es, aber sie wissen es nicht. Wir sind nämlich jetzt auf dem Sprung, '''die geistige Welt zu schauen'''. Das ist noch mehr als sie zu denken. Also wirklich, sie zu schauen, also zu einer wirklichen Imagination zu kommen. Geht aus der Steigerung des Denkens hervor. Aber dass ich wirklich zu dem Schauen komme, dazu muss ich das Gefühl haben, ich habe jetzt die Begegnung und die Einswerdung nicht nur mit einem Engelwesen, sondern mit einem '''Erzengel'''. Und das hat die Menschheit, dort stehen wir jetzt. In Realität stehen wir dort. Jetzt brauchen wir nur noch das kleine Kunststück zusammenbringen, auch etwas davon in wachem Zustand zu wissen. Das ist das kleine Problem, was wir noch haben.

Nicht, weil wir wissen - vermute ich mal: die meisten Menschen, nicht, wenn sie denken, dass sie in Verbindung mit ihrem Engel stehen. Und noch weniger, dass wenn sie wirklich schauen, und wir schauen, '''jede Nacht schauen wir geistige Wesen''', die uns begleiten und die unerlässlich sind, dass wir überhaupt leben können auf Erden. Also wir schauen sie bereits in der Nacht, aber halt meistens im tiefen Schlafzustand. Nein, es geht meistens nicht einmal bis in den Traumzustand hinein, sondern es ist im Schlafzustand, das ist der tiefste Zustand. Das ist aber auch der Zustand der intuitiven Vereinigung mit diesen Wesen. Also in der Intuition sind sie da, aber damit wir sie wirklich schauen können, müssen wir es halt bis ins Traumbewusstsein zuerst und dann ins Wachbewusstsein heben. Das ist also die große Aufgabe. Und das knüpft auch ein bisschen an das an, was ich in den letzten Vorträgen ja am Ende gesagt habe:

Mit unserem wirklichen Ich sind wir immer schon einen Schritt weiter als mit unserem kleinen Ich. Das weiß halt noch nichts davon. Aber eine große Tugend, die wir heute entwickeln sollten, zu vertrauen darauf, dass unser wirkliches Ich immer uns schon einen Schritt voraus ist, und den Mut zu haben daher, diesen nächsten Schritt zu gehen. Und dann kommen wir auch zu dieser Begegnung auf ganz neue Art wieder mit dem Engelwesen, aber auch mit dem Erzengelwesen. Dorthin steuern wir einmal, und dass das ganz reale Begegnungen sind. Natürlich, das ist etwas, was sich im rein seelischen Erleben dann abspielt. Und man kann es dann natürlich, um es zu kommunizieren, in ein Bild kleiden, aber man muss immer klar sein: alle die Bilder, egal ob sie in einer Geschichte geschildert werden oder ob sie jetzt wirklich als Gemälde vielleicht dargestellt werden, das sind alles Versinnlichungen letztlich, die wir machen, die auch immer einen gewissen kulturspezifischen Einschlag haben. Also das wird nicht überall auf der Welt genau gleich gemacht, sondern je nachdem, was man auch mitbringt. Und das Bild, das man dann versinnlicht hat, ist immer ein exoterisches Bild in Wahrheit. Aber das Wichtige ist, dass der Künstler, der es macht, der Mensch, der diese Schilderung macht, dass der etwas davon in seinem Seelischen erleben kann. Bewusst, halbbewusst, wenigstens ahnend, davon träumend, dass ers zumindest in seiner Gefühlsstimmung drinnen trägt. Und das macht einen riesen-, riesengroßen Unterschied.

Es kann ein Mensch die wunderbarsten Geschichten erzählen, wenn er sie nicht wirklich selbst ehrlich erlebt, nämlich das, was dahinter steckt, was in der Geschichte sich nur in äußere Worte kleidet, wenn er es nicht tief im Herzen, das heißt in der Seele, erlebt, dann berührt es die anderen Menschen nicht wirklich. Dann sagt man, ja, ist eine tolle Geschichte, sehr interessant und ja, tolle Symbole drinnen und ja, sagt mir viel, aber von Herz zu Herz geht es nicht. Und das ist bei allen so. Ich meine, das ist ..., man kann - , man muss es nicht, in einer Geschichte erzählen, ein Komponist kann es vielleicht in Form einer Komposition erzählen. Ist eigentlich der viel direktere Weg, weil eine Musik, also namentlich, wenn es jetzt ohne Text ist, wenn es also ein rein instrumentales Stück oder was ist, Musik spricht unmittelbar zur Seele, viel unmittelbarer, unmittelbar zum Gefühl zumindest. Und wenn der Komponist aber erfunden, gefunden hat oder geschöpft hat, wirklich aus der seelisch-geistigen Quelle, aus der die Musik eigentlich stammt und das auch irgendwie erlebt hat, dann lebt es drinnen in der Komposition. Und jetzt braucht es halt nur noch einen Musiker, der das aber auch so spielen kann. Der nämlich aus derselben Quelle schöpft, wenn er jetzt vor sich die Noten hat und dieses Stück, wie man so schön sagt, interpretiert, das heißt spielt. Auf seine ganz eigene Weise, mit seinem ganz eigenen Erleben, das aber genau aus demselben Feld kommt, aus dem die Komposition geschaffen ist.

Er erlebt vielleicht nicht genau dasselbe, was der Komponist erlebt hat, aber er ist genau in dem Bereich dieser Imagination drinnen. Imagination kann eben auch eine '''Klangimagination''' in Wahrheit sein, ein Klangbild, Musik ist Klangbild, ist sogar ein sehr schöner Ausdruck, weil Musik spielt sich in der Zeit vor allem ab, im Zeitlauf, und Imagination hat immer diese Bewegung. Im Gegensatz zur Musik hat sie nur den einen Unterschied: ich kann jederzeit mich vorwärts und rückwärts bewegen. Also wie wenn ich ein Musikstück hätte und ich kann jederzeit wieder, während eigentlich schon fast der Schluss antönt, den Beginn wieder hören und sozusagen mein inneres Ohr dem Beginn zuwenden. Oder ich kann schon am Beginn das Ende hören, weil sie zusammengehören. Ich kann vor allem die Teile zusammen hören, die eben auch zusammengehören. Das hängt damit zusammen, dass da ätherische Kräfte drinnen auch eine Rolle spielen. Also es ist nicht nur was Seelisch-Astralisches, sondern es ist ja auch etwas Ätherisches drinnen, Klang-Äther zum Beispiel, der eine Rolle spielt. Und da sind immer gesetzmäßige Zusammenhänge zwischen dem Früheren und dem Späteren, in vielfältigster Weise. Also das einfachste ist, dass sich der Anfang am Ende irgendwo spiegelt, dass die Mitte irgendwie was für sich darstellt, aber eigentlich das Zentrum von allem ist. Und so gibt es also sehr sehr viele Zusammenhänge und nicht immer genau die gleichen natürlich, also dadurch unterscheiden sich diese seelisch-ätherischen Wesen, möchte ich geradezu sagen, die in so einem Lied, in so einer Komposition drinnen leben.

Eigentlich ist ein Lied zumindest eine seelisch-ätherische Wesenheit. Wo das Ich ist, das dazugehört irgendwo, aus dem es geschöpft ist, das steht jedenfalls in Verbindung, mit dem steht der Komponist in Verbindung irgendwie. Es steht sicher irgendeine hohe Geistwesenheit dahinter, und die sich jetzt in gewisser Weise verkörpert oder kundgibt, offenbart, durch etwas Astralisch-Ätherisches. Und das versucht der Komponist einzufangen. Also begabte Komponisten machen das. Vielleicht wissen sie nicht, jetzt aha, das ist die oder die Engelwesenheit, das ist auch ganz egal. Aber er spürt es, er erlebt die Imagination. Und er könnte das Stück auch nicht komponieren, wenn er nicht auch schon im Anfang das Ende irgendwo spüren würde. Er spürt, wo das Lied hinläuft. Er weiß es zwar noch nicht im Detail, das muss er ausarbeiten und probieren vielleicht und: jaa ..., nein, das ist noch nicht richtig, das passt noch nicht ... Das muss er spüren einfach. Und genau mit derselben Quelle muss sich eigentlich der Künstler, der es dann spielt, verbinden. Und aus der, unabhängig vom Komponisten, spielen, er muss es eigentlich sozusagen für sich neu komponieren, aber er hat eine Hilfe, die große Wegweiser-, halt die Partitur, die da vor ihm steht. Das sind im Grunde nichts als Meilensteine, Wegweiser, die ihm den Weg weisen. Aber er wird es gut dann spielen, wenn er selber zu der Quelle kommt, aus der der Komponist geschöpft ist. Und die ist unglaublich reich. Die ist so reich, dass der Komponist eine andere Schattierung erleben kann, als der eine Interpret. und wenn es tausend gute Interpreten sind, hat jeder seine eigene Nuance. So reich ist das, aus dem es geschöpft ist. Und dann kann man aber spüren, auch in der Musik, eben genau das: '''Dich berührte ein Gotteswesen.''' Und jeder wirklich ... - das kann in einem einfachen Volkslied auch drinnen sein, wo der Komponist namentlich gar nicht bekannt ist, das irgendwie halt noch durch die Gemeinschaft herausgekommen ist. Na nun, auch da lebt ein Gotteswesen drinnen. Also es geht nicht immer darum, dass es eine mordskomplizierte Komposition ist. Das ist nicht immer das Kriterium dafür: das ist jetzt das Höchste, was es gibt. Es kann auch etwas ganz Schlichtes sehr, sehr tief und sehr weitgehend sein. Ich komme deswegen so stark auf '''die Musik, weil wir uns mit der heute noch sehr beschäftigen müssen.'''

===== Apokalypse, weiter im 14. Kapitel. Starke Kraft in der Berührung des Gotteswesens 00:16:49 =====
Weil wir gehen ja jetzt weiter in unserer '''Apokalypse.''' Wir hängen zwar immer noch im '''14. Kapitel''', aber wir kommen jetzt langsam ans 15. heran. Und wenn wir ans 15. Kapitel herankommen, naja, dann kündigen sich sonst schon sehr deutlich die Zornesschalen an. Ausgegossen werden sie erst mit dem 16. Kapitel. Und diese Ausgiessung der Zornesschalen hat...

''Was ist jetzt los? Ich hoffe, ihr habt mich noch gehört, jetzt war nämlich mir plötzlich mein Bildschirm mit dem Online-Medium weg. Aber er ist, glaube ich, eh noch da. Also wenn nicht, bitte schreit. Ich hoffe, ich höre es dann.''

Ja, also wir gehen dann aufs 15. Kapitel zu, und das geht dann ins '''16.''' über, '''Ausgiessung der Zornesschalen'''. Also da wirds sehr wild, die ganze Geschichte und wir werden uns sehr damit beschäftigen müssen, was dieser Zorn ist. Ich habe es ein paar Mal schon erwähnt, dass es eigentlich '''Ausdruck der Liebe Gottes''' ist. Das ist also... , es scheint sehr merkwürdig zu sein irgendwo. Zorn ist doch fast das Gegenteil von Liebe irgendwo. Aber die hängen also sehr stark miteinander zusammen. Mit dem werden wir uns beschäftigen müssen. Und es geht vor allem darum, was beim Zorn einmal sehr deutlich wird: Zorn hat, wenn er so ein wirklicher Zorn ist, der einen überkommt, hat er ungeheure Energie in sich. Und um die geht es. Die Energie brauchen wir einmal. Und die Frage ist, wie tasten wir uns halt an diese Energie heran, aber gefahrlos. Gefahrlos in dem Sinn, dass nicht da jetzt der wilde Mustang oder der wilde Stier, der damit zusammenhängt, mit uns durchgeht, sondern dass wir souverän diese Kraft leiten können. Dann wird sie eine wohltätige Kraft. Dann wird aus einer zerstörenden Kraft die höchste wohltätige Kraft in Wahrheit. Und die brauchen wir. Also das nur so zur Einleitung.

Aber ich lese jetzt noch einmal wie üblich zum zweiten Mal den Wochenspruch. Aber der führt uns hin, dass wir also eben in diesen auch Zornes-Aufwallungen ein Gotteswesen spüren können. Mit dieser Intensität. Nicht nur als: ja, ich bin leise berührt worden von irgendwas, ich weiß noch nicht was. Sondern dass man es spürt dahinter, nämlich selbst bei dem, wenn wir eine ganz zarte Stimmung erleben, der Natur gegenüber, und dann vielleicht ein paar Tage später draufkommen: das war etwas Überirdisches, was mich da berührt hat, das war, ja eigentlich ein göttliches Wesen. Und ... - aber '''wenn wir dieses göttliche Wesen in seiner wahren Gestalt erleben, puh, dann ist das nicht eine sanfte Berührung. Das ist ein feuriger Vulkan, so viel Kraft ist da.''' Nicht, weil er uns verzehren will, aber weil er seiner Natur nach einfach so gewaltig ist, dass man es nur durch das Bild eines gewaltigen Feuersturms ausdrücken kann, zum Beispiel. Also nicht als ein lauwarmer Tee oder sowas. Sondern wirklich, wirklich, da steckt Energie dahinter.

Und jetzt an der Stelle, wo wir in der Apokalypse stehen, geht es darum, dass wir uns dessen bewusst werden, immer mehr, welche Kräfte dahinter sind. Und '''Kräfte, die notwendig sind, um damit Gutes zu tun'''. Um uns entwickeln zu können. Um der Erde helfen zu können. Um die Erde teilhaftig werden zu lassen an der Freiheit, die wir als Menschen uns erobern. Ich meine, darum geht es einmal als erstes, dass wir die Erde mitnehmen und in eine '''Welt der Freiheit''' verwandeln. So richtig ist das eh erst bei der nächsten Inkarnation dann Wirklichkeit geworden, wenn dann eigentlich '''aus der ganzen Natur Liebe uns entgegenduftet''', so schildert es Rudolf Steiner gerne. Ja, aber '''da steckt diese Feuerkraft dahinter, hinter dieser Liebe.''' Und eine Feuerkraft, die ... - wirkliche Liebe ist es eben ja nur dann, wenn sie aus Freiheit gegeben wird, wenn es nicht einfach schwappt: da kommt was raus, sondern wo es ein ganz freies Geschenk ist. Dann ist es Liebe. Und wirkliche Liebe, intensive Liebe ist es dann, wenn diese Feuerkraft dahinter steckt, aber so gezügelt und so gelenkt ist, dass sie zwar ihre volle Kraft entfalten kann, aber eben nicht zerstörerisch, sondern ja, lebensschaffend letztlich. Weil diese Feuerkraft überträgt sich, also es sind zunächst dann astralische Kräfte, die darin wirken, die übertragen sich aber aufs Ätherische und im Ätherischen werden sie lebensschaffende, lebensschöpfende Kraft. Und dazu braucht es diese Intensität. Da geht es also nicht mit einem Haucherl irgendwie, sondern da braucht es Intensität. Aber, lesen wir noch einmal den zehnten Wochenspruch. Ist eine gute Einstimmung zu dem Thema.

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also in diesem Sinne: wie bereiten wir uns darauf vor, '''dass das immer bewusster und bewusster werden kann, diese Begegnung'''. Wir haben dazu schon einiges besprochen.

Es geht also - es sind zwei Dinge dazu notwendig. Das eine ist, '''dass wir wirklich an unserem Seelisch-Astralischen arbeiten'''. Und arbeiten mit wachem Bewusstsein, mit immer mehr Bewusstsein. Und wir haben auch gesagt, es geht um mehr als um bloße Läuterung, Reinigung im Sinne: ich scheide aus meinem Seelischen das aus, was halt negativ ist. Sondern es geht noch um eine viel größere Aufgabe, aus der Kraft des Ichs heraus negatives Seelisches, das in uns entstanden ist durch die Wirkung der Widersacher, indem die Widersacher dieses Seelische verdorben haben, dass wir das ins Nichts hineinführen und in einer neuen, reinen Gestalt wieder hervorbringen. Vielleicht in einer ganz ähnlichen Form, aber jetzt ohne all dem Dunkel, was drinnen ist, was in die Tiefe zieht, was Zerstörungskraft ist, was geistig verdunkelnd ist, sondern jetzt hell, strahlend ist, zugleich aber die Intensität hat, die wir halt auch gerade vertragen können noch, um uns dieser Kraft auch bewusst zu werden. Wir haben ja auch davon gesprochen, dass dieses seelische, geistige Licht so intensiv sein kann, dass es uns vollkommen blendet, und dann sehen wir erst recht: Nix. Wir müssen uns also langsam herantasten, wir brauchen also die Sonnenbrille, die geistige, wir müssen ein Eigenlicht entgegenschicken, das uns dieses strahlende Licht, das uns entgegenkommt, dämpft. Das ist das Interessante: wo Licht dem Licht begegnet, entsteht eine Dämpfung, die dieses helle, eigentlich unendlich helle, göttliche Licht, das da kommt, auf ein für uns erträgliches Maß herabdämpft. Und so viel erkennen wir dann von der seelischen und der geistigen Welt. Nur in dem Maße, als wir es abdämpfen können.

Und das ist das eine, also dass wir diese seelische Kraft erzeugen müssen. Und das zweite ist, wir müssen mit der Hilfe, mit der Unterstützung des Christus auch lernen, unsere ätherischen Kräfte, unsere Lebenskräfte und namentlich die höchsten Lebenskräfte - was sind die höchsten Lebenskräfte? Also Ätherkräfte, es fängt an bei ätherischer Wärme, das ist das unterste, da ist der Übergang ätherische Wärme-physische Wärme, die physische Wärme wäre die, die ich mit dem Thermometer messen kann, sozusagen. In dem Moment, wo es ätherisch wird, kann ich es mit dem Thermometer nicht mehr messen, da kann ich nur sehen, dass sich vielleicht die Struktur des durchwärmten Gegenstandes, des durchwärmten Wesens ändert. In unserem Blut spielt sich das dauernd ab. Wir pendeln immer um so einen Punkt herum, bei unseren etwa 37 Grad Bluttemperatur ist dauernd ein Übergang von physischer Wärme in ätherische und umgekehrt von ätherischer in physische. Und das ändert immer, ununterbrochen, in ganz leiser Form auch die physische Konstitution unseres Blutes. Da ändert sich dauernd was. Das ist der Weg, wie letztlich unser ganzes Seelisch-Geistiges bis ins Körperliche hinein wirkt. Es geht also eigentlich vor allem übers Blut und das uns, ja, unseren ganzen Organismus durchzieht irgendwo.

Und die Wärme, '''die physisch ätherische Wärme''', der Übergang, da ist das Tor, wo das hineingeht. Also man darf das Banalste nicht mit - so banal nehmen, wie man sichs denkt, so als: in der Wärme, pfff. Ja, Wärme, da lebt eigentlich das ganze Seelische, das ganze Geistige drinnen. Und es ist ja so, dass in unserem Blutstrom die Temperatur nicht überall gleich ist. Und sie ändert sich dauernd ein bisserl, auch wenn das vielleicht nur ein Zehntelgrad oder weniger ist, wie es sich ändert. Aber jedes Organ hat seine eigene Temperatur. Es ist nicht überall gleich im Körper verteilt. So insgesamt die Kerntemperatur des mittleren Bereichs, man nennt das die Kerntemperatur, also wenn es da anfängt, kalt zu werden, dann wird es gefährlich. Also der Tod, sagt man, steigt von den Beinen auf. Die Beine werden zuerst kalt. Tatsächlich geht die Durchblutung dort zurück und dann steigt die Kälte immer mehr auf, und im Grunde, wenn es dann da die Herzgegend erreicht, dann wird es gefährlich. Aber es ändert sich beständig. Es ist, also, wenn es draußen eisig kalt ist oder was: das Erste, was kalt wird, sind die Gliedmassen, die Beine, die Arme. Da zieht sich das ganze Blut auch wirklich zurück und schaut, dass es die Wärme im Inneren hält. Das ist halt jetzt extrem, aber im Kleinen passiert das jede Minute, jede Sekunde, wo wir leben, ändert sich da was, in ständiger Bewegung. Es ist also ein lebendiges Strömen von ätherischer Wärme, die in physische übergeht und zurück. Da bewegt sich was. Und in dem gibt sich das Seelische und das Geistige kund. Das spricht dadurch. Diese Bewegungen, die da drinnen sind.

Und, seht ihr, das sind aber auch die Bewegungen, die hineinkommen zum Beispiel in so eine '''Komposition'''. Dort leben sie auf andere Weise in der Art, wie die Musik fließt. Aber es ist genau dasselbe, was sich in unserem Blut abspielt. Und tatsächlich, wenn ich Musik höre, tut sich was im Blut. Und dann sind diese Änderungen, die im Blut sich abspielen, tatsächlich ein Bild dessen, was in der Musik sich abspielt. Wir werden also ganz Musik, gerade mit unserem Blut oder beziehungsweise, genauer gesprochen mit unserer Wärme. Die geht mit mit dem. Ist nicht unabhängig einfach davon.

Bei der '''Sprache''' ist es auch der Fall. Aber da kommt dann noch anderes dazu. Aber bei der '''Musik''' ist es also ganz, ganz stark. Also dass unser Wärmeorganismus sozusagen mitschwingt, mitsingt mit der Musik. Und damit holen wir sie herein in unser Wesen. Und umgekehrt gibt uns die Musik über die Vermittlung mit der Wärme, indem sie in die Wärme hineingetragen wird und von dort ins Ätherische, ins Astralische hinaufgetragen wird, ist die Musik eine Hilfe, zum Beispiel unseren Astralleib, auch unseren Ätherleib natürlich, aber vor allem dann auch unseren Astralleib in, naja, in eine schön klingende Form zu bringen. Also Musik kann da helfen. Wir lernen. Wir lernen aneinander. Und, ich meine, was ein '''Komponist''' uns gibt, ist: er schenkt uns etwas, was er in seiner Seele empfangen hat und durch ihn durchgegangen ist, das schenkt er uns in seiner Komposition. Und wir können es aufnehmen und müssen es uns zu eigen machen. So wie der Komponist, der hat aus einer Quelle geschöpft, aber er hat etwas ganz Eigenes daraus gemacht, das geschöpft ist aus der Quelle, das heißt aus diesem unerschöpflichen Topf, aus diesem unerschöpflichen Pool sozusagen geholt ist, aber einen bestimmten Aspekt davon herausholt, und das ist seiner geworden. Und aus dem heraus schenkt er es jetzt weiter an alle, die diese Musik hören, die diese Musik spielen. Und jeder macht wieder was Eigenes, aber es ist aus dem selben Bereich herausgeholt. Und so kann '''Musik''', nicht nur kann, sie tut es, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, '''hat einen unheimlichen erzieherischen Wert''', letztlich auch '''auf unser Astralisches'''. Weil, es geht also übers Hören, geht es hinein in die Blutwärme, die ändert sich, die musiziert mit, die schenkt es weiter ans Ätherische und das Astralische freut sich von dem, was da an Ordnungskraft, an kosmischer Weisheit eigentlich hineinkommt, und eine kosmische Weisheit, die zugleich eine immense Kraft hat. Nicht wahr, Astralisches ist einerseits dort, wo es wirklich das kosmisch Astralische, das Welten-Astralische ist, ist die kosmische Weisheit im Grunde. Das ist die kosmische Weisheit, die Wirklichkeit in der Welt geworden ist, die die Welt geschaffen hat. Wir haben es oft schon besprochen, '''das erste Kapitel der Genesis bezieht sich auf die Schöpfung der Welt im Astralischen''', in der Seelenwelt. Da gibt es noch kein Ätherisches, da gibt es noch kein Physisches, da gibt es nur Seelisches. Und alles wird dort bereits seelisch erlebt, was später Physisch-Ätherisches wird. Dort ist das alles drinnen. Und das ist die Verkörperung, ja, zunächst einmal der großen kosmischen Weisheit, die aus der vorangegangenen Verkörperung unserer Erde hervorgegangen ist.

Der sogenannte '''Alte Mond''', den Rudolf Steiner oft genannt hat '''den Planet oder den Kosmos sogar der Weisheit'''. Das Wort Kosmos der Weisheit ist besser als Planet der Weisheit, weil wir wissen schon, da hängt die ganze restliche Welt mit dran. Also es gibt keinen Alten Mond ohne das ganze Drumherum sozusagen. Das ist eigentlich eines. Es gehört zusammen, auch wenn es für uns jetzt als körperlich, räumlich auf Erden erscheinende Wesen so unglaublich scheint, dass die fernsten Fernen des sichtbaren Kosmos und darüber hinaus, dass das alles zusammen gehört und alles in Wahrheit zusammenspielt. Und, ja, auf der geistigen Ebene in völliger Gleichzeitigkeit zusammenspielt.

Äußerlich sagen wir, okay, bis das Licht von der Sonne zu uns kommt, nur von unserer Sonne, dauert es schon acht Minuten. Wir sehen also immer die Sonne, wie sie vor acht Minuten war, in Wahrheit. Und wenn es ein bisschen weiter ist, die Sterne, dann sind es schon ein paar Jahre. Und wenn wir dann entfernte Sterne haben, sind es sehr schnell 10.000, 20.000, 100.000 Jahre. Und wenn wir dann irgend so ein kleines Nebelfleckerl, eine andere Galaxie, sehen, sieht man nur durch die Fernrohre, also kaum eine, die man mit freiem Auge erkennen kann, na dann sind es schon eine Million Jahre oder was. Die nächsten Galaxien. Und dann brrrr - alles das, was dort passiert, überall, was dort passiert, geistig vor allem passiert, hat hier -, ist hier genauso da. Geistig können wir uns damit verbinden, äußerlich, sinnlich haben wir ein Problem. Da müssen wir halt vielleicht Millionen Jahre warten, da sind wir nicht mehr verkörpert auf der Erde. Das werden wir also nicht abwarten können. Aber geistig, seelisch sind wir damit verbunden. Und aus diesem riesigen Gebilde sozusagen, das ist erfüllt, seelisch erfüllt, von ungeheurer Weisheit zunächst einmal, die von dem alten Mond herübergekommen ist. Der alte Mond hat dazu gedient, diese Seelenwelt, diese Astralwelt so zu gestalten, dass sie eigentlich so weisheitsvoll wie nur möglich ist.

Und das Interessante ist, mit dem fängt die '''Erdentwicklung''' schon an. Also das heißt, dort wo die Erdentwicklung kommt, ist eigentlich '''von Anfang an''' '''ungeheure Weisheit da und trotzdem reicht das nicht aus, um die Erdenschöpfung so hervorzubringen, dass sie ihren Sinn erfüllen kann,''' nämlich ein geistiges Wesen zu erschaffen, das die Freiheit hat, die gleiche Freiheit wie die göttliche Quelle selbst. Dazu reicht die ganze kosmische Weisheit, die da herübergekommen ist, nicht aus. Dazu reicht die Weisheit der geistigen Hierarchien, der Engelwesenheiten, die in dieser kosmischen Weisheit leben, nicht aus. Diese Weisheit ist etwas aus der Vergangenheit Gekommenes, Gewordenes.

Und der neue Einschlag kann nur immer kommen durch ein Wesen, das die Freiheit hat. In alten Zeiten war es eben in Wahrheit die Gottheit selber, direkt, unmittelbar, die diesen neuen Impuls hineingebracht hat. Bei der Erdenschöpfung, Anfang der Genesis die Schilderung, ist es so, im ersten Abschnitt drinnen, also am ersten Schöpfungstag, ab dem Moment, wo die Elohims sprechen - "Es werde Licht. Und es ward Licht." - dann verbindet sich der Christus mit ihnen. '''Der Christus ist es, der dieses schöpferische Wort hineinbringt'''. Durch das entsteht erst das Neue, das den Sinn der Erdentwicklung ausmacht, das, mit dem ganzen Kosmos, der damit verbunden ist. Das ist das Neue. Und das jetzt auch zu sehen im Zusammenhang mit dem, was ich vorhin sagte, also dass eben die Musik, dass sich darin letztlich abspiegelt diese Weisheit, die im Astralischen drinnen ist. Aber wir müssen eben noch mehr machen, wir müssen auch noch diesen Ich-Impuls hereinholen, wirklich aus der Freiheit einen Impuls hineingeben.

Und darum muss jeder Komponist '''aus der Quelle, aus der er schöpft, noch was Eigenes machen'''. Darum muss jeder Musiker, der es spielt, etwas Eigenes daraus machen. Wenn er das nicht macht, dann fehlt ihm, ja, die eigentlich menschliche Dimension dabei. Also das heißt, um mal so ein Musikstück richtig zu komponieren, muss ich erst einmal diese kosmische Weisheit überhaupt auffangen können. Und nicht halt nur irgendeinen Lärm machen, sprich irgendwas Chaotisches. Ich meine, es kann in dem, was man vielleicht auch als Lärm bezeichnen kann, kann manchmal auch die nächste Stufe der Entwicklung der Musik liegen. Meine ich jetzt gar nicht zynisch, weil die Menschheit hat sich verändert, wird sich noch weiter verändern und gewisse Intervalle, '''gewisse Harmonien oder Disharmonien werden sich zu Harmonien verbinden'''. Wir empfinden sie als Dissonanz, weil wir, nämlich nicht unser äußeres Ohr, sondern unser seelisches Ohr, noch nicht bereit ist dafür, das als Wohlklang, als eine schöpferische Kraft aufzunehmen, die es eigentlich ist, während wir: "äh äh, die bringt mir mein Seelisches durcheinander, das klingt irgendwie ganz schräg". Es klingt schräg, weil wir seelisch noch nicht so weit sind. Also es gibt eigentlich keine dissonanten Intervalle so gesehen. Die sind immer nur temporär dissonant. Und das ist auch so ein Weg, bisserl zu zeigen, dass Kräfte, die wir jetzt als zerstörend vielleicht oder als, sagen wir vorsichtig, störend empfinden, dass aus denen etwas ganz Wunderbares werden kann. Ja, eigentlich geht es zunächst einmal nur darum, zu erkennen, dass sie eigentlich was Wunderbares sind und wir sind nur nicht reif, das mitzukriegen.

Das ist also die erste Stufe. Das ist die erste Stufe, diese Weisheit hereinzuholen und sie zu erleben. Und wie man sieht, das ist gar nicht so leicht, also sie in ihrer Vollständigkeit so als Weisheit zu erkennen, dass das einfach passt, und nicht zu sagen: äh, äh, stört mich, passt nicht, passt nicht, ertrag ich nicht. Nicht wahr, das ist, es heißt eigentlich: ich ertrage es nicht, ich bin seelisch noch nicht so weit, es zu ertragen.

Da kommen halt die stärkeren Kräfte des Mustangs oder des Stieres herein, in Wahrheit. Gerade dort sind so entscheidende Punkte, wo, ja, starke astralische Kräfte drinnen liegen. Dort lauern natürlich aber auch die '''Widersacher'''. Das ist, genau die Punkte, wo sie hereinkommen. Und ja, im Mittelalter hat man das deutlich empfunden auch, das, wo der Teufel dann drinnen sitzt in der Musik, wo man ihn hören kann geradezu. Aber dort ist auch immer die Chance, den nächsten Schritt zu machen. Und der besteht im Grunde zunächst einmal nur darin, zu erkennen, dass diese Teufelsmusik eigentlich Engelsmusik ist. Dass nur wir nicht reif genug waren, das zu erkennen. Und dass wir eigentlich also damit Kräfte liegen lassen, die wir benutzen sollten, die wir lernen sollten, benutzen, zur Hand haben und so weiter.

Also das heißt, '''der Musik steht eine riesige Entwicklung noch voraus'''. Wir sind noch lange nicht am Ende der Musik. Das hat gerade erst angefangen. Wir sind jetzt gerade am Punkt, die ersten Versuche zu machen, so richtig. Und da denkt Euch schon den Sprung vom Mittelalter herein, dann, was jetzt in der Neuzeit passiert ist. Da ist eigentlich eine gewaltige Dimension dazugekommen an musikalischen Ausdrucksmöglichkeiten, an Kompositionsmöglichkeit. Damit will ich nicht die alte Musik oder die jetzt auch bei Naturvölkern ist ... - ist was Großartiges, das ist eine Basis. Aber da gibt es noch sehr, sehr viel mehr drüber.

Und ein Teil davon wurde halt namentlich in Europa hereingeholt. Also gerade in der Musik, in der Weisheit, die da drinnen - wenn man denkt, was ein Bach hereingeholt hat an kosmischen Harmonien, und sich dessen auch bewusst war, dass er da die Sphärenharmonien eigentlich hereinholt. Genauso wie es ja Kepler bewusst war, dass er, wenn er rechnet da drüber, dass er eigentlich versucht zu berechnen die Sphärenharmonien. Ein Zipfel davon. Ein Zipfel davon, weil er berechnet halt ein bissel was von unserem Planetensystem. Aber da hängt ein ganzer Kosmos dran. Das heißt: Milliarden, Billiarden, Trilliarden, ich weiß nicht, wie viele Sonnen, mit sicher auch Planeten, die alle ihre eigenen Rhythmen haben. Das heißt, die alle ihre eigene Komposition haben, wenn wir es jetzt musikalisch ausdrücken wollen. Und die alle zusammen bilden eine riesige, riesige Symphonie. Und wir sollten eigentlich lernen, jetzt während unserer Erdentwicklung diese Symphonie, ja, mit unserem Bewusstsein zu erfassen. Prrr. Das heißt, wir sollten jetzt uns vorbereiten dazu. Das wird nicht mehr im verkörperten Zustand sein und dann: wir werden irgendwann wirklich in dieser Sphärenharmonie leben. Also jetzt der Zustand, wo wir dann übergehen, also wo wir ja stehen jetzt in der Apokalypse: Übergang der Erde in den astralischen Zustand, heißt ja eigentlich, dass wir in diese Weisheitswelt hineingehen. Und da wird sich uns noch sehr viel mehr eröffnen von dem, welche riesige Dimension das hat.

Aber jetzt geht es darum, uns vorzubereiten. Und es geht darum, unser Seelisches, unser Astralisches, also das heißt, das Astralische ist das, wo bis jetzt unser Ich noch nicht so wirklich selbstständig mitgearbeitet hat, das müssen wir alles erobern eigentlich, vom Ich her. Erobern heißt, uns dessen bewusst werden. Und es verwandeln, verwandeln erneuern, das heißt, Negatives, was durch die Widersacher in uns bewirkt wurde - das heißt, wir haben es bewirkt, weil die Widersacher uns verführt haben und wir uns halt lassen haben. Aber das hat auch sein Gutes. Na, wir werden heute noch, denke ich, darauf kommen. Dass das notwendig ist, also alles, auch das, was - auch nämlich das Umgehen mit den zerstörerischen Kräften. Und in der Vergangenheit, die Menschheit ist mit, pfff, immensen zerstörerischen Kräften umgegangen. Nicht wahr, heute sagen wir: okay, die Menschheit, ja jetzt hat sie die Atomkraft entwickelt und können wir das verantworten? Und - nein, wir sind moralisch sicher noch nicht so reif. Aber die Geschichte ist nur ein blasser Abglanz von dem, was in der Vergangenheit da war. 45:09

Wenn man zurück geht zum Beispiel in die '''lemurische Zeit''', dann muss man sehen: die Kräfte, die damals diese sogenannte lemurische Zeit, ja, zum Untergang gebracht haben und damit die ganze Konfiguration der Erdoberfläche radikal verändert hat, die ganze zaghaft entwickelte Lebenswelt, die es damals gab, radikal verändert hat und es bis zu einem Aussterben kam von fast 95 Prozent der Lebewesen, hat seine Ursache drin, dass '''die Menschen diese Macht über das Astralische, die sie damals noch hatten, missbraucht haben.''' Dadurch ist diese Lemuria, wie es Rudolf Steiner nennt, also was so ein Zentrum hatte in dem Gebiet zwischen Afrika und Indien etwa und Australien unten, da irgendwo, wo es heute kein Landgebiet ist und damals auch einfach noch nicht so verhärtet war, wie heute die Erde verhärtet ist. Also dort hat sich sehr viel halt abgespielt dort in dem Bereich irgendwo, ja, aber hineingehend bis nach Palästina oder so, das gehörte auch noch dazu. Es ist also ganz interessant, gibt es auch von anthroposophischen Geologen interessante Studien, wie eigentlich - ja, '''dort wo jetzt Jerusalem ist''', mit dem hängt zusammen, das ist der erste Keimpunkt eigentlich gewesen, wo die feste Erde entstanden ist. Und '''das ist der Punkt, wo eigentlich die Menschheit die Erde betreten hat'''. Das ist wie '''der Punkt, wo die Erde befruchtet wurde durch das Geistige''', was ... Also das ist jetzt keine direkte Aussage von Rudolf Steiner, sondern das ist, aber von anthroposophischen, Geologen gefunden worden und hat eine gewisse Plausibilität. Und, eben dieses Jerusalem ist ein ganz besonderer Punkt auf jeden Fall, an der Erdoberfläche, wenn man so will. Eben der Punkt, wo die stärkste Verbindung mit dem Irdischen möglich ist, wo man am tiefsten auch heute hinuntersteigen kann, sozusagen ins Irdische.

Also nahe Jerusalem liegt ja eben auch die Stätte, wo die '''Jordan-Taufe''' stattgefunden hat. Allerdings, Jerusalem liegt oben am Berg und dann geht es hinunter, gewaltig, wie es da hinunter geht dann, ins Jordan-Tal hinunter, weil das Jordan-Tal liegt über 400 Meter unterm Meeresspiegel. Und Jerusalem, ich weiß jetzt nicht genau, wie hoch, aber das - 600-700 Meter sicher über dem Meeresspiegel. Also es ist eine Differenz von gut einem Kilometer. Und das ist auch interessant, also wenn man von Jerusalem runterfährt ins Jordan-Tal, also überhaupt, wenn man runterfährt, Negev-Wüste, das ist zwar die entgegengesetzte Richtung zur Taufstelle, aber da geht es in solchen Serpentinen runter, und pffhh - so eigentlich im Grunde [Handbewegung fast senkrecht von oben nach unten]. Also in sehr kurzer Zeit ist man unten. Oben schneit es zu Weihnachten dort, wenn man Pech hat, hat so um 0 Grad oder was und unten hast locker 30 Grad dann, im Jordan-Tal unten, in der Negev-Wüste. Also ganz krass die Unterschiede, die dort sind. Und ähnlich ist es aber nach der anderen Seite, wo dann die - im Übrigen vermutlich bei dem Ort, der auch Bethanien heißt, aber nicht mit dem Bethanien identisch ist, wo der Lazarus gelebt hat. Aber er heißt auch Bethanien, - also dort vermutet man äußerlich, dass die Stelle war, wo die Jordan-Taufe stattgefunden hat. In der Gegend auf jeden Fall wird es wohl gewesen sein. '''Und dieses ganze Jordan-Tal, das ist im Grunde der tiefste Punkt des festen Landes, die tiefste Ebene des festen Landes, die es gibt auf der Erde'''. Also über diese mehr als 400 Meter unterm Meeresspiegel geht es eigentlich nirgends wo sonst auf der Erde.

Also da ist - als wollte da wirklich alles hineinkriechen ins Innere der Erde. Das ist dort, also das heißt, da ist eine immense Kraftquelle auch dort. Und eine Kraftquelle, aber die sucht den Weg nach unten. Die sucht den Weg nach unten. Und den müssen wir eben auch suchen, und im doppelten Sinn, das heißt auch, nach unten, hurra, das Reich der Widersacher, ist aber dort auch. Wir brauchens. Wir brauchens. Also wir sind nicht die Braven, wenn wir an den Widersachern einfach vorbeigehen und sagen: hum da halt ich mich fern, ich will lieber ein Engerl sein. Ja, dann erfüllen wir aber unsere Erdenaufgabe nicht. Erdenaufgabe ja, die uns ermöglicht ist, die wir aus Freiheit ergreifen können oder auch nicht können, es liegt an uns. Aber eben gerade '''durch dieses Untertauchen ins Festeste, ins Dunkelste, in das Reich der Widersacher, frei zu werden'''. Freie Menschen zu werden, und aus dem die Kraft herauszuholen, letztlich dem ganzen Kosmos die Freiheit zu geben. Aus dem Kosmos, zumindest aus der nächsten Verkörperung unserer Erde schon ansatzweise einmal einen Kosmos der Freiheit zu machen. '''So viel als uns gelingt, so viel wird Liebe eine Naturkraft werden'''.

Man kann sich das heute gar nicht vorstellen, wie das ist. Und das ist mehr als die weisheitsvolle Ordnung der Natur. Und '''der Prozess beginnt eben am ersten Schöpfungstag''', wo die Elohim sprachen: es werde Licht. Wo sich der Christus damit verbindet. Der macht es möglich, indem er sich damals schon beginnt, mit dieser Erdenschöpfung einfach zu verbinden. Da fängt seine Beziehung dazu an sozusagen.

Und diesen Weg müssen wir nachgehen. Und der Christus ist es eben, der uns zugleich auch hilft, indem er sich mit unserem Ich verbindet, eins wird eigentlich mit unserem Ich. Der hilft uns, mit den Ätherkräften auch umgehen zu können. Also in den - ich habs eh schon oft gesagt, mit dem Astralischen, also alles das, was ich jetzt über das Astralische gesagt habe, das ist unsere Aufgabe. Brrhh - da hilft uns niemand. Niemand. Niemand. Hilf dir selbst. Dann hilft dir Gott sozusagen. Aber, also das ist unsere Aufgabe, und der Punkt ist: wir können das. Oder wir werden es können. Wir sind auf dem Weg dorthin. Es steht dem nichts im Wege, als wir selber. Auch nicht die Widersacher sind es, die uns im Wege stehen. Die sind der Reibebaum.

Der Sorat ist natürlich einer, der sehr gefährlich ist. Der hätte die Macht, uns von dem Weg abzubringen. Aber auch nur, wenn wir aus Freiheit zustimmen, habe ich oft schon gesagt. Also mit Gewalt kann er uns nichts antun und uns von dem Weg abbringen. Aber er hat natürlich eine sehr, sehr stark verführerische Macht. Indem er uns, ja, in Wahrheit ein Reich der Weisheit verspricht, in dem wir zumindest mitherrschen können.

Aber was uns zugedacht ist, ist mehr. '''Nicht nur ein Reich der Weisheit, sondern ein Reich der Liebe'''. Das schließt die Weisheit nicht aus, aber es ist mehr. Es ist mehr. Es ist etwas, was die Weisheit in Wahrheit immer wieder erneuert. Weisheit ist letztlich, so wie sie herübergekommen ist vom alten Mond, bedeutet eine gewaltige kosmische Harmonie. Das ist, eigentlich ist es was Perfektes. Aber damit ist es auch fertig, am Ende in gewisser Weise. Und das, was aus der Freiheit oder was aus der Schöpfung - wenn ein ganzer Kosmos aus der Freiheit heraus geschaffen wird, und zwar so, dass die Freiheit lebt in diesem Kosmos - also geschaffen ist ja der alte Mond worden aus der Freiheit letztlich, der göttlichen Quelle. Aber die Freiheit wurde dem Kosmos selbst nicht gegeben. Das heißt, der Kosmos selbst, beziehungsweise die geistigen Wesen, die drinnen wohnen, leben letztlich dann in einer sehr harmonischen Welt, aber sie können sie nicht wirklich ganz zu ihrer eigenen machen. Und das ist das Neue, was daraus kommt also, und für die Aufgabe ist der Mensch vorgesehen, dass er eigentlich das Zugpferd in die Richtung ist. Also wirklich das wird, was bis jetzt noch keine dieser Hierarchien war, die über uns stehen. Nämlich der Geist der Freiheit und Liebe, wie es Rudolf Steiner auch gelegentlich, sehr selten, nennt.

Der Geist der Freiheit und Liebe. Ja, wir werden zunächst einmal in so was sein, was vergleichbar ist der Engelstufe. Aber man darf sich eben nicht denken, dass wir irgendwie dann nur ähnlich sind den Engeln, die heute da sind. Sondern wir haben eine ganz andere Aufgabe und ganz andere Kräfte. Es wiederholt sich nie etwas. Sonst könnte man denken: okay, baff, wir sind jetzt also Mensche. Das heißt, es ist [??]-Klasse für geistige Wesenheiten, das ist die erste Klasse. Weil Menschheit heißt, man hat ein Ich bekommen, man ist ein geistiges Wesen geworden. Und dann steigen wir brav auf im nächsten Kosmos, in der nächsten kosmischen Verkörperung, in die zweite Klasse. Dann kriegen wir schon Flügerl und sind Engel. So wie jetzt die Engel da sind. Nein. Nein. Wir werden engelartige Wesenheiten, aber völlig anderer Art als die, die es jetzt sind. Also es ist nicht so, dass da Schulstufe für Schulstufe durchgemacht wird und dann sind alle gleich fertig, Maturanten [österreichisch für Abiturienten], wissen dasselbe, können dasselbe und sind tauglich für den Beruf. Nein. Wir sind die, die rebellieren dagegen und sagen: wir machen einen ganz eigenen Kosmos und der ist noch nirgends wo vorgesehen. Nicht einmal die göttliche Quelle weiß, was das werden wird. Und wir werden so einen Teil hineinbringen. Das heißt, es werden wir als Menschen in der nächsten Verkörperung unserer Erde, wir werden Quellpunkte dessen sein, dass ein Kosmos entsteht, der selbst für die Gottheit unvorhersehbar ist. Der für die Gottheit nur dadurch verständlich wird und in seine Allwissenheit aufgenommen ist, dass wir es tun. Dass wir es tun und das müssen wir uns denken kosmischer Dimension. Da arbeiten wir schon mit.

Wir werden dann immer noch irgendwas mit unserem Planetensystem zu tun haben, das in neuer Art halt wieder entstehen wird und natürlich anders die Konstellation etwas, aber wo man zumindest sehen wird, wo das herkommt, welche frühere Entwicklung das hat, wie es halt bei einer nächsten Inkarnation ist. Aber es wird bereits eine Auswirkung auf den ganzen Kosmos haben, auf den neuen Kosmos, auf dieses neue Jerusalem, das hervorkommt. Das heißt, der wird schon deutlich unsere Handschrift auch tragen. Und man wird dann sehen, dass das, was an Liebe dort sowas wie eine Naturkraft ist - kann man sich nicht wirklich vorstellen, wie das ist, aber man kann auch wirklich gar nicht so viel darüber sagen, weil wir müssen es erst machen. Wir müssen es ja machen. Erst wenn wir es machen können, wenn wir so weit sind, dass wir das wirklich können, dann werden wir wissen, wie das wirklich ist. Das kann uns niemand sagen. Nicht einmal der Christus kann uns sagen: na, das wird so und so werden. Er wird uns helfen, dass es so weit kommt. Er wird uns helfen, jetzt während der Erdentwicklung uns vorzubereiten, dass wir dann zur Zeit des neuen Jerusalems, also der nächsten Verkörperung unserer Erde, so weit sind, dass wir es aus eigener Kraft können. Weil dann werden wir so weit sein, dass wir im Ätherischen aus eigener Kraft arbeiten können.

Dann können wir noch nicht bis ins Physische hineinarbeiten, da brauchen wir noch Hilfe, aber wir können dann bereits gut hineinarbeiten in die Astralische Welt. Ist noch nicht ganz am Ende, aber wir können schon was und wir fangen an, in der Ätherischen Welt schöpferisch tätig zu sein. Das heißt, ätherische Kräfte, die da sind, ins Nichts verschwinden lassen und in neuer Form sie wieder hervorbringen. Dann sind wir schöpferisch im Ätherischen. Und das haben wir im ganz Kleinen jetzt schon in unserem lebendigen Denken drinnen. Wo wir wirklich lebendig denken, nicht nur beweglich denken. Ich meine, es gibt verschiedene Stufen, bis man dort hinkommt. Ich meine, man kann ein sehr starres mechanistisches Denken haben, das ist sicher nicht lebendig, hat aber seine Aufgabe, keine Frage, müssen wir uns auseinandersetzen damit, ist gut fürs Bewusstsein, da sind wir eigentlich am wachsten zunächst, an dem lernen wir e,s wach zu sein. 59:45

Wir lernen halt immer am Toten, am Sterbenden wach zu werden. Aber der nächste Schritt ist, dass wir ein beweglicheres Denken bekommen und nicht immer nur in Kausalschritten denken: aus A folgt B und aus dem folgt C und D. Das ist eine Linie.

Ich meine, unser Kosmos funktioniert heute, dass bei jedem Ereignis in Wahrheit, außer es ist ein ganz spezielles physikalisches Experiment ausgewählt, sodass alles möglichst ausgeschaltet ist, was aber in der Praxis draußen, in der Natur zumindest nicht wirklich passiert. Ja, in unseren Maschinen passiert es da, die bauen wir dann auch, im Großen und Ganzen. Zumindest solange es so funktioniert, wie wir es uns wollen, wenn es dann irgendwann einmal anfängt, eine Manderung zu machen, dann kommen halt ein paar Faktoren hinein, die wir übersehen haben.

Aber in der Natur draußen, bei allem was passiert, dass ein Baum wachsen kann, da sind Tausende, Hunderttausende, Milliarden Einflussfaktoren, die eine Rolle spielen. Damit der Baum so wachsen kann, wie er kann. Also da gibt es noch viel zu entdecken, da gibt es noch viel zu entdecken.

Und da spielen sehr wohl auch äußere Kräfte eine Rolle. In der Biologie beginnt man langsam das zu erkennen, wie sehr das alles wichtig ist, auch die Umweltsituation, auch die kosmische Situation. Aber auch das ist erst ein müder Anfang, da bin ich noch ganz im äußerlich-sinnlich-physischen drinnen.

Aber dahinter wirkt Ätherisches, dahinter wirkt die Weisheit des Kosmos, dahinter, das alles spielt eine Rolle. Und wir sehen halt, dass er da herauswächst und deswegen glauben wir, es ist nur wichtig, was da sich abspielt. Die fernsten Fernen spielen mit eine Rolle.

Und die sind es, die daher trotzdem jedem Baum, jeder Pflanze, auch wenn es die gleiche Art ist, trotzdem den individuellen Touch geben irgendwo. Ja, man sieht es ja selbst schon bei den Eiskristallen. Es ist ja faszinierend, keine zwei Eiskristalle, Schneekristalle sind genau gleich.

Sie haben alle das selbe Prinzip dahinter, sechsstrahlig, beziehungsweise im ganz extremen Fall nur dreizellig, dann ist das verkümmert, aber sechsstrahlig ist das Grundprinzip, aber dann sind der Fantasie keine Grenzen gesetzt. Und da spielen real, das ist geradezu die Lust der Natur, damit zu spielen. Ich sage jetzt bewusst die Lust, das sind astralische Kräfte, die damit spielen, die musizieren, indem sie diese Harmonien erzeugen, diese Formen Harmonien, die sich abbilden in den Schneekristallen zum Beispiel.

Also wenn es schneit im Winter, jetzt haben wir das Gegenbild zum Hochsommer, auf den wir zugehen, dann musiziert der Himmel jedes Sternchen da. Das ist eine kleine Komposition und eine ganz eigenständige. Das schaut nur für uns so simpel und klar, das ist ein Meisterwerk.

Mit freiem Auge sieht man ja gar nicht alle Details, die drinnen sind, man kann das dann unter das Mikroskop legen oder was und vergrößern, dann sieht man, dass jede kleine Zacke, die da drinnen ist, noch einmal hunderte Zacken hat und das werden immer mehr und immer mehr. Das verästelt sich, das ist aus einem ganz lebendigen Prozess hervorgegangen, weil Kristalle entstehen aus dem Lebendigen. Solange ein Kristall wächst, wächst, ist es ein Lebensprozess.

Ist nicht bloß ein physikalischer Prozess, also im Sinne eines toten Prozesses. Natürlich spielt das Physische eine Rolle, aber das Leben nimmt das Physische mit und bildet sich ab darin und das macht die Feinheiten aus. Das Grobe kann ich mit physikalisch-chemischen Gesetzmäßigkeiten erklären, aber das erklärt man nicht, die Feinheiten, die drinnen sind und in denen ist in jedem ist eine kleine Komposition drin, eigentlich eine große Komposition, komponiert aus der Sternenweisheit heraus.

Die Sternenweisheit bildet sich ab und das heißt, es sind, wenn es schneit, wahrscheinlich Milliarden Lieder, die auf uns herunterregnen. Nichts anderes. Das äußere Bild für die Lieder, die seelisch auf uns herabregnen.

Stellt euch vor, was man da eigentlich an Kompositionen auffangen könnte und wie wenig wir schaffen davon hereinzubringen. Eigentlich müsste man jedes Mal, wenn es schneit im Winter, müsste man die Leute schon komponieren und wir hätten Millionen neue Kompositionen. Ja, wir werden einmal so weit kommen, dass wir es erleben, aber das wird schon der Zeitpunkt sein, wo wir nicht mehr verkörpert sind auf Erden wahrscheinlich.

Aber wir werden dem nahe kommen. Wir werden dem nahe kommen, dass wir diese seelische, ich sage jetzt bewusst seelische Musik hören. Hören ist jetzt mit Anführungsstrichen zu nehmen natürlich, weil es nichts Äußerliches ist.

Und diese Kraft, diese Kompositionsfähigkeit, wir komponieren das Ich. Das Ich ist der Komponist, aber er hört, was da im Kosmos ist, er nimmt es, nimmt es in sich hinein, lässt es eigentlich ins Nichts verschwinden und holt es als etwas Eigenes heraus. Das passiert eigentlich.

Und das ist vor allem das Wesen der abendländischen Musik. In vorchristlicher Zeit ging das noch nicht, weil das Ich noch nicht erwacht war. Es geht also erst, seit das Ich erwacht ist, na, das fängt also an nach dem Mysterium von Golgatha, so richtig erst ab 333 nach Christus, aber da ist es immer noch sehr, sehr, sehr einfach das Ganze im Mittelalter.

Mit der Derzogau hat man Schwierigkeiten, dissonant, schlecht, böse, nicht gut eigentlich. Erst langsam jetzt dann, wenn wir ins Bewusstseinseelenzeitalter kommen, dann bricht etwas auf. Und eigentlich sind die großen Komponisten, das sind die Vorarbeiter, die am Geist selbst arbeiten schon.

Die holen das herein. Und die größten von ihnen haben das zumindest auch geahnt, womit sie es zu tun haben. Wenn sie es auch nicht geschaut haben, sie haben es aber gehört.

In sich gehört. Und man muss sich vorstellen, wie viel Reicher das ist, was so ein großer Komponist wirklich in sich hört, im Vergleich zu dem, was er dann an ein paar Noten da niederschaut. Aber da steckt, zwischen den Noten sozusagen, steckt die eigentliche Botschaft.

Die einzelnen Noten, die da stehen am Platten, das sind nur die Markzeiten. Und dazwischen musst du es fühlen mit deinem eigenen seelischen Erleben, das du herein holst. Schöpferisch aus dem Ich fühlst du das.

Also du hörst etwas von der kosmischen Harmonie, die draußen als Schöpfung vorhanden ist. Du holst sie herein, lässt sie ins Nichts verschwinden und holst sie in veränderter Form neu heraus. Und dann ist der Kosmos damit eine neue Dimension bereichert worden.

Und er wird verwandelt dadurch. Und zwar so verwandelt, dass eben dann im Australischen auch die Anlage entsteht, dass später dann im neuen Jerusalem wirklich auch die Liebeskraft überall in der Natur verankert sein kann. In dem Kosmos der Weisheit, der aus unserer vorigen Erdverkörperung hervorgekommen ist, war das nicht möglich.

Es konnte keine Erdenschöpfung entstehen, aus der bereits die Liebe überall uns entgegenkommt. Das ist nicht möglich. Wir haben jetzt die Aufgabe, das vorzubereiten, dass es dann auf dem neuen Jupiter oder auf dem neuen Jerusalem, wie es der Apokalyptiker Johannes nennt, dass es dort als selbstverständliche Kraft aus der Natur blüht.

Und dass es dort eine Freiheitskraft ist. Eine Freiheitskraft. Liebe ohne Freiheit geht nicht.

Ich weiß auch nicht, wie man sich das vorstellen soll. Man kann es nur im Denken erfassen. Und da fängt das lebendige Denken an.

Und ich will jetzt nur sozusagen mehr fürs Gemüter mal vorbereiten, ahnend, was da dahinter steckt, was wirklich in lebendigem Denken drinnen sein kann. Und der Christus ist es, der uns eben hilft, dass das wirklich jetzt im lebendigen Denken bis ins Ätherische hinein eine Realität wird. Wir müssen es aus dem seelischen holen, also mit unserem Ich aus dem seelischen holen, aber damit das lebendiges Denken wird, das Denken bedient sich der Ätherkräfte und es muss dort eine Realität werden.

Und von uns kommt der seelische Impuls dazu, der Christus hilft, dass es wirklich im Ätherischen geschehen kann. Das heißt aber auch, wo wir wirklich lebendig denken, denken wir mit dem Christus. Oder er denkt mit uns, wie auch immer.

Aber jedenfalls so, dass wir die Richtung angeben. Er gibt natürlich Kraftkomponente dazu, wenn wir es so nennen. Er verstärkt so, dass es wirksame Kraft werden kann.

Und es ist zunächst einmal vor allem eine wirksame Kraft, die uns selber umgestaltet. Mit dem fängt es natürlich an. Den ersten Kosmos, den wir verändern, und an dem da sind wir jetzt schon ziemlich stark dran, ist unser Mikrokosmos.

Das ist die Voraussetzung. Und der Makrokosmos verändert sich mit eigentlich dadurch, weil der Makrokosmos das widerspiegelt. Also das heißt, wir müssen nicht jetzt wie ein Raumschiff da draus fliegen, damit das passiert, sondern indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten, verändert sich auch der Makrokosmos, der untrennbar mit dem verbunden ist.

Die Vergangenheit war zunächst einmal so, dass die Weisheit unseres Mikrokosmos von da draußen, vom Makrokosmos kommt. Jetzt fangen wir an, ihm etwas völlig Neues, er kann ja gar nicht sagen, zurückzugeben, sondern zu geben. Frei zu schenken.

Was der Kosmos aus sich heraus, nämlich mit den ganzen geistigen Wesen, die über uns stehen, gar nicht herauskommen kann. Wir fangen jetzt schon ganz klein an. Indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten.

Und sich das widerspiegelt im Makrokosmos draußen, weil der eben verbunden ist damit. Also das heißt, wenn so ein Komponist etwas herein holt, etwas von dem Geschenk der Götter annimmt, nehmen wir es jetzt so einmal, aber nicht einfach so nimmt, wie es da ist, sondern es durch sein Ich in Wahrheit verwandelt. Und dann, indem er es komponiert, und indem er es komponiert, selbst ein anderer wird.

Das kommt dazu. Also das Eigentliche, es geht ja gar nicht um das Blatt Papier, wo jetzt die Noten draufstehen. Das ist das Wenigste.

Das ist sozusagen das Abfallprodukt. Gott sei Dank gibt es das, aber das ist das Wenigste. Das Eigentliche ist, was passiert in dem Menschen, der das herein holt, verwandelt, indem er es komponiert, und dann von mir aus ein Niederschreibt.

Aber das Wichtige ist, was passiert mit ihm. Weil er nimmt dann Australisches, lässt es ins Nichts fallen, und holt es auf neue Weise heraus. Und das schenkt er dem Kosmos damit.

Einfach indem er es komponiert, damit schenkt er es schon. Da muss noch gar kein Mensch gehört haben. Da muss es nirgendwo zur Aufführung gekommen sein.

Allein dadurch, dass er es erlebt, dass es durch ihn durchgeht, und dass er es komponiert hat, das heißt, aus der Freiheit heraus weitergestaltet, umgestaltet hat, und der Durchgang durchs Nichts eben drinnen war. Das ist das Wichtige. Man täuscht sich so leicht, dass vielleicht diese, ja, es ist ja eh fast die Sphärenharmonie, die ich gehört habe.

Aber sie hat einen kleinen Einschlag des Ichs, das es weitergestaltet hat. Und das ist das Entscheidende. Und es ist etwas darin, was in der Weisheit des Kosmos bisher nicht möglich gewesen wäre.

Das heißt, der Komponist schafft im Australischen etwas, was die ganzen Hierarchien über uns nicht können. Sie können es nicht. Das ist vielleicht eine Prise nur.

Es ist etwas Winziges noch. Aber es ist etwas, was niemand über uns von den Engelwesenheit kann. Der wirkliche Komponist kann es.

Und er kann es, wenn er dieses seelische Erlebnis hat. Das können auch Komponisten, die vielleicht gar nicht bekannt geworden sind, der vielleicht ein einfaches Lied geschrieben hat, aber dieses Lied ist seines geworden. Der macht es auch.

Der macht es auch. Und jeder Mensch, der dann dieses Lied oder diese Komposition singt, spielt, wie auch immer, vielleicht auch nur für sich, ohne dass wer hört, in sein Kamerl nur macht, aber es so wirklich erlebt, dass er es zu seinem eigenen macht, der arbeitet mit, dem Kosmos die Liebe einzureden. Und vorzubereiten, sodass sie in der nächsten kosmischen Verkörperung wirklich herauskommen kann.

Das ist jetzt die Vorübung dafür. Aus der Welt der Weisheit, die vom alten Mond gekommen ist, eine Welt der Liebe zu machen. Weisheit kann eine unheimliche Präzision haben, eine unheimliche Harmonie, die aber auch eiskalt sein kann.

Zum Beispiel. Alles funktioniert. Alles ordnet sich dem Untergleich lang, überall.

Alle die Kräfte, die nur aus der Vergangenheit arbeiten, bedienen sich dessen. Und das sind die, die heute maßgebend die Gestaltung der Welt äußerlich gesehen zumindest mitbestimmen. Aber da mitbestimmen sie nur das mit in Wahrheit, was das zugrunde gehende über kurz oder lang ist.

Weil das ist auf jeden Fall mit dem Ende der Erdentwicklung spätestens ist das komplett weg und hat in der Form keine Bedeutung mehr. Was Bedeutung hat, sind diese kleinen Anfänge. Diese kleinen Anfänge mit einem bescheidenen Liedchen vielleicht.

Also ganz besonders eben in der Musik spielt das eine Rolle. Ja, da habe ich jetzt sehr weit über diese Dinge gesprochen und eigentlich ist es nur die Einleitung, um das aufzugreifen, den Weg, wie gehen wir es jetzt konkret an, unser Australisches so zu verwandeln, dass wir es wirklich bewusst in die Hand bekommen. Einiges hatten wir schon gesagt.

Es ging darum, das lebendige Denken auszubilden. Das war das eine, über das haben wir gesprochen. Dann geht es darum, aber auch die Seelenorgane auszubilden, die in der Vergangenheit schon veranlagt wurden, die aber jetzt auch im Grunde völlig erneuert werden müssen.

Also die sogenannten Chakren oder Lotusblumen. Wir haben die letzten Male gesprochen, beziehungsweise schon früher auch, vom Stirnchakra, vom Kehlkopfchakra und das letzte Mal kam das Herzchakra dazu. Es gibt dann noch weitere Chakren, also nach unten zu gibt es noch drei.

Die sind durchaus bedeutsam, hängen aber gerade auch zusammen mit den allerstärksten australischen Kräften. Also mit den stärksten australischen Kräften und die zumindest zunächst noch einmal am wenigsten unter der bewussten Herrschaft unseres Iches. Ich glaube, da ist irgendwo ein Mikro offen und da scheppert es Gschirr oder irgendwas im Hintergrund.

Also falls wer das bemerken sollte, bitte abschalten, danke. Ja, also diese unteren Chakren, aber wir müssen letztlich an diese Kräfte auch herankommen und sie verwandeln, weil dort sind die stärksten Kräfte drinnen. Die allerstärksten.

Nur, wir müssen sie in der richtigen Weise handhaben können. Dazu gehört diese Vorbereitung erst einmal über die oberen Chakren. Darüber gibt es noch das siebte Chakra, das was auch mit dem Heiligenschein zusammenhängt oder letztlich die Ganzkörper-Mandala wird.

Das ist dann der Ausdruck des Ergebnisses, sag ich mal, das rausgekommen ist, wenn wir das ganze westliche System verwandelt haben und durch die Kraft des Ich. Das heißt, indem wir Australisches, Seelisches zum Geist selbst verwandelt haben. Also Australisches, Seelisches ins Nichts geführt haben und im Grunde neu erschaffen haben aus der Kraft unseres Ichs.

So viel als drinnen ist, so viel wird oben diese siebte Chakra. Das ist Ausdruck eigentlich dieses werdenden Geist selbst, das ja auch im Heiligenschein kommt und daher kommt es irgendwo. Das sind Bilder, man darf sich das natürlich nicht äußerlich vorstellen, das ist eine Versinnlichung des Erlebnisses, das da ist.

Aber man spürt, es kommt da eine mächtige australische Kraft über, die man verfügt und die man aus der Souveränität des Ichs heraus in der Hand hat. Und wenn es ganz groß wird, umfasst es letztlich unser ganzes Australisches. Aber das ist ein weiter Weg.

Also das werden die meisten von uns während der Erdentwicklung nicht fertigstellen können. Und tatsächlich ist das auch mit eine große Aufgabe der nächsten kosmischen Verkörperung unserer Erde, dass das Geist selbst wirklich vollständig fertig wird. Jetzt ist alles noch Vorübung, aber die müssen wir machen.

Also es geht darum, diese Schakren auszubilden und zwar auszubilden, so dass wir sie wirklich erneuern. Und das drückt sich in dem Bild aus, dass man sagt, ja es gibt zum Beispiel bei der zwei sogenannten zweiblätterigen Lotusblume, da kommt ein Blatt aus der Vergangenheit und wir müssen aber jetzt ein neues dazu gewinnen. Und in Wahrheit drückt es eben aus, die Verwandlung des Alten, ein Durchgehen durchs Nichts und eine neue Fähigkeit aus dem Nichts heraus zu schaffen.

Und eine Fähigkeit, in der eben die Ichkraft drinnen lebt, wo im Australischen die Ichkraft gestaltend tätig wird. Also das ist eigentlich dieses Bild der Lotusblumen. Die Zahl der Lotusblumen hängt eigentlich damit zusammen, dass eine bestimmte Anzahl seelischer Fähigkeiten entwickelt werden muss.

Also es geht in dem Fall darum, eine alte Fähigkeit in eine neue zu verwandeln. Die alte Fähigkeit war die des alten Hellsehens, der alten imaginativen Kraft, das aber ein traumartiges Hellsehen war, in dem der Mensch nicht wirklich wach war. Ein Hellsehen war, das gebunden war, dass die australischen Kräfte des Körpers eigentlich, dass das von unten heraufströmt und sich dann durch dieses Organ umgibt.

Das heißt, da waren sehr stark die unteren Chakren tätig. Die unteren Lotusblumen, ja am Anfang und ganz besonders eben in dieser sogenannten Lemurischen Zeit, von der wir schon gesprochen haben, wo gewaltige Veränderungen in der Erde stattgefunden haben, aber leider Gottes auch sehr viele zerstörerische. Ich meine, das war die Zeit, wo die Menschheit das Ich ja gerade erst als Funke bekommen hatte.

Das Australische war aber sehr stark und der Einfluss der Widersacher war sehr stark. Und da haben sich halt manche Menschen verführen lassen und haben dieses Australische missbraucht, im Sinne des Egoismus, das beginnt halt da schon unter dem Einfluss Lucifers, der macht das einmal. Und unter dem Einfluss wurde das Antlitz der Erde gewaltig verändert durch, ja man kann sagen Naturkatastrophen, Vulkankatastrophen und so weiter, die passiert sind.

Und die sind aber nicht zufällig gekommen, sondern die sind deswegen gekommen, weil der kosmischen Weisheit entgegengekommen ist, eine, ich sage einmal, irdische Unweisheit, die durch das Australische dieser Menschen hineingekommen ist, das aber so stark war, dass es Einfluss zumindest auf unsere ganze Erde hatte. Ich meine, wir sind heute zum Glück seelisch so schwach geworden, australisch so schwach geworden, dass wir noch nicht so einen starken Einfluss haben. Einen leisen Einfluss haben wir schon, viele Veränderungen der Natur, die stattfinden, hängen mit dem zusammen, aber es ist noch ein relativ leiser Einfluss.

Eiszeitkatastrophe, Untergang der Atlantis, war es noch stärker als es jetzt ist. Jetzt ist es schwächer, aber immerhin noch da. Und die eigentlichen Probleme, wie man sagt, Natur, Klima und das alles, was sich verändert, im Positiven wie im Negativen, ja hängt auch mit diesen australischen Dingen zusammen, aber das ist eine Kleinigkeit gegenüber dem, was Untergang der Atlantis war, Eiszeit war und erst recht eine Kleinigkeit gegenüber dem, was auf der Lemuria war.

Und diese Kräfte hängen aber mit den unteren Schakren zusammen. Und wenn wir aber für die Zukunft die Kräfte der Liebe vorbereiten wollen, wie es für uns angedacht ist und wie es auch notwendig ist, wenn wir ein wirklich freies Ich entwickeln wollen, weil man kann sagen, das freie Ich ist zugleich eine Quelle der Liebe. Sich verschenken, ein Ichsein heißt sich verschenken.

Man besteht daraus, sich zu verschenken, ohne sich zu verlieren. Weil man wird immer mehr man selbst, man wird immer mehr und deutlicher dieses Ich in seiner ganzen Einzigartigkeit, je mehr man sich verschenkt. Und je mehr man sozusagen weggeben kann und den anderen geben kann, umso reicher wird man innerlich.

Und das darf man nicht einmal noch mit dem egoistischen Hintergedanken machen, ich verschenke mich, verschenke mich, dann wäre ich immer größer. Wenn das als Seelenstimmung im Untergrund da ist, ist schon wieder vorbei. Ist schon wieder vorbei, dann fange ich an im Grunde alten Müll zu verschenken.

Was soll ich verschenken? Das Erneuerte Seelische zunächst einmal. Von dem soll ich was verschenken. Nicht einen alten Kofferl, der aus der Vergangenheit gekommen ist.

Das nützt uns nichts. Das hat nicht die Kraft, um weder den Menschen, den Mitmenschen, noch der Natur draußen, den Tieren oder was wirklich etwas zu geben, was sie höher erhebt. Sondern das schenkt ihnen das Alte, was sie eh haben und was im Grunde auf dem Weg bergab ist.

Es geht um das Neue, was wir schenken können. Und wieder auf unseren Komponisten zurückzukommen, er schenkt. Nicht nur den Mitmenschen, auch der Natur draußen, weil es wirkt in der ganzen Welt.

Es wirkt für den ganzen Kosmos. Das sieht man natürlich nicht gleich morgen. Wir kriegen die Hosen nicht plötzlich noch länger, weil einer oder sonst was passiert.

Oder die Blumen kriegen Marschall noch drauf. Das wird nicht passieren, so einfach. Aber die Natur verändert sich dadurch, längerfristig.

Das passiert alles aus solchen Kräften heraus, heute. Und daran mitarbeiten. Aber damit es im größeren Maßstab geht, brauchen wir die unteren Kräfte.

Aber wie kommen wir jetzt so heran, dass das nicht gefährlich wird? Weil in der Vergangenheit war es gerade der Missbrauch dieser Kräfte, der immer wieder zum Untergang geführt hat. Und wenn man davon hört, oder Steiner davon spricht, am Ende unserer Kulturepoche, am Ende der 7. Kulturepoche wird es den Krieg aller gegen alle geben. Dann wird man sehen, ein Teil der Menschheit hat es offensichtlich noch nicht geschafft, dieses Liebesprinzip so zu entwickeln, dass sie Australisches ins Nichts, also Altes, und damit letztlich Verdorbenes Australisches ins Nichts geführt haben, erneuert haben durch das Ich und das Jetzt-Verschenken.

Es wird ein Teil sein, das sind die 144.000 Auserwählten, von denen wir wissen, es ist keine Anzahl, sondern eine Qualität, die sich darin ausdrückt. Und es ist genau diese Qualität. Diese Qualität, sich verschenken zu können, und verschenken zu können, das Australische, das aus dem entstanden ist, neu entstanden ist.

Also wie können wir das bis hineintragen, auch in diese untersten Kräfte? Weil das müssen wir im Grunde einigermaßen schaffen, noch während unserer Erdentwicklung. Zumindest den Anfang dazu zu setzen. Wenn es auch so ist, dass das Geist selbst vollständig erst sich auf der nächsten kosmischen Inkarnation entwickeln wird, heißt das aber trotzdem, dass wir jetzt überall den Anfang setzen müssen.

Und das heißt letztlich, alle Chakren bearbeiten müssen. Aber halt in der umgekehrten Richtung wie in der Vergangenheit. In der Vergangenheit sind die Kräfte von unten geholt worden und mit der Zeit immer mehr hinaufgehoben worden.

Immer mehr ins Bewusstsein heißt das. Es hängt nämlich wirklich auch damit zusammen, je weiter unten die Chakren liegen, desto schwerer sind sie dem Bewusstsein zugänglich. Je weiter oben sie liegen, desto eher kann ich ihre Tätigkeit ins Bewusstsein heben.

Also wenn ich wirklich es schaffe, das lebendige Denken, lebendiges Denken braucht die Ätherkräfte, die sind immer auch notwendig dazu. Und wenn ich sie jetzt bis zur Imagination bringe, also zu einem rein seelisch bildhaften Erleben, aber bildhaft heißt nichts Sinnliches drinnen, überhaupt nichts Sinnliches drinnen, etwas rein seelisches, das aber doch bildhaft in dem Sinne ist, dass alles was dabei eine Rolle spielt, sozusagen gleichzeitig im Blickwinkel ist, wieder ein sinnlicher Ausdruck, aber es nebeneinander, miteinander erleben kann. Nicht nur in einem Nacheinander, sondern in einem Nebeneinander, in einem Miteinander.

Das ist das Spannende bei einer wirklichen Imagination. Auch sonst, wenn ich innerlich eine Seelenstimmung habe, dann merke ich, wie sich die im Laufe der Zeit ändert. Aber meistens ist es so, eine bestimmte Seelennuance oder von mir aus eine bestimmte Mischung habe ich halt zu einem bestimmten Zeitpunkt und dann verändert sich es.

Und wenn ich einen Tag zurückblicke, ist die eigentlich schon weg. Ich kann mir gar nicht mehr vorstellen, wie die war. Ich erlebe sie nicht mehr.

Also sie vergeht. In der Imagination ist jede da. Ist jede da, die diese Imagination aufbaut.

Jede dieser Stimmung, ich nenne sie mal heute Stimmungen, ist gleichzeitig da sozusagen. Ist gleichzeitig erlebbar. Das ist das Wichtige.

Aber wenn das ein bisschen ansatzweise gelingt, das wird am Anfang sehr, sehr unscharf sein, aber immerhin, dann habe ich es geschafft, es da ins Bewusstsein zu heben, mit dem Chakra da oben. Und jetzt muss ich dann arbeiten, da weiter bewusst zu werden, also weiter üben mit dem lebendigen Denken, mit dem Empfindsamsein im Seelischen. Ein Komponist hat das zumindest halbbewusst.

Er erlebt sein Musikstück als Ganzes. Halbbewusst zumindest. Nicht fix und fertig.

Das Fix und Fertige ist sowieso nur das Endprodukt. Aber es geht darum, ein Gespür zu kriegen, ah, das drängt auf ein bestimmtes Ende, oder da kommt mir das Ende eigentlich schon entgegen, das sagt mir, wie die erste Note sein muss. Und das heißt also, auch so ein Musikerlebnis, und ich sage das ganz bewusst, weil Musik bringt mich natürlich viel eher mit Inspirationen verbunden, und die spielt auch eine Rolle.

Aber es spielt auch die imaginative Ebene eine Rolle. Es ist auch so schön geschildert, in den grundlegenden Schriften von Steiner in der Theosophie, wo es auch um die Imagination und sowas geht, in Klammer, aber dann ist das genauso, gibt es aber auch ein geistiges Hören, und das gehört halt auch dazu. Also auch schon auf der Ebene der Imagination spielt das eine Rolle.

Es gibt also auch Klangbilder sozusagen. Und Bild ist es eben dann, wenn es sich wirklich in diesem Nebeneinander manifestiert. Nebeneinander ist aber schon wieder sinnlich übersetzt.

Es heißt für mich, dass ich es gleichzeitig im Bewusstsein haben kann. Und jederzeit sozusagen mein Bewusstsein mehr auf das eine fokussieren kann, mehr auf das andere, aber ich kann jederzeit mich im Bewusstsein von einem zum anderen wenden. Es geht nichts verloren.

Und ich muss nicht nachdenken, wie war denn die Stimmung? Ich weiß nicht mehr. Nein, ich brauche nicht nachgrübeln, ich erlebe es einfach. Es ist mir immer präsent, ich brauche nur seelisch sozusagen innerlich den Kopf wenden ein bisschen, und ich bin mit meiner Konzentration wieder dort, und die andere bleibt aber genauso da.

Sie geht nicht verloren. Ich bin also seelisch so wendig geworden. Das hängt alles mit der Übung da oben zusammen.

Dann kommt eben die Inspiration dazu, und da ist die nächste Stufe, will ich aber jetzt nicht, wir haben eh schon die letzten Male darüber gesprochen, ist also die nächste, die 16 Blätterige Lotusblume, wo 8 Blätter aus der Vergangenheit, also das heißt 8 bestimmte Seelenqualitäten, Seelentätigkeiten, in 8 neue verwandelt werden sollen. Und dann kommt das Herzchakra, das ist das Wichtigste. Wichtig sind alle letztlich, aber das ist das Zentrum, und das sich alles dreht.

Weil es geht also vor allem darum, dass hier das Zentrum entwickelt wird. Das ist nicht nur diese Lotusblume, sondern es ist dahinter auch ein ätherisches Zentrum, ein Kraftzentrum überhaupt. Es ist also ein ätherisches Zentrum da, aus dem zum Beispiel diese Herzlotusblume ja im Grunde herauswächst.

Ihr wisst, ich habe es glaube ich schon öfter erzählt, wenn eine Pflanze wächst, dann hat es die grünen Blätter, den Spross und die grünen Blätter und das alles, aber damit es einmal zum Blütenkelch kommt, es sind noch grüne Blätter zunächst, aber es geht nicht mehr hinaus in die Weite, es wird jetzt ein Becher, und der Becher, der deutet nur an, dass du Astralisches empfangen wirst. Der Becher ist sozusagen die Geste des Empfangens dieser astralischen Kräfte, die jetzt von außen, mehr oder minder von außen, die Pflanze ergreifen, und dann den Becher bilden, und dann drinnen die zarten Blütenblätter mit den verschiedenen Farben und so weiter. Aber unten die grünen Blätter, die Voraussetzung, dass überhaupt die Blüte entstehen kann, weil die schwebt nicht einfach in der Luft irgendwo, die braucht den Stängel, den Spross, den Zentralen, und sie braucht die Blätter aus der Seite dazu, das muss vorausgehen, so muss auch bei den Lotusblumen im Ätherischen was vorausgehen, aus dem dann dieses Seelenorgan überhaupt wachsen kann.

Also es ist eine Tätigkeit, die immer mit dem Ätherischen und dem Astralischen zu tun hat. Und das Wichtigste ist, dass da in der Herzgegend ein ätherisches Kraftzentrum gebildet wird. Aber das geht nicht, es gleich da fertig zu bilden, sondern man muss einmal oben anfangen.

Und darum ist da das lebendige Denken so wichtig. Damit fange ich an, provisorisch, so drückt sich Steiner aus, einmal ein Zentrum da oben zu bilden. Und das senkt sich dann langsam hinunter, bis es dann das Herzzentrum bildet.

Aus dem dann diese mittlere Lotusblume in richtiger Art herauswächst. Und von diesem Herzzentrum gehen ätherische und astralische Strömungen aus. Das sind die, die nach oben gehen, die aber auch dann nach unten gehen.

Also in der Vergangenheit kamen zum Beispiel die astralischen Strömungen praktisch nur von unten. Jetzt ist es eigentlich so, dass diese Kräfte von der Mitte nach oben und nach unten gehen. Da ist so eine Art Punkt wie bei so einer Spirale, wo sich die beiden Arme der Spirale eigentlich gar nicht berühren in der Mitte, sondern dazwischen ist der Leerraum, der notwendig ist, das Nichts, das notwendig ist, also da kann das Ich eingreifen.

Da greift es ein, eigentlich. Also für die höhere geistige Entwicklung ist das ein ganz wesentliches Zentrum. Und dann wird aus dem Denken, aus dem lebendigen Denken, aus dem imaginativen Denken, ein Herzdenken.

Und das braucht hier dieses Zentrum, das im astralischen etwas bewirkt, aber vor allem auch im ätherischen etwas bewirkt. Und man könnte sagen, das ist das Zentrum der Lebenskräfte, die auch jetzt diesen Lotusblumen ja den Lebenssaft geben. So wie in der Natur draußen eine Blütenpflanze die Lebenskräfte der grünen Blätter und des Stängels und der Wurzeln von mir aus das alles braucht, um oben dann empfangsbereit zu sein für die seelisch-astralischen Kräfte.

Das ist im Grunde da nicht anders. Und das heißt, es ist eine starke Verwandlung nicht nur des astralischen, wenn wir diese Organe entwickeln und so weiterentwickeln, dass sie eben zukunftsträchtig sind, also das Alte ins Neue verwandelt wird. Und das heißt wirklich konkret, das Alte verschwinden lassen, Neues aus dem Nichts heraus zu schaffen.

Das ist es eigentlich. Also die netten Bilder mit den Blumen da und den Blättern, das ist alles sehr schön, aber es ist eine grobe Versinnlichung einmal, hinter der eigentlich steht, was Altes verschwindet, was Neues kommt heraus. Und das hat die Qualitäten des Alten aber in ganz neuer Form.

Und über das, was hinaus soll, dass man damit etwas ganz anderes tun kann. Das ist es eigentlich. Also es ist schon sehr vergleichsweise gesprochen oder abgebildet, wenn ich da die netten Blatte darauf zeichne.

Ich muss verstehen, dass da seelisch ein Prozess dahinter ist und ein ätherischer Prozess. Und bei dem ätherischen Prozess, da ist immer der Christus mit dabei. Wenn das wirklich aus dem Ich kommt, wenn ich nicht das alles aus den alten Kräften hole, da strömt natürlich auch Ätherisches und Australisches aber halt am Ich vorbei.

Mit dem kann man heute nichts mehr anfangen. Und heute muss ich von dem aus, das Ätherische und das Australische von der Mitte aus eigentlich nach oben und nach unten verändern. Und eben dieses Zentrum, damit ich ganz bewusst dabei sein kann, muss ich eben oben anfangen, weil da bin ich am bewusstersten.

Da habe ich auch den Ich-Punkt. Die Inder haben da den Punkt, das ist gleichzeitig der Punkt, wo die Lotusblume ist, aber es ist auch der Punkt, wo ich mich als Ich erlebe, als geistiges Wesen. Und den Punkt, der geht nicht verloren, aber die Kraft wird trotzdem weitergetragen, dann kann ich anfangen, da in der Gegend bewusster zu werden.

Dann erwacht die Inspirationskraft, die hat was zu tun damit, dass ich jetzt beginne, das geistige Wort zu hören. Da habe ich jetzt ganz bewusst davon gesprochen, dass ich da die Imagination mit der Musik zusammenbringe, und zwar mit der Musik, die noch keinen Text hat. Die verstehe ich, ja eigentlich schon mit dem Herzen interessant, man sagt ja eher, wenn ich die Musik mit dem Kopf verstehe, das ist zu wenig.

Man kann viel herausholen, weil ja sehr viel Weisheit drinnen ist, darum kann ich gerade mit logischem Verstand in der Musik mathematische Zusammenhänge und alles mögliche erkennen. Das ist ein Bild dieser Weisheit, vor allem aber auch der alten Weisheit. Die neue ist, wenn ich erkenne drinnen, dass es mathematisch gerade irgendwo immer ums Einzelne nicht rausgeht.

So wie es auch im Planetensystem ist, eigentlich längerfristig sind die Bahnen nicht vorherberechenbar. Die Rechnung lässt sich nicht hundertprozentig exakt lösen, wir können es sozusagen auf lange Frist nicht vorhersehen. Ich meine für unsere menschlichen Dimensionen reicht es, wir können auf gut einige Zehntausend Jahre das ganz gut vorher berechnen und das wird vermutlich ziemlich stimmen, aber was in Hunderttausend oder einer Million Jahre ist, wird der Rechenfehler dann irgendwann so groß, dass er die Dimension des ganzen Planetensystems erreicht.

Das heißt, ich weiß im Grunde gar nicht mehr, wo das ist, weil der Fehler ist so groß wie der Wert eigentlich selber. Und wenn ich jetzt hier herunterkomme, also vom Musikhören, von der Harmonie hören, herunterkomme und es zum Wort wird, dann fängt es mir an, eigentlich ganz klar für das Bewusstsein zu erzählen, ja was ist denn das eigentlich, was ich jetzt in dieser wunderbaren Imagination erlebt habe, in dieser von mir aus Klang-Imagination, was bedeutet das eigentlich für die Welt. Das weiß ich in der Imagination noch nicht, da erlebe ich sie, ich weiß ganz genau, es muss das so sein und das so, ich merke sofort, wenn etwas falsch ist, aber warum es so ist, weiß ich nicht.

Ja, ich kann jetzt sagen, mathematisch sind schöne Harmonien drinnen und ich kann das mathematisch formulieren, toll, aber dann weiß ich immer noch nicht, welchen Sinn das macht, weil bei den anderen sind halt wieder andere Zusammenhänge, die sind auch schön, aber nehme ich halt einmal zur Kenntnis, dass ich den Zusammenhang auch mit wachem Bewusstsein erfassen kann, das ist die Inspiration, die ist dazu notwendig. Und da höre ich jetzt, ja man könnte sagen, den sinnvollen Zusammenklang. Sagen wir mal jetzt so, in der Musik höre ich den gemütvollen Zusammenklang, da geht es um den sinnvollen Zusammenhang, aber das ist eben nicht ein kaltes verstandesmäßiges Erkennen des Zusammenhangs, sondern ein Aussprechen, ein Hören, aber ein sprachliches Hören, wenn man so will, das den Zusammenhang erkennt.

In meinem Ansatz dazu sind die Übungen zur Sprachgestaltung oder so, wenn man erkennt, welche Kräfte in den einzelnen Noten drinnen sind und wie sie sich aber verändern, wenn sie zusammenwirken und in jedem Wort steckt was drinnen und wenn das Wort im Zusammenhang mit anderen Worten ist, verändert es sich schon wieder und kriegt so, dass der ganze Satz oder die Strophe vielleicht eines Gedichts ein Ganzes wird. Der Dichter macht es, er spürt es irgendwo, er hat ein Wissen davon, ohne es zu wissen, aber er hat es trotzdem mehr, indem er es in Worte hat, wenn er es in Musik nur hat, dann weiß er nur, es ist richtig. Wenn er es in Worte fassen kann, kommt schon eine nächste Ebene dazu, auch wenn er vielleicht immer noch sehr wenig versteht.

Aber dann kommt diese Ebene dazu, wobei ich jetzt nicht sagen muss, Dichtung ist höher als Musik oder so, auf das lasse ich mich jetzt gar nicht ein, es ist einfach eine andere Ebene und die hängt jetzt insbesondere mit der Inspiration zusammen. Und dann geht es halt in die Intuition, im Herzchakra, zwölfblätterig. Sechs alte Eigenschaften in sechs neue Eigenschaften zu verwandeln.

Und da sagte ich das letzte Mal schon, eine gute Übung dafür, um dieses Herzchakra zu entwickeln und damit jetzt auch diesen Mittelpunkt, also das zweiblätterige Chakra bleibt natürlich da oben, aber das eigentliche Zentrum geht also jetzt hinunter, wenn ich die Inspiration entwickle und es geht hinunter ins Herzchakra. Dann sind wir endlich dort, wo es hingehört. Aber ich habe jede Stufe mit Bewusstsein einmal durchgemacht, dann kann ich auch hier ins Bewusstsein etwas heben, was eigentlich zunächst einmal scheinbar gar nicht geht, weil wenn ich in der Intuition bin, werde ich eins mit einem anderen Wesen und vergesse mich vollkommen.

Und jetzt muss ich eigentlich in der Intuition trotzdem wieder zu dem Bewusstsein meiner selbst kommen und muss eigentlich hier auf der seelischen Ebene zumindest zugleich mich und das andere Wesen verwandeln. Das andere Wesen wird nämlich auch etwas anders durch die Begegnung mit uns. Das ist ja auch in jeder menschlichen Begegnung so, wenn zwei Menschen einander begegnen, nimmt jeder irgendwas mit.

Das kann was gut sein, das kann manchmal auch was schlecht sein, es ist wurscht, aber es ist nicht egal, dass die Begegnung stattgefunden hat. Und sei es auch nur ganz Flüchtige, an die wir uns vielleicht gar nicht erinnern, aber es ist ein Austausch da. Also man verändert einander wechselseitig.

Und gerade dieses Herzzentrum soll dazu dienen, namentlich auch jetzt während unserer Erdentwicklung noch, dass wenn Menschen einander begegnen, dass sie einander bewusst wechselseitig verwandeln. Das heißt, ich nehme bewusst das Liebesgeschenk des anderen auf, das gibt mir einen Anstoß, mich zu verwandeln, aber ich nehme nicht einfach ungefiltertes auf, sondern ich spüre seinen Impuls, führe ihn ins Nichts hinein und mache was Neues draus. Aber es kommt von dort der Anstoß.

Aber ich mache es zu was Eigenem. Und umgekehrt genauso. Ich schenke ihm meine seelische Kraft, die ich entwickelt habe, die ich aus dem Nichts geschöpft habe, die lässt seine Seele erklingen und das was da neu erklingt, was zu sprechen beginnt, was dann bis in die Intuition hineingeht, wo ich eigentlich dieses andere Wesen, den anderen Menschen zumindest in dem Teilaspekt in mir habe und er geworden, also ich bin er geworden.

Und umgekehrt, dann nehme ich das wieder zu mir zurück, lasse es ins Nichts sinken und mache was Eigenes draus. Das Ich wird dadurch deswegen reicher, weil das Ich wird stärker mit jeder Tat, die es vollbringen kann. Und die Taten, die es wirklich ganz schöpferisch ist, aus dem Nichts tätig sein kann, was das Eigentliche ist, was das Ich ausmacht, das kennen wir bis jetzt nur im Astralischen, im Seelischen und da machen wir es genau.

Das heißt, wir nehmen ein Seelengeschenk auf, führen es ins Nichts, das müssen wir und dann erschaffen wir es neu, aber in unserer Variante. Und sowas wird einmal, wenn es gut läuft, auf einem großen Teil der Erde in der nächsten Kulturepoche da sein. Die Epoche der Brüderlichkeit, die besteht nicht mehr drin, dass man sagt, ja wir sind alle Brüder, das wird heute auch oft gesagt und was dann herauskommt ist, willst du nicht mein Bruder sein und so weiter.

Lassen wir das. Nein, aber dann wird das eine Realität werden, dass die Menschen einander seelisch beschenken, dass die Geschenke bewusst gegeben werden, bewusst angenommen werden und bewusst zu etwas Eigenem gemacht werden und dadurch fruchtbar werden, weil dadurch wird schon wieder ein neuer Prozess angestoßen. Und der Mensch kann eigentlich schon wieder, indem er das genommen hat, Impuls verwandelt, kann er schon wieder schenken, wem anderen zum Beispiel oder demgleichen, wie auch immer, wurscht.

Und dadurch wird erstens das Seelische verwandelt, aber auch unser Ich wird immer kräftiger dabei, wird also immer schöpfungsmächtiger dabei, nur durch diese Taten. Also wenn wir das Herzzentrum entwickelt haben, dann sind wir im Grunde in der Intuition drinnen, das heißt, dann sind wir aber auch wach geworden dort, wo man eigentlich normalerweise nicht wach wird. Also man kann aus dieser Intuition ganz stark zu sich selbst kommen.

Gerade am stärksten in Wahrheit dann dort, wo ich mich zunächst ganz an den anderen hingegeben habe. Aus dem komme ich als Allerstärkster zu mir selbst zurück. Und dann, wenn das funktioniert, und dazu zählen die sechs Nebenübungen, die ich das letzte Mal erwähnt habe, die helfen sehr, dieses Zentrum auszubauen.

Und da wollte ich Sie eigentlich heute ein bisschen näher besprechen, aber ich sehe schon, das wird sich heute nicht mehr ausgehen, ich kann es nicht mehr aufzählen. Das war die Gedankenkontrolle. Und zwar wirklich ganz simpel, äußerlich, ich nehme mir irgendeinen Gegenstand und schaue, dass ich fünf Minuten in Gedanken nur bei diesem Gegenstand bleibe.

Und dass nichts anderes reinkommt. Zunächst einmal ganz simpel, ganz bewusst nicht irgendeine geistige Vertiefung suchen oder sowas, sondern mit einem ganz nüchternen Verstand dabei zu bleiben. Weil da habe ich die größte Chance, einmal ganz bei mir zu sein und das einmal zu lernen.

Wenn da jetzt plötzlich die große Inspiration kommt und mich überschwemmt, dann habe ich gerade die Übung eigentlich verfehlt. Zumindest in ihrer ersten Stufe. Weil erst wenn ich da die Drittsicherheit und die Selbstbewusstheit gelernt habe, dann kann ich es vielleicht schaffen, wenn wirklich so ein großes Geschenk hereinkommt, das so wach mitzukriegen, dass ich mit meinem Ich wirklich dabei sein kann, wach und nicht einfach überschwemmt werde.

Und dass ich die Fülle, die da kommt, mit klarem Bewusstsein fassen kann. Dass ich die Imagination vielleicht bekomme, die mit klarem, wachem Bewusstsein fassen kann. Und so dass ich eben wirklich dieses Panorama, also das heißt, dieses jederzeit gleichzeitige Erleben eines riesigen Seelengemäldes, dass ich das locker machen kann.

Dass nicht jedes Wort, was war vorher, weg. Nein, es ist jederzeit da. Es ist jederzeit da.

Da gehört schon ein ziemlicher Bewusstseinshorizont. Und vor allem wenn man weiß, wenn man anfängt mit den Übungen, es kommt einem schon so ein Risiko vor, was ich dann überschaue. Und dann komme ich da und sage, ja bitte, das ist nicht einmal das Vorgabel noch.

Das ist ein kleiner Bereich dieser Gesamtimagination, die eigentlich dahintersteckt. Ich meine letztlich die ultimative Imagination umfasst den ganzen Kosmos, eh klar. Kleiner geht es eigentlich nicht.

Aber es gibt darin kleinere und größere Bereiche, die zumindest ein bisschen ihre Eigenständigkeit haben. Und natürlich mit dem Rest zusammenhängen. Aber das Ganze ist ja nicht einfach ein Einheitsbereich, sondern ein gegliederter, weisheitsvoll kosmisch gegliederter Organismus, Seelenorganismus.

Also ich kann einmal das eine Organ und einmal das andere mehr anschauen. Aber die ersten Imaginationen, das sind wirklich das Vorgabel. Da muss man schon froh sein und das ist schon etwas ganz Tolles.

Aber man muss sich bewusst sein, was einem jetzt heute so reich vorkommt, ist noch tausende, tausende, tausende Male reicher. In Wahrheit. Und der Mensch kann aber mit der zweiten Fähigkeit entwickeln, diese Riesendimension zu überschauen.

Und wenn man mit dem Bewusstsein so ein bisschen liest, die Schriften von Steiner, dann sieht man, der Mensch hat einen Riesenhorizont gehabt. Aber der ist sicher auch noch nicht der Ganze. Muss man auch gleich dazu sagen.

Er hat auch nie behauptet. Aber er hat im Vergleich zu dem, was man selbst, wenn man ein bisschen herankommt an die Imagination, weiß man, Mensch, der Horizont ist schon sehr groß. Und Gott sei Dank hat er uns genug Wegmarken hinterlassen, an denen wir uns orientieren können.

Und wenn einmal so ein bisschen eine Imagination aufblitzt, dass ich wenigstens sage, aha, in dem Bereich gehört das ungefähr. Und weiter war noch eine zweite Wegmarke, die führt mich weiter. Ah, schau, da finde ich jetzt selber auch eine kleine Imagination.

Und das ist das so Wertvolle. Und er konnte es deswegen hineinlegen, oder er konnte es deswegen vermitteln, weil er eben nicht nur die Worte sagt. Das Wichtige ist, was zwischen den Worten wirkt.

Das ist so wie beim Komponisten. Die Noten, die am Blatt ausstehen, machen es eigentlich nicht aus. Und sie taugen nichts für den, der, der nicht Noten lesen kann, sowieso nicht, aber selbst der Noten lesen kann und sie einfach runter spült und sagt, ja, richtig gespielt.

Wenn er nicht erlebt, die Klangimagination, aus der es gekommen ist, er muss nicht voll bewusst sein, aber er muss sie spüren in seiner Seele. Wenn er die nicht spürt, dann hat er gar nichts. Es klingt ja richtig okay, aber es kommt von dem Eigentlichen nichts.

Null. Wirklich null. Also das, was ich fassen kann an der Komposition, ist es noch gar nicht.

Das ist nur das Gefäß, durch das die Wirkung hereinkommen kann, wenn der Musiker es zulässt. Der es spielt, der es singt. Wenn er das nicht hat, dann kann er noch so wunderschöne Stimme haben, der Klang kann wunderbar sein, technisch sauber, technisch perfekt, exakt gesungen.

Ja, auch das HEC oder was noch darüber ist, hat er fünfmal getroffen, super toll. Und es kann nichts sein. Es war nichts, aus geistiger Sicht gesehen.

Es ist, ja, Lucifer, der Luzi ist dahinter, es ist die sinnliche Blendung. Sinnlich gesehen ist es brillant, seelisch gesehen ist es gar nichts. Null.

So extrem kann das sein. Und es kann umgekehrt ein Musiker, ein Künstler, der vielleicht nicht so technisch trainiert ist und nicht die Möglichkeit hatte, das zu schulen, vielleicht auch nicht das Organ dazu hat, dass es so perfekt wird, aber er erlebt ein Funden von dem, was da drinnen steckt und er kann den Menschen mehr geben als der große Star, der ein perfektes OEC oder sonst was schenkt. Damit sage ich nicht, man soll schlecht singen.

Nur weil es nicht so gut kann, heißt das auch noch nicht, dass ich deswegen etwas erlebt habe. Aber es kommt auf dieses Erleben an. Und das ist beim Instrumentalmusiker genau dasselbe der Fall.

Wo das nicht da ist, ist es seelisch gesehen, geistig gesehen, nichts. Gar nichts. Wirklich gar nichts.

Es bewegt und es bedeutet dann für das soziale Leben der Menschen nichts. Im Grunde bedeutet es dann nichts. Es passiert dann genau das nicht, dass der eigene Astralleib des Zuhörers, des Zuhörers, der mitlebt mit der Musik, dass dessen Astralleib wirklich in diese Schwingung kommt.

In dieses Neue, was der Komponist hereingeholt hat. Das ist das, was er schenkt. Das, was er jedem schenken will, der dieses Lied hört.

Und sei es Jahrzehnte später. Der Komponist ist vielleicht schon tot. Und er schenkt es uns auch.

Der Bach hat es uns auch geschenkt. Und schenkt es uns immer wieder. Immer noch.

Das ist das, was er hereingeholt hat. Ein neues Seelisches daraus geschaffen hat. Und wenn wir es so aufnehmen, dass wir es auch wirklich spüren, dieses Seelische.

Und nicht nur hängenbleiben am äußeren brillanten Klang, wie es gespült wird. Sondern die Seele spüren, die da durchkommt. Dieses neue Seelische spüren.

Dann bringt es wirklich unseren Astralleib so in Schwingung, bzw. unser Ich wird dadurch angeregt, dass es das aufgreift und selber was Neues daraus machen kann. Und so bilden wir einander.

Der Komponist stoßt es an. Der Musiker, der es spielt, gibt es weiter. Und die vielen Zuhörer, die es hören, nehmen als letztes das Geschenk auf und werden andere Menschen dadurch.

Nämlich nicht mechanisch Ursache, Wirkung. Sondern sie machen sich dadurch zu anderen Menschen. Indem sie das ergreifen und selber was Eigenes daraus machen.

D.h. die Musik aufnehmen und für sie wird es aber seelisch etwas Erneuertes. Also ihr seht, wo es überall schief gehen kann. Jetzt kann jetzt einer da sitzen, der hört es an.

Wunderbar, das Orchester lebt es wirklich. Er schafft das neue Werk in dem Moment. Aber der ist seelisch so träge, dass er nur das Äußerliche erlebt.

Wunderbar haben die gespielt. So präzise, toll, technisch perfekt und ich war begeistert davon. Eine Artistik dieser Künstler, großartig.

Aber seelisch hat er nichts erlebt. D.h. er hat nichts erlebt von dem Impuls, um den es eigentlich geht. Er hat nur die schöne Kutsche gesehen, mit der das daherkommt.

Es ist nicht mehr als die Kutsche. Aber es geht darum, wer oder was sitzt da drinnen in der Kutsche. Wenn er das nicht mitkriegt, hat er gar nichts gewonnen davon.

Es ist eigentlich schon fast die Einleitung oder Vorbereitung für den nächsten Vortrag. Es geht darum, dass wir diese Kräfte eben brauchen, um die unteren Chakren gefahrlos und in einer zukunftsträchtigen Form zu entwickeln. D.h. zu erneuern.

Es ist also die 10 Blätterige Lotusblume, die 6 Blätterige und die 4 Blätterige. Übrigens, alle Lotusblumen hängen sehr stark auch mit unserem Planetensystem zusammen. Und das ist auch nur die Spitze des Eisberges, die darüber ist, das 7. Chakra, das Kopfchakra, das Kronenchakra.

D.h. eh die 1000 Blätterige, die zeigt eh, wo es hingeht. Mit den 1000 Blättern, das ist jetzt nicht mit dem Abzählen so genommen, sondern es heißt eigentlich die Unchastan, die ganze kosmische Welt. Da geht es noch weit über unser Planetensystem hinaus.

Man sagt zwar, die oben hängt mit dem Saturn zusammen, aber das ist genau die Grenze, wo es in den Kosmos hinaus geht. Also das ist eigentlich von dort, wo die Verbindung zum ganzen Rest gesucht wird. Ich meine tatsächlich gibt es esoterische Strömungen, die dann noch mehr Chakren, die darüber liegen, unterscheiden, die außerhalb des Körpers sind.

Hat zum Teil also eine gewisse Berechtigung, es hat zumindest die Berechtigung zu sagen, aus diesem 7., aus diesem Chakra da oben, das ist ein reich differenziertes Gebilde, sagen wir es einmal so. Und das letztlich den ganzen Kosmos umfasst. Und natürlich gibt es da noch sehr viel mehr zu entdeckende Strukturen.

Strukturen im Sinne von seelischen Fähigkeiten, die man entwickeln kann. Und die einen inneren Zusammenhang haben. Aber das ist jetzt nur eine sehr ferne Andeutung, so weit sind wir noch nicht.

Über das brauchen wir uns jetzt noch nicht so viel den Kopf zerbrechen. Aber wir müssen uns den Kopf zerbrechen, dass wir mit diesen Qualitäten, die ich jetzt anhand der Musik geschildert habe, dass wir mit diesen Kräften gestärkt, dann langsam die unteren auch ergreifen können. Und Steiner sagt das ganz deutlich, diese unteren Kräfte werden in der Zukunft, namentlich dann in der nächsten Kulturepoche, in der Epoche der Brüderlichkeit, eine riesige Bedeutung bekommen.

Die alten Inder haben das genannt, die Kundalini-Kraft, die Schlangenkraft heißt es auch. Da ist die Quelle dieser australischen Kräfte, die brauchen wir überhaupt, um uns verkörpern zu können. Da sind die stärksten australischen Kräfte drinnen, mit dem untersten, mit dem Wurzelschakra.

Wenn da die Verbindung zwischen dem australischen und dem physischen reißt, ist aus. Dann tritt der Tod ein. Unwiederbringlich.

Dann gibt es auch keine Rückkehr mehr. Das hängt also mit dieser stärksten australischen Kraft zusammen, die so stark ist, dass sie in der Nacht, wenn wir schlafen, weil es mit dem Kosmos verbunden ist, das obere australische löst sich in der Nacht heraus, ist mit dem Kosmos verbunden, holt sich die kosmischen, weisheitsvollen Bilder wieder herein, und die Kraft da unten sorgt dafür, dass alles, was wir bei Tag durch unser Bewusstsein in unserem Körper römiert haben, dass das wieder regeneriert wird. Weil das überträgt seine Kräfte jetzt aufs Ätherische.

Das Ätherische liegt eigentlich am Abend, und wenn man dann in Schlaf fällt, hängt das in den Seilen eigentlich. Das ist Grogi, der Ätherleib. Er ist komplett ausgepowert.

Und das Australische, das die Weisheit aus dem Kosmos holt und dann bis nach unten führt, in dieses Wurzelschakra, das macht überhaupt, dass wir den nächsten Tag erleben. Wenn das nicht wäre, würde man nicht mehr aufwachen. Dann würde in der Nacht der Faden erreißen, diese Verbindung, das ist eigentlich diese Verbindung mit dem Wurzelschakra, also da ist die allerstärkste Kraft drinnen.

Aber wehe, sie wird missbraucht. Das sind ganz starke Kräfte, in der Genesis werden diese Geister, die da mitwirken, um diese Weisheit hereinzubringen. Es sind Geister der Persönlichkeit, also Urengel, die das machen.

Zeitgeister nennen sie Rudersteiner auch. Jetzt weiteres Geheimnis, was sind denn die sieben Schöpfungstage? Die sieben Schöpfungstage sind sieben Zeitgeister. Das sind nicht einfach Zeiträume.

Ein kosmischer Tag dauert sicher lang. Nein, es sind geistige Wesenheiten. Und die haben eine Aufgabe.

Es gibt immer eine paarweise Wirkung, es gibt sieben Gruppen solcher Wesenheiten, die teilen sich auf nach Tag und Nacht. Es heißt immer am Ende, und es war Abend und es war Morgen, der erste Tag und so weiter. Es ist also immer die Nachtseite und die Tagseite.

Die Tagseite ist die, wo das Bewusstsein entwickelt wird, die Nachtseite ist die, die das Leben regeneriert. Tag heißt im Hebräischen Yom und Nacht heißt Layla. Das sind die zwei verschiedenen Zeitgeister, die den Elohim dienen bei einem Schöpfungswerk.

Und das sind die Schöpfungstage. Das sind die Prozesse, die sie machen, die sie übernehmen. Sie übernehmen die Impulse von den Elohim und leiten jetzt weiter diese Entwicklung.

Und an jedem Tag was anderes. Das ist ja jeden Tag sozusagen ein anderes Paar von solchen Wesenheiten. Eigentlich kann man sagen, es sind 14, grob gesprochen, weil es sind 7 Tag- und 7 Nachtwesen.

Und jetzt muss man dazu sagen, es sind also Zeitgeister, Urengel werden sie auch genannt, Urengel deswegen, weil sie ja Ich bekommen haben bereits auf dem alten Saturn, also auf der ersten kosmischen Verkörperung unserer Erde, da sind die, vom sie die Menschheitsstufe sozusagen durchmachen, sind Ich-Wesenheiten, geistige Wesenheiten geworden. Jetzt sind es weiter, sind dem Urengel jetzt mächtige Wesenheiten im Grunde. Und die Nachtgeister gehören zur selben Gruppe, aber der Wesenheiten die die stärksten Widersacher sind, abgesehen vom Sorat jetzt.

Die Asuras, die sogenannten Asuras sind zurückgebliebene Geister der Persönlichkeit oder der Urengel, also Geister der Persönlichkeit heißen die auch, Zeitgeister kann man sie nennen und dazu gehören auch die Asuras die Widersacher mit, und zwar gerade zu der Nachtseite. Aber man sieht auf der anderen Seite, wenn man sie jetzt so aus der Perspektive der Genesis betrachtet, als die Nachtgeister Leila, sind sie die, die uns jede Nacht ermöglichen, wieder aus dem Schlaf aufzuwachen im Grunde. Erfrischt sogar vielleicht, hoffentlich.

Jedenfalls zumindest so erfrischt, dass wir nicht während der Nacht die Schwelle übertreten, zumindest für diese Inkarnation endgültig. Und da seht ihr wieder aber, wie eng beisammen sind Widersachermächte und höchste lebensspendende Kräfte. Die Taggeister Jom, die können das nicht.

Die können uns das Bewusstseinslicht geben und also sind jedenfalls mitbeteiligt daran, aber dass wir jede Nacht überleben das schaffen sie nicht, das schaffen nur die Nachtgeister. Und das heißt, die können wirklich bis ins Ätherische, sogar bis ins Physische hinein so kräftige Impulse geben, dass das, was wir durch unser Bewusstsein zerstören untertags, dass das wieder regeneriert wird. Also dank diesen Geistern der Nacht.

Aber aus urwösligen Vorschriften heran. Die selbe Kategorie. Also so, so eng ist das.

Es passt nicht einmal ein Blatt Papier dazwischen. So eng ist das beisammen. Ja, damit habe ich ein bisschen das hoffe ich vorbereitet, dass wir das nächste Mal uns jetzt mit diesen starken Kräften noch intensiver befassen können.

Und sehen, weil genau dort haben wir es zu tun mit Kräften, die, wenn sie falsch geleitet sind, letztlich die Welt zerstören können. Mit denen wir uns selbst als erstes einmal zerstören können, indem wir unsere leere Umgebung zerstören können, aber letztlich als Menschheit gemeinsam im Grunde die Erde zerstören können. Und zwar nicht nur im äußeren Sinne, sondern so, dass sie ihre geistige Mission nicht erfüllen kann.

Und die Menschheit nicht. Oder zumindest der Teil der Menschheit nicht. Also dort sind die ärgsten Kräfte.

Und dort sind auch die Kräfte, die, wenn sie in die falsche Richtung gehen, ja die ganze Entrichtung Richtung Sorat leiten. Dort ist es wirklich an der Kippe. Und das sind mächtige Wesenheiten.

Aber mit dieser Mächtigkeit muss man lernen umzugehen. Nämlich wenigstens mit der Mächtigkeit, die in uns wirkt. Da drinnen.

Aber dazu müssen wir das mit den 1, 2, 3 Stufen einmal vorbereiten. Das ist die Vorübung dazu. Dann kann das anfangen, dass wir uns mit den unteren Kräften beschäftigen.

Und diese Kundalini-Schlange auf ganz bewusste Weise wieder erwecken. In alter Zeit hat man es auf unbewusste Weise erweckt. Wenn es unter einem guten Einfluss war, dann haben eben diese australischen Kräfte die Lenkung übernommen, die das Ich noch nicht haben konnte.

Also diese Schlange bereitet eigentlich das vor, dass das Ich kommt. Tatsächlich wird sogar das Ich oft mit der Schlange, die sich auferrichtet. Weil in dem Moment, wo die Schlange bis ganz oben aufgerichtet ist, dann kann das Ich sich seiner bewusst werden.

Da kommt natürlich das Ich dazu, aber dazu muss auch der Impuls von unten aufsteigen. Im Grunde ist es die Schlange, die zieht sich hinten über das Rückenrad hinauf und da vorne kommt sie ja eigentlich da. Das sieht man bei den Kronen der Pharaonen sehr deutlich, da ist die Oreos-Schlange.

Da ist sogar wirklich genau da, wo das Stirn-Chakra ist, kommt diese Schlange raus. Aber die muss man sich denken, die geht da durch. Die kommt vom Wurzelschakra unten und geht bis rauf.

Und eben in der Vergangenheit war es so, dass die Kräfte eben wirklich von unten aus erweckt wurden und dann nach oben geführt wurden. Und der Endpunkt wäre eben dann, dass dort das Ich erwacht. Also bis dorthin wurde es geführt.

Und die Pharaonen sind welche, die vorausgehen, aber trotzdem, auch wenn sie so etwas wie ein Ich-Bewusstsein in gewisser Weise entwickeln, ist es trotzdem anders als unser heutiges. Weil wie es heute ist, geht es halt erst seit dem Mysterium von Golgatha. Aber das war alles eine Vorbereitung.

Also die Schlange sozusagen zu zähmen lernen, sie zu beschwichtigen, mit ihr umgehen zu lernen und so weiter. Das ist dasselbe, was noch die Schlangenbeschwerer in Indien das kommt von da her. Das ist das Symbol dafür, dass ich die Schlange aufrichte.

Natürlich wird das jetzt, wenn das am Jahrmarkt passiert, nicht viel bringen. Es geht ja nicht wirklich um die äußere Schlange, sondern es geht um die, die wir in uns tragen an astralischen Kräften, aber begleitet dann halt auch von den luziferischen Kräften. Mit der Schlange geht halt auch die luziferische Schlange mit.

Da haben wir unseren Merkurstab, den der Florian mal mitgebracht hat und der sehr schön ist. Die mittlere, das ist die aufgerichtete. Das ist die, um die es geht.

Und dann sind zwei, die uns begleiten. Eine lichte und eine dunkle. Eine luziferische, eine weimarische von mir aus.

Die eigentlich da, das ist sehr schön da unten, quasi verbunden sind miteinander. Nicht nur zusammenstoßen, sondern eigentlich da ineinander übergehen und gemeinsam wirken. Und der Impuls, der negative Impuls der Nachtgeister und dann von so einer, der kommt von da unten.

Der wird uns da runterziehen. Und wir sollen eigentlich da rauf. Aber das werden wir das nächste Mal noch genauer besprechen.

Und wir werden sehen, also dass genau diese starke Kraft, die wir in den Griff bekommen müssen von unserem Ich her, dass das, das menschliche Pantau ist zu dem, was dann als Zorn Gottes kommt. Und tatsächlich dort, wo der Mensch wirklichen Zorn, wirkliche Empörung über irgendwas entwickelt. Und das zunächst einmal im Ganzen aus dem nicht vom Ich geführten australischen kommt.

Das ist der Ursprung davon. So wie es in der alten Zeit war. Wo einfach die starke Empfindung war, nein, so darf das nicht sein.

Und das vielleicht sogar dann ausartet, dass ich jetzt ein ganz anderes Volk, das Falsche macht, oder die Empfindung hat, ausratiere. Wie es in der Vergangenheit der Fall war. Ja, bis in die jüngste Vergangenheit, das ist noch immer manchmal der Fall.

Aber man muss wissen, dass das zeitweise in der Vergangenheit ein Kulturprinzip war. Es ging darum, also das war dieses Ringen dieser Teilkräfte miteinander und jeder konnte nicht anders seinen Teilbereich als den einzig möglichen anzusehen. Und danach mit aller Kraft zu streben, dass das für die ganze Erde der tragende Impuls wird.

Und die anderen genauso. Und das war ein offenes Spiel damit, welche Gruppierung gewinnt. Das ist eine Zeit, wo eben noch nicht das individuelle Ich so im Vordergrund stand oder noch gar nicht im Vordergrund stand.

Im Gegenteil, gerade bei der geistigen Entwicklung hat man es aus Weisheit weggelassen, weil es nicht kräftig genug gewesen wäre, mit den Kräften umzugehen. Aber die Frage war, kriege ich da die richtigen Kräfte heraus oder nicht? Vielfach waren es auch halt nicht die richtigen. Aber zu viel für heute, das nächste Mal mehr davon.

Weil ich sehe, ich bin schon wieder drüber, hoffnungslos. Ich fürchte, haben wir doch einen coolen Kampf, ein schlechtes Beispiel genommen. Also verzeiht mir das, ich danke euch für eure Geduld und wir werden das nächste Mal weitergehen.

Das nächste Mal haben wir dann schon den 61. Also im 60er sind wir darüber. Ich weiß nicht, ob wir dann mit 65 in Pension gehen werden, weiß ich nicht, glaube ich nicht, dass wir dann schon fertig sein werden.

Danke meine Lieben. Bis zum nächsten Mal. Danke, Frau Sauer, fürs Aufnehmen.

Tschüss. Tschau. Gerne, meine Lieben.

Ah, Renate war wieder der Wächter. Danke, Renate, muss ich auch sagen. Vielen, vielen Dank.

Na, Renate, passt auf, wenn im Livestream irgendwas schief gehen könnte, weil der Frau Sauer kann halt die ganze Zeit dabei sein. Sag ich dann nachher. Danke.

Wir haben die doppelte Absicherung. Alles Teamwork bei uns. Auf Wiedersehen.

Bis zum nächsten Mal, meine Lieben. Ich gehe jetzt raus und überlasse euch selbst. Danke.

Danke, Papa. Danke schön. Papa, gute Nacht.
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Die Apokalypse des Johannes - 60. Vortrag von Wolfgang Peter, 2021

2024-10-27T23:45:24Z

SaKe: /* Rohtranskription von 60. Vortrag */

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==Video & Audio==

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__TOC__
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== Rohtranskription von 60. Vortrag ==
+++ dies ist eine Rohtranskription in Bearbeitung. Wenn du wissen willst, WIE eine fertige Transkription ausschaut, dann schau dir z.B. als Muster die [[Die Apokalypse des Johannes - 10. Vortrag von Wolfgang Peter, 2020|10. Folge an]]. Melde ich gerne übers [https://blog.anthro.world/impressum/kontakt-formular/ Kontaktformular] bei uns, wenn du bei der Textarbeit [[MitTun bei Anthro.World|MitTun]] möchtest. Wir freuen uns auf dich! +++

===== Begrüßung und 10. Wochenspruch 00:00:36 =====
Meine Lieben, heute begrüße ich euch ganz herzlich zu einem irgendwie doch bisschen denkwürdigen Vortrag, zumindest von der Zahl her. Wir stehen bei der Zahl Nummer 60. Es ist heute der 60. Vortrag. Also wir haben schon ein bisschen was hinter uns gebracht. Ich begrüße euch mit einem schönen, schon sehr sommerlichen Wochenspruch. Also die Tendenz, mit der Seele hinaus zu fliegen, in die Welt hinaus zu gehen, zu ahnen, was da draußen an Seelischem, an Geistigem sich auch tun mag und das empfinden zu können auch, das steigert sich jetzt immer mehr. Ich lese es einmal. Der 10. Wochenspruch seit Ostersonntag:

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also schon eigentlich was sehr, sehr Starkes, was da gesagt wird. Nicht, da - wir waren jetzt schon drinnen in dem, je mehr wir mit dem Bewusstsein hinausgehen, verlieren wir so ein bisschen dieses, so ganz klar und wach bei uns zu sein. Wir träumen ein bisschen hinaus, wir ahnen mehr, was da draußen ist. Wir ahnen vielleicht, dass da ein Seelisches, ein Geistiges auch webt, wenn wir aufmerksam sind. Darüber haben wir ja die letzten Male schon oft gesprochen. Und jetzt wird das aber noch intensiver, noch konkreter, aber eben interessanterweise nicht gleich unmittelbar in dem Moment, in dem man das erlebt in der Natur draußen, sondern in der Nachwirkung.

Dass man in der Nachwirkung dann eben einst erkennen wird, vielleicht Tage später, Wochen später, vielleicht sogar Jahre später, Gott, in dem Gefühl, das mir da entgegengekommen ist, in dem Seelischen, das mir entgegengekommen ist, da hat mich jetzt ein Gotteswesen gefühlt. Da hat eine Begegnung stattgefunden. Und ich habe eigentlich gespürt, wie dieses Wesen da draußen, dieses '''Gotteswesen''', also durchaus etwas, was mehr ist als Elementarwesen. Den '''Elementarwesen''' begegnet man relativ leicht, die sind sehr nahe. Aber jetzt die Wesenheiten, die darüber stehen, die die Lenker und Leiter auch dieser Elementarwesen sind, die haben mich jetzt wahrgenommen, fühlend wahrgenommen. Also dem nähern wir uns jetzt, und das ist die beste Voraussetzung dann, sozusagen der Höhepunkt dieser Steigerung, da hinaus zu gehen mit dem Ahnen, sich zu verlieren da draußen, aber eigentlich in Wahrheit gerade in dem sich Verlieren, sich zwar unbewusst zunächst, aber trotzdem intuitiv verbinden mit den Wesen da draußen. Nicht, weil Intuition ist zunächst einmal ein eigentlich Hineinschlafen in die anderen Wesen draußen. Und man muss es erst wieder zurückholen, ins Selbstbewusstsein hereinholen, dann kann man etwas von dieser Intuition ins wache Bewusstsein heben. Aber zunächst heißt es einmal: verliere dich ganz in dem da draußen, werde das Ganze draußen. Nämlich wirklich ganz konkret: werde es.

Das beschreibt so schön ein mittelalterlicher, ja wie soll ich sagen, Weiser würde ich sagen, Theologe könnte man auch sagen, der '''Johannes Scottus Eriugena,''' lebte so im 9. Jahrhundert ungefähr. Also Mittelalter, noch nicht ganz Hochmittelalter, davor ist noch Wikingerzeit ganz stark. Hat teilweise also gewirkt am Hofe Karls des Kahlen, in Paris also hatte er den Sitz dort und war dort der Weise. Und der spricht so schön eigentlich davon:

"Wenn ich denke und wenn ich über meinen Engel denke, dann ist mein Engel dadurch da, dass ich ihn denke."

In meinem Denken wird der Engel sozusagen Wirklichkeit. Jetzt könnte man sagen, ja das habe ich eh schon oft gesagt, ja, die Engel haben wir uns ausgedacht. Nein, so meint er das nicht. Sondern er meint eben: indem ich ihn denke, erlebe ich ganz real diesen Engel. Und eigentlich kann ich ohne ihn gar nicht denken. Nicht wirklich. Nämlich nicht so, dass da wirklich Geistiges in mich hineinkommt. Das heißt, in meinem Denken werde ich berührt oder fließe zusammen sogar, werde eins mit diesem Engelwesen, das ich denke, beziehungsweise das Engelwesen denkt mich. Und er hat auch das Selbstbewusstsein zu sagen: ja eigentlich stehen wir auf gleicher Ebene.

Der Engel denkt mich und ich denke den Engel und dadurch sind wir wechselweise da. Und das ist sehr interessant also, weil da findet also wirklich im Denken halt noch bei diesem Johannes Scottus Eriugena eine geistige Begegnung statt. Aber jetzt sagt der Rudolf Steiner: ja ja, das ist heute eigentlich auch so, wir erleben es halt nur nicht. Nur heute müssen wir schon mehr können. Und zwar die ganze Menschheit. Also alle die, die auch im Materialismus drinnen sind, sie tun es, aber sie wissen es nicht. Wir sind nämlich jetzt auf dem Sprung, '''die geistige Welt zu schauen'''. Das ist noch mehr als sie zu denken. Also wirklich, sie zu schauen, also zu einer wirklichen Imagination zu kommen. Geht aus der Steigerung des Denkens hervor. Aber dass ich wirklich zu dem Schauen komme, dazu muss ich das Gefühl haben, ich habe jetzt die Begegnung und die Einswerdung nicht nur mit einem Engelwesen, sondern mit einem '''Erzengel'''. Und das hat die Menschheit, dort stehen wir jetzt. In Realität stehen wir dort. Jetzt brauchen wir nur noch das kleine Kunststück zusammenbringen, auch etwas davon in wachem Zustand zu wissen. Das ist das kleine Problem, was wir noch haben.

Nicht, weil wir wissen - vermute ich mal: die meisten Menschen, nicht, wenn sie denken, dass sie in Verbindung mit ihrem Engel stehen. Und noch weniger, dass wenn sie wirklich schauen, und wir schauen, '''jede Nacht schauen wir geistige Wesen''', die uns begleiten und die unerlässlich sind, dass wir überhaupt leben können auf Erden. Also wir schauen sie bereits in der Nacht, aber halt meistens im tiefen Schlafzustand. Nein, es geht meistens nicht einmal bis in den Traumzustand hinein, sondern es ist im Schlafzustand, das ist der tiefste Zustand. Das ist aber auch der Zustand der intuitiven Vereinigung mit diesen Wesen. Also in der Intuition sind sie da, aber damit wir sie wirklich schauen können, müssen wir es halt bis ins Traumbewusstsein zuerst und dann ins Wachbewusstsein heben. Das ist also die große Aufgabe. Und das knüpft auch ein bisschen an das an, was ich in den letzten Vorträgen ja am Ende gesagt habe:

Mit unserem wirklichen Ich sind wir immer schon einen Schritt weiter als mit unserem kleinen Ich. Das weiß halt noch nichts davon. Aber eine große Tugend, die wir heute entwickeln sollten, zu vertrauen darauf, dass unser wirkliches Ich immer uns schon einen Schritt voraus ist, und den Mut zu haben daher, diesen nächsten Schritt zu gehen. Und dann kommen wir auch zu dieser Begegnung auf ganz neue Art wieder mit dem Engelwesen, aber auch mit dem Erzengelwesen. Dorthin steuern wir einmal, und dass das ganz reale Begegnungen sind. Natürlich, das ist etwas, was sich im rein seelischen Erleben dann abspielt. Und man kann es dann natürlich, um es zu kommunizieren, in ein Bild kleiden, aber man muss immer klar sein: alle die Bilder, egal ob sie in einer Geschichte geschildert werden oder ob sie jetzt wirklich als Gemälde vielleicht dargestellt werden, das sind alles Versinnlichungen letztlich, die wir machen, die auch immer einen gewissen kulturspezifischen Einschlag haben. Also das wird nicht überall auf der Welt genau gleich gemacht, sondern je nachdem, was man auch mitbringt. Und das Bild, das man dann versinnlicht hat, ist immer ein exoterisches Bild in Wahrheit. Aber das Wichtige ist, dass der Künstler, der es macht, der Mensch, der diese Schilderung macht, dass der etwas davon in seinem Seelischen erleben kann. Bewusst, halbbewusst, wenigstens ahnend, davon träumend, dass ers zumindest in seiner Gefühlsstimmung drinnen trägt. Und das macht einen riesen-, riesengroßen Unterschied.

Es kann ein Mensch die wunderbarsten Geschichten erzählen, wenn er sie nicht wirklich selbst ehrlich erlebt, nämlich das, was dahinter steckt, was in der Geschichte sich nur in äußere Worte kleidet, wenn er es nicht tief im Herzen, das heißt in der Seele, erlebt, dann berührt es die anderen Menschen nicht wirklich. Dann sagt man, ja, ist eine tolle Geschichte, sehr interessant und ja, tolle Symbole drinnen und ja, sagt mir viel, aber von Herz zu Herz geht es nicht. Und das ist bei allen so. Ich meine, das ist ..., man kann - , man muss es nicht, in einer Geschichte erzählen, ein Komponist kann es vielleicht in Form einer Komposition erzählen. Ist eigentlich der viel direktere Weg, weil eine Musik, also namentlich, wenn es jetzt ohne Text ist, wenn es also ein rein instrumentales Stück oder was ist, Musik spricht unmittelbar zur Seele, viel unmittelbarer, unmittelbar zum Gefühl zumindest. Und wenn der Komponist aber erfunden, gefunden hat oder geschöpft hat, wirklich aus der seelisch-geistigen Quelle, aus der die Musik eigentlich stammt und das auch irgendwie erlebt hat, dann lebt es drinnen in der Komposition. Und jetzt braucht es halt nur noch einen Musiker, der das aber auch so spielen kann. Der nämlich aus derselben Quelle schöpft, wenn er jetzt vor sich die Noten hat und dieses Stück, wie man so schön sagt, interpretiert, das heißt spielt. Auf seine ganz eigene Weise, mit seinem ganz eigenen Erleben, das aber genau aus demselben Feld kommt, aus dem die Komposition geschaffen ist.

Er erlebt vielleicht nicht genau dasselbe, was der Komponist erlebt hat, aber er ist genau in dem Bereich dieser Imagination drinnen. Imagination kann eben auch eine '''Klangimagination''' in Wahrheit sein, ein Klangbild, Musik ist Klangbild, ist sogar ein sehr schöner Ausdruck, weil Musik spielt sich in der Zeit vor allem ab, im Zeitlauf, und Imagination hat immer diese Bewegung. Im Gegensatz zur Musik hat sie nur den einen Unterschied: ich kann jederzeit mich vorwärts und rückwärts bewegen. Also wie wenn ich ein Musikstück hätte und ich kann jederzeit wieder, während eigentlich schon fast der Schluss antönt, den Beginn wieder hören und sozusagen mein inneres Ohr dem Beginn zuwenden. Oder ich kann schon am Beginn das Ende hören, weil sie zusammengehören. Ich kann vor allem die Teile zusammen hören, die eben auch zusammengehören. Das hängt damit zusammen, dass da ätherische Kräfte drinnen auch eine Rolle spielen. Also es ist nicht nur was Seelisch-Astralisches, sondern es ist ja auch etwas Ätherisches drinnen, Klang-Äther zum Beispiel, der eine Rolle spielt. Und da sind immer gesetzmäßige Zusammenhänge zwischen dem Früheren und dem Späteren, in vielfältigster Weise. Also das einfachste ist, dass sich der Anfang am Ende irgendwo spiegelt, dass die Mitte irgendwie was für sich darstellt, aber eigentlich das Zentrum von allem ist. Und so gibt es also sehr sehr viele Zusammenhänge und nicht immer genau die gleichen natürlich, also dadurch unterscheiden sich diese seelisch-ätherischen Wesen, möchte ich geradezu sagen, die in so einem Lied, in so einer Komposition drinnen leben.

Eigentlich ist ein Lied zumindest eine seelisch-ätherische Wesenheit. Wo das Ich ist, das dazugehört irgendwo, aus dem es geschöpft ist, das steht jedenfalls in Verbindung, mit dem steht der Komponist in Verbindung irgendwie. Es steht sicher irgendeine hohe Geistwesenheit dahinter, und die sich jetzt in gewisser Weise verkörpert oder kundgibt, offenbart, durch etwas Astralisch-Ätherisches. Und das versucht der Komponist einzufangen. Also begabte Komponisten machen das. Vielleicht wissen sie nicht, jetzt aha, das ist die oder die Engelwesenheit, das ist auch ganz egal. Aber er spürt es, er erlebt die Imagination. Und er könnte das Stück auch nicht komponieren, wenn er nicht auch schon im Anfang das Ende irgendwo spüren würde. Er spürt, wo das Lied hinläuft. Er weiß es zwar noch nicht im Detail, das muss er ausarbeiten und probieren vielleicht und: jaa ..., nein, das ist noch nicht richtig, das passt noch nicht ... Das muss er spüren einfach. Und genau mit derselben Quelle muss sich eigentlich der Künstler, der es dann spielt, verbinden. Und aus der, unabhängig vom Komponisten, spielen, er muss es eigentlich sozusagen für sich neu komponieren, aber er hat eine Hilfe, die große Wegweiser-, halt die Partitur, die da vor ihm steht. Das sind im Grunde nichts als Meilensteine, Wegweiser, die ihm den Weg weisen. Aber er wird es gut dann spielen, wenn er selber zu der Quelle kommt, aus der der Komponist geschöpft ist. Und die ist unglaublich reich. Die ist so reich, dass der Komponist eine andere Schattierung erleben kann, als der eine Interpret. und wenn es tausend gute Interpreten sind, hat jeder seine eigene Nuance. So reich ist das, aus dem es geschöpft ist. Und dann kann man aber spüren, auch in der Musik, eben genau das: '''Dich berührte ein Gotteswesen.''' Und jeder wirklich ... - das kann in einem einfachen Volkslied auch drinnen sein, wo der Komponist namentlich gar nicht bekannt ist, das irgendwie halt noch durch die Gemeinschaft herausgekommen ist. Na nun, auch da lebt ein Gotteswesen drinnen. Also es geht nicht immer darum, dass es eine mordskomplizierte Komposition ist. Das ist nicht immer das Kriterium dafür: das ist jetzt das Höchste, was es gibt. Es kann auch etwas ganz Schlichtes sehr, sehr tief und sehr weitgehend sein. Ich komme deswegen so stark auf '''die Musik, weil wir uns mit der heute noch sehr beschäftigen müssen.'''

===== Apokalypse, weiter im 14. Kapitel. Starke Kraft in der Berührung des Gotteswesens 00:16:49 =====
Weil wir gehen ja jetzt weiter in unserer '''Apokalypse.''' Wir hängen zwar immer noch im '''14. Kapitel''', aber wir kommen jetzt langsam ans 15. heran. Und wenn wir ans 15. Kapitel herankommen, naja, dann kündigen sich sonst schon sehr deutlich die Zornesschalen an. Ausgegossen werden sie erst mit dem 16. Kapitel. Und diese Ausgiessung der Zornesschalen hat...

''Was ist jetzt los? Ich hoffe, ihr habt mich noch gehört, jetzt war nämlich mir plötzlich mein Bildschirm mit dem Online-Medium weg. Aber er ist, glaube ich, eh noch da. Also wenn nicht, bitte schreit. Ich hoffe, ich höre es dann.''

Ja, also wir gehen dann aufs 15. Kapitel zu, und das geht dann ins '''16.''' über, '''Ausgiessung der Zornesschalen'''. Also da wirds sehr wild, die ganze Geschichte und wir werden uns sehr damit beschäftigen müssen, was dieser Zorn ist. Ich habe es ein paar Mal schon erwähnt, dass es eigentlich '''Ausdruck der Liebe Gottes''' ist. Das ist also... , es scheint sehr merkwürdig zu sein irgendwo. Zorn ist doch fast das Gegenteil von Liebe irgendwo. Aber die hängen also sehr stark miteinander zusammen. Mit dem werden wir uns beschäftigen müssen. Und es geht vor allem darum, was beim Zorn einmal sehr deutlich wird: Zorn hat, wenn er so ein wirklicher Zorn ist, der einen überkommt, hat er ungeheure Energie in sich. Und um die geht es. Die Energie brauchen wir einmal. Und die Frage ist, wie tasten wir uns halt an diese Energie heran, aber gefahrlos. Gefahrlos in dem Sinn, dass nicht da jetzt der wilde Mustang oder der wilde Stier, der damit zusammenhängt, mit uns durchgeht, sondern dass wir souverän diese Kraft leiten können. Dann wird sie eine wohltätige Kraft. Dann wird aus einer zerstörenden Kraft die höchste wohltätige Kraft in Wahrheit. Und die brauchen wir. Also das nur so zur Einleitung.

Aber ich lese jetzt noch einmal wie üblich zum zweiten Mal den Wochenspruch. Aber der führt uns hin, dass wir also eben in diesen auch Zornes-Aufwallungen ein Gotteswesen spüren können. Mit dieser Intensität. Nicht nur als: ja, ich bin leise berührt worden von irgendwas, ich weiß noch nicht was. Sondern dass man es spürt dahinter, nämlich selbst bei dem, wenn wir eine ganz zarte Stimmung erleben, der Natur gegenüber, und dann vielleicht ein paar Tage später draufkommen: das war etwas Überirdisches, was mich da berührt hat, das war, ja eigentlich ein göttliches Wesen. Und ... - aber '''wenn wir dieses göttliche Wesen in seiner wahren Gestalt erleben, puh, dann ist das nicht eine sanfte Berührung. Das ist ein feuriger Vulkan, so viel Kraft ist da.''' Nicht, weil er uns verzehren will, aber weil er seiner Natur nach einfach so gewaltig ist, dass man es nur durch das Bild eines gewaltigen Feuersturms ausdrücken kann, zum Beispiel. Also nicht als ein lauwarmer Tee oder sowas. Sondern wirklich, wirklich, da steckt Energie dahinter.

Und jetzt an der Stelle, wo wir in der Apokalypse stehen, geht es darum, dass wir uns dessen bewusst werden, immer mehr, welche Kräfte dahinter sind. Und '''Kräfte, die notwendig sind, um damit Gutes zu tun'''. Um uns entwickeln zu können. Um der Erde helfen zu können. Um die Erde teilhaftig werden zu lassen an der Freiheit, die wir als Menschen uns erobern. Ich meine, darum geht es einmal als erstes, dass wir die Erde mitnehmen und in eine '''Welt der Freiheit''' verwandeln. So richtig ist das eh erst bei der nächsten Inkarnation dann Wirklichkeit geworden, wenn dann eigentlich '''aus der ganzen Natur Liebe uns entgegenduftet''', so schildert es Rudolf Steiner gerne. Ja, aber '''da steckt diese Feuerkraft dahinter, hinter dieser Liebe.''' Und eine Feuerkraft, die ... - wirkliche Liebe ist es eben ja nur dann, wenn sie aus Freiheit gegeben wird, wenn es nicht einfach schwappt: da kommt was raus, sondern wo es ein ganz freies Geschenk ist. Dann ist es Liebe. Und wirkliche Liebe, intensive Liebe ist es dann, wenn diese Feuerkraft dahinter steckt, aber so gezügelt und so gelenkt ist, dass sie zwar ihre volle Kraft entfalten kann, aber eben nicht zerstörerisch, sondern ja, lebensschaffend letztlich. Weil diese Feuerkraft überträgt sich, also es sind zunächst dann astralische Kräfte, die darin wirken, die übertragen sich aber aufs Ätherische und im Ätherischen werden sie lebensschaffende, lebensschöpfende Kraft. Und dazu braucht es diese Intensität. Da geht es also nicht mit einem Haucherl irgendwie, sondern da braucht es Intensität. Aber, lesen wir noch einmal den zehnten Wochenspruch. Ist eine gute Einstimmung zu dem Thema.

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also in diesem Sinne: wie bereiten wir uns darauf vor, '''dass das immer bewusster und bewusster werden kann, diese Begegnung'''. Wir haben dazu schon einiges besprochen.

Es geht also - es sind zwei Dinge dazu notwendig. Das eine ist, '''dass wir wirklich an unserem Seelisch-Astralischen arbeiten'''. Und arbeiten mit wachem Bewusstsein, mit immer mehr Bewusstsein. Und wir haben auch gesagt, es geht um mehr als um bloße Läuterung, Reinigung im Sinne: ich scheide aus meinem Seelischen das aus, was halt negativ ist. Sondern es geht noch um eine viel größere Aufgabe, aus der Kraft des Ichs heraus negatives Seelisches, das in uns entstanden ist durch die Wirkung der Widersacher, indem die Widersacher dieses Seelische verdorben haben, dass wir das ins Nichts hineinführen und in einer neuen, reinen Gestalt wieder hervorbringen. Vielleicht in einer ganz ähnlichen Form, aber jetzt ohne all dem Dunkel, was drinnen ist, was in die Tiefe zieht, was Zerstörungskraft ist, was geistig verdunkelnd ist, sondern jetzt hell, strahlend ist, zugleich aber die Intensität hat, die wir halt auch gerade vertragen können noch, um uns dieser Kraft auch bewusst zu werden. Wir haben ja auch davon gesprochen, dass dieses seelische, geistige Licht so intensiv sein kann, dass es uns vollkommen blendet, und dann sehen wir erst recht: Nix. Wir müssen uns also langsam herantasten, wir brauchen also die Sonnenbrille, die geistige, wir müssen ein Eigenlicht entgegenschicken, das uns dieses strahlende Licht, das uns entgegenkommt, dämpft. Das ist das Interessante: wo Licht dem Licht begegnet, entsteht eine Dämpfung, die dieses helle, eigentlich unendlich helle, göttliche Licht, das da kommt, auf ein für uns erträgliches Maß herabdämpft. Und so viel erkennen wir dann von der seelischen und der geistigen Welt. Nur in dem Maße, als wir es abdämpfen können.

Und das ist das eine, also dass wir diese seelische Kraft erzeugen müssen. Und das zweite ist, wir müssen mit der Hilfe, mit der Unterstützung des Christus auch lernen, unsere ätherischen Kräfte, unsere Lebenskräfte und namentlich die höchsten Lebenskräfte - was sind die höchsten Lebenskräfte? Also Ätherkräfte, es fängt an bei ätherischer Wärme, das ist das unterste, da ist der Übergang ätherische Wärme-physische Wärme, die physische Wärme wäre die, die ich mit dem Thermometer messen kann, sozusagen. In dem Moment, wo es ätherisch wird, kann ich es mit dem Thermometer nicht mehr messen, da kann ich nur sehen, dass sich vielleicht die Struktur des durchwärmten Gegenstandes, des durchwärmten Wesens ändert. In unserem Blut spielt sich das dauernd ab. Wir pendeln immer um so einen Punkt herum, bei unseren etwa 37 Grad Bluttemperatur ist dauernd ein Übergang von physischer Wärme in ätherische und umgekehrt von ätherischer in physische. Und das ändert immer, ununterbrochen, in ganz leiser Form auch die physische Konstitution unseres Blutes. Da ändert sich dauernd was. Das ist der Weg, wie letztlich unser ganzes Seelisch-Geistiges bis ins Körperliche hinein wirkt. Es geht also eigentlich vor allem übers Blut und das uns, ja, unseren ganzen Organismus durchzieht irgendwo.

Und die Wärme, '''die physisch ätherische Wärme''', der Übergang, da ist das Tor, wo das hineingeht. Also man darf das Banalste nicht mit - so banal nehmen, wie man sichs denkt, so als: in der Wärme, pfff. Ja, Wärme, da lebt eigentlich das ganze Seelische, das ganze Geistige drinnen. Und es ist ja so, dass in unserem Blutstrom die Temperatur nicht überall gleich ist. Und sie ändert sich dauernd ein bisserl, auch wenn das vielleicht nur ein Zehntelgrad oder weniger ist, wie es sich ändert. Aber jedes Organ hat seine eigene Temperatur. Es ist nicht überall gleich im Körper verteilt. So insgesamt die Kerntemperatur des mittleren Bereichs, man nennt das die Kerntemperatur, also wenn es da anfängt, kalt zu werden, dann wird es gefährlich. Also der Tod, sagt man, steigt von den Beinen auf. Die Beine werden zuerst kalt. Tatsächlich geht die Durchblutung dort zurück und dann steigt die Kälte immer mehr auf, und im Grunde, wenn es dann da die Herzgegend erreicht, dann wird es gefährlich. Aber es ändert sich beständig. Es ist, also, wenn es draußen eisig kalt ist oder was: das Erste, was kalt wird, sind die Gliedmassen, die Beine, die Arme. Da zieht sich das ganze Blut auch wirklich zurück und schaut, dass es die Wärme im Inneren hält. Das ist halt jetzt extrem, aber im Kleinen passiert das jede Minute, jede Sekunde, wo wir leben, ändert sich da was, in ständiger Bewegung. Es ist also ein lebendiges Strömen von ätherischer Wärme, die in physische übergeht und zurück. Da bewegt sich was. Und in dem gibt sich das Seelische und das Geistige kund. Das spricht dadurch. Diese Bewegungen, die da drinnen sind.

Und, seht ihr, das sind aber auch die Bewegungen, die hineinkommen zum Beispiel in so eine '''Komposition'''. Dort leben sie auf andere Weise in der Art, wie die Musik fließt. Aber es ist genau dasselbe, was sich in unserem Blut abspielt. Und tatsächlich, wenn ich Musik höre, tut sich was im Blut. Und dann sind diese Änderungen, die im Blut sich abspielen, tatsächlich ein Bild dessen, was in der Musik sich abspielt. Wir werden also ganz Musik, gerade mit unserem Blut oder beziehungsweise, genauer gesprochen mit unserer Wärme. Die geht mit mit dem. Ist nicht unabhängig einfach davon.

Bei der '''Sprache''' ist es auch der Fall. Aber da kommt dann noch anderes dazu. Aber bei der '''Musik''' ist es also ganz, ganz stark. Also dass unser Wärmeorganismus sozusagen mitschwingt, mitsingt mit der Musik. Und damit holen wir sie herein in unser Wesen. Und umgekehrt gibt uns die Musik über die Vermittlung mit der Wärme, indem sie in die Wärme hineingetragen wird und von dort ins Ätherische, ins Astralische hinaufgetragen wird, ist die Musik eine Hilfe, zum Beispiel unseren Astralleib, auch unseren Ätherleib natürlich, aber vor allem dann auch unseren Astralleib in, naja, in eine schön klingende Form zu bringen. Also Musik kann da helfen. Wir lernen. Wir lernen aneinander. Und, ich meine, was ein '''Komponist''' uns gibt, ist: er schenkt uns etwas, was er in seiner Seele empfangen hat und durch ihn durchgegangen ist, das schenkt er uns in seiner Komposition. Und wir können es aufnehmen und müssen es uns zu eigen machen. So wie der Komponist, der hat aus einer Quelle geschöpft, aber er hat etwas ganz Eigenes daraus gemacht, das geschöpft ist aus der Quelle, das heißt aus diesem unerschöpflichen Topf, aus diesem unerschöpflichen Pool sozusagen geholt ist, aber einen bestimmten Aspekt davon herausholt, und das ist seiner geworden. Und aus dem heraus schenkt er es jetzt weiter an alle, die diese Musik hören, die diese Musik spielen. Und jeder macht wieder was Eigenes, aber es ist aus dem selben Bereich herausgeholt. Und so kann '''Musik''', nicht nur kann, sie tut es, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, '''hat einen unheimlichen erzieherischen Wert''', letztlich auch '''auf unser Astralisches'''. Weil, es geht also übers Hören, geht es hinein in die Blutwärme, die ändert sich, die musiziert mit, die schenkt es weiter ans Ätherische und das Astralische freut sich von dem, was da an Ordnungskraft, an kosmischer Weisheit eigentlich hineinkommt, und eine kosmische Weisheit, die zugleich eine immense Kraft hat. Nicht wahr, Astralisches ist einerseits dort, wo es wirklich das kosmisch Astralische, das Welten-Astralische ist, ist die kosmische Weisheit im Grunde. Das ist die kosmische Weisheit, die Wirklichkeit in der Welt geworden ist, die die Welt geschaffen hat. Wir haben es oft schon besprochen, '''das erste Kapitel der Genesis bezieht sich auf die Schöpfung der Welt im Astralischen''', in der Seelenwelt. Da gibt es noch kein Ätherisches, da gibt es noch kein Physisches, da gibt es nur Seelisches. Und alles wird dort bereits seelisch erlebt, was später Physisch-Ätherisches wird. Dort ist das alles drinnen. Und das ist die Verkörperung, ja, zunächst einmal der großen kosmischen Weisheit, die aus der vorangegangenen Verkörperung unserer Erde hervorgegangen ist.

Der sogenannte '''Alte Mond''', den Rudolf Steiner oft genannt hat '''den Planet oder den Kosmos sogar der Weisheit'''. Das Wort Kosmos der Weisheit ist besser als Planet der Weisheit, weil wir wissen schon, da hängt die ganze restliche Welt mit dran. Also es gibt keinen Alten Mond ohne das ganze Drumherum sozusagen. Das ist eigentlich eines. Es gehört zusammen, auch wenn es für uns jetzt als körperlich, räumlich auf Erden erscheinende Wesen so unglaublich scheint, dass die fernsten Fernen des sichtbaren Kosmos und darüber hinaus, dass das alles zusammen gehört und alles in Wahrheit zusammenspielt. Und, ja, auf der geistigen Ebene in völliger Gleichzeitigkeit zusammenspielt.

Äußerlich sagen wir, okay, bis das Licht von der Sonne zu uns kommt, nur von unserer Sonne, dauert es schon acht Minuten. Wir sehen also immer die Sonne, wie sie vor acht Minuten war, in Wahrheit. Und wenn es ein bisschen weiter ist, die Sterne, dann sind es schon ein paar Jahre. Und wenn wir dann entfernte Sterne haben, sind es sehr schnell 10.000, 20.000, 100.000 Jahre. Und wenn wir dann irgend so ein kleines Nebelfleckerl, eine andere Galaxie, sehen, sieht man nur durch die Fernrohre, also kaum eine, die man mit freiem Auge erkennen kann, na dann sind es schon eine Million Jahre oder was. Die nächsten Galaxien. Und dann brrrr - alles das, was dort passiert, überall, was dort passiert, geistig vor allem passiert, hat hier -, ist hier genauso da. Geistig können wir uns damit verbinden, äußerlich, sinnlich haben wir ein Problem. Da müssen wir halt vielleicht Millionen Jahre warten, da sind wir nicht mehr verkörpert auf der Erde. Das werden wir also nicht abwarten können. Aber geistig, seelisch sind wir damit verbunden. Und aus diesem riesigen Gebilde sozusagen, das ist erfüllt, seelisch erfüllt, von ungeheurer Weisheit zunächst einmal, die von dem alten Mond herübergekommen ist. Der alte Mond hat dazu gedient, diese Seelenwelt, diese Astralwelt so zu gestalten, dass sie eigentlich so weisheitsvoll wie nur möglich ist.

Und das Interessante ist, mit dem fängt die '''Erdentwicklung''' schon an. Also das heißt, dort wo die Erdentwicklung kommt, ist eigentlich '''von Anfang an''' '''ungeheure Weisheit da und trotzdem reicht das nicht aus, um die Erdenschöpfung so hervorzubringen, dass sie ihren Sinn erfüllen kann,''' nämlich ein geistiges Wesen zu erschaffen, das die Freiheit hat, die gleiche Freiheit wie die göttliche Quelle selbst. Dazu reicht die ganze kosmische Weisheit, die da herübergekommen ist, nicht aus. Dazu reicht die Weisheit der geistigen Hierarchien, der Engelwesenheiten, die in dieser kosmischen Weisheit leben, nicht aus. Diese Weisheit ist etwas aus der Vergangenheit Gekommenes, Gewordenes.

Und der neue Einschlag kann nur immer kommen durch ein Wesen, das die Freiheit hat. In alten Zeiten war es eben in Wahrheit die Gottheit selber, direkt, unmittelbar, die diesen neuen Impuls hineingebracht hat. Bei der Erdenschöpfung, Anfang der Genesis die Schilderung, ist es so, im ersten Abschnitt drinnen, also am ersten Schöpfungstag, ab dem Moment, wo die Elohims sprechen - "Es werde Licht. Und es ward Licht." - dann verbindet sich der Christus mit ihnen. '''Der Christus ist es, der dieses schöpferische Wort hineinbringt'''. Durch das entsteht erst das Neue, das den Sinn der Erdentwicklung ausmacht, das, mit dem ganzen Kosmos, der damit verbunden ist. Das ist das Neue. Und das jetzt auch zu sehen im Zusammenhang mit dem, was ich vorhin sagte, also dass eben die Musik, dass sich darin letztlich abspiegelt diese Weisheit, die im Astralischen drinnen ist. Aber wir müssen eben noch mehr machen, wir müssen auch noch diesen Ich-Impuls hereinholen, wirklich aus der Freiheit einen Impuls hineingeben.

Und darum muss jeder Komponist '''aus der Quelle, aus der er schöpft, noch was Eigenes machen'''. Darum muss jeder Musiker, der es spielt, etwas Eigenes daraus machen. Wenn er das nicht macht, dann fehlt ihm, ja, die eigentlich menschliche Dimension dabei. Also das heißt, um mal so ein Musikstück richtig zu komponieren, muss ich erst einmal diese kosmische Weisheit überhaupt auffangen können. Und nicht halt nur irgendeinen Lärm machen, sprich irgendwas Chaotisches. Ich meine, es kann in dem, was man vielleicht auch als Lärm bezeichnen kann, kann manchmal auch die nächste Stufe der Entwicklung der Musik liegen. Meine ich jetzt gar nicht zynisch, weil die Menschheit hat sich verändert, wird sich noch weiter verändern und gewisse Intervalle, '''gewisse Harmonien oder Disharmonien werden sich zu Harmonien verbinden'''. Wir empfinden sie als Dissonanz, weil wir, nämlich nicht unser äußeres Ohr, sondern unser seelisches Ohr, noch nicht bereit ist dafür, das als Wohlklang, als eine schöpferische Kraft aufzunehmen, die es eigentlich ist, während wir: "äh äh, die bringt mir mein Seelisches durcheinander, das klingt irgendwie ganz schräg". Es klingt schräg, weil wir seelisch noch nicht so weit sind. Also es gibt eigentlich keine dissonanten Intervalle so gesehen. Die sind immer nur temporär dissonant. Und das ist auch so ein Weg, bisserl zu zeigen, dass Kräfte, die wir jetzt als zerstörend vielleicht oder als, sagen wir vorsichtig, störend empfinden, dass aus denen etwas ganz Wunderbares werden kann. Ja, eigentlich geht es zunächst einmal nur darum, zu erkennen, dass sie eigentlich was Wunderbares sind und wir sind nur nicht reif, das mitzukriegen.

Das ist also die erste Stufe. Das ist die erste Stufe, diese Weisheit hereinzuholen und sie zu erleben. Und wie man sieht, das ist gar nicht so leicht, also sie in ihrer Vollständigkeit so als Weisheit zu erkennen, dass das einfach passt, und nicht zu sagen: äh, äh, stört mich, passt nicht, passt nicht, ertrag ich nicht. Nicht wahr, das ist, es heißt eigentlich: ich ertrage es nicht, ich bin seelisch noch nicht so weit, es zu ertragen.

Da kommen halt die stärkeren Kräfte des Mustangs oder des Stieres herein, in Wahrheit. Gerade dort sind so entscheidende Punkte, wo, ja, starke astralische Kräfte drinnen liegen. Dort lauern natürlich aber auch die '''Widersacher'''. Das ist, genau die Punkte, wo sie hereinkommen. Und ja, im Mittelalter hat man das deutlich empfunden auch, das, wo der Teufel dann drinnen sitzt in der Musik, wo man ihn hören kann geradezu. Aber dort ist auch immer die Chance, den nächsten Schritt zu machen. Und der besteht im Grunde zunächst einmal nur darin, zu erkennen, dass diese Teufelsmusik eigentlich Engelsmusik ist. Dass nur wir nicht reif genug waren, das zu erkennen. Und dass wir eigentlich also damit Kräfte liegen lassen, die wir benutzen sollten, die wir lernen sollten, benutzen, zur Hand haben und so weiter.

Also das heißt, '''der Musik steht eine riesige Entwicklung noch voraus'''. Wir sind noch lange nicht am Ende der Musik. Das hat gerade erst angefangen. Wir sind jetzt gerade am Punkt, die ersten Versuche zu machen, so richtig. Und da denkt Euch schon den Sprung vom Mittelalter herein, dann, was jetzt in der Neuzeit passiert ist. Da ist eigentlich eine gewaltige Dimension dazugekommen an musikalischen Ausdrucksmöglichkeiten, an Kompositionsmöglichkeit. Damit will ich nicht die alte Musik oder die jetzt auch bei Naturvölkern ist ... - ist was Großartiges, das ist eine Basis. Aber da gibt es noch sehr, sehr viel mehr drüber.

Und ein Teil davon wurde halt namentlich in Europa hereingeholt. Also gerade in der Musik, in der Weisheit, die da drinnen - wenn man denkt, was ein Bach hereingeholt hat an kosmischen Harmonien, und sich dessen auch bewusst war, dass er da die Sphärenharmonien eigentlich hereinholt. Genauso wie es ja Kepler bewusst war, dass er, wenn er rechnet da drüber, dass er eigentlich versucht zu berechnen die Sphärenharmonien. Ein Zipfel davon. Ein Zipfel davon, weil er berechnet halt ein bissel was von unserem Planetensystem. Aber da hängt ein ganzer Kosmos dran. Das heißt: Milliarden, Billiarden, Trilliarden, ich weiß nicht, wie viele Sonnen, mit sicher auch Planeten, die alle ihre eigenen Rhythmen haben. Das heißt, die alle ihre eigene Komposition haben, wenn wir es jetzt musikalisch ausdrücken wollen. Und die alle zusammen bilden eine riesige, riesige Symphonie. Und wir sollten eigentlich lernen, jetzt während unserer Erdentwicklung diese Symphonie, ja, mit unserem Bewusstsein zu erfassen. Prrr. Das heißt, wir sollten jetzt uns vorbereiten dazu. Das wird nicht mehr im verkörperten Zustand sein und dann: wir werden irgendwann wirklich in dieser Sphärenharmonie leben. Also jetzt der Zustand, wo wir dann übergehen, also wo wir ja stehen jetzt in der Apokalypse: Übergang der Erde in den astralischen Zustand, heißt ja eigentlich, dass wir in diese Weisheitswelt hineingehen. Und da wird sich uns noch sehr viel mehr eröffnen von dem, welche riesige Dimension das hat.

Aber jetzt geht es darum, uns vorzubereiten. Und es geht darum, unser Seelisches, unser Astralisches, also das heißt, das Astralische ist das, wo bis jetzt unser Ich noch nicht so wirklich selbstständig mitgearbeitet hat, das müssen wir alles erobern eigentlich vom Ich her. Erobern heißt uns dessen bewusst werden. Und es verwandeln, verwandeln, erneuern, das heißt, Negatives, was durch die Widersacher in uns bewirkt wurde - das heißt, wir haben es bewirkt, weil die Widersacher uns verführt haben und wir uns halt lassen haben. Aber das hat auch sein Gutes. Na, wir werden heute noch, denke ich, darauf kommen. Dass das notwendig ist, also alles, auch das, was - auch nämlich das Umgehen mit den zerstörerischen Kräften. Und in der Vergangenheit, die Menschheit ist mit, pfff, immensen zerstörerischen Kräften umgegangen. Nicht wahr, heute sagen wir: okay, die Menschheit, ja jetzt hat sie die Atomkraft entwickelt und können wir das verantworten? Und, nein, wir sind moralisch sicher noch nicht so reif. Aber die Geschichte ist nur ein blasser Abglanz von dem, was in der Vergangenheit da war. 45:09

Wenn man zurück geht zum Beispiel in die lemurische Zeit, dann muss man sehen, die Kräfte, die damals diese sogenannte lemurische Zeit zum Untergang gebracht haben und damit die ganze Konfiguration der Erdoberfläche radikal verändert hat, die ganze zaghaft entwickelte Lebenswelt, die es damals gab, radikal verändert hat und es bis zu einem Aussterben kam von fast 95 Prozent der Lebewesen, hat es eine Ursache drin, dass die Menschen diese Macht über das Australische, das sie damals noch hatten, missbraucht haben. Dadurch ist diese Lemuria, wie es Rudolf Steiner nennt, also was so ein Zentrum hatte in dem Gebiet zwischen Afrika und Indien etwa und Australien unten da irgendwo, was heute kein Landgebiet ist und damals auch einfach noch nicht so verhärtet war, wie heute die Erde verhärtet ist. Also dort hat sich sehr viel abgespielt.

In dem Bereich irgendwo, ja aber hineingehend bis nach Palästina oder so, das gehört ja auch noch dazu. Es ist also ganz interessant, gibt es auch von anthroposophischen Geologen interessante Studien, wie eigentlich, ja dort wo jetzt Jerusalem ist, mit dem hängt zusammen, das ist der erste Keimpunkt eigentlich gewesen, wo die feste Erde entstanden ist und das ist der Punkt, wo eigentlich die Menschheit die Erde betreten hat. Das ist wie der Punkt, wo die Erde befruchtet wurde durch das Geistige.

Also das ist jetzt keine direkte Aussage von Rudolf Steiner, sondern das ist aber von anthroposophischen Geologen gefunden worden und hat eine gewisse Plausibilität. Und dieses Jerusalem ist ein ganz besonderer Punkt auf jeden Fall an der Erdoberfläche, wenn man so will. Eben der Punkt, wo die stärkste Verbindung mit dem Irdischen möglich ist, wo man am tiefsten auch heute hinuntersteigen kann, sozusagen ins Irdische.

Also nahe Jerusalem liegt ja eben auch die Städte, wo die Jordan-Taufe stattgefunden hat. Allerdings Jerusalem liegt oben am Berg und dann geht es hinunter, gewaltig wie es da hinunter geht, ins Jordan-Tal hinunter, weil das Jordan-Tal liegt über 400 Meter unter dem Meeresspiegel. Und Jerusalem, ich weiß jetzt nicht genau wie hoch, aber das sind 600-700 Meter sicher über dem Meeresspiegel.

Also es ist eine Differenz von gut einem Kilometer. Und das ist auch interessant, wenn man von Jerusalem herunterfährt ins Jordan-Tal, also überhaupt, wenn man herunterfährt, Nägefrüste, das ist zwar die entgegengesetzte Richtung zur Taufstelle, aber da geht es in solchen Serpentinen herunter und so eigentlich im Grunde. Also in sehr kurzer Zeit ist man unten, oben schneit es zu Weihnachten, dort, wenn man Pech hat, hat es so um 0 Grad oder was und unten locker 30 Grad, dann im Jordan-Tal unten, in der Nägefrüste.

Also ganz krass die Unterschiede, die dort sind. Und ähnlich ist es aber nach der anderen Seite, wo dann die, im Übrigen vermutlich bei einem Ort, der auch Bethanien heißt, aber nicht mit dem Bethanien identisch ist, wo der Lazarus gelebt hat. Aber er heißt auch Bethanien, also dort vermutet man äußerlich, dass die Stelle war, wo die Jordan-Taufe stattgefunden hat.

In der Gegend auf jeden Fall wird es wohl gewesen sein. Und dieses ganze Jordan-Tal, das ist im Grunde der tiefste Punkt des festen Landes, die tiefste Ebene des festen Landes, die es gibt auf der Erde. Also über diese mehr als 400 Meter unter Meeresspiegel geht es eigentlich nirgends wo sonst auf der Erde.

Also es wollte da wirklich alles hineingerichen ins Innere der Erde. Das ist dort, also das heißt, da ist eine immense Kraftquelle auch dort. Und eine Kraftquelle aber, die sucht den Weg nach unten.

Die sucht den Weg nach unten. Und den müssen wir eben auch suchen und im doppelten Sinn, das heißt auch nach unten, hurra, das reicht der Widersacher, ist aber dort auch. Wir brauchen es.

Wir brauchen es. Also wir sind nicht die Braven, wenn wir an den Widersachern einfach vorbeigehen und sagen, das ist doch halt in mir fern, ich will lieber ein Engel sein. Ja, dann erfüllen wir aber unsere Erdenaufgabe nicht.

Erdenaufgabe, die uns ermöglicht ist, die wir aus Freiheit ergreifen können oder auch nicht können. Das liegt an uns. Aber eben gerade durch dieses Untertauchen ins Festeste, ins Dunkelste, in das reicht der Widersacher, frei zu werden.

Freie Menschen zu werden und aus dem die Kraft herauszuholen, letztlich dem ganzen Kosmos die Freiheit zu geben. Aus dem Kosmos, zumindest aus der nächsten Verkörperung unserer Erde schon ansatzweise, einmal einen Kosmos der Freiheit zu machen. So viel als uns gelingt, so viel wird Liebe eine Naturkraft werden.

Man kann sich das heute gar nicht vorstellen, wie das ist. Und das ist mehr als die weisheitsvolle Ordnung der Natur. Und der Prozess beginnt eben am ersten Schöpfungstag, wo die Elohim sprachen, es werde nie.

Wo sich der Christus damit verbindet. Der macht es möglich, indem er sich damals schon beginnt mit dieser Erdenschöpfung einfach zu verbinden. Da fängt seine Beziehung dazu an sozusagen.

Und diesen Weg müssen wir nachgehen. Und der Christus ist es eben, der uns zugleich auch hilft, indem er sich mit unserem Ich verbindet. Eins wird eigentlich mit unserem Ich.

Der hilft uns mit den Ätherkräften auch umgehen zu können. Ich habe es eh schon oft gesagt, mit dem Astralischen. Also alles das, was ich jetzt über das Astralische gesagt habe, das ist unsere Aufgabe.

Da hilft uns niemand. Niemand. Niemand.

Hilft dir selbst. Dann hilft dir Gott sozusagen. Aber das ist unsere Aufgabe.

Und der Punkt ist, wir können das. Oder wir werden es können. Wir sind auf dem Weg dorthin.

Es steht dem nichts im Wege, als wir selber. Auch nicht die Widersacher sind es, die uns im Wege stehen. Die sind der Weibebaum.

Der Sorat ist natürlich einer, der sehr gefährlich ist. Der hätte die Macht, uns von dem Weg abzubringen. Aber auch nur, wenn wir als Freiheit zustimmen.

Das habe ich oft schon gesagt. Also mit Gewalt kann er uns nichts antun. Uns von dem Weg abbringen.

Aber er hat natürlich eine sehr, sehr stark verführerische Macht. In dem er uns in Wahrheit ein Reich der Weisheit verspricht. In dem wir zumindest mitherrschen können.

Aber was uns zugedacht ist, ist mehr. Nicht nur ein Reich der Weisheit, sondern ein Reich der Liebe. Das schließt die Weisheit nicht aus, aber es ist mehr.

Es ist etwas, was die Weisheit in Wahrheit immer wieder erneuert. Weisheit ist letztlich, so wie sie herübergekommen ist vom alten Mond, bedeutet eine gewaltige kosmische Harmonie. Das ist, eigentlich ist es etwas Perfektes.

Aber damit ist es auch fertig. Am Ende in gewisser Weise. Und das, was aus der Freiheit oder was aus der Schöpfung, wenn ein ganzer Kosmos aus der Freiheit heraus geschaffen wird.

Und zwar so, dass die Freiheit lebt in diesem Kosmos. Also geschaffen ist der alte Mond geworden aus der Freiheit, letztlich der göttlichen Quelle. Aber die Freiheit wurde dem Kosmos selbst nicht gegeben.

Das heißt, der Kosmos selbst, beziehungsweise die geistigen Wesen, die drinnen wohnen, leben letztlich dann in einer sehr harmonischen Welt. Aber sie können sie nicht wirklich ganz zu ihrer eigenen machen. Und das ist das Neue, was daraus kommt.

Für die Aufgabe ist der Mensch vorgesehen, dass er eigentlich das Zugpferd in die Richtung ist. Also wirklich das wird, was bis jetzt noch keine dieser Hierarchien war, die über uns stehen. Nämlich der Geist der Freiheit und Liebe, wie es Rudolf Steiner auch gelegentlich sehr selten nennt.

Der Geist der Freiheit und Liebe. Ja, wir werden zunächst einmal in so etwas sein, was vergleichbar ist der Engelstufe. Aber man darf sich eben nicht denken, dass wir irgendwie dann nur ähnlich sind den Engeln, die heute da sind.

Sondern wir haben eine ganz andere Aufgabe und ganz andere Kräfte. Es wiederholt sich nie etwas. Sonst könnte man denken, okay, wir sind jetzt Menschen.

Das heißt, es ist davon Klasse für geistige Wesenheiten. Das ist die erste Klasse. Weil Menschheit heißt, man hat ein Ich bekommen, man ist ein geistiges Wesen geworden.

Und dann steigen wir brav auf im nächsten Kosmos, in der nächsten kosmischen Verkörperung, in die zweite Klasse. Dann gehen wir schon flügeln und sind Engel. So wie jetzt die Engel da sind.

Nein. Nein. Wir werden engelartige Wesenheiten, aber völlig anderer Art als die, die es jetzt sind.

Also es ist nicht so, dass da Schulstufe für Schulstufe durchgemacht wird und dann sind alle gleichfertig Maturanten, wissen dasselbe, können dasselbe und sind tauglich für den Beruf. Nein. Wir sind die, die rebellieren dagegen und sagen, wir machen einen ganz eigenen Kosmos und der ist noch nirgendwo vorgesehen.

Nicht einmal die göttliche Quelle weiß, was das werden wird. Und wir werden so einen Teil hineinbringen. Das heißt, es werden wir als Menschen in dem nächsten Verkörperung unserer Erde, wir werden Quellpunkte dessen sein, dass ein Kosmos entsteht, der selbst für die Gottheit unvorhersehbar ist.

Der für die Gottheit nur dadurch verständlich wird und in seine Allwissenheit aufgenommen ist, dass wir es tun. Dass wir es tun und das müssen wir uns denken in kosmischer Dimension. Da arbeiten wir schon mit.

Wir werden dann immer noch irgendwas mit unserem Planetensystem zu tun haben, das in neuer Art halt wieder entstehen wird und natürlich anders die Konstellation etwas, aber wo man zumindest sehen wird, wo das herkommt, welche früher Entwicklung das hat, wie es bei einer nächsten Inkarnation ist. Aber es wird bereits eine Auswirkung auf den ganzen Kosmos haben, auf den neuen Kosmos, auf dieses neue Jerusalem, das hervorkommt. Das heißt, der wird schon deutlich unsere Handschrift auch tragen.

Und man wird dann sehen, dass das, was an Liebe, dort sowas wie eine Naturkraft ist. Kann man sich nicht wirklich vorstellen, wie das ist, aber man kann wirklich gar nicht so viel darüber sagen, weil wir müssen es erst machen. Wir müssen es ja machen.

Erst wenn wir es machen können, wenn wir so weit sind, dass wir das wirklich können, dann werden wir wissen, wie das wirklich ist. Das kann uns niemand sagen. Nicht einmal der Christus kann uns sagen, das wird so und so werden.

Er wird uns helfen, dass es so weit kommt. Er wird uns helfen, jetzt während der Erdentwicklung uns vorzubereiten, dass wir dann zur Zeit des neuen Jerusalems, also der nächsten Verkörperung unserer Erde, so weit sind, dass wir es aus eigener Kraft können. Weil dann werden wir so weit sein, dass wir im Ätherischen aus eigener Kraft arbeiten können.

Dann können wir noch nicht bis ins Physische hineinarbeiten, da brauchen wir noch Hilfe, aber wir können dann bereits gut hineinarbeiten in die Astralische Welt. Ist noch nicht ganz am Ende, aber wir können schon was und wir fangen an in der Ätherischen Welt schöpferisch tätig zu sein. Das heißt, ätherische Kräfte, die da sind, ins Nichts verschwinden lassen und in neuer Form sie wieder hervorbringen.

Dann sind wir schöpferisch im Ätherischen. Und das haben wir im ganz Kleinen jetzt schon in unserem lebendigen Denken drinnen. Wo wir wirklich lebendig denken, nicht nur beweglich denken, ich meine, es gibt verschiedene Stufen, bis man dort hinkommt.

Ich meine, man kann ein sehr stares mechanistisches Denken haben, das ist sicher nicht lebendig, hat aber seine Aufgabe, keine Frage, müssen wir uns auseinandersetzen, damit ist gut fürs Bewusstsein, da sind wir eigentlich am wachsten zunächst, an dem lernen wir es wach zu sein. Wir lernen halt immer am Toten, am Sterbenden wach zu werden. Aber der nächste Schritt ist, dass wir ein beweglicheres Denken bekommen und nicht immer nur in kausal Schritten denken, aus A folgt B und aus dem folgt C und D. Das ist eine Linie.

Ich meine, unser Kosmos funktioniert heute, dass bei jedem Ereignis in Wahrheit, außer es ist ein ganz spezielles physikalisches Experiment ausgewählt, sodass alles möglichst ausgeschaltet ist, was aber in der Praxis draußen, in der Natur zumindest nicht wirklich passiert. Ja, in unseren Maschinen passiert es da, die bauen wir dann auch, im Großen und Ganzen. Zumindest solange es so funktioniert, wie wir es uns wollen, wenn es dann irgendwann einmal anfängt, eine Manderung zu machen, dann kommen halt ein paar Faktoren hinein, die wir übersehen haben.

Aber in der Natur draußen, bei allem was passiert, dass ein Baum wachsen kann, da sind Tausende, Hunderttausende, Milliarden Einflussfaktoren, die eine Rolle spielen. Damit der Baum so wachsen kann, wie er kann. Also da gibt es noch viel zu entdecken, da gibt es noch viel zu entdecken.

Und da spielen sehr wohl auch äußere Kräfte eine Rolle. In der Biologie beginnt man langsam das zu erkennen, wie sehr das alles wichtig ist, auch die Umweltsituation, auch die kosmische Situation. Aber auch das ist erst ein müder Anfang, da bin ich noch ganz im äußerlich-sinnlich-physischen drinnen.

Aber dahinter wirkt Ätherisches, dahinter wirkt die Weisheit des Kosmos, dahinter, das alles spielt eine Rolle. Und wir sehen halt, dass er da herauswächst und deswegen glauben wir, es ist nur wichtig, was da sich abspielt. Die fernsten Fernen spielen mit eine Rolle.

Und die sind es, die daher trotzdem jedem Baum, jeder Pflanze, auch wenn es die gleiche Art ist, trotzdem den individuellen Touch geben irgendwo. Ja, man sieht es ja selbst schon bei den Eiskristallen. Es ist ja faszinierend, keine zwei Eiskristalle, Schneekristalle sind genau gleich.

Sie haben alle das selbe Prinzip dahinter, sechsstrahlig, beziehungsweise im ganz extremen Fall nur dreizellig, dann ist das verkümmert, aber sechsstrahlig ist das Grundprinzip, aber dann sind der Fantasie keine Grenzen gesetzt. Und da spielen real, das ist geradezu die Lust der Natur, damit zu spielen. Ich sage jetzt bewusst die Lust, das sind astralische Kräfte, die damit spielen, die musizieren, indem sie diese Harmonien erzeugen, diese Formen Harmonien, die sich abbilden in den Schneekristallen zum Beispiel.

Also wenn es schneit im Winter, jetzt haben wir das Gegenbild zum Hochsommer, auf den wir zugehen, dann musiziert der Himmel jedes Sternchen da. Das ist eine kleine Komposition und eine ganz eigenständige. Das schaut nur für uns so simpel und klar, das ist ein Meisterwerk.

Mit freiem Auge sieht man ja gar nicht alle Details, die drinnen sind, man kann das dann unter das Mikroskop legen oder was und vergrößern, dann sieht man, dass jede kleine Zacke, die da drinnen ist, noch einmal hunderte Zacken hat und das werden immer mehr und immer mehr. Das verästelt sich, das ist aus einem ganz lebendigen Prozess hervorgegangen, weil Kristalle entstehen aus dem Lebendigen. Solange ein Kristall wächst, wächst, ist es ein Lebensprozess.

Ist nicht bloß ein physikalischer Prozess, also im Sinne eines toten Prozesses. Natürlich spielt das Physische eine Rolle, aber das Leben nimmt das Physische mit und bildet sich ab darin und das macht die Feinheiten aus. Das Grobe kann ich mit physikalisch-chemischen Gesetzmäßigkeiten erklären, aber das erklärt man nicht, die Feinheiten, die drinnen sind und in denen ist in jedem ist eine kleine Komposition drin, eigentlich eine große Komposition, komponiert aus der Sternenweisheit heraus.

Die Sternenweisheit bildet sich ab und das heißt, es sind, wenn es schneit, wahrscheinlich Milliarden Lieder, die auf uns herunterregnen. Nichts anderes. Das äußere Bild für die Lieder, die seelisch auf uns herabregnen.

Stellt euch vor, was man da eigentlich an Kompositionen auffangen könnte und wie wenig wir schaffen davon hereinzubringen. Eigentlich müsste man jedes Mal, wenn es schneit im Winter, müsste man die Leute schon komponieren und wir hätten Millionen neue Kompositionen. Ja, wir werden einmal so weit kommen, dass wir es erleben, aber das wird schon der Zeitpunkt sein, wo wir nicht mehr verkörpert sind auf Erden wahrscheinlich.

Aber wir werden dem nahe kommen. Wir werden dem nahe kommen, dass wir diese seelische, ich sage jetzt bewusst seelische Musik hören. Hören ist jetzt mit Anführungsstrichen zu nehmen natürlich, weil es nichts Äußerliches ist.

Und diese Kraft, diese Kompositionsfähigkeit, wir komponieren das Ich. Das Ich ist der Komponist, aber er hört, was da im Kosmos ist, er nimmt es, nimmt es in sich hinein, lässt es eigentlich ins Nichts verschwinden und holt es als etwas Eigenes heraus. Das passiert eigentlich.

Und das ist vor allem das Wesen der abendländischen Musik. In vorchristlicher Zeit ging das noch nicht, weil das Ich noch nicht erwacht war. Es geht also erst, seit das Ich erwacht ist, na, das fängt also an nach dem Mysterium von Golgatha, so richtig erst ab 333 nach Christus, aber da ist es immer noch sehr, sehr, sehr einfach das Ganze im Mittelalter.

Mit der Derzogau hat man Schwierigkeiten, dissonant, schlecht, böse, nicht gut eigentlich. Erst langsam jetzt dann, wenn wir ins Bewusstseinseelenzeitalter kommen, dann bricht etwas auf. Und eigentlich sind die großen Komponisten, das sind die Vorarbeiter, die am Geist selbst arbeiten schon.

Die holen das herein. Und die größten von ihnen haben das zumindest auch geahnt, womit sie es zu tun haben. Wenn sie es auch nicht geschaut haben, sie haben es aber gehört.

In sich gehört. Und man muss sich vorstellen, wie viel Reicher das ist, was so ein großer Komponist wirklich in sich hört, im Vergleich zu dem, was er dann an ein paar Noten da niederschaut. Aber da steckt, zwischen den Noten sozusagen, steckt die eigentliche Botschaft.

Die einzelnen Noten, die da stehen am Platten, das sind nur die Markzeiten. Und dazwischen musst du es fühlen mit deinem eigenen seelischen Erleben, das du herein holst. Schöpferisch aus dem Ich fühlst du das.

Also du hörst etwas von der kosmischen Harmonie, die draußen als Schöpfung vorhanden ist. Du holst sie herein, lässt sie ins Nichts verschwinden und holst sie in veränderter Form neu heraus. Und dann ist der Kosmos damit eine neue Dimension bereichert worden.

Und er wird verwandelt dadurch. Und zwar so verwandelt, dass eben dann im Australischen auch die Anlage entsteht, dass später dann im neuen Jerusalem wirklich auch die Liebeskraft überall in der Natur verankert sein kann. In dem Kosmos der Weisheit, der aus unserer vorigen Erdverkörperung hervorgekommen ist, war das nicht möglich.

Es konnte keine Erdenschöpfung entstehen, aus der bereits die Liebe überall uns entgegenkommt. Das ist nicht möglich. Wir haben jetzt die Aufgabe, das vorzubereiten, dass es dann auf dem neuen Jupiter oder auf dem neuen Jerusalem, wie es der Apokalyptiker Johannes nennt, dass es dort als selbstverständliche Kraft aus der Natur blüht.

Und dass es dort eine Freiheitskraft ist. Eine Freiheitskraft. Liebe ohne Freiheit geht nicht.

Ich weiß auch nicht, wie man sich das vorstellen soll. Man kann es nur im Denken erfassen. Und da fängt das lebendige Denken an.

Und ich will jetzt nur sozusagen mehr fürs Gemüter mal vorbereiten, ahnend, was da dahinter steckt, was wirklich in lebendigem Denken drinnen sein kann. Und der Christus ist es, der uns eben hilft, dass das wirklich jetzt im lebendigen Denken bis ins Ätherische hinein eine Realität wird. Wir müssen es aus dem seelischen holen, also mit unserem Ich aus dem seelischen holen, aber damit das lebendiges Denken wird, das Denken bedient sich der Ätherkräfte und es muss dort eine Realität werden.

Und von uns kommt der seelische Impuls dazu, der Christus hilft, dass es wirklich im Ätherischen geschehen kann. Das heißt aber auch, wo wir wirklich lebendig denken, denken wir mit dem Christus. Oder er denkt mit uns, wie auch immer.

Aber jedenfalls so, dass wir die Richtung angeben. Er gibt natürlich Kraftkomponente dazu, wenn wir es so nennen. Er verstärkt so, dass es wirksame Kraft werden kann.

Und es ist zunächst einmal vor allem eine wirksame Kraft, die uns selber umgestaltet. Mit dem fängt es natürlich an. Den ersten Kosmos, den wir verändern, und an dem da sind wir jetzt schon ziemlich stark dran, ist unser Mikrokosmos.

Das ist die Voraussetzung. Und der Makrokosmos verändert sich mit eigentlich dadurch, weil der Makrokosmos das widerspiegelt. Also das heißt, wir müssen nicht jetzt wie ein Raumschiff da draus fliegen, damit das passiert, sondern indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten, verändert sich auch der Makrokosmos, der untrennbar mit dem verbunden ist.

Die Vergangenheit war zunächst einmal so, dass die Weisheit unseres Mikrokosmos von da draußen, vom Makrokosmos kommt. Jetzt fangen wir an, ihm etwas völlig Neues, er kann ja gar nicht sagen, zurückzugeben, sondern zu geben. Frei zu schenken.

Was der Kosmos aus sich heraus, nämlich mit den ganzen geistigen Wesen, die über uns stehen, gar nicht herauskommen kann. Wir fangen jetzt schon ganz klein an. Indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten.

Und sich das widerspiegelt im Makrokosmos draußen, weil der eben verbunden ist damit. Also das heißt, wenn so ein Komponist etwas herein holt, etwas von dem Geschenk der Götter annimmt, nehmen wir es jetzt so einmal, aber nicht einfach so nimmt, wie es da ist, sondern es durch sein Ich in Wahrheit verwandelt. Und dann, indem er es komponiert, und indem er es komponiert, selbst ein anderer wird.

Das kommt dazu. Also das Eigentliche, es geht ja gar nicht um das Blatt Papier, wo jetzt die Noten draufstehen. Das ist das Wenigste.

Das ist sozusagen das Abfallprodukt. Gott sei Dank gibt es das, aber das ist das Wenigste. Das Eigentliche ist, was passiert in dem Menschen, der das herein holt, verwandelt, indem er es komponiert, und dann von mir aus ein Niederschreibt.

Aber das Wichtige ist, was passiert mit ihm. Weil er nimmt dann Australisches, lässt es ins Nichts fallen, und holt es auf neue Weise heraus. Und das schenkt er dem Kosmos damit.

Einfach indem er es komponiert, damit schenkt er es schon. Da muss noch gar kein Mensch gehört haben. Da muss es nirgendwo zur Aufführung gekommen sein.

Allein dadurch, dass er es erlebt, dass es durch ihn durchgeht, und dass er es komponiert hat, das heißt, aus der Freiheit heraus weitergestaltet, umgestaltet hat, und der Durchgang durchs Nichts eben drinnen war. Das ist das Wichtige. Man täuscht sich so leicht, dass vielleicht diese, ja, es ist ja eh fast die Sphärenharmonie, die ich gehört habe.

Aber sie hat einen kleinen Einschlag des Ichs, das es weitergestaltet hat. Und das ist das Entscheidende. Und es ist etwas darin, was in der Weisheit des Kosmos bisher nicht möglich gewesen wäre.

Das heißt, der Komponist schafft im Australischen etwas, was die ganzen Hierarchien über uns nicht können. Sie können es nicht. Das ist vielleicht eine Prise nur.

Es ist etwas Winziges noch. Aber es ist etwas, was niemand über uns von den Engelwesenheit kann. Der wirkliche Komponist kann es.

Und er kann es, wenn er dieses seelische Erlebnis hat. Das können auch Komponisten, die vielleicht gar nicht bekannt geworden sind, der vielleicht ein einfaches Lied geschrieben hat, aber dieses Lied ist seines geworden. Der macht es auch.

Der macht es auch. Und jeder Mensch, der dann dieses Lied oder diese Komposition singt, spielt, wie auch immer, vielleicht auch nur für sich, ohne dass wer hört, in sein Kamerl nur macht, aber es so wirklich erlebt, dass er es zu seinem eigenen macht, der arbeitet mit, dem Kosmos die Liebe einzureden. Und vorzubereiten, sodass sie in der nächsten kosmischen Verkörperung wirklich herauskommen kann.

Das ist jetzt die Vorübung dafür. Aus der Welt der Weisheit, die vom alten Mond gekommen ist, eine Welt der Liebe zu machen. Weisheit kann eine unheimliche Präzision haben, eine unheimliche Harmonie, die aber auch eiskalt sein kann.

Zum Beispiel. Alles funktioniert. Alles ordnet sich dem Untergleich lang, überall.

Alle die Kräfte, die nur aus der Vergangenheit arbeiten, bedienen sich dessen. Und das sind die, die heute maßgebend die Gestaltung der Welt äußerlich gesehen zumindest mitbestimmen. Aber da mitbestimmen sie nur das mit in Wahrheit, was das zugrunde gehende über kurz oder lang ist.

Weil das ist auf jeden Fall mit dem Ende der Erdentwicklung spätestens ist das komplett weg und hat in der Form keine Bedeutung mehr. Was Bedeutung hat, sind diese kleinen Anfänge. Diese kleinen Anfänge mit einem bescheidenen Liedchen vielleicht.

Also ganz besonders eben in der Musik spielt das eine Rolle. Ja, da habe ich jetzt sehr weit über diese Dinge gesprochen und eigentlich ist es nur die Einleitung, um das aufzugreifen, den Weg, wie gehen wir es jetzt konkret an, unser Australisches so zu verwandeln, dass wir es wirklich bewusst in die Hand bekommen. Einiges hatten wir schon gesagt.

Es ging darum, das lebendige Denken auszubilden. Das war das eine, über das haben wir gesprochen. Dann geht es darum, aber auch die Seelenorgane auszubilden, die in der Vergangenheit schon veranlagt wurden, die aber jetzt auch im Grunde völlig erneuert werden müssen.

Also die sogenannten Chakren oder Lotusblumen. Wir haben die letzten Male gesprochen, beziehungsweise schon früher auch, vom Stirnchakra, vom Kehlkopfchakra und das letzte Mal kam das Herzchakra dazu. Es gibt dann noch weitere Chakren, also nach unten zu gibt es noch drei.

Die sind durchaus bedeutsam, hängen aber gerade auch zusammen mit den allerstärksten australischen Kräften. Also mit den stärksten australischen Kräften und die zumindest zunächst noch einmal am wenigsten unter der bewussten Herrschaft unseres Iches. Ich glaube, da ist irgendwo ein Mikro offen und da scheppert es Gschirr oder irgendwas im Hintergrund.

Also falls wer das bemerken sollte, bitte abschalten, danke. Ja, also diese unteren Chakren, aber wir müssen letztlich an diese Kräfte auch herankommen und sie verwandeln, weil dort sind die stärksten Kräfte drinnen. Die allerstärksten.

Nur, wir müssen sie in der richtigen Weise handhaben können. Dazu gehört diese Vorbereitung erst einmal über die oberen Chakren. Darüber gibt es noch das siebte Chakra, das was auch mit dem Heiligenschein zusammenhängt oder letztlich die Ganzkörper-Mandala wird.

Das ist dann der Ausdruck des Ergebnisses, sag ich mal, das rausgekommen ist, wenn wir das ganze westliche System verwandelt haben und durch die Kraft des Ich. Das heißt, indem wir Australisches, Seelisches zum Geist selbst verwandelt haben. Also Australisches, Seelisches ins Nichts geführt haben und im Grunde neu erschaffen haben aus der Kraft unseres Ichs.

So viel als drinnen ist, so viel wird oben diese siebte Chakra. Das ist Ausdruck eigentlich dieses werdenden Geist selbst, das ja auch im Heiligenschein kommt und daher kommt es irgendwo. Das sind Bilder, man darf sich das natürlich nicht äußerlich vorstellen, das ist eine Versinnlichung des Erlebnisses, das da ist.

Aber man spürt, es kommt da eine mächtige australische Kraft über, die man verfügt und die man aus der Souveränität des Ichs heraus in der Hand hat. Und wenn es ganz groß wird, umfasst es letztlich unser ganzes Australisches. Aber das ist ein weiter Weg.

Also das werden die meisten von uns während der Erdentwicklung nicht fertigstellen können. Und tatsächlich ist das auch mit eine große Aufgabe der nächsten kosmischen Verkörperung unserer Erde, dass das Geist selbst wirklich vollständig fertig wird. Jetzt ist alles noch Vorübung, aber die müssen wir machen.

Also es geht darum, diese Schakren auszubilden und zwar auszubilden, so dass wir sie wirklich erneuern. Und das drückt sich in dem Bild aus, dass man sagt, ja es gibt zum Beispiel bei der zwei sogenannten zweiblätterigen Lotusblume, da kommt ein Blatt aus der Vergangenheit und wir müssen aber jetzt ein neues dazu gewinnen. Und in Wahrheit drückt es eben aus, die Verwandlung des Alten, ein Durchgehen durchs Nichts und eine neue Fähigkeit aus dem Nichts heraus zu schaffen.

Und eine Fähigkeit, in der eben die Ichkraft drinnen lebt, wo im Australischen die Ichkraft gestaltend tätig wird. Also das ist eigentlich dieses Bild der Lotusblumen. Die Zahl der Lotusblumen hängt eigentlich damit zusammen, dass eine bestimmte Anzahl seelischer Fähigkeiten entwickelt werden muss.

Also es geht in dem Fall darum, eine alte Fähigkeit in eine neue zu verwandeln. Die alte Fähigkeit war die des alten Hellsehens, der alten imaginativen Kraft, das aber ein traumartiges Hellsehen war, in dem der Mensch nicht wirklich wach war. Ein Hellsehen war, das gebunden war, dass die australischen Kräfte des Körpers eigentlich, dass das von unten heraufströmt und sich dann durch dieses Organ umgibt.

Das heißt, da waren sehr stark die unteren Chakren tätig. Die unteren Lotusblumen, ja am Anfang und ganz besonders eben in dieser sogenannten Lemurischen Zeit, von der wir schon gesprochen haben, wo gewaltige Veränderungen in der Erde stattgefunden haben, aber leider Gottes auch sehr viele zerstörerische. Ich meine, das war die Zeit, wo die Menschheit das Ich ja gerade erst als Funke bekommen hatte.

Das Australische war aber sehr stark und der Einfluss der Widersacher war sehr stark. Und da haben sich halt manche Menschen verführen lassen und haben dieses Australische missbraucht, im Sinne des Egoismus, das beginnt halt da schon unter dem Einfluss Lucifers, der macht das einmal. Und unter dem Einfluss wurde das Antlitz der Erde gewaltig verändert durch, ja man kann sagen Naturkatastrophen, Vulkankatastrophen und so weiter, die passiert sind.

Und die sind aber nicht zufällig gekommen, sondern die sind deswegen gekommen, weil der kosmischen Weisheit entgegengekommen ist, eine, ich sage einmal, irdische Unweisheit, die durch das Australische dieser Menschen hineingekommen ist, das aber so stark war, dass es Einfluss zumindest auf unsere ganze Erde hatte. Ich meine, wir sind heute zum Glück seelisch so schwach geworden, australisch so schwach geworden, dass wir noch nicht so einen starken Einfluss haben. Einen leisen Einfluss haben wir schon, viele Veränderungen der Natur, die stattfinden, hängen mit dem zusammen, aber es ist noch ein relativ leiser Einfluss.

Eiszeitkatastrophe, Untergang der Atlantis, war es noch stärker als es jetzt ist. Jetzt ist es schwächer, aber immerhin noch da. Und die eigentlichen Probleme, wie man sagt, Natur, Klima und das alles, was sich verändert, im Positiven wie im Negativen, ja hängt auch mit diesen australischen Dingen zusammen, aber das ist eine Kleinigkeit gegenüber dem, was Untergang der Atlantis war, Eiszeit war und erst recht eine Kleinigkeit gegenüber dem, was auf der Lemuria war.

Und diese Kräfte hängen aber mit den unteren Schakren zusammen. Und wenn wir aber für die Zukunft die Kräfte der Liebe vorbereiten wollen, wie es für uns angedacht ist und wie es auch notwendig ist, wenn wir ein wirklich freies Ich entwickeln wollen, weil man kann sagen, das freie Ich ist zugleich eine Quelle der Liebe. Sich verschenken, ein Ichsein heißt sich verschenken.

Man besteht daraus, sich zu verschenken, ohne sich zu verlieren. Weil man wird immer mehr man selbst, man wird immer mehr und deutlicher dieses Ich in seiner ganzen Einzigartigkeit, je mehr man sich verschenkt. Und je mehr man sozusagen weggeben kann und den anderen geben kann, umso reicher wird man innerlich.

Und das darf man nicht einmal noch mit dem egoistischen Hintergedanken machen, ich verschenke mich, verschenke mich, dann wäre ich immer größer. Wenn das als Seelenstimmung im Untergrund da ist, ist schon wieder vorbei. Ist schon wieder vorbei, dann fange ich an im Grunde alten Müll zu verschenken.

Was soll ich verschenken? Das Erneuerte Seelische zunächst einmal. Von dem soll ich was verschenken. Nicht einen alten Kofferl, der aus der Vergangenheit gekommen ist.

Das nützt uns nichts. Das hat nicht die Kraft, um weder den Menschen, den Mitmenschen, noch der Natur draußen, den Tieren oder was wirklich etwas zu geben, was sie höher erhebt. Sondern das schenkt ihnen das Alte, was sie eh haben und was im Grunde auf dem Weg bergab ist.

Es geht um das Neue, was wir schenken können. Und wieder auf unseren Komponisten zurückzukommen, er schenkt. Nicht nur den Mitmenschen, auch der Natur draußen, weil es wirkt in der ganzen Welt.

Es wirkt für den ganzen Kosmos. Das sieht man natürlich nicht gleich morgen. Wir kriegen die Hosen nicht plötzlich noch länger, weil einer oder sonst was passiert.

Oder die Blumen kriegen Marschall noch drauf. Das wird nicht passieren, so einfach. Aber die Natur verändert sich dadurch, längerfristig.

Das passiert alles aus solchen Kräften heraus, heute. Und daran mitarbeiten. Aber damit es im größeren Maßstab geht, brauchen wir die unteren Kräfte.

Aber wie kommen wir jetzt so heran, dass das nicht gefährlich wird? Weil in der Vergangenheit war es gerade der Missbrauch dieser Kräfte, der immer wieder zum Untergang geführt hat. Und wenn man davon hört, oder Steiner davon spricht, am Ende unserer Kulturepoche, am Ende der 7. Kulturepoche wird es den Krieg aller gegen alle geben. Dann wird man sehen, ein Teil der Menschheit hat es offensichtlich noch nicht geschafft, dieses Liebesprinzip so zu entwickeln, dass sie Australisches ins Nichts, also Altes, und damit letztlich Verdorbenes Australisches ins Nichts geführt haben, erneuert haben durch das Ich und das Jetzt-Verschenken.

Es wird ein Teil sein, das sind die 144.000 Auserwählten, von denen wir wissen, es ist keine Anzahl, sondern eine Qualität, die sich darin ausdrückt. Und es ist genau diese Qualität. Diese Qualität, sich verschenken zu können, und verschenken zu können, das Australische, das aus dem entstanden ist, neu entstanden ist.

Also wie können wir das bis hineintragen, auch in diese untersten Kräfte? Weil das müssen wir im Grunde einigermaßen schaffen, noch während unserer Erdentwicklung. Zumindest den Anfang dazu zu setzen. Wenn es auch so ist, dass das Geist selbst vollständig erst sich auf der nächsten kosmischen Inkarnation entwickeln wird, heißt das aber trotzdem, dass wir jetzt überall den Anfang setzen müssen.

Und das heißt letztlich, alle Chakren bearbeiten müssen. Aber halt in der umgekehrten Richtung wie in der Vergangenheit. In der Vergangenheit sind die Kräfte von unten geholt worden und mit der Zeit immer mehr hinaufgehoben worden.

Immer mehr ins Bewusstsein heißt das. Es hängt nämlich wirklich auch damit zusammen, je weiter unten die Chakren liegen, desto schwerer sind sie dem Bewusstsein zugänglich. Je weiter oben sie liegen, desto eher kann ich ihre Tätigkeit ins Bewusstsein heben.

Also wenn ich wirklich es schaffe, das lebendige Denken, lebendiges Denken braucht die Ätherkräfte, die sind immer auch notwendig dazu. Und wenn ich sie jetzt bis zur Imagination bringe, also zu einem rein seelisch bildhaften Erleben, aber bildhaft heißt nichts Sinnliches drinnen, überhaupt nichts Sinnliches drinnen, etwas rein seelisches, das aber doch bildhaft in dem Sinne ist, dass alles was dabei eine Rolle spielt, sozusagen gleichzeitig im Blickwinkel ist, wieder ein sinnlicher Ausdruck, aber es nebeneinander, miteinander erleben kann. Nicht nur in einem Nacheinander, sondern in einem Nebeneinander, in einem Miteinander.

Das ist das Spannende bei einer wirklichen Imagination. Auch sonst, wenn ich innerlich eine Seelenstimmung habe, dann merke ich, wie sich die im Laufe der Zeit ändert. Aber meistens ist es so, eine bestimmte Seelennuance oder von mir aus eine bestimmte Mischung habe ich halt zu einem bestimmten Zeitpunkt und dann verändert sich es.

Und wenn ich einen Tag zurückblicke, ist die eigentlich schon weg. Ich kann mir gar nicht mehr vorstellen, wie die war. Ich erlebe sie nicht mehr.

Also sie vergeht. In der Imagination ist jede da. Ist jede da, die diese Imagination aufbaut.

Jede dieser Stimmung, ich nenne sie mal heute Stimmungen, ist gleichzeitig da sozusagen. Ist gleichzeitig erlebbar. Das ist das Wichtige.

Aber wenn das ein bisschen ansatzweise gelingt, das wird am Anfang sehr, sehr unscharf sein, aber immerhin, dann habe ich es geschafft, es da ins Bewusstsein zu heben, mit dem Chakra da oben. Und jetzt muss ich dann arbeiten, da weiter bewusst zu werden, also weiter üben mit dem lebendigen Denken, mit dem Empfindsamsein im Seelischen. Ein Komponist hat das zumindest halbbewusst.

Er erlebt sein Musikstück als Ganzes. Halbbewusst zumindest. Nicht fix und fertig.

Das Fix und Fertige ist sowieso nur das Endprodukt. Aber es geht darum, ein Gespür zu kriegen, ah, das drängt auf ein bestimmtes Ende, oder da kommt mir das Ende eigentlich schon entgegen, das sagt mir, wie die erste Note sein muss. Und das heißt also, auch so ein Musikerlebnis, und ich sage das ganz bewusst, weil Musik bringt mich natürlich viel eher mit Inspirationen verbunden, und die spielt auch eine Rolle.

Aber es spielt auch die imaginative Ebene eine Rolle. Es ist auch so schön geschildert, in den grundlegenden Schriften von Steiner in der Theosophie, wo es auch um die Imagination und sowas geht, in Klammer, aber dann ist das genauso, gibt es aber auch ein geistiges Hören, und das gehört halt auch dazu. Also auch schon auf der Ebene der Imagination spielt das eine Rolle.

Es gibt also auch Klangbilder sozusagen. Und Bild ist es eben dann, wenn es sich wirklich in diesem Nebeneinander manifestiert. Nebeneinander ist aber schon wieder sinnlich übersetzt.

Es heißt für mich, dass ich es gleichzeitig im Bewusstsein haben kann. Und jederzeit sozusagen mein Bewusstsein mehr auf das eine fokussieren kann, mehr auf das andere, aber ich kann jederzeit mich im Bewusstsein von einem zum anderen wenden. Es geht nichts verloren.

Und ich muss nicht nachdenken, wie war denn die Stimmung? Ich weiß nicht mehr. Nein, ich brauche nicht nachgrübeln, ich erlebe es einfach. Es ist mir immer präsent, ich brauche nur seelisch sozusagen innerlich den Kopf wenden ein bisschen, und ich bin mit meiner Konzentration wieder dort, und die andere bleibt aber genauso da.

Sie geht nicht verloren. Ich bin also seelisch so wendig geworden. Das hängt alles mit der Übung da oben zusammen.

Dann kommt eben die Inspiration dazu, und da ist die nächste Stufe, will ich aber jetzt nicht, wir haben eh schon die letzten Male darüber gesprochen, ist also die nächste, die 16 Blätterige Lotusblume, wo 8 Blätter aus der Vergangenheit, also das heißt 8 bestimmte Seelenqualitäten, Seelentätigkeiten, in 8 neue verwandelt werden sollen. Und dann kommt das Herzchakra, das ist das Wichtigste. Wichtig sind alle letztlich, aber das ist das Zentrum, und das sich alles dreht.

Weil es geht also vor allem darum, dass hier das Zentrum entwickelt wird. Das ist nicht nur diese Lotusblume, sondern es ist dahinter auch ein ätherisches Zentrum, ein Kraftzentrum überhaupt. Es ist also ein ätherisches Zentrum da, aus dem zum Beispiel diese Herzlotusblume ja im Grunde herauswächst.

Ihr wisst, ich habe es glaube ich schon öfter erzählt, wenn eine Pflanze wächst, dann hat es die grünen Blätter, den Spross und die grünen Blätter und das alles, aber damit es einmal zum Blütenkelch kommt, es sind noch grüne Blätter zunächst, aber es geht nicht mehr hinaus in die Weite, es wird jetzt ein Becher, und der Becher, der deutet nur an, dass du Astralisches empfangen wirst. Der Becher ist sozusagen die Geste des Empfangens dieser astralischen Kräfte, die jetzt von außen, mehr oder minder von außen, die Pflanze ergreifen, und dann den Becher bilden, und dann drinnen die zarten Blütenblätter mit den verschiedenen Farben und so weiter. Aber unten die grünen Blätter, die Voraussetzung, dass überhaupt die Blüte entstehen kann, weil die schwebt nicht einfach in der Luft irgendwo, die braucht den Stängel, den Spross, den Zentralen, und sie braucht die Blätter aus der Seite dazu, das muss vorausgehen, so muss auch bei den Lotusblumen im Ätherischen was vorausgehen, aus dem dann dieses Seelenorgan überhaupt wachsen kann.

Also es ist eine Tätigkeit, die immer mit dem Ätherischen und dem Astralischen zu tun hat. Und das Wichtigste ist, dass da in der Herzgegend ein ätherisches Kraftzentrum gebildet wird. Aber das geht nicht, es gleich da fertig zu bilden, sondern man muss einmal oben anfangen.

Und darum ist da das lebendige Denken so wichtig. Damit fange ich an, provisorisch, so drückt sich Steiner aus, einmal ein Zentrum da oben zu bilden. Und das senkt sich dann langsam hinunter, bis es dann das Herzzentrum bildet.

Aus dem dann diese mittlere Lotusblume in richtiger Art herauswächst. Und von diesem Herzzentrum gehen ätherische und astralische Strömungen aus. Das sind die, die nach oben gehen, die aber auch dann nach unten gehen.

Also in der Vergangenheit kamen zum Beispiel die astralischen Strömungen praktisch nur von unten. Jetzt ist es eigentlich so, dass diese Kräfte von der Mitte nach oben und nach unten gehen. Da ist so eine Art Punkt wie bei so einer Spirale, wo sich die beiden Arme der Spirale eigentlich gar nicht berühren in der Mitte, sondern dazwischen ist der Leerraum, der notwendig ist, das Nichts, das notwendig ist, also da kann das Ich eingreifen.

Da greift es ein, eigentlich. Also für die höhere geistige Entwicklung ist das ein ganz wesentliches Zentrum. Und dann wird aus dem Denken, aus dem lebendigen Denken, aus dem imaginativen Denken, ein Herzdenken.

Und das braucht hier dieses Zentrum, das im astralischen etwas bewirkt, aber vor allem auch im ätherischen etwas bewirkt. Und man könnte sagen, das ist das Zentrum der Lebenskräfte, die auch jetzt diesen Lotusblumen ja den Lebenssaft geben. So wie in der Natur draußen eine Blütenpflanze die Lebenskräfte der grünen Blätter und des Stängels und der Wurzeln von mir aus das alles braucht, um oben dann empfangsbereit zu sein für die seelisch-astralischen Kräfte.

Das ist im Grunde da nicht anders. Und das heißt, es ist eine starke Verwandlung nicht nur des astralischen, wenn wir diese Organe entwickeln und so weiterentwickeln, dass sie eben zukunftsträchtig sind, also das Alte ins Neue verwandelt wird. Und das heißt wirklich konkret, das Alte verschwinden lassen, Neues aus dem Nichts heraus zu schaffen.

Das ist es eigentlich. Also die netten Bilder mit den Blumen da und den Blättern, das ist alles sehr schön, aber es ist eine grobe Versinnlichung einmal, hinter der eigentlich steht, was Altes verschwindet, was Neues kommt heraus. Und das hat die Qualitäten des Alten aber in ganz neuer Form.

Und über das, was hinaus soll, dass man damit etwas ganz anderes tun kann. Das ist es eigentlich. Also es ist schon sehr vergleichsweise gesprochen oder abgebildet, wenn ich da die netten Blatte darauf zeichne.

Ich muss verstehen, dass da seelisch ein Prozess dahinter ist und ein ätherischer Prozess. Und bei dem ätherischen Prozess, da ist immer der Christus mit dabei. Wenn das wirklich aus dem Ich kommt, wenn ich nicht das alles aus den alten Kräften hole, da strömt natürlich auch Ätherisches und Australisches aber halt am Ich vorbei.

Mit dem kann man heute nichts mehr anfangen. Und heute muss ich von dem aus, das Ätherische und das Australische von der Mitte aus eigentlich nach oben und nach unten verändern. Und eben dieses Zentrum, damit ich ganz bewusst dabei sein kann, muss ich eben oben anfangen, weil da bin ich am bewusstersten.

Da habe ich auch den Ich-Punkt. Die Inder haben da den Punkt, das ist gleichzeitig der Punkt, wo die Lotusblume ist, aber es ist auch der Punkt, wo ich mich als Ich erlebe, als geistiges Wesen. Und den Punkt, der geht nicht verloren, aber die Kraft wird trotzdem weitergetragen, dann kann ich anfangen, da in der Gegend bewusster zu werden.

Dann erwacht die Inspirationskraft, die hat was zu tun damit, dass ich jetzt beginne, das geistige Wort zu hören. Da habe ich jetzt ganz bewusst davon gesprochen, dass ich da die Imagination mit der Musik zusammenbringe, und zwar mit der Musik, die noch keinen Text hat. Die verstehe ich, ja eigentlich schon mit dem Herzen interessant, man sagt ja eher, wenn ich die Musik mit dem Kopf verstehe, das ist zu wenig.

Man kann viel herausholen, weil ja sehr viel Weisheit drinnen ist, darum kann ich gerade mit logischem Verstand in der Musik mathematische Zusammenhänge und alles mögliche erkennen. Das ist ein Bild dieser Weisheit, vor allem aber auch der alten Weisheit. Die neue ist, wenn ich erkenne drinnen, dass es mathematisch gerade irgendwo immer ums Einzelne nicht rausgeht.

So wie es auch im Planetensystem ist, eigentlich längerfristig sind die Bahnen nicht vorherberechenbar. Die Rechnung lässt sich nicht hundertprozentig exakt lösen, wir können es sozusagen auf lange Frist nicht vorhersehen. Ich meine für unsere menschlichen Dimensionen reicht es, wir können auf gut einige Zehntausend Jahre das ganz gut vorher berechnen und das wird vermutlich ziemlich stimmen, aber was in Hunderttausend oder einer Million Jahre ist, wird der Rechenfehler dann irgendwann so groß, dass er die Dimension des ganzen Planetensystems erreicht.

Das heißt, ich weiß im Grunde gar nicht mehr, wo das ist, weil der Fehler ist so groß wie der Wert eigentlich selber. Und wenn ich jetzt hier herunterkomme, also vom Musikhören, von der Harmonie hören, herunterkomme und es zum Wort wird, dann fängt es mir an, eigentlich ganz klar für das Bewusstsein zu erzählen, ja was ist denn das eigentlich, was ich jetzt in dieser wunderbaren Imagination erlebt habe, in dieser von mir aus Klang-Imagination, was bedeutet das eigentlich für die Welt. Das weiß ich in der Imagination noch nicht, da erlebe ich sie, ich weiß ganz genau, es muss das so sein und das so, ich merke sofort, wenn etwas falsch ist, aber warum es so ist, weiß ich nicht.

Ja, ich kann jetzt sagen, mathematisch sind schöne Harmonien drinnen und ich kann das mathematisch formulieren, toll, aber dann weiß ich immer noch nicht, welchen Sinn das macht, weil bei den anderen sind halt wieder andere Zusammenhänge, die sind auch schön, aber nehme ich halt einmal zur Kenntnis, dass ich den Zusammenhang auch mit wachem Bewusstsein erfassen kann, das ist die Inspiration, die ist dazu notwendig. Und da höre ich jetzt, ja man könnte sagen, den sinnvollen Zusammenklang. Sagen wir mal jetzt so, in der Musik höre ich den gemütvollen Zusammenklang, da geht es um den sinnvollen Zusammenhang, aber das ist eben nicht ein kaltes verstandesmäßiges Erkennen des Zusammenhangs, sondern ein Aussprechen, ein Hören, aber ein sprachliches Hören, wenn man so will, das den Zusammenhang erkennt.

In meinem Ansatz dazu sind die Übungen zur Sprachgestaltung oder so, wenn man erkennt, welche Kräfte in den einzelnen Noten drinnen sind und wie sie sich aber verändern, wenn sie zusammenwirken und in jedem Wort steckt was drinnen und wenn das Wort im Zusammenhang mit anderen Worten ist, verändert es sich schon wieder und kriegt so, dass der ganze Satz oder die Strophe vielleicht eines Gedichts ein Ganzes wird. Der Dichter macht es, er spürt es irgendwo, er hat ein Wissen davon, ohne es zu wissen, aber er hat es trotzdem mehr, indem er es in Worte hat, wenn er es in Musik nur hat, dann weiß er nur, es ist richtig. Wenn er es in Worte fassen kann, kommt schon eine nächste Ebene dazu, auch wenn er vielleicht immer noch sehr wenig versteht.

Aber dann kommt diese Ebene dazu, wobei ich jetzt nicht sagen muss, Dichtung ist höher als Musik oder so, auf das lasse ich mich jetzt gar nicht ein, es ist einfach eine andere Ebene und die hängt jetzt insbesondere mit der Inspiration zusammen. Und dann geht es halt in die Intuition, im Herzchakra, zwölfblätterig. Sechs alte Eigenschaften in sechs neue Eigenschaften zu verwandeln.

Und da sagte ich das letzte Mal schon, eine gute Übung dafür, um dieses Herzchakra zu entwickeln und damit jetzt auch diesen Mittelpunkt, also das zweiblätterige Chakra bleibt natürlich da oben, aber das eigentliche Zentrum geht also jetzt hinunter, wenn ich die Inspiration entwickle und es geht hinunter ins Herzchakra. Dann sind wir endlich dort, wo es hingehört. Aber ich habe jede Stufe mit Bewusstsein einmal durchgemacht, dann kann ich auch hier ins Bewusstsein etwas heben, was eigentlich zunächst einmal scheinbar gar nicht geht, weil wenn ich in der Intuition bin, werde ich eins mit einem anderen Wesen und vergesse mich vollkommen.

Und jetzt muss ich eigentlich in der Intuition trotzdem wieder zu dem Bewusstsein meiner selbst kommen und muss eigentlich hier auf der seelischen Ebene zumindest zugleich mich und das andere Wesen verwandeln. Das andere Wesen wird nämlich auch etwas anders durch die Begegnung mit uns. Das ist ja auch in jeder menschlichen Begegnung so, wenn zwei Menschen einander begegnen, nimmt jeder irgendwas mit.

Das kann was gut sein, das kann manchmal auch was schlecht sein, es ist wurscht, aber es ist nicht egal, dass die Begegnung stattgefunden hat. Und sei es auch nur ganz Flüchtige, an die wir uns vielleicht gar nicht erinnern, aber es ist ein Austausch da. Also man verändert einander wechselseitig.

Und gerade dieses Herzzentrum soll dazu dienen, namentlich auch jetzt während unserer Erdentwicklung noch, dass wenn Menschen einander begegnen, dass sie einander bewusst wechselseitig verwandeln. Das heißt, ich nehme bewusst das Liebesgeschenk des anderen auf, das gibt mir einen Anstoß, mich zu verwandeln, aber ich nehme nicht einfach ungefiltertes auf, sondern ich spüre seinen Impuls, führe ihn ins Nichts hinein und mache was Neues draus. Aber es kommt von dort der Anstoß.

Aber ich mache es zu was Eigenem. Und umgekehrt genauso. Ich schenke ihm meine seelische Kraft, die ich entwickelt habe, die ich aus dem Nichts geschöpft habe, die lässt seine Seele erklingen und das was da neu erklingt, was zu sprechen beginnt, was dann bis in die Intuition hineingeht, wo ich eigentlich dieses andere Wesen, den anderen Menschen zumindest in dem Teilaspekt in mir habe und er geworden, also ich bin er geworden.

Und umgekehrt, dann nehme ich das wieder zu mir zurück, lasse es ins Nichts sinken und mache was Eigenes draus. Das Ich wird dadurch deswegen reicher, weil das Ich wird stärker mit jeder Tat, die es vollbringen kann. Und die Taten, die es wirklich ganz schöpferisch ist, aus dem Nichts tätig sein kann, was das Eigentliche ist, was das Ich ausmacht, das kennen wir bis jetzt nur im Astralischen, im Seelischen und da machen wir es genau.

Das heißt, wir nehmen ein Seelengeschenk auf, führen es ins Nichts, das müssen wir und dann erschaffen wir es neu, aber in unserer Variante. Und sowas wird einmal, wenn es gut läuft, auf einem großen Teil der Erde in der nächsten Kulturepoche da sein. Die Epoche der Brüderlichkeit, die besteht nicht mehr drin, dass man sagt, ja wir sind alle Brüder, das wird heute auch oft gesagt und was dann herauskommt ist, willst du nicht mein Bruder sein und so weiter.

Lassen wir das. Nein, aber dann wird das eine Realität werden, dass die Menschen einander seelisch beschenken, dass die Geschenke bewusst gegeben werden, bewusst angenommen werden und bewusst zu etwas Eigenem gemacht werden und dadurch fruchtbar werden, weil dadurch wird schon wieder ein neuer Prozess angestoßen. Und der Mensch kann eigentlich schon wieder, indem er das genommen hat, Impuls verwandelt, kann er schon wieder schenken, wem anderen zum Beispiel oder demgleichen, wie auch immer, wurscht.

Und dadurch wird erstens das Seelische verwandelt, aber auch unser Ich wird immer kräftiger dabei, wird also immer schöpfungsmächtiger dabei, nur durch diese Taten. Also wenn wir das Herzzentrum entwickelt haben, dann sind wir im Grunde in der Intuition drinnen, das heißt, dann sind wir aber auch wach geworden dort, wo man eigentlich normalerweise nicht wach wird. Also man kann aus dieser Intuition ganz stark zu sich selbst kommen.

Gerade am stärksten in Wahrheit dann dort, wo ich mich zunächst ganz an den anderen hingegeben habe. Aus dem komme ich als Allerstärkster zu mir selbst zurück. Und dann, wenn das funktioniert, und dazu zählen die sechs Nebenübungen, die ich das letzte Mal erwähnt habe, die helfen sehr, dieses Zentrum auszubauen.

Und da wollte ich Sie eigentlich heute ein bisschen näher besprechen, aber ich sehe schon, das wird sich heute nicht mehr ausgehen, ich kann es nicht mehr aufzählen. Das war die Gedankenkontrolle. Und zwar wirklich ganz simpel, äußerlich, ich nehme mir irgendeinen Gegenstand und schaue, dass ich fünf Minuten in Gedanken nur bei diesem Gegenstand bleibe.

Und dass nichts anderes reinkommt. Zunächst einmal ganz simpel, ganz bewusst nicht irgendeine geistige Vertiefung suchen oder sowas, sondern mit einem ganz nüchternen Verstand dabei zu bleiben. Weil da habe ich die größte Chance, einmal ganz bei mir zu sein und das einmal zu lernen.

Wenn da jetzt plötzlich die große Inspiration kommt und mich überschwemmt, dann habe ich gerade die Übung eigentlich verfehlt. Zumindest in ihrer ersten Stufe. Weil erst wenn ich da die Drittsicherheit und die Selbstbewusstheit gelernt habe, dann kann ich es vielleicht schaffen, wenn wirklich so ein großes Geschenk hereinkommt, das so wach mitzukriegen, dass ich mit meinem Ich wirklich dabei sein kann, wach und nicht einfach überschwemmt werde.

Und dass ich die Fülle, die da kommt, mit klarem Bewusstsein fassen kann. Dass ich die Imagination vielleicht bekomme, die mit klarem, wachem Bewusstsein fassen kann. Und so dass ich eben wirklich dieses Panorama, also das heißt, dieses jederzeit gleichzeitige Erleben eines riesigen Seelengemäldes, dass ich das locker machen kann.

Dass nicht jedes Wort, was war vorher, weg. Nein, es ist jederzeit da. Es ist jederzeit da.

Da gehört schon ein ziemlicher Bewusstseinshorizont. Und vor allem wenn man weiß, wenn man anfängt mit den Übungen, es kommt einem schon so ein Risiko vor, was ich dann überschaue. Und dann komme ich da und sage, ja bitte, das ist nicht einmal das Vorgabel noch.

Das ist ein kleiner Bereich dieser Gesamtimagination, die eigentlich dahintersteckt. Ich meine letztlich die ultimative Imagination umfasst den ganzen Kosmos, eh klar. Kleiner geht es eigentlich nicht.

Aber es gibt darin kleinere und größere Bereiche, die zumindest ein bisschen ihre Eigenständigkeit haben. Und natürlich mit dem Rest zusammenhängen. Aber das Ganze ist ja nicht einfach ein Einheitsbereich, sondern ein gegliederter, weisheitsvoll kosmisch gegliederter Organismus, Seelenorganismus.

Also ich kann einmal das eine Organ und einmal das andere mehr anschauen. Aber die ersten Imaginationen, das sind wirklich das Vorgabel. Da muss man schon froh sein und das ist schon etwas ganz Tolles.

Aber man muss sich bewusst sein, was einem jetzt heute so reich vorkommt, ist noch tausende, tausende, tausende Male reicher. In Wahrheit. Und der Mensch kann aber mit der zweiten Fähigkeit entwickeln, diese Riesendimension zu überschauen.

Und wenn man mit dem Bewusstsein so ein bisschen liest, die Schriften von Steiner, dann sieht man, der Mensch hat einen Riesenhorizont gehabt. Aber der ist sicher auch noch nicht der Ganze. Muss man auch gleich dazu sagen.

Er hat auch nie behauptet. Aber er hat im Vergleich zu dem, was man selbst, wenn man ein bisschen herankommt an die Imagination, weiß man, Mensch, der Horizont ist schon sehr groß. Und Gott sei Dank hat er uns genug Wegmarken hinterlassen, an denen wir uns orientieren können.

Und wenn einmal so ein bisschen eine Imagination aufblitzt, dass ich wenigstens sage, aha, in dem Bereich gehört das ungefähr. Und weiter war noch eine zweite Wegmarke, die führt mich weiter. Ah, schau, da finde ich jetzt selber auch eine kleine Imagination.

Und das ist das so Wertvolle. Und er konnte es deswegen hineinlegen, oder er konnte es deswegen vermitteln, weil er eben nicht nur die Worte sagt. Das Wichtige ist, was zwischen den Worten wirkt.

Das ist so wie beim Komponisten. Die Noten, die am Blatt ausstehen, machen es eigentlich nicht aus. Und sie taugen nichts für den, der, der nicht Noten lesen kann, sowieso nicht, aber selbst der Noten lesen kann und sie einfach runter spült und sagt, ja, richtig gespielt.

Wenn er nicht erlebt, die Klangimagination, aus der es gekommen ist, er muss nicht voll bewusst sein, aber er muss sie spüren in seiner Seele. Wenn er die nicht spürt, dann hat er gar nichts. Es klingt ja richtig okay, aber es kommt von dem Eigentlichen nichts.

Null. Wirklich null. Also das, was ich fassen kann an der Komposition, ist es noch gar nicht.

Das ist nur das Gefäß, durch das die Wirkung hereinkommen kann, wenn der Musiker es zulässt. Der es spielt, der es singt. Wenn er das nicht hat, dann kann er noch so wunderschöne Stimme haben, der Klang kann wunderbar sein, technisch sauber, technisch perfekt, exakt gesungen.

Ja, auch das HEC oder was noch darüber ist, hat er fünfmal getroffen, super toll. Und es kann nichts sein. Es war nichts, aus geistiger Sicht gesehen.

Es ist, ja, Lucifer, der Luzi ist dahinter, es ist die sinnliche Blendung. Sinnlich gesehen ist es brillant, seelisch gesehen ist es gar nichts. Null.

So extrem kann das sein. Und es kann umgekehrt ein Musiker, ein Künstler, der vielleicht nicht so technisch trainiert ist und nicht die Möglichkeit hatte, das zu schulen, vielleicht auch nicht das Organ dazu hat, dass es so perfekt wird, aber er erlebt ein Funden von dem, was da drinnen steckt und er kann den Menschen mehr geben als der große Star, der ein perfektes OEC oder sonst was schenkt. Damit sage ich nicht, man soll schlecht singen.

Nur weil es nicht so gut kann, heißt das auch noch nicht, dass ich deswegen etwas erlebt habe. Aber es kommt auf dieses Erleben an. Und das ist beim Instrumentalmusiker genau dasselbe der Fall.

Wo das nicht da ist, ist es seelisch gesehen, geistig gesehen, nichts. Gar nichts. Wirklich gar nichts.

Es bewegt und es bedeutet dann für das soziale Leben der Menschen nichts. Im Grunde bedeutet es dann nichts. Es passiert dann genau das nicht, dass der eigene Astralleib des Zuhörers, des Zuhörers, der mitlebt mit der Musik, dass dessen Astralleib wirklich in diese Schwingung kommt.

In dieses Neue, was der Komponist hereingeholt hat. Das ist das, was er schenkt. Das, was er jedem schenken will, der dieses Lied hört.

Und sei es Jahrzehnte später. Der Komponist ist vielleicht schon tot. Und er schenkt es uns auch.

Der Bach hat es uns auch geschenkt. Und schenkt es uns immer wieder. Immer noch.

Das ist das, was er hereingeholt hat. Ein neues Seelisches daraus geschaffen hat. Und wenn wir es so aufnehmen, dass wir es auch wirklich spüren, dieses Seelische.

Und nicht nur hängenbleiben am äußeren brillanten Klang, wie es gespült wird. Sondern die Seele spüren, die da durchkommt. Dieses neue Seelische spüren.

Dann bringt es wirklich unseren Astralleib so in Schwingung, bzw. unser Ich wird dadurch angeregt, dass es das aufgreift und selber was Neues daraus machen kann. Und so bilden wir einander.

Der Komponist stoßt es an. Der Musiker, der es spielt, gibt es weiter. Und die vielen Zuhörer, die es hören, nehmen als letztes das Geschenk auf und werden andere Menschen dadurch.

Nämlich nicht mechanisch Ursache, Wirkung. Sondern sie machen sich dadurch zu anderen Menschen. Indem sie das ergreifen und selber was Eigenes daraus machen.

D.h. die Musik aufnehmen und für sie wird es aber seelisch etwas Erneuertes. Also ihr seht, wo es überall schief gehen kann. Jetzt kann jetzt einer da sitzen, der hört es an.

Wunderbar, das Orchester lebt es wirklich. Er schafft das neue Werk in dem Moment. Aber der ist seelisch so träge, dass er nur das Äußerliche erlebt.

Wunderbar haben die gespielt. So präzise, toll, technisch perfekt und ich war begeistert davon. Eine Artistik dieser Künstler, großartig.

Aber seelisch hat er nichts erlebt. D.h. er hat nichts erlebt von dem Impuls, um den es eigentlich geht. Er hat nur die schöne Kutsche gesehen, mit der das daherkommt.

Es ist nicht mehr als die Kutsche. Aber es geht darum, wer oder was sitzt da drinnen in der Kutsche. Wenn er das nicht mitkriegt, hat er gar nichts gewonnen davon.

Es ist eigentlich schon fast die Einleitung oder Vorbereitung für den nächsten Vortrag. Es geht darum, dass wir diese Kräfte eben brauchen, um die unteren Chakren gefahrlos und in einer zukunftsträchtigen Form zu entwickeln. D.h. zu erneuern.

Es ist also die 10 Blätterige Lotusblume, die 6 Blätterige und die 4 Blätterige. Übrigens, alle Lotusblumen hängen sehr stark auch mit unserem Planetensystem zusammen. Und das ist auch nur die Spitze des Eisberges, die darüber ist, das 7. Chakra, das Kopfchakra, das Kronenchakra.

D.h. eh die 1000 Blätterige, die zeigt eh, wo es hingeht. Mit den 1000 Blättern, das ist jetzt nicht mit dem Abzählen so genommen, sondern es heißt eigentlich die Unchastan, die ganze kosmische Welt. Da geht es noch weit über unser Planetensystem hinaus.

Man sagt zwar, die oben hängt mit dem Saturn zusammen, aber das ist genau die Grenze, wo es in den Kosmos hinaus geht. Also das ist eigentlich von dort, wo die Verbindung zum ganzen Rest gesucht wird. Ich meine tatsächlich gibt es esoterische Strömungen, die dann noch mehr Chakren, die darüber liegen, unterscheiden, die außerhalb des Körpers sind.

Hat zum Teil also eine gewisse Berechtigung, es hat zumindest die Berechtigung zu sagen, aus diesem 7., aus diesem Chakra da oben, das ist ein reich differenziertes Gebilde, sagen wir es einmal so. Und das letztlich den ganzen Kosmos umfasst. Und natürlich gibt es da noch sehr viel mehr zu entdeckende Strukturen.

Strukturen im Sinne von seelischen Fähigkeiten, die man entwickeln kann. Und die einen inneren Zusammenhang haben. Aber das ist jetzt nur eine sehr ferne Andeutung, so weit sind wir noch nicht.

Über das brauchen wir uns jetzt noch nicht so viel den Kopf zerbrechen. Aber wir müssen uns den Kopf zerbrechen, dass wir mit diesen Qualitäten, die ich jetzt anhand der Musik geschildert habe, dass wir mit diesen Kräften gestärkt, dann langsam die unteren auch ergreifen können. Und Steiner sagt das ganz deutlich, diese unteren Kräfte werden in der Zukunft, namentlich dann in der nächsten Kulturepoche, in der Epoche der Brüderlichkeit, eine riesige Bedeutung bekommen.

Die alten Inder haben das genannt, die Kundalini-Kraft, die Schlangenkraft heißt es auch. Da ist die Quelle dieser australischen Kräfte, die brauchen wir überhaupt, um uns verkörpern zu können. Da sind die stärksten australischen Kräfte drinnen, mit dem untersten, mit dem Wurzelschakra.

Wenn da die Verbindung zwischen dem australischen und dem physischen reißt, ist aus. Dann tritt der Tod ein. Unwiederbringlich.

Dann gibt es auch keine Rückkehr mehr. Das hängt also mit dieser stärksten australischen Kraft zusammen, die so stark ist, dass sie in der Nacht, wenn wir schlafen, weil es mit dem Kosmos verbunden ist, das obere australische löst sich in der Nacht heraus, ist mit dem Kosmos verbunden, holt sich die kosmischen, weisheitsvollen Bilder wieder herein, und die Kraft da unten sorgt dafür, dass alles, was wir bei Tag durch unser Bewusstsein in unserem Körper römiert haben, dass das wieder regeneriert wird. Weil das überträgt seine Kräfte jetzt aufs Ätherische.

Das Ätherische liegt eigentlich am Abend, und wenn man dann in Schlaf fällt, hängt das in den Seilen eigentlich. Das ist Grogi, der Ätherleib. Er ist komplett ausgepowert.

Und das Australische, das die Weisheit aus dem Kosmos holt und dann bis nach unten führt, in dieses Wurzelschakra, das macht überhaupt, dass wir den nächsten Tag erleben. Wenn das nicht wäre, würde man nicht mehr aufwachen. Dann würde in der Nacht der Faden erreißen, diese Verbindung, das ist eigentlich diese Verbindung mit dem Wurzelschakra, also da ist die allerstärkste Kraft drinnen.

Aber wehe, sie wird missbraucht. Das sind ganz starke Kräfte, in der Genesis werden diese Geister, die da mitwirken, um diese Weisheit hereinzubringen. Es sind Geister der Persönlichkeit, also Urengel, die das machen.

Zeitgeister nennen sie Rudersteiner auch. Jetzt weiteres Geheimnis, was sind denn die sieben Schöpfungstage? Die sieben Schöpfungstage sind sieben Zeitgeister. Das sind nicht einfach Zeiträume.

Ein kosmischer Tag dauert sicher lang. Nein, es sind geistige Wesenheiten. Und die haben eine Aufgabe.

Es gibt immer eine paarweise Wirkung, es gibt sieben Gruppen solcher Wesenheiten, die teilen sich auf nach Tag und Nacht. Es heißt immer am Ende, und es war Abend und es war Morgen, der erste Tag und so weiter. Es ist also immer die Nachtseite und die Tagseite.

Die Tagseite ist die, wo das Bewusstsein entwickelt wird, die Nachtseite ist die, die das Leben regeneriert. Tag heißt im Hebräischen Yom und Nacht heißt Layla. Das sind die zwei verschiedenen Zeitgeister, die den Elohim dienen bei einem Schöpfungswerk.

Und das sind die Schöpfungstage. Das sind die Prozesse, die sie machen, die sie übernehmen. Sie übernehmen die Impulse von den Elohim und leiten jetzt weiter diese Entwicklung.

Und an jedem Tag was anderes. Das ist ja jeden Tag sozusagen ein anderes Paar von solchen Wesenheiten. Eigentlich kann man sagen, es sind 14, grob gesprochen, weil es sind 7 Tag- und 7 Nachtwesen.

Und jetzt muss man dazu sagen, es sind also Zeitgeister, Urengel werden sie auch genannt, Urengel deswegen, weil sie ja Ich bekommen haben bereits auf dem alten Saturn, also auf der ersten kosmischen Verkörperung unserer Erde, da sind die, vom sie die Menschheitsstufe sozusagen durchmachen, sind Ich-Wesenheiten, geistige Wesenheiten geworden. Jetzt sind es weiter, sind dem Urengel jetzt mächtige Wesenheiten im Grunde. Und die Nachtgeister gehören zur selben Gruppe, aber der Wesenheiten die die stärksten Widersacher sind, abgesehen vom Sorat jetzt.

Die Asuras, die sogenannten Asuras sind zurückgebliebene Geister der Persönlichkeit oder der Urengel, also Geister der Persönlichkeit heißen die auch, Zeitgeister kann man sie nennen und dazu gehören auch die Asuras die Widersacher mit, und zwar gerade zu der Nachtseite. Aber man sieht auf der anderen Seite, wenn man sie jetzt so aus der Perspektive der Genesis betrachtet, als die Nachtgeister Leila, sind sie die, die uns jede Nacht ermöglichen, wieder aus dem Schlaf aufzuwachen im Grunde. Erfrischt sogar vielleicht, hoffentlich.

Jedenfalls zumindest so erfrischt, dass wir nicht während der Nacht die Schwelle übertreten, zumindest für diese Inkarnation endgültig. Und da seht ihr wieder aber, wie eng beisammen sind Widersachermächte und höchste lebensspendende Kräfte. Die Taggeister Jom, die können das nicht.

Die können uns das Bewusstseinslicht geben und also sind jedenfalls mitbeteiligt daran, aber dass wir jede Nacht überleben das schaffen sie nicht, das schaffen nur die Nachtgeister. Und das heißt, die können wirklich bis ins Ätherische, sogar bis ins Physische hinein so kräftige Impulse geben, dass das, was wir durch unser Bewusstsein zerstören untertags, dass das wieder regeneriert wird. Also dank diesen Geistern der Nacht.

Aber aus urwösligen Vorschriften heran. Die selbe Kategorie. Also so, so eng ist das.

Es passt nicht einmal ein Blatt Papier dazwischen. So eng ist das beisammen. Ja, damit habe ich ein bisschen das hoffe ich vorbereitet, dass wir das nächste Mal uns jetzt mit diesen starken Kräften noch intensiver befassen können.

Und sehen, weil genau dort haben wir es zu tun mit Kräften, die, wenn sie falsch geleitet sind, letztlich die Welt zerstören können. Mit denen wir uns selbst als erstes einmal zerstören können, indem wir unsere leere Umgebung zerstören können, aber letztlich als Menschheit gemeinsam im Grunde die Erde zerstören können. Und zwar nicht nur im äußeren Sinne, sondern so, dass sie ihre geistige Mission nicht erfüllen kann.

Und die Menschheit nicht. Oder zumindest der Teil der Menschheit nicht. Also dort sind die ärgsten Kräfte.

Und dort sind auch die Kräfte, die, wenn sie in die falsche Richtung gehen, ja die ganze Entrichtung Richtung Sorat leiten. Dort ist es wirklich an der Kippe. Und das sind mächtige Wesenheiten.

Aber mit dieser Mächtigkeit muss man lernen umzugehen. Nämlich wenigstens mit der Mächtigkeit, die in uns wirkt. Da drinnen.

Aber dazu müssen wir das mit den 1, 2, 3 Stufen einmal vorbereiten. Das ist die Vorübung dazu. Dann kann das anfangen, dass wir uns mit den unteren Kräften beschäftigen.

Und diese Kundalini-Schlange auf ganz bewusste Weise wieder erwecken. In alter Zeit hat man es auf unbewusste Weise erweckt. Wenn es unter einem guten Einfluss war, dann haben eben diese australischen Kräfte die Lenkung übernommen, die das Ich noch nicht haben konnte.

Also diese Schlange bereitet eigentlich das vor, dass das Ich kommt. Tatsächlich wird sogar das Ich oft mit der Schlange, die sich auferrichtet. Weil in dem Moment, wo die Schlange bis ganz oben aufgerichtet ist, dann kann das Ich sich seiner bewusst werden.

Da kommt natürlich das Ich dazu, aber dazu muss auch der Impuls von unten aufsteigen. Im Grunde ist es die Schlange, die zieht sich hinten über das Rückenrad hinauf und da vorne kommt sie ja eigentlich da. Das sieht man bei den Kronen der Pharaonen sehr deutlich, da ist die Oreos-Schlange.

Da ist sogar wirklich genau da, wo das Stirn-Chakra ist, kommt diese Schlange raus. Aber die muss man sich denken, die geht da durch. Die kommt vom Wurzelschakra unten und geht bis rauf.

Und eben in der Vergangenheit war es so, dass die Kräfte eben wirklich von unten aus erweckt wurden und dann nach oben geführt wurden. Und der Endpunkt wäre eben dann, dass dort das Ich erwacht. Also bis dorthin wurde es geführt.

Und die Pharaonen sind welche, die vorausgehen, aber trotzdem, auch wenn sie so etwas wie ein Ich-Bewusstsein in gewisser Weise entwickeln, ist es trotzdem anders als unser heutiges. Weil wie es heute ist, geht es halt erst seit dem Mysterium von Golgatha. Aber das war alles eine Vorbereitung.

Also die Schlange sozusagen zu zähmen lernen, sie zu beschwichtigen, mit ihr umgehen zu lernen und so weiter. Das ist dasselbe, was noch die Schlangenbeschwerer in Indien das kommt von da her. Das ist das Symbol dafür, dass ich die Schlange aufrichte.

Natürlich wird das jetzt, wenn das am Jahrmarkt passiert, nicht viel bringen. Es geht ja nicht wirklich um die äußere Schlange, sondern es geht um die, die wir in uns tragen an astralischen Kräften, aber begleitet dann halt auch von den luziferischen Kräften. Mit der Schlange geht halt auch die luziferische Schlange mit.

Da haben wir unseren Merkurstab, den der Florian mal mitgebracht hat und der sehr schön ist. Die mittlere, das ist die aufgerichtete. Das ist die, um die es geht.

Und dann sind zwei, die uns begleiten. Eine lichte und eine dunkle. Eine luziferische, eine weimarische von mir aus.

Die eigentlich da, das ist sehr schön da unten, quasi verbunden sind miteinander. Nicht nur zusammenstoßen, sondern eigentlich da ineinander übergehen und gemeinsam wirken. Und der Impuls, der negative Impuls der Nachtgeister und dann von so einer, der kommt von da unten.

Der wird uns da runterziehen. Und wir sollen eigentlich da rauf. Aber das werden wir das nächste Mal noch genauer besprechen.

Und wir werden sehen, also dass genau diese starke Kraft, die wir in den Griff bekommen müssen von unserem Ich her, dass das, das menschliche Pantau ist zu dem, was dann als Zorn Gottes kommt. Und tatsächlich dort, wo der Mensch wirklichen Zorn, wirkliche Empörung über irgendwas entwickelt. Und das zunächst einmal im Ganzen aus dem nicht vom Ich geführten australischen kommt.

Das ist der Ursprung davon. So wie es in der alten Zeit war. Wo einfach die starke Empfindung war, nein, so darf das nicht sein.

Und das vielleicht sogar dann ausartet, dass ich jetzt ein ganz anderes Volk, das Falsche macht, oder die Empfindung hat, ausratiere. Wie es in der Vergangenheit der Fall war. Ja, bis in die jüngste Vergangenheit, das ist noch immer manchmal der Fall.

Aber man muss wissen, dass das zeitweise in der Vergangenheit ein Kulturprinzip war. Es ging darum, also das war dieses Ringen dieser Teilkräfte miteinander und jeder konnte nicht anders seinen Teilbereich als den einzig möglichen anzusehen. Und danach mit aller Kraft zu streben, dass das für die ganze Erde der tragende Impuls wird.

Und die anderen genauso. Und das war ein offenes Spiel damit, welche Gruppierung gewinnt. Das ist eine Zeit, wo eben noch nicht das individuelle Ich so im Vordergrund stand oder noch gar nicht im Vordergrund stand.

Im Gegenteil, gerade bei der geistigen Entwicklung hat man es aus Weisheit weggelassen, weil es nicht kräftig genug gewesen wäre, mit den Kräften umzugehen. Aber die Frage war, kriege ich da die richtigen Kräfte heraus oder nicht? Vielfach waren es auch halt nicht die richtigen. Aber zu viel für heute, das nächste Mal mehr davon.

Weil ich sehe, ich bin schon wieder drüber, hoffnungslos. Ich fürchte, haben wir doch einen coolen Kampf, ein schlechtes Beispiel genommen. Also verzeiht mir das, ich danke euch für eure Geduld und wir werden das nächste Mal weitergehen.

Das nächste Mal haben wir dann schon den 61. Also im 60er sind wir darüber. Ich weiß nicht, ob wir dann mit 65 in Pension gehen werden, weiß ich nicht, glaube ich nicht, dass wir dann schon fertig sein werden.

Danke meine Lieben. Bis zum nächsten Mal. Danke, Frau Sauer, fürs Aufnehmen.

Tschüss. Tschau. Gerne, meine Lieben.

Ah, Renate war wieder der Wächter. Danke, Renate, muss ich auch sagen. Vielen, vielen Dank.

Na, Renate, passt auf, wenn im Livestream irgendwas schief gehen könnte, weil der Frau Sauer kann halt die ganze Zeit dabei sein. Sag ich dann nachher. Danke.

Wir haben die doppelte Absicherung. Alles Teamwork bei uns. Auf Wiedersehen.

Bis zum nächsten Mal, meine Lieben. Ich gehe jetzt raus und überlasse euch selbst. Danke.

Danke, Papa. Danke schön. Papa, gute Nacht.
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Die Apokalypse des Johannes - 60. Vortrag von Wolfgang Peter, 2021

2024-10-26T22:08:59Z

SaKe: /* Rohtranskription von 60. Vortrag */

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==Video & Audio==

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== Rohtranskription von 60. Vortrag ==
+++ dies ist eine Rohtranskription in Bearbeitung. Wenn du wissen willst, WIE eine fertige Transkription ausschaut, dann schau dir z.B. als Muster die [[Die Apokalypse des Johannes - 10. Vortrag von Wolfgang Peter, 2020|10. Folge an]]. Melde ich gerne übers [https://blog.anthro.world/impressum/kontakt-formular/ Kontaktformular] bei uns, wenn du bei der Textarbeit [[MitTun bei Anthro.World|MitTun]] möchtest. Wir freuen uns auf dich! +++

===== Begrüßung und 10. Wochenspruch 00:00:36 =====
Meine Lieben, heute begrüße ich euch ganz herzlich zu einem irgendwie doch bisschen denkwürdigen Vortrag, zumindest von der Zahl her. Wir stehen bei der Zahl Nummer 60. Es ist heute der 60. Vortrag. Also wir haben schon ein bisschen was hinter uns gebracht. Ich begrüße euch mit einem schönen, schon sehr sommerlichen Wochenspruch. Also die Tendenz, mit der Seele hinaus zu fliegen, in die Welt hinaus zu gehen, zu ahnen, was da draußen an Seelischem, an Geistigem sich auch tun mag und das empfinden zu können auch, das steigert sich jetzt immer mehr. Ich lese es einmal. Der 10. Wochenspruch seit Ostersonntag:

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also schon eigentlich was sehr, sehr Starkes, was da gesagt wird. Nicht, da - wir waren jetzt schon drinnen in dem, je mehr wir mit dem Bewusstsein hinausgehen, verlieren wir so ein bisschen dieses, so ganz klar und wach bei uns zu sein. Wir träumen ein bisschen hinaus, wir ahnen mehr, was da draußen ist. Wir ahnen vielleicht, dass da ein Seelisches, ein Geistiges auch webt, wenn wir aufmerksam sind. Darüber haben wir ja die letzten Male schon oft gesprochen. Und jetzt wird das aber noch intensiver, noch konkreter, aber eben interessanterweise nicht gleich unmittelbar in dem Moment, in dem man das erlebt in der Natur draußen, sondern in der Nachwirkung.

Dass man in der Nachwirkung dann eben einst erkennen wird, vielleicht Tage später, Wochen später, vielleicht sogar Jahre später, Gott, in dem Gefühl, das mir da entgegengekommen ist, in dem Seelischen, das mir entgegengekommen ist, da hat mich jetzt ein Gotteswesen gefühlt. Da hat eine Begegnung stattgefunden. Und ich habe eigentlich gespürt, wie dieses Wesen da draußen, dieses '''Gotteswesen''', also durchaus etwas, was mehr ist als Elementarwesen. Den '''Elementarwesen''' begegnet man relativ leicht, die sind sehr nahe. Aber jetzt die Wesenheiten, die darüber stehen, die die Lenker und Leiter auch dieser Elementarwesen sind, die haben mich jetzt wahrgenommen, fühlend wahrgenommen. Also dem nähern wir uns jetzt, und das ist die beste Voraussetzung dann, sozusagen der Höhepunkt dieser Steigerung, da hinaus zu gehen mit dem Ahnen, sich zu verlieren da draußen, aber eigentlich in Wahrheit gerade in dem sich Verlieren, sich zwar unbewusst zunächst, aber trotzdem intuitiv verbinden mit den Wesen da draußen. Nicht, weil Intuition ist zunächst einmal ein eigentlich Hineinschlafen in die anderen Wesen draußen. Und man muss es erst wieder zurückholen, ins Selbstbewusstsein hereinholen, dann kann man etwas von dieser Intuition ins wache Bewusstsein heben. Aber zunächst heißt es einmal: verliere dich ganz in dem da draußen, werde das Ganze draußen. Nämlich wirklich ganz konkret: werde es.

Das beschreibt so schön ein mittelalterlicher, ja wie soll ich sagen, Weiser würde ich sagen, Theologe könnte man auch sagen, der '''Johannes Scottus Eriugena,''' lebte so im 9. Jahrhundert ungefähr. Also Mittelalter, noch nicht ganz Hochmittelalter, davor ist noch Wikingerzeit ganz stark. Hat teilweise also gewirkt am Hofe Karls des Kahlen, in Paris also hatte er den Sitz dort und war dort der Weise. Und der spricht so schön eigentlich davon:

"Wenn ich denke und wenn ich über meinen Engel denke, dann ist mein Engel dadurch da, dass ich ihn denke."

In meinem Denken wird der Engel sozusagen Wirklichkeit. Jetzt könnte man sagen, ja das habe ich eh schon oft gesagt, ja, die Engel haben wir uns ausgedacht. Nein, so meint er das nicht. Sondern er meint eben: indem ich ihn denke, erlebe ich ganz real diesen Engel. Und eigentlich kann ich ohne ihn gar nicht denken. Nicht wirklich. Nämlich nicht so, dass da wirklich Geistiges in mich hineinkommt. Das heißt, in meinem Denken werde ich berührt oder fließe zusammen sogar, werde eins mit diesem Engelwesen, das ich denke, beziehungsweise das Engelwesen denkt mich. Und er hat auch das Selbstbewusstsein zu sagen: ja eigentlich stehen wir auf gleicher Ebene.

Der Engel denkt mich und ich denke den Engel und dadurch sind wir wechselweise da. Und das ist sehr interessant also, weil da findet also wirklich im Denken halt noch bei diesem Johannes Scottus Eriugena eine geistige Begegnung statt. Aber jetzt sagt der Rudolf Steiner: ja ja, das ist heute eigentlich auch so, wir erleben es halt nur nicht. Nur heute müssen wir schon mehr können. Und zwar die ganze Menschheit. Also alle die, die auch im Materialismus drinnen sind, sie tun es, aber sie wissen es nicht. Wir sind nämlich jetzt auf dem Sprung, '''die geistige Welt zu schauen'''. Das ist noch mehr als sie zu denken. Also wirklich, sie zu schauen, also zu einer wirklichen Imagination zu kommen. Geht aus der Steigerung des Denkens hervor. Aber dass ich wirklich zu dem Schauen komme, dazu muss ich das Gefühl haben, ich habe jetzt die Begegnung und die Einswerdung nicht nur mit einem Engelwesen, sondern mit einem '''Erzengel'''. Und das hat die Menschheit, dort stehen wir jetzt. In Realität stehen wir dort. Jetzt brauchen wir nur noch das kleine Kunststück zusammenbringen, auch etwas davon in wachem Zustand zu wissen. Das ist das kleine Problem, was wir noch haben.

Nicht, weil wir wissen - vermute ich mal: die meisten Menschen, nicht, wenn sie denken, dass sie in Verbindung mit ihrem Engel stehen. Und noch weniger, dass wenn sie wirklich schauen, und wir schauen, '''jede Nacht schauen wir geistige Wesen''', die uns begleiten und die unerlässlich sind, dass wir überhaupt leben können auf Erden. Also wir schauen sie bereits in der Nacht, aber halt meistens im tiefen Schlafzustand. Nein, es geht meistens nicht einmal bis in den Traumzustand hinein, sondern es ist im Schlafzustand, das ist der tiefste Zustand. Das ist aber auch der Zustand der intuitiven Vereinigung mit diesen Wesen. Also in der Intuition sind sie da, aber damit wir sie wirklich schauen können, müssen wir es halt bis ins Traumbewusstsein zuerst und dann ins Wachbewusstsein heben. Das ist also die große Aufgabe. Und das knüpft auch ein bisschen an das an, was ich in den letzten Vorträgen ja am Ende gesagt habe:

Mit unserem wirklichen Ich sind wir immer schon einen Schritt weiter als mit unserem kleinen Ich. Das weiß halt noch nichts davon. Aber eine große Tugend, die wir heute entwickeln sollten, zu vertrauen darauf, dass unser wirkliches Ich immer uns schon einen Schritt voraus ist, und den Mut zu haben daher, diesen nächsten Schritt zu gehen. Und dann kommen wir auch zu dieser Begegnung auf ganz neue Art wieder mit dem Engelwesen, aber auch mit dem Erzengelwesen. Dorthin steuern wir einmal, und dass das ganz reale Begegnungen sind. Natürlich, das ist etwas, was sich im rein seelischen Erleben dann abspielt. Und man kann es dann natürlich, um es zu kommunizieren, in ein Bild kleiden, aber man muss immer klar sein: alle die Bilder, egal ob sie in einer Geschichte geschildert werden oder ob sie jetzt wirklich als Gemälde vielleicht dargestellt werden, das sind alles Versinnlichungen letztlich, die wir machen, die auch immer einen gewissen kulturspezifischen Einschlag haben. Also das wird nicht überall auf der Welt genau gleich gemacht, sondern je nachdem, was man auch mitbringt. Und das Bild, das man dann versinnlicht hat, ist immer ein exoterisches Bild in Wahrheit. Aber das Wichtige ist, dass der Künstler, der es macht, der Mensch, der diese Schilderung macht, dass der etwas davon in seinem Seelischen erleben kann. Bewusst, halbbewusst, wenigstens ahnend, davon träumend, dass ers zumindest in seiner Gefühlsstimmung drinnen trägt. Und das macht einen riesen-, riesengroßen Unterschied.

Es kann ein Mensch die wunderbarsten Geschichten erzählen, wenn er sie nicht wirklich selbst ehrlich erlebt, nämlich das, was dahinter steckt, was in der Geschichte sich nur in äußere Worte kleidet, wenn er es nicht tief im Herzen, das heißt in der Seele, erlebt, dann berührt es die anderen Menschen nicht wirklich. Dann sagt man, ja, ist eine tolle Geschichte, sehr interessant und ja, tolle Symbole drinnen und ja, sagt mir viel, aber von Herz zu Herz geht es nicht. Und das ist bei allen so. Ich meine, das ist ..., man kann - , man muss es nicht, in einer Geschichte erzählen, ein Komponist kann es vielleicht in Form einer Komposition erzählen. Ist eigentlich der viel direktere Weg, weil eine Musik, also namentlich, wenn es jetzt ohne Text ist, wenn es also ein rein instrumentales Stück oder was ist, Musik spricht unmittelbar zur Seele, viel unmittelbarer, unmittelbar zum Gefühl zumindest. Und wenn der Komponist aber erfunden, gefunden hat oder geschöpft hat, wirklich aus der seelisch-geistigen Quelle, aus der die Musik eigentlich stammt und das auch irgendwie erlebt hat, dann lebt es drinnen in der Komposition. Und jetzt braucht es halt nur noch einen Musiker, der das aber auch so spielen kann. Der nämlich aus derselben Quelle schöpft, wenn er jetzt vor sich die Noten hat und dieses Stück, wie man so schön sagt, interpretiert, das heißt spielt. Auf seine ganz eigene Weise, mit seinem ganz eigenen Erleben, das aber genau aus demselben Feld kommt, aus dem die Komposition geschaffen ist.

Er erlebt vielleicht nicht genau dasselbe, was der Komponist erlebt hat, aber er ist genau in dem Bereich dieser Imagination drinnen. Imagination kann eben auch eine '''Klangimagination''' in Wahrheit sein, ein Klangbild, Musik ist Klangbild, ist sogar ein sehr schöner Ausdruck, weil Musik spielt sich in der Zeit vor allem ab, im Zeitlauf, und Imagination hat immer diese Bewegung. Im Gegensatz zur Musik hat sie nur den einen Unterschied: ich kann jederzeit mich vorwärts und rückwärts bewegen. Also wie wenn ich ein Musikstück hätte und ich kann jederzeit wieder, während eigentlich schon fast der Schluss antönt, den Beginn wieder hören und sozusagen mein inneres Ohr dem Beginn zuwenden. Oder ich kann schon am Beginn das Ende hören, weil sie zusammengehören. Ich kann vor allem die Teile zusammen hören, die eben auch zusammengehören. Das hängt damit zusammen, dass da ätherische Kräfte drinnen auch eine Rolle spielen. Also es ist nicht nur was Seelisch-Astralisches, sondern es ist ja auch etwas Ätherisches drinnen, Klang-Äther zum Beispiel, der eine Rolle spielt. Und da sind immer gesetzmäßige Zusammenhänge zwischen dem Früheren und dem Späteren, in vielfältigster Weise. Also das einfachste ist, dass sich der Anfang am Ende irgendwo spiegelt, dass die Mitte irgendwie was für sich darstellt, aber eigentlich das Zentrum von allem ist. Und so gibt es also sehr sehr viele Zusammenhänge und nicht immer genau die gleichen natürlich, also dadurch unterscheiden sich diese seelisch-ätherischen Wesen, möchte ich geradezu sagen, die in so einem Lied, in so einer Komposition drinnen leben.

Eigentlich ist ein Lied zumindest eine seelisch-ätherische Wesenheit. Wo das Ich ist, das dazugehört irgendwo, aus dem es geschöpft ist, das steht jedenfalls in Verbindung, mit dem steht der Komponist in Verbindung irgendwie. Es steht sicher irgendeine hohe Geistwesenheit dahinter, und die sich jetzt in gewisser Weise verkörpert oder kundgibt, offenbart, durch etwas Australisch-Ätherisches. Und das versucht der Komponist einzufangen. Also begabte Komponisten machen das. Vielleicht wissen sie nicht, jetzt aha, das ist die oder die Engelwesenheit, das ist auch ganz egal. Aber er spürt es, er erlebt die Imagination. Und er könnte das Stück auch nicht komponieren, wenn er nicht auch schon im Anfang das Ende irgendwo spüren würde. Er spürt, wo das Lied hinläuft. Er weiß es zwar noch nicht im Detail, das muss er ausarbeiten und probieren vielleicht und: jaa ..., nein, das ist noch nicht richtig, das passt noch nicht ... Das muss er spüren einfach. Und genau mit derselben Quelle muss sich eigentlich der Künstler, der es dann spielt, verbinden. Und aus der, unabhängig vom Komponisten, spielen, er muss es eigentlich sozusagen für sich neu komponieren, aber er hat eine Hilfe, die große Wegweiser-, halt die Partitur, die da vor ihm steht. Das sind im Grunde nichts als Meilensteine, Wegweiser, die ihm den Weg weisen. Aber er wird es gut dann spielen, wenn er selber zu der Quelle kommt, aus der der Komponist geschöpft ist. Und die ist unglaublich reich. Die ist so reich, dass der Komponist eine andere Schattierung erleben kann, als der eine Interpret. und wenn es tausend gute Interpreten sind, hat jeder seine eigene Nuance. So reich ist das, aus dem es geschöpft ist. Und dann kann man aber spüren, auch in der Musik, eben genau das: '''Dich berührte ein Gotteswesen.''' Und jeder wirklich ... - das kann in einem einfachen Volkslied auch drinnen sein, wo der Komponist namentlich gar nicht bekannt ist, das irgendwie halt noch durch die Gemeinschaft herausgekommen ist. Na nun, auch da lebt ein Gotteswesen drinnen. Also es geht nicht immer darum, dass es eine mordskomplizierte Komposition ist. Das ist nicht immer das Kriterium dafür: das ist jetzt das Höchste, was es gibt. Es kann auch etwas ganz Schlichtes sehr, sehr tief und sehr weitgehend sein. Ich komme deswegen so stark auf '''die Musik, weil wir uns mit der heute noch sehr beschäftigen müssen.'''

===== Apokalypse, weiter im 14. Kapitel. Starke Kraft in der Berührung des Gotteswesens 00:16:49 =====
Weil wir gehen ja jetzt weiter in unserer '''Apokalypse.''' Wir hängen zwar immer noch im '''14. Kapitel''', aber wir kommen jetzt langsam ans 15. heran. Und wenn wir ans 15. Kapitel herankommen, naja, dann kündigen sich sonst schon sehr deutlich die Zornesschalen an. Ausgegossen werden sie erst mit dem 16. Kapitel. Und diese Ausgiessung der Zornesschalen hat...

''Was ist jetzt los? Ich hoffe, ihr habt mich noch gehört, jetzt war nämlich mir plötzlich mein Bildschirm mit dem Online-Medium weg. Aber er ist, glaube ich, eh noch da. Also wenn nicht, bitte schreit. Ich hoffe, ich höre es dann.''

Ja, also wir gehen dann aufs 15. Kapitel zu, und das geht dann ins '''16.''' über, '''Ausgiessung der Zornesschalen'''. Also da wirds sehr wild, die ganze Geschichte und wir werden uns sehr damit beschäftigen müssen, was dieser Zorn ist. Ich habe es ein paar Mal schon erwähnt, dass es eigentlich '''Ausdruck der Liebe Gottes''' ist. Das ist also... , es scheint sehr merkwürdig zu sein irgendwo. Zorn ist doch fast das Gegenteil von Liebe irgendwo. Aber die hängen also sehr stark miteinander zusammen. Mit dem werden wir uns beschäftigen müssen. Und es geht vor allem darum, was beim Zorn einmal sehr deutlich wird: Zorn hat, wenn er so ein wirklicher Zorn ist, der einen überkommt, hat er ungeheure Energie in sich. Und um die geht es. Die Energie brauchen wir einmal. Und die Frage ist, wie tasten wir uns halt an diese Energie heran, aber gefahrlos. Gefahrlos in dem Sinn, dass nicht da jetzt der wilde Mustang oder der wilde Stier, der damit zusammenhängt, mit uns durchgeht, sondern dass wir souverän diese Kraft leiten können. Dann wird sie eine wohltätige Kraft. Dann wird aus einer zerstörenden Kraft die höchste wohltätige Kraft in Wahrheit. Und die brauchen wir. Also das nur so zur Einleitung.

Aber ich lese jetzt noch einmal wie üblich zum zweiten Mal den Wochenspruch. Aber der führt uns hin, dass wir also eben in diesen auch Zornes-Aufwallungen ein Gotteswesen spüren können. Mit dieser Intensität. Nicht nur als: ja, ich bin leise berührt worden von irgendwas, ich weiß noch nicht was. Sondern dass man es spürt dahinter, nämlich selbst bei dem, wenn wir eine ganz zarte Stimmung erleben, der Natur gegenüber, und dann vielleicht ein paar Tage später draufkommen: das war etwas Überirdisches, was mich da berührt hat, das war, ja eigentlich ein göttliches Wesen. Und ... - aber '''wenn wir dieses göttliche Wesen in seiner wahren Gestalt erleben, puh, dann ist das nicht eine sanfte Berührung. Das ist ein feuriger Vulkan, so viel Kraft ist da.''' Nicht, weil er uns verzehren will, aber weil er seiner Natur nach einfach so gewaltig ist, dass man es nur durch das Bild eines gewaltigen Feuersturms ausdrücken kann, zum Beispiel. Also nicht als ein lauwarmer Tee oder sowas. Sondern wirklich, wirklich, da steckt Energie dahinter.

Und jetzt an der Stelle, wo wir in der Apokalypse stehen, geht es darum, dass wir uns dessen bewusst werden, immer mehr, welche Kräfte dahinter sind. Und '''Kräfte, die notwendig sind, um damit Gutes zu tun'''. Um uns entwickeln zu können. Um der Erde helfen zu können. Um die Erde teilhaftig werden zu lassen an der Freiheit, die wir als Menschen uns erobern. Ich meine, darum geht es einmal als erstes, dass wir die Erde mitnehmen und in eine '''Welt der Freiheit''' verwandeln. So richtig ist das eh erst bei der nächsten Inkarnation dann Wirklichkeit geworden, wenn dann eigentlich '''aus der ganzen Natur Liebe uns entgegenduftet''', so schildert es Rudolf Steiner gerne. Ja, aber '''da steckt diese Feuerkraft dahinter, hinter dieser Liebe.''' Und eine Feuerkraft, die ... - wirkliche Liebe ist es eben ja nur dann, wenn sie aus Freiheit gegeben wird, wenn es nicht einfach schwappt: da kommt was raus, sondern wo es ein ganz freies Geschenk ist. Dann ist es Liebe. Und wirkliche Liebe, intensive Liebe ist es dann, wenn diese Feuerkraft dahinter steckt, aber so gezügelt und so gelenkt ist, dass sie zwar ihre volle Kraft entfalten kann, aber eben nicht zerstörerisch, sondern ja, lebensschaffend letztlich. Weil diese Feuerkraft überträgt sich, also es sind zunächst dann australische Kräfte, die darin wirken, die übertragen sich aber aufs Ätherische und im Ätherischen werden sie lebensschaffende, lebensschöpfende Kraft. Und dazu braucht es diese Intensität. Da geht es also nicht mit einem Haucherl irgendwie, sondern da braucht es Intensität. Aber, lesen wir noch einmal den zehnten Wochenspruch. Ist eine gute Einstimmung zu dem Thema.

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also in diesem Sinne: wie bereiten wir uns darauf vor, '''dass das immer bewusster und bewusster werden kann, diese Begegnung'''. Wir haben dazu schon einiges besprochen.

Es geht also ..., es sind zwei Dinge dazu notwendig. Das eine ist, '''dass wir wirklich an unserem Seelisch-Astralischen arbeiten'''. Und arbeiten mit wachem Bewusstsein, mit immer mehr Bewusstsein. Und wir haben auch gesagt, es geht um mehr als um bloße Läuterung, Reinigung im Sinne: ich scheide aus meinem Seelischen das aus, was halt negativ ist. Sondern es geht noch um eine viel größere Aufgabe, aus der Kraft des Ichs heraus negatives Seelisches, das in uns entstanden ist durch die Wirkung der Widersacher, indem die Widersacher dieses Seelische verdorben haben, dass wir das ins Nichts hineinführen und in einer neuen, reinen Gestalt wieder hervorbringen. Vielleicht in einer ganz ähnlichen Form, aber jetzt ohne all dem Dunkel, was drinnen ist, was in die Tiefe zieht, was Zerstörungskraft ist, was geistig verdunkelnd ist, sondern jetzt hell, strahlend ist, zugleich aber die Intensität hat, die wir halt auch gerade vertragen können noch, um uns dieser Kraft auch bewusst zu werden. Wir haben ja auch davon gesprochen, dass dieses seelische, geistige Licht so intensiv sein kann, dass es uns vollkommen blendet, und dann sehen wir erst recht: Nix. Wir müssen uns also langsam herantasten, wir brauchen also die Sonnenbrille, die geistige, wir müssen ein Eigenlicht entgegenschicken, das uns dieses strahlende Licht, das uns entgegenkommt, dämpft. Das ist das Interessante: wo Licht dem Licht begegnet, entsteht eine Dämpfung, die dieses helle, eigentlich unendlich helle, göttliche Licht, das da kommt, auf ein für uns erträgliches Maß herabdämpft. Und so viel erkennen wir dann von der seelischen und der geistigen Welt. Nur in dem Maße, als wir es abdämpfen können.

Und das ist das eine, also dass wir diese seelische Kraft erzeugen müssen. Und das zweite ist, wir müssen mit der Hilfe, mit der Unterstützung des Christus auch lernen, unsere ätherischen Kräfte, unsere Lebenskräfte und namentlich die höchsten Lebenskräfte - was sind die höchsten Lebenskräfte? Also Ätherkräfte, es fängt an bei ätherischer Wärme, das ist das unterste, da ist der Übergang ätherische Wärme-physische Wärme, die physische Wärme wäre die, die ich mit dem Thermometer messen kann, sozusagen. In dem Moment, wo es ätherisch wird, kann ich es mit dem Thermometer nicht mehr messen, da kann ich nur sehen, dass sich vielleicht die Struktur des durchwärmten Gegenstandes, des durchwärmten Wesens ändert. In unserem Blut spielt sich das dauernd ab. Wir pendeln immer um so einen Punkt herum, bei unseren etwa 37 Grad Bluttemperatur ist dauernd ein Übergang von physischer Wärme in ätherische und umgekehrt von ätherischer in physische. Und das ändert immer, ununterbrochen, in ganz leiser Form auch die physische Konstitution unseres Blutes. Da ändert sich dauernd was. Das ist der Weg, wie letztlich unser ganzes Seelisch-Geistiges bis ins Körperliche hinein wirkt. Es geht also eigentlich vor allem übers Blut und das uns, ja, unseren ganzen Organismus durchzieht irgendwo.

Und die Wärme, '''die physisch ätherische Wärme''', der Übergang, da ist das Tor, wo das hineingeht. Also man darf das Banalste nicht mit ... - so banal nehmen, wie man sichs denkt, so als: in der Wärme, pfff. Ja, Wärme, da lebt eigentlich das ganze Seelische, das ganze Geistige drinnen. Und es ist ja so, dass in unserem Blutstrom die Temperatur nicht überall gleich ist. Und sie ändert sich dauernd ein bissel, auch wenn das vielleicht nur ein Zehntelgrad oder weniger ist, wie es sich ändert. Aber jedes Organ hat seine eigene Temperatur. Es ist nicht überall gleich im Körper verteilt. So insgesamt die Kerntemperatur des mittleren Bereichs, man nennt es die Kerntemperatur, also wenn es da anfängt kalt zu werden, dann wird es gefährlich. Also der Tod, sagt man, steigt von den Beinen auf. Die Beine werden zuerst kalt. Tatsächlich geht die Durchblutung dort zurück und dann steigt die Kälte immer mehr auf, und im Grunde, wenn es dann da die Herzgegend erreicht, dann wird es gefährlich. Aber es ändert sich beständig. Es ist, also, wenn es draußen eisig kalt ist oder was: das Erste, was kalt wird, sind die Gliedmassen, die Beine, die Arme. Da zieht sich das ganze Blut auch wirklich zurück und schaut, dass es die Wärme im Inneren hält. Das ist halt jetzt extrem. Aber im Kleinen passiert das jede Minute, jede Sekunde, wo wir leben, ändert sich da was, ist in ständiger Bewegung. Es ist also ein lebendiges Strömen von ätherischer Wärme, die in physische übergeht und zurück. Da bewegt sich was.

Und in dem gibt sich das Seelische und das Geistige Grund. E spricht dadurch. Diese Bewegungen, die da drinnen sind.

Und seht ihr, das sind aber auch die Bewegungen, die hineinkommen zum Beispiel in eine Komposition. Dort leben sie auf andere Weise in der Art, wie die Musik fließt. Aber es ist genau dasselbe, was sie in unserem Blut abspielt.

Und tatsächlich, wenn ich Musik höre, tut sich was im Blut. Und dann sind diese Änderungen, die im Blut sich abspielen, tatsächlich ein Bild dessen, was in der Musik sich abspielt. Wir werden also ganz Musik.

Gerade mit unserem Blut oder genauer gesprochen mit unserer Wärme. Die geht mit mit dem. Ist nicht unabhängig davon.

Bei der Sprache ist es auch der Fall. Aber da kommt dann noch anderes dazu. Aber bei der Musik ist es also ganz, ganz stark.

Also dass unser Wärmeorganismus sozusagen mitschwingt, mitsinkt mit der Musik. Und damit holen wir sie herein in unser Wesen. Und umgekehrt gibt uns die Musik über die Vermittlung mit der Wärme, indem sie in die Wärme hineingetragen wird und von dort ins Ätherische, ins Astralische hinaufgetragen wird, ist die Musik eine Hilfe, zum Beispiel unseren Astralleib, auch unseren Ätherleib natürlich, aber vor allem dann auch unseren Astralleib in eine schön klingende Form zu bringen.

Also Musik kann da helfen. Wir lernen. Wir lernen aneinander.

Und was ein Komponist uns gibt, ist er schenkt uns etwas, was er in seiner Seele empfangen hat. Und durch ihn durchgegangen ist, das schenkt er uns in seiner Komposition. Und wir können es aufnehmen und müssen es uns zu eigen machen.

So wie der Komponist, der hat aus seiner Quelle geschöpft, aber er hat etwas ganz Eigenes daraus gemacht, das geschöpft ist aus der Quelle, das heißt aus diesem unerschöpflichen Topf, aus diesem unerschöpflichen Pool sozusagen geholt ist, aber einen bestimmten Aspekt davon herausholt und das ist seiner geworden. Und aus dem heraus schenkt er es jetzt weiter an alle, die diese Musik hören, die diese Musik spielen und jeder macht wieder etwas Eigenes, aber es ist aus dem selben Bereich herausgeholt. Und so kann Musik, nicht nur kann, sie tut es.

Ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, hat einen unheimlichen erzieherischen Wert, letztlich auch auf unser Australisches. Weil es geht also übers Hören, geht es hinein in die Blutwärme, die ändert sich, die musiziert mit, die schenkt es weiter ans Ätherische und das Australische freut sich von dem, was da an Ordnungskraft, an kosmischer Weisheit eigentlich hineinkommt und eine kosmische Weisheit, die zugleich eine immense Kraft hat. Australisches ist einerseits dort, wo es wirklich das kosmisch-australische, das welten-australische ist, ist die kosmische Weisheit im Grunde.

Das ist die kosmische Weisheit, die Wirklichkeit in der Welt geworden ist, die die Welt geschaffen hat. Wir haben es oft schon besprochen, das erste Kapitel der Genesis bezieht sich auf die Schöpfung der Welt im Australischen, in der Seelenwelt. Da gibt es noch kein Ätherisches, da gibt es noch kein Physisches, da gibt es nur Seelisches.

Und alles wird dort bereits seelisch erlebt, was später physisch-ätherisches wird. Da ist das alles drinnen. Und das ist die Verkörperung zunächst einmal der großen kosmischen Weisheit, die aus der vorangegangenen Verkörperung unserer Erde hervorgegangen ist.

Der sogenannte Alte Mond, den Rudolf Steiner oft genannt hat, den Planet oder den Kosmos sogar der Weisheit. Das Wort Kosmos der Weisheit ist besser als Planet der Weisheit, weil wir wissen schon, da hängt die ganze westliche Welt mit dran. Also es gibt keinen Alten Mond ohne das ganze Drumherum sozusagen.

Das ist eigentlich eines. Es gehört zusammen, auch wenn es für uns jetzt als körperlich erwärmlich auf Erden erscheinende Wesen so unglaublich scheint, dass die fernsten Fernen des sichtbaren Kosmos und darüber hinaus, dass das alles zusammen gehört und alles in Wahrheit zusammenspielt. Und auf der geistigen Ebene in völliger Gleichzeitigkeit zusammenspielt.

Äußerlich sagen wir, okay, bis das Licht von der Sonne zu uns kommt, nur von unserer Sonne, dauert es schon acht Minuten. Wir sehen also immer die Sonne, wie es vor acht Minuten war in Wahrheit. Und wenn es ein bisschen weiter ist, die Sterne, dann sind es schon ein paar Jahre.

Und wenn wir dann entfernte Sterne haben, sind es sehr schnell 10.000, 20.000, 100.000 Jahre. Und wenn wir dann in so kleinen Nebelfleckern eine andere Galaxie sehen, sieht man natürlich die Fernereie, also kaum eine, die man mit freiem Auge erkennen kann, na dann sind es schon eine Million Jahre oder was. Die nächsten Galaxien.

Und dann alles das, was dort passiert, überall was dort passiert, geistig vor allem passiert, ist hier genauso da. Geistig können wir uns damit verbinden. Äußerlich, sinnlich haben wir ein Problem.

Da müssen wir halt vielleicht Millionen Jahre warten. Da sind wir nicht mehr verkörpert auf der Erde. Das werden wir also nicht abwarten können.

Aber geistig, seelisch sind wir damit verbunden. Und aus diesem riesigen Gebilde sozusagen, das ist erfüllt, seelisch erfüllt, von ungeheurer Weisheit zunächst einmal die von dem alten Mond herübergekommen ist. Der alte Mond hat dazu gedient, diese Seelenwelt, diese Astralwelt so zu gestalten, dass sie eigentlich so weisheitsvoll wie nur möglich ist.

Und das Interessante ist, mit dem fängt die Erdentwicklung schon an. Also das heißt, dort wo die Erdentwicklung kommt, ist eigentlich von Anfang an ungeheure Weisheit da und trotzdem reicht es nicht aus, um die Erdenschöpfung so hervorzubringen, dass sie ihren Sinn erfüllen kann, nämlich ein geistiges Wesen zu erschaffen, das die Freiheit hat. Die gleiche Freiheit wie die göttliche Quelle selbst.

Dazu reicht die ganze kosmische Weisheit, die da herübergekommen ist, nicht aus. Dazu reicht die Weisheit der geistigen Hierarchien, der Engelwesenheiten, die in dieser kosmischen Weisheit leben, nicht aus. Diese Weisheit ist etwas aus der Vergangenheit gekommenes gewordenes.

Und der neue Einschlag kann nur immer kommen durch ein Wesen, das die Freiheit hat. In alten Zeiten war es eben in Wahrheit die Gottheit selber, direkt, unmittelbar, die diesen neuen Impuls hineingebracht hat. Bei der Erdenschöpfung, Anfang der Genesis, die Schilderung ist es so, im ersten Abschnitt drinnen, also am ersten Schöpfungstag, ab dem Moment, wo die Elohims sprechen, es werde Licht und es ward Licht, dann verbindet sich der Christus mit ihnen.

Der Christus ist es, der dieses schöpferische Wort hineinbringt. Und durch das entsteht erst das Neue, das den Sinn der Erdentwicklung ausmacht, das mit dem ganzen Kosmos, der damit verbunden ist. Das ist das Neue.

Und das jetzt auch zu sehen, im Zusammenhang mit dem, was ich vorhin sagte, also die Musik, dass sich darin letztlich abspiegelt, diese Weisheit, die im Astralischen drinnen ist. Aber wir müssen eben noch mehr machen. Wir müssen auch noch diesen Ich-Impuls hereinholen, wirklich aus der Freiheit einen Impuls hineingeben.

Und darum muss jeder Komponist aus der Quelle, aus der er schöpft, noch was Eigenes machen. Darum muss jeder Musiker, der es spielt, etwas Eigenes daraus machen. Wenn er das nicht macht, dann fehlt ihm ja die eigentlich menschliche Dimension dabei.

Also das heißt, um so ein Musikstück richtig zu komponieren, muss ich erst einmal diese kosmische Weisheit überhaupt auffangen können. Und nicht halt nur irgendeinen Lärm machen, sprich irgendwas Chaotisches. Ich meine, es kann in dem, was man vielleicht auch als Lärm bezeichnen kann, manchmal auch die nächste Stufe der Entwicklung der Musik liegen.

Ich meine jetzt gar nicht zynisch, weil die Menschheit hat sich verändert, wird sich noch weiter verändern und gewisse Intervalle, gewisse Harmonien oder Disharmonien werden sich zu Harmonien verbinden. Wir empfinden sie als Dissonanz, weil wir nämlich nicht unser äußeres Ohr, sondern unser seelisches Ohr, noch nicht bereit ist dafür. Das als Wohlklang, als eine schöpferische Kraft aufzunehmen, die es eigentlich ist, die bringt man mein seelisches Durcheinander.

Das klingt irgendwie ganz schräg. Es klingt schräg, weil wir seelisch noch nicht so weit sind. Also es gibt eigentlich keine dissonanten Intervalle so gesehen.

Die sind immer nur temporär dissonant. Und das ist auch so ein Weg ein bisschen zu zeigen, dass Kräfte, die wir jetzt als zerstörend vielleicht oder als, sagen wir vorsichtig, störend empfinden, dass aus denen etwas ganz Wunderbares werden kann. Ja, eigentlich geht es zunächst einmal nur darum zu erkennen, dass wir eigentlich was Wunderbares sind und wir sind noch nicht darauf, das mitzukriegen.

Das ist also die erste Stufe. Das ist die erste Stufe, diese Weisheit hereinzuholen und sie zu erleben. Und wie man sieht, das ist gar nicht so leicht, also in Sinne ihrer Vollständigkeit so als Weisheit zu erkennen, dass das einfach passt.

Und nicht zu sagen, stört mich, passt nicht, passt nicht, ertrage ich nicht. Das heißt eigentlich, ich ertrage es nicht. Ich bin seelisch noch nicht so weit, es zu ertragen.

Da kommen halt die stärkeren Kräfte des Mustangs oder des Stieres herein in Wahrheit. Gerade dort sind so entscheidende Punkte, wo starke australische Kräfte drinnen liegen. Dort lauern natürlich aber auch die Widersacher.

Das ist genau die Punkte, wo sie hereinkommen. Und ja, mittlerweile hat man das deutlich empfunden auch, wo der Teufel dann drinnen sitzt in der Musik, wo man ihn hören kann geradezu. Aber dort ist auch immer die Chance, den nächsten Schritt zu machen.

Und der besteht im Grunde zunächst einmal nur darin zu erkennen, dass diese Teufelsmusik eigentlich Engelsmusik ist. Dass nur wir nicht reif genug waren, das zu erkennen. Und das wir eigentlich damit Kräfte liegen lassen, die wir benutzen sollten, die wir lernen sollten, benutzen, zur Hand haben und so weiter.

Also das heißt, der Musik steht eine riesige Entwicklung noch voraus. Wir sind noch lange nicht am Ende der Musik. Das hat gerade erst angefangen.

Wir sind jetzt gerade am Punkt, die ersten Versuche zu machen, so richtig. Man denkt halt schon den Sprung vom Mittelalter herein, dann was jetzt in der Neuzeit passiert ist. Da ist eigentlich eine gewaltige Dimension dazugekommen an musikalischen Ausdrucksmöglichkeiten, an Kompositionsmöglichkeiten.

Damit will ich nicht die alte Musik oder die jetzt auch bei Naturvölkern ist, ist was Großartiges. Das ist eine Basis. Aber da gibt es noch sehr, sehr viel mehr darüber.

Und ein Teil davon wurde halt namentlich in Europa hereingeholt. Also gerade in der Musik, in der Weisheit, die da drinnen, wenn man denkt, was er Bach hereingeholt hat, an kosmischen Harmonien und sich dessen auch bewusst war, dass er da die Sphärenharmonien eigentlich herein holt. Genauso wie es ja Kepler bewusst war, dass er, wenn er rechnet hat darüber, dass er eigentlich versucht zu berechnen die Sphärenharmonien.

Ein Zipfel davon. Ein Zipfel davon, weil er berechnet halt ein bisschen was von unserem Planetensystem. Aber da hängt der ganze Kosmos dran.

Das heißt Milliarden, Billiarden, Trilliarden, ich weiß nicht wie viele Sonnen, mit sicher auch Planeten, die alle ihre eigenen Rhythmen haben. Das heißt, die alle ihre eigene Komposition haben, wenn wir es jetzt musikalisch austreten wollen. Und die alle zusammen bilden eine riesige, riesige Symphonie.

Und wir sollten eigentlich lernen, jetzt während unserer Erdentwicklung diese Symphonie mit unserem Bewusstsein zu erfassen. Das heißt, wir sollten jetzt uns vorbereiten dazu. Das wird nicht mehr im verkörperten Zustand sein.

Wir werden irgendwann wirklich in dieser Sphärenharmonie leben. Also jetzt der Zustand, wo wir dann übergehen, also wo wir hier stehen, jetzt in der Apokalypse, Übergang der Erde in den australischen Zustand, heißt ja eigentlich, dass wir in diese Weisheitswelt hineingehen. Und da wird sich uns noch sehr viel mehr eröffnen von dem, welche riesige Dimension das hat.

Aber jetzt geht es darum, uns vorzubereiten. Und es geht darum, unser seelisches, unser australisches, also das heißt, das australische ist das, wo bis jetzt unser Ich noch nicht so wirklich selbstständig mitgearbeitet hat. Das müssen wir alles erobern eigentlich vom Ich her.

Erobern heißt uns dessen bewusst werden. Und es verwandeln, verwandeln, erneuern. Das heißt, Negatives, was durch die Widersacher in uns bewirkt wurde, das heißt, wir haben es bewirkt, weil die Widersacher uns verführt haben und wir uns entlassen haben.

Aber das hat auch sehr Gutes. Wir werden heute noch, denke ich, darauf kommen, dass es notwendig ist. Also alles, auch das Umgehen mit den zerstörerischen Kräften.

Und in der Vergangenheit, die Menschheit ist mit immensen zerstörerischen Kräften umgegangen. Heute sagen wir, okay, die Menschheit, ja jetzt hat es die Atomkraft entwickelt und können wir das verantworten? Und nein, wir sind moralisch sicher noch nicht so reif. Aber die Geschichte ist nur ein blasser Abglanz von dem, was in der Vergangenheit da war.

Wenn man zurück geht zum Beispiel in die lemurische Zeit, dann muss man sehen, die Kräfte, die damals diese sogenannte lemurische Zeit zum Untergang gebracht haben und damit die ganze Konfiguration der Erdoberfläche radikal verändert hat, die ganze zaghaft entwickelte Lebenswelt, die es damals gab, radikal verändert hat und es bis zu einem Aussterben kam von fast 95 Prozent der Lebewesen, hat es eine Ursache drin, dass die Menschen diese Macht über das Australische, das sie damals noch hatten, missbraucht haben. Dadurch ist diese Lemuria, wie es Rudolf Steiner nennt, also was so ein Zentrum hatte in dem Gebiet zwischen Afrika und Indien etwa und Australien unten da irgendwo, was heute kein Landgebiet ist und damals auch einfach noch nicht so verhärtet war, wie heute die Erde verhärtet ist. Also dort hat sich sehr viel abgespielt.

In dem Bereich irgendwo, ja aber hineingehend bis nach Palästina oder so, das gehört ja auch noch dazu. Es ist also ganz interessant, gibt es auch von anthroposophischen Geologen interessante Studien, wie eigentlich, ja dort wo jetzt Jerusalem ist, mit dem hängt zusammen, das ist der erste Keimpunkt eigentlich gewesen, wo die feste Erde entstanden ist und das ist der Punkt, wo eigentlich die Menschheit die Erde betreten hat. Das ist wie der Punkt, wo die Erde befruchtet wurde durch das Geistige.

Also das ist jetzt keine direkte Aussage von Rudolf Steiner, sondern das ist aber von anthroposophischen Geologen gefunden worden und hat eine gewisse Plausibilität. Und dieses Jerusalem ist ein ganz besonderer Punkt auf jeden Fall an der Erdoberfläche, wenn man so will. Eben der Punkt, wo die stärkste Verbindung mit dem Irdischen möglich ist, wo man am tiefsten auch heute hinuntersteigen kann, sozusagen ins Irdische.

Also nahe Jerusalem liegt ja eben auch die Städte, wo die Jordan-Taufe stattgefunden hat. Allerdings Jerusalem liegt oben am Berg und dann geht es hinunter, gewaltig wie es da hinunter geht, ins Jordan-Tal hinunter, weil das Jordan-Tal liegt über 400 Meter unter dem Meeresspiegel. Und Jerusalem, ich weiß jetzt nicht genau wie hoch, aber das sind 600-700 Meter sicher über dem Meeresspiegel.

Also es ist eine Differenz von gut einem Kilometer. Und das ist auch interessant, wenn man von Jerusalem herunterfährt ins Jordan-Tal, also überhaupt, wenn man herunterfährt, Nägefrüste, das ist zwar die entgegengesetzte Richtung zur Taufstelle, aber da geht es in solchen Serpentinen herunter und so eigentlich im Grunde. Also in sehr kurzer Zeit ist man unten, oben schneit es zu Weihnachten, dort, wenn man Pech hat, hat es so um 0 Grad oder was und unten locker 30 Grad, dann im Jordan-Tal unten, in der Nägefrüste.

Also ganz krass die Unterschiede, die dort sind. Und ähnlich ist es aber nach der anderen Seite, wo dann die, im Übrigen vermutlich bei einem Ort, der auch Bethanien heißt, aber nicht mit dem Bethanien identisch ist, wo der Lazarus gelebt hat. Aber er heißt auch Bethanien, also dort vermutet man äußerlich, dass die Stelle war, wo die Jordan-Taufe stattgefunden hat.

In der Gegend auf jeden Fall wird es wohl gewesen sein. Und dieses ganze Jordan-Tal, das ist im Grunde der tiefste Punkt des festen Landes, die tiefste Ebene des festen Landes, die es gibt auf der Erde. Also über diese mehr als 400 Meter unter Meeresspiegel geht es eigentlich nirgends wo sonst auf der Erde.

Also es wollte da wirklich alles hineingerichen ins Innere der Erde. Das ist dort, also das heißt, da ist eine immense Kraftquelle auch dort. Und eine Kraftquelle aber, die sucht den Weg nach unten.

Die sucht den Weg nach unten. Und den müssen wir eben auch suchen und im doppelten Sinn, das heißt auch nach unten, hurra, das reicht der Widersacher, ist aber dort auch. Wir brauchen es.

Wir brauchen es. Also wir sind nicht die Braven, wenn wir an den Widersachern einfach vorbeigehen und sagen, das ist doch halt in mir fern, ich will lieber ein Engel sein. Ja, dann erfüllen wir aber unsere Erdenaufgabe nicht.

Erdenaufgabe, die uns ermöglicht ist, die wir aus Freiheit ergreifen können oder auch nicht können. Das liegt an uns. Aber eben gerade durch dieses Untertauchen ins Festeste, ins Dunkelste, in das reicht der Widersacher, frei zu werden.

Freie Menschen zu werden und aus dem die Kraft herauszuholen, letztlich dem ganzen Kosmos die Freiheit zu geben. Aus dem Kosmos, zumindest aus der nächsten Verkörperung unserer Erde schon ansatzweise, einmal einen Kosmos der Freiheit zu machen. So viel als uns gelingt, so viel wird Liebe eine Naturkraft werden.

Man kann sich das heute gar nicht vorstellen, wie das ist. Und das ist mehr als die weisheitsvolle Ordnung der Natur. Und der Prozess beginnt eben am ersten Schöpfungstag, wo die Elohim sprachen, es werde nie.

Wo sich der Christus damit verbindet. Der macht es möglich, indem er sich damals schon beginnt mit dieser Erdenschöpfung einfach zu verbinden. Da fängt seine Beziehung dazu an sozusagen.

Und diesen Weg müssen wir nachgehen. Und der Christus ist es eben, der uns zugleich auch hilft, indem er sich mit unserem Ich verbindet. Eins wird eigentlich mit unserem Ich.

Der hilft uns mit den Ätherkräften auch umgehen zu können. Ich habe es eh schon oft gesagt, mit dem Astralischen. Also alles das, was ich jetzt über das Astralische gesagt habe, das ist unsere Aufgabe.

Da hilft uns niemand. Niemand. Niemand.

Hilft dir selbst. Dann hilft dir Gott sozusagen. Aber das ist unsere Aufgabe.

Und der Punkt ist, wir können das. Oder wir werden es können. Wir sind auf dem Weg dorthin.

Es steht dem nichts im Wege, als wir selber. Auch nicht die Widersacher sind es, die uns im Wege stehen. Die sind der Weibebaum.

Der Sorat ist natürlich einer, der sehr gefährlich ist. Der hätte die Macht, uns von dem Weg abzubringen. Aber auch nur, wenn wir als Freiheit zustimmen.

Das habe ich oft schon gesagt. Also mit Gewalt kann er uns nichts antun. Uns von dem Weg abbringen.

Aber er hat natürlich eine sehr, sehr stark verführerische Macht. In dem er uns in Wahrheit ein Reich der Weisheit verspricht. In dem wir zumindest mitherrschen können.

Aber was uns zugedacht ist, ist mehr. Nicht nur ein Reich der Weisheit, sondern ein Reich der Liebe. Das schließt die Weisheit nicht aus, aber es ist mehr.

Es ist etwas, was die Weisheit in Wahrheit immer wieder erneuert. Weisheit ist letztlich, so wie sie herübergekommen ist vom alten Mond, bedeutet eine gewaltige kosmische Harmonie. Das ist, eigentlich ist es etwas Perfektes.

Aber damit ist es auch fertig. Am Ende in gewisser Weise. Und das, was aus der Freiheit oder was aus der Schöpfung, wenn ein ganzer Kosmos aus der Freiheit heraus geschaffen wird.

Und zwar so, dass die Freiheit lebt in diesem Kosmos. Also geschaffen ist der alte Mond geworden aus der Freiheit, letztlich der göttlichen Quelle. Aber die Freiheit wurde dem Kosmos selbst nicht gegeben.

Das heißt, der Kosmos selbst, beziehungsweise die geistigen Wesen, die drinnen wohnen, leben letztlich dann in einer sehr harmonischen Welt. Aber sie können sie nicht wirklich ganz zu ihrer eigenen machen. Und das ist das Neue, was daraus kommt.

Für die Aufgabe ist der Mensch vorgesehen, dass er eigentlich das Zugpferd in die Richtung ist. Also wirklich das wird, was bis jetzt noch keine dieser Hierarchien war, die über uns stehen. Nämlich der Geist der Freiheit und Liebe, wie es Rudolf Steiner auch gelegentlich sehr selten nennt.

Der Geist der Freiheit und Liebe. Ja, wir werden zunächst einmal in so etwas sein, was vergleichbar ist der Engelstufe. Aber man darf sich eben nicht denken, dass wir irgendwie dann nur ähnlich sind den Engeln, die heute da sind.

Sondern wir haben eine ganz andere Aufgabe und ganz andere Kräfte. Es wiederholt sich nie etwas. Sonst könnte man denken, okay, wir sind jetzt Menschen.

Das heißt, es ist davon Klasse für geistige Wesenheiten. Das ist die erste Klasse. Weil Menschheit heißt, man hat ein Ich bekommen, man ist ein geistiges Wesen geworden.

Und dann steigen wir brav auf im nächsten Kosmos, in der nächsten kosmischen Verkörperung, in die zweite Klasse. Dann gehen wir schon flügeln und sind Engel. So wie jetzt die Engel da sind.

Nein. Nein. Wir werden engelartige Wesenheiten, aber völlig anderer Art als die, die es jetzt sind.

Also es ist nicht so, dass da Schulstufe für Schulstufe durchgemacht wird und dann sind alle gleichfertig Maturanten, wissen dasselbe, können dasselbe und sind tauglich für den Beruf. Nein. Wir sind die, die rebellieren dagegen und sagen, wir machen einen ganz eigenen Kosmos und der ist noch nirgendwo vorgesehen.

Nicht einmal die göttliche Quelle weiß, was das werden wird. Und wir werden so einen Teil hineinbringen. Das heißt, es werden wir als Menschen in dem nächsten Verkörperung unserer Erde, wir werden Quellpunkte dessen sein, dass ein Kosmos entsteht, der selbst für die Gottheit unvorhersehbar ist.

Der für die Gottheit nur dadurch verständlich wird und in seine Allwissenheit aufgenommen ist, dass wir es tun. Dass wir es tun und das müssen wir uns denken in kosmischer Dimension. Da arbeiten wir schon mit.

Wir werden dann immer noch irgendwas mit unserem Planetensystem zu tun haben, das in neuer Art halt wieder entstehen wird und natürlich anders die Konstellation etwas, aber wo man zumindest sehen wird, wo das herkommt, welche früher Entwicklung das hat, wie es bei einer nächsten Inkarnation ist. Aber es wird bereits eine Auswirkung auf den ganzen Kosmos haben, auf den neuen Kosmos, auf dieses neue Jerusalem, das hervorkommt. Das heißt, der wird schon deutlich unsere Handschrift auch tragen.

Und man wird dann sehen, dass das, was an Liebe, dort sowas wie eine Naturkraft ist. Kann man sich nicht wirklich vorstellen, wie das ist, aber man kann wirklich gar nicht so viel darüber sagen, weil wir müssen es erst machen. Wir müssen es ja machen.

Erst wenn wir es machen können, wenn wir so weit sind, dass wir das wirklich können, dann werden wir wissen, wie das wirklich ist. Das kann uns niemand sagen. Nicht einmal der Christus kann uns sagen, das wird so und so werden.

Er wird uns helfen, dass es so weit kommt. Er wird uns helfen, jetzt während der Erdentwicklung uns vorzubereiten, dass wir dann zur Zeit des neuen Jerusalems, also der nächsten Verkörperung unserer Erde, so weit sind, dass wir es aus eigener Kraft können. Weil dann werden wir so weit sein, dass wir im Ätherischen aus eigener Kraft arbeiten können.

Dann können wir noch nicht bis ins Physische hineinarbeiten, da brauchen wir noch Hilfe, aber wir können dann bereits gut hineinarbeiten in die Astralische Welt. Ist noch nicht ganz am Ende, aber wir können schon was und wir fangen an in der Ätherischen Welt schöpferisch tätig zu sein. Das heißt, ätherische Kräfte, die da sind, ins Nichts verschwinden lassen und in neuer Form sie wieder hervorbringen.

Dann sind wir schöpferisch im Ätherischen. Und das haben wir im ganz Kleinen jetzt schon in unserem lebendigen Denken drinnen. Wo wir wirklich lebendig denken, nicht nur beweglich denken, ich meine, es gibt verschiedene Stufen, bis man dort hinkommt.

Ich meine, man kann ein sehr stares mechanistisches Denken haben, das ist sicher nicht lebendig, hat aber seine Aufgabe, keine Frage, müssen wir uns auseinandersetzen, damit ist gut fürs Bewusstsein, da sind wir eigentlich am wachsten zunächst, an dem lernen wir es wach zu sein. Wir lernen halt immer am Toten, am Sterbenden wach zu werden. Aber der nächste Schritt ist, dass wir ein beweglicheres Denken bekommen und nicht immer nur in kausal Schritten denken, aus A folgt B und aus dem folgt C und D. Das ist eine Linie.

Ich meine, unser Kosmos funktioniert heute, dass bei jedem Ereignis in Wahrheit, außer es ist ein ganz spezielles physikalisches Experiment ausgewählt, sodass alles möglichst ausgeschaltet ist, was aber in der Praxis draußen, in der Natur zumindest nicht wirklich passiert. Ja, in unseren Maschinen passiert es da, die bauen wir dann auch, im Großen und Ganzen. Zumindest solange es so funktioniert, wie wir es uns wollen, wenn es dann irgendwann einmal anfängt, eine Manderung zu machen, dann kommen halt ein paar Faktoren hinein, die wir übersehen haben.

Aber in der Natur draußen, bei allem was passiert, dass ein Baum wachsen kann, da sind Tausende, Hunderttausende, Milliarden Einflussfaktoren, die eine Rolle spielen. Damit der Baum so wachsen kann, wie er kann. Also da gibt es noch viel zu entdecken, da gibt es noch viel zu entdecken.

Und da spielen sehr wohl auch äußere Kräfte eine Rolle. In der Biologie beginnt man langsam das zu erkennen, wie sehr das alles wichtig ist, auch die Umweltsituation, auch die kosmische Situation. Aber auch das ist erst ein müder Anfang, da bin ich noch ganz im äußerlich-sinnlich-physischen drinnen.

Aber dahinter wirkt Ätherisches, dahinter wirkt die Weisheit des Kosmos, dahinter, das alles spielt eine Rolle. Und wir sehen halt, dass er da herauswächst und deswegen glauben wir, es ist nur wichtig, was da sich abspielt. Die fernsten Fernen spielen mit eine Rolle.

Und die sind es, die daher trotzdem jedem Baum, jeder Pflanze, auch wenn es die gleiche Art ist, trotzdem den individuellen Touch geben irgendwo. Ja, man sieht es ja selbst schon bei den Eiskristallen. Es ist ja faszinierend, keine zwei Eiskristalle, Schneekristalle sind genau gleich.

Sie haben alle das selbe Prinzip dahinter, sechsstrahlig, beziehungsweise im ganz extremen Fall nur dreizellig, dann ist das verkümmert, aber sechsstrahlig ist das Grundprinzip, aber dann sind der Fantasie keine Grenzen gesetzt. Und da spielen real, das ist geradezu die Lust der Natur, damit zu spielen. Ich sage jetzt bewusst die Lust, das sind astralische Kräfte, die damit spielen, die musizieren, indem sie diese Harmonien erzeugen, diese Formen Harmonien, die sich abbilden in den Schneekristallen zum Beispiel.

Also wenn es schneit im Winter, jetzt haben wir das Gegenbild zum Hochsommer, auf den wir zugehen, dann musiziert der Himmel jedes Sternchen da. Das ist eine kleine Komposition und eine ganz eigenständige. Das schaut nur für uns so simpel und klar, das ist ein Meisterwerk.

Mit freiem Auge sieht man ja gar nicht alle Details, die drinnen sind, man kann das dann unter das Mikroskop legen oder was und vergrößern, dann sieht man, dass jede kleine Zacke, die da drinnen ist, noch einmal hunderte Zacken hat und das werden immer mehr und immer mehr. Das verästelt sich, das ist aus einem ganz lebendigen Prozess hervorgegangen, weil Kristalle entstehen aus dem Lebendigen. Solange ein Kristall wächst, wächst, ist es ein Lebensprozess.

Ist nicht bloß ein physikalischer Prozess, also im Sinne eines toten Prozesses. Natürlich spielt das Physische eine Rolle, aber das Leben nimmt das Physische mit und bildet sich ab darin und das macht die Feinheiten aus. Das Grobe kann ich mit physikalisch-chemischen Gesetzmäßigkeiten erklären, aber das erklärt man nicht, die Feinheiten, die drinnen sind und in denen ist in jedem ist eine kleine Komposition drin, eigentlich eine große Komposition, komponiert aus der Sternenweisheit heraus.

Die Sternenweisheit bildet sich ab und das heißt, es sind, wenn es schneit, wahrscheinlich Milliarden Lieder, die auf uns herunterregnen. Nichts anderes. Das äußere Bild für die Lieder, die seelisch auf uns herabregnen.

Stellt euch vor, was man da eigentlich an Kompositionen auffangen könnte und wie wenig wir schaffen davon hereinzubringen. Eigentlich müsste man jedes Mal, wenn es schneit im Winter, müsste man die Leute schon komponieren und wir hätten Millionen neue Kompositionen. Ja, wir werden einmal so weit kommen, dass wir es erleben, aber das wird schon der Zeitpunkt sein, wo wir nicht mehr verkörpert sind auf Erden wahrscheinlich.

Aber wir werden dem nahe kommen. Wir werden dem nahe kommen, dass wir diese seelische, ich sage jetzt bewusst seelische Musik hören. Hören ist jetzt mit Anführungsstrichen zu nehmen natürlich, weil es nichts Äußerliches ist.

Und diese Kraft, diese Kompositionsfähigkeit, wir komponieren das Ich. Das Ich ist der Komponist, aber er hört, was da im Kosmos ist, er nimmt es, nimmt es in sich hinein, lässt es eigentlich ins Nichts verschwinden und holt es als etwas Eigenes heraus. Das passiert eigentlich.

Und das ist vor allem das Wesen der abendländischen Musik. In vorchristlicher Zeit ging das noch nicht, weil das Ich noch nicht erwacht war. Es geht also erst, seit das Ich erwacht ist, na, das fängt also an nach dem Mysterium von Golgatha, so richtig erst ab 333 nach Christus, aber da ist es immer noch sehr, sehr, sehr einfach das Ganze im Mittelalter.

Mit der Derzogau hat man Schwierigkeiten, dissonant, schlecht, böse, nicht gut eigentlich. Erst langsam jetzt dann, wenn wir ins Bewusstseinseelenzeitalter kommen, dann bricht etwas auf. Und eigentlich sind die großen Komponisten, das sind die Vorarbeiter, die am Geist selbst arbeiten schon.

Die holen das herein. Und die größten von ihnen haben das zumindest auch geahnt, womit sie es zu tun haben. Wenn sie es auch nicht geschaut haben, sie haben es aber gehört.

In sich gehört. Und man muss sich vorstellen, wie viel Reicher das ist, was so ein großer Komponist wirklich in sich hört, im Vergleich zu dem, was er dann an ein paar Noten da niederschaut. Aber da steckt, zwischen den Noten sozusagen, steckt die eigentliche Botschaft.

Die einzelnen Noten, die da stehen am Platten, das sind nur die Markzeiten. Und dazwischen musst du es fühlen mit deinem eigenen seelischen Erleben, das du herein holst. Schöpferisch aus dem Ich fühlst du das.

Also du hörst etwas von der kosmischen Harmonie, die draußen als Schöpfung vorhanden ist. Du holst sie herein, lässt sie ins Nichts verschwinden und holst sie in veränderter Form neu heraus. Und dann ist der Kosmos damit eine neue Dimension bereichert worden.

Und er wird verwandelt dadurch. Und zwar so verwandelt, dass eben dann im Australischen auch die Anlage entsteht, dass später dann im neuen Jerusalem wirklich auch die Liebeskraft überall in der Natur verankert sein kann. In dem Kosmos der Weisheit, der aus unserer vorigen Erdverkörperung hervorgekommen ist, war das nicht möglich.

Es konnte keine Erdenschöpfung entstehen, aus der bereits die Liebe überall uns entgegenkommt. Das ist nicht möglich. Wir haben jetzt die Aufgabe, das vorzubereiten, dass es dann auf dem neuen Jupiter oder auf dem neuen Jerusalem, wie es der Apokalyptiker Johannes nennt, dass es dort als selbstverständliche Kraft aus der Natur blüht.

Und dass es dort eine Freiheitskraft ist. Eine Freiheitskraft. Liebe ohne Freiheit geht nicht.

Ich weiß auch nicht, wie man sich das vorstellen soll. Man kann es nur im Denken erfassen. Und da fängt das lebendige Denken an.

Und ich will jetzt nur sozusagen mehr fürs Gemüter mal vorbereiten, ahnend, was da dahinter steckt, was wirklich in lebendigem Denken drinnen sein kann. Und der Christus ist es, der uns eben hilft, dass das wirklich jetzt im lebendigen Denken bis ins Ätherische hinein eine Realität wird. Wir müssen es aus dem seelischen holen, also mit unserem Ich aus dem seelischen holen, aber damit das lebendiges Denken wird, das Denken bedient sich der Ätherkräfte und es muss dort eine Realität werden.

Und von uns kommt der seelische Impuls dazu, der Christus hilft, dass es wirklich im Ätherischen geschehen kann. Das heißt aber auch, wo wir wirklich lebendig denken, denken wir mit dem Christus. Oder er denkt mit uns, wie auch immer.

Aber jedenfalls so, dass wir die Richtung angeben. Er gibt natürlich Kraftkomponente dazu, wenn wir es so nennen. Er verstärkt so, dass es wirksame Kraft werden kann.

Und es ist zunächst einmal vor allem eine wirksame Kraft, die uns selber umgestaltet. Mit dem fängt es natürlich an. Den ersten Kosmos, den wir verändern, und an dem da sind wir jetzt schon ziemlich stark dran, ist unser Mikrokosmos.

Das ist die Voraussetzung. Und der Makrokosmos verändert sich mit eigentlich dadurch, weil der Makrokosmos das widerspiegelt. Also das heißt, wir müssen nicht jetzt wie ein Raumschiff da draus fliegen, damit das passiert, sondern indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten, verändert sich auch der Makrokosmos, der untrennbar mit dem verbunden ist.

Die Vergangenheit war zunächst einmal so, dass die Weisheit unseres Mikrokosmos von da draußen, vom Makrokosmos kommt. Jetzt fangen wir an, ihm etwas völlig Neues, er kann ja gar nicht sagen, zurückzugeben, sondern zu geben. Frei zu schenken.

Was der Kosmos aus sich heraus, nämlich mit den ganzen geistigen Wesen, die über uns stehen, gar nicht herauskommen kann. Wir fangen jetzt schon ganz klein an. Indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten.

Und sich das widerspiegelt im Makrokosmos draußen, weil der eben verbunden ist damit. Also das heißt, wenn so ein Komponist etwas herein holt, etwas von dem Geschenk der Götter annimmt, nehmen wir es jetzt so einmal, aber nicht einfach so nimmt, wie es da ist, sondern es durch sein Ich in Wahrheit verwandelt. Und dann, indem er es komponiert, und indem er es komponiert, selbst ein anderer wird.

Das kommt dazu. Also das Eigentliche, es geht ja gar nicht um das Blatt Papier, wo jetzt die Noten draufstehen. Das ist das Wenigste.

Das ist sozusagen das Abfallprodukt. Gott sei Dank gibt es das, aber das ist das Wenigste. Das Eigentliche ist, was passiert in dem Menschen, der das herein holt, verwandelt, indem er es komponiert, und dann von mir aus ein Niederschreibt.

Aber das Wichtige ist, was passiert mit ihm. Weil er nimmt dann Australisches, lässt es ins Nichts fallen, und holt es auf neue Weise heraus. Und das schenkt er dem Kosmos damit.

Einfach indem er es komponiert, damit schenkt er es schon. Da muss noch gar kein Mensch gehört haben. Da muss es nirgendwo zur Aufführung gekommen sein.

Allein dadurch, dass er es erlebt, dass es durch ihn durchgeht, und dass er es komponiert hat, das heißt, aus der Freiheit heraus weitergestaltet, umgestaltet hat, und der Durchgang durchs Nichts eben drinnen war. Das ist das Wichtige. Man täuscht sich so leicht, dass vielleicht diese, ja, es ist ja eh fast die Sphärenharmonie, die ich gehört habe.

Aber sie hat einen kleinen Einschlag des Ichs, das es weitergestaltet hat. Und das ist das Entscheidende. Und es ist etwas darin, was in der Weisheit des Kosmos bisher nicht möglich gewesen wäre.

Das heißt, der Komponist schafft im Australischen etwas, was die ganzen Hierarchien über uns nicht können. Sie können es nicht. Das ist vielleicht eine Prise nur.

Es ist etwas Winziges noch. Aber es ist etwas, was niemand über uns von den Engelwesenheit kann. Der wirkliche Komponist kann es.

Und er kann es, wenn er dieses seelische Erlebnis hat. Das können auch Komponisten, die vielleicht gar nicht bekannt geworden sind, der vielleicht ein einfaches Lied geschrieben hat, aber dieses Lied ist seines geworden. Der macht es auch.

Der macht es auch. Und jeder Mensch, der dann dieses Lied oder diese Komposition singt, spielt, wie auch immer, vielleicht auch nur für sich, ohne dass wer hört, in sein Kamerl nur macht, aber es so wirklich erlebt, dass er es zu seinem eigenen macht, der arbeitet mit, dem Kosmos die Liebe einzureden. Und vorzubereiten, sodass sie in der nächsten kosmischen Verkörperung wirklich herauskommen kann.

Das ist jetzt die Vorübung dafür. Aus der Welt der Weisheit, die vom alten Mond gekommen ist, eine Welt der Liebe zu machen. Weisheit kann eine unheimliche Präzision haben, eine unheimliche Harmonie, die aber auch eiskalt sein kann.

Zum Beispiel. Alles funktioniert. Alles ordnet sich dem Untergleich lang, überall.

Alle die Kräfte, die nur aus der Vergangenheit arbeiten, bedienen sich dessen. Und das sind die, die heute maßgebend die Gestaltung der Welt äußerlich gesehen zumindest mitbestimmen. Aber da mitbestimmen sie nur das mit in Wahrheit, was das zugrunde gehende über kurz oder lang ist.

Weil das ist auf jeden Fall mit dem Ende der Erdentwicklung spätestens ist das komplett weg und hat in der Form keine Bedeutung mehr. Was Bedeutung hat, sind diese kleinen Anfänge. Diese kleinen Anfänge mit einem bescheidenen Liedchen vielleicht.

Also ganz besonders eben in der Musik spielt das eine Rolle. Ja, da habe ich jetzt sehr weit über diese Dinge gesprochen und eigentlich ist es nur die Einleitung, um das aufzugreifen, den Weg, wie gehen wir es jetzt konkret an, unser Australisches so zu verwandeln, dass wir es wirklich bewusst in die Hand bekommen. Einiges hatten wir schon gesagt.

Es ging darum, das lebendige Denken auszubilden. Das war das eine, über das haben wir gesprochen. Dann geht es darum, aber auch die Seelenorgane auszubilden, die in der Vergangenheit schon veranlagt wurden, die aber jetzt auch im Grunde völlig erneuert werden müssen.

Also die sogenannten Chakren oder Lotusblumen. Wir haben die letzten Male gesprochen, beziehungsweise schon früher auch, vom Stirnchakra, vom Kehlkopfchakra und das letzte Mal kam das Herzchakra dazu. Es gibt dann noch weitere Chakren, also nach unten zu gibt es noch drei.

Die sind durchaus bedeutsam, hängen aber gerade auch zusammen mit den allerstärksten australischen Kräften. Also mit den stärksten australischen Kräften und die zumindest zunächst noch einmal am wenigsten unter der bewussten Herrschaft unseres Iches. Ich glaube, da ist irgendwo ein Mikro offen und da scheppert es Gschirr oder irgendwas im Hintergrund.

Also falls wer das bemerken sollte, bitte abschalten, danke. Ja, also diese unteren Chakren, aber wir müssen letztlich an diese Kräfte auch herankommen und sie verwandeln, weil dort sind die stärksten Kräfte drinnen. Die allerstärksten.

Nur, wir müssen sie in der richtigen Weise handhaben können. Dazu gehört diese Vorbereitung erst einmal über die oberen Chakren. Darüber gibt es noch das siebte Chakra, das was auch mit dem Heiligenschein zusammenhängt oder letztlich die Ganzkörper-Mandala wird.

Das ist dann der Ausdruck des Ergebnisses, sag ich mal, das rausgekommen ist, wenn wir das ganze westliche System verwandelt haben und durch die Kraft des Ich. Das heißt, indem wir Australisches, Seelisches zum Geist selbst verwandelt haben. Also Australisches, Seelisches ins Nichts geführt haben und im Grunde neu erschaffen haben aus der Kraft unseres Ichs.

So viel als drinnen ist, so viel wird oben diese siebte Chakra. Das ist Ausdruck eigentlich dieses werdenden Geist selbst, das ja auch im Heiligenschein kommt und daher kommt es irgendwo. Das sind Bilder, man darf sich das natürlich nicht äußerlich vorstellen, das ist eine Versinnlichung des Erlebnisses, das da ist.

Aber man spürt, es kommt da eine mächtige australische Kraft über, die man verfügt und die man aus der Souveränität des Ichs heraus in der Hand hat. Und wenn es ganz groß wird, umfasst es letztlich unser ganzes Australisches. Aber das ist ein weiter Weg.

Also das werden die meisten von uns während der Erdentwicklung nicht fertigstellen können. Und tatsächlich ist das auch mit eine große Aufgabe der nächsten kosmischen Verkörperung unserer Erde, dass das Geist selbst wirklich vollständig fertig wird. Jetzt ist alles noch Vorübung, aber die müssen wir machen.

Also es geht darum, diese Schakren auszubilden und zwar auszubilden, so dass wir sie wirklich erneuern. Und das drückt sich in dem Bild aus, dass man sagt, ja es gibt zum Beispiel bei der zwei sogenannten zweiblätterigen Lotusblume, da kommt ein Blatt aus der Vergangenheit und wir müssen aber jetzt ein neues dazu gewinnen. Und in Wahrheit drückt es eben aus, die Verwandlung des Alten, ein Durchgehen durchs Nichts und eine neue Fähigkeit aus dem Nichts heraus zu schaffen.

Und eine Fähigkeit, in der eben die Ichkraft drinnen lebt, wo im Australischen die Ichkraft gestaltend tätig wird. Also das ist eigentlich dieses Bild der Lotusblumen. Die Zahl der Lotusblumen hängt eigentlich damit zusammen, dass eine bestimmte Anzahl seelischer Fähigkeiten entwickelt werden muss.

Also es geht in dem Fall darum, eine alte Fähigkeit in eine neue zu verwandeln. Die alte Fähigkeit war die des alten Hellsehens, der alten imaginativen Kraft, das aber ein traumartiges Hellsehen war, in dem der Mensch nicht wirklich wach war. Ein Hellsehen war, das gebunden war, dass die australischen Kräfte des Körpers eigentlich, dass das von unten heraufströmt und sich dann durch dieses Organ umgibt.

Das heißt, da waren sehr stark die unteren Chakren tätig. Die unteren Lotusblumen, ja am Anfang und ganz besonders eben in dieser sogenannten Lemurischen Zeit, von der wir schon gesprochen haben, wo gewaltige Veränderungen in der Erde stattgefunden haben, aber leider Gottes auch sehr viele zerstörerische. Ich meine, das war die Zeit, wo die Menschheit das Ich ja gerade erst als Funke bekommen hatte.

Das Australische war aber sehr stark und der Einfluss der Widersacher war sehr stark. Und da haben sich halt manche Menschen verführen lassen und haben dieses Australische missbraucht, im Sinne des Egoismus, das beginnt halt da schon unter dem Einfluss Lucifers, der macht das einmal. Und unter dem Einfluss wurde das Antlitz der Erde gewaltig verändert durch, ja man kann sagen Naturkatastrophen, Vulkankatastrophen und so weiter, die passiert sind.

Und die sind aber nicht zufällig gekommen, sondern die sind deswegen gekommen, weil der kosmischen Weisheit entgegengekommen ist, eine, ich sage einmal, irdische Unweisheit, die durch das Australische dieser Menschen hineingekommen ist, das aber so stark war, dass es Einfluss zumindest auf unsere ganze Erde hatte. Ich meine, wir sind heute zum Glück seelisch so schwach geworden, australisch so schwach geworden, dass wir noch nicht so einen starken Einfluss haben. Einen leisen Einfluss haben wir schon, viele Veränderungen der Natur, die stattfinden, hängen mit dem zusammen, aber es ist noch ein relativ leiser Einfluss.

Eiszeitkatastrophe, Untergang der Atlantis, war es noch stärker als es jetzt ist. Jetzt ist es schwächer, aber immerhin noch da. Und die eigentlichen Probleme, wie man sagt, Natur, Klima und das alles, was sich verändert, im Positiven wie im Negativen, ja hängt auch mit diesen australischen Dingen zusammen, aber das ist eine Kleinigkeit gegenüber dem, was Untergang der Atlantis war, Eiszeit war und erst recht eine Kleinigkeit gegenüber dem, was auf der Lemuria war.

Und diese Kräfte hängen aber mit den unteren Schakren zusammen. Und wenn wir aber für die Zukunft die Kräfte der Liebe vorbereiten wollen, wie es für uns angedacht ist und wie es auch notwendig ist, wenn wir ein wirklich freies Ich entwickeln wollen, weil man kann sagen, das freie Ich ist zugleich eine Quelle der Liebe. Sich verschenken, ein Ichsein heißt sich verschenken.

Man besteht daraus, sich zu verschenken, ohne sich zu verlieren. Weil man wird immer mehr man selbst, man wird immer mehr und deutlicher dieses Ich in seiner ganzen Einzigartigkeit, je mehr man sich verschenkt. Und je mehr man sozusagen weggeben kann und den anderen geben kann, umso reicher wird man innerlich.

Und das darf man nicht einmal noch mit dem egoistischen Hintergedanken machen, ich verschenke mich, verschenke mich, dann wäre ich immer größer. Wenn das als Seelenstimmung im Untergrund da ist, ist schon wieder vorbei. Ist schon wieder vorbei, dann fange ich an im Grunde alten Müll zu verschenken.

Was soll ich verschenken? Das Erneuerte Seelische zunächst einmal. Von dem soll ich was verschenken. Nicht einen alten Kofferl, der aus der Vergangenheit gekommen ist.

Das nützt uns nichts. Das hat nicht die Kraft, um weder den Menschen, den Mitmenschen, noch der Natur draußen, den Tieren oder was wirklich etwas zu geben, was sie höher erhebt. Sondern das schenkt ihnen das Alte, was sie eh haben und was im Grunde auf dem Weg bergab ist.

Es geht um das Neue, was wir schenken können. Und wieder auf unseren Komponisten zurückzukommen, er schenkt. Nicht nur den Mitmenschen, auch der Natur draußen, weil es wirkt in der ganzen Welt.

Es wirkt für den ganzen Kosmos. Das sieht man natürlich nicht gleich morgen. Wir kriegen die Hosen nicht plötzlich noch länger, weil einer oder sonst was passiert.

Oder die Blumen kriegen Marschall noch drauf. Das wird nicht passieren, so einfach. Aber die Natur verändert sich dadurch, längerfristig.

Das passiert alles aus solchen Kräften heraus, heute. Und daran mitarbeiten. Aber damit es im größeren Maßstab geht, brauchen wir die unteren Kräfte.

Aber wie kommen wir jetzt so heran, dass das nicht gefährlich wird? Weil in der Vergangenheit war es gerade der Missbrauch dieser Kräfte, der immer wieder zum Untergang geführt hat. Und wenn man davon hört, oder Steiner davon spricht, am Ende unserer Kulturepoche, am Ende der 7. Kulturepoche wird es den Krieg aller gegen alle geben. Dann wird man sehen, ein Teil der Menschheit hat es offensichtlich noch nicht geschafft, dieses Liebesprinzip so zu entwickeln, dass sie Australisches ins Nichts, also Altes, und damit letztlich Verdorbenes Australisches ins Nichts geführt haben, erneuert haben durch das Ich und das Jetzt-Verschenken.

Es wird ein Teil sein, das sind die 144.000 Auserwählten, von denen wir wissen, es ist keine Anzahl, sondern eine Qualität, die sich darin ausdrückt. Und es ist genau diese Qualität. Diese Qualität, sich verschenken zu können, und verschenken zu können, das Australische, das aus dem entstanden ist, neu entstanden ist.

Also wie können wir das bis hineintragen, auch in diese untersten Kräfte? Weil das müssen wir im Grunde einigermaßen schaffen, noch während unserer Erdentwicklung. Zumindest den Anfang dazu zu setzen. Wenn es auch so ist, dass das Geist selbst vollständig erst sich auf der nächsten kosmischen Inkarnation entwickeln wird, heißt das aber trotzdem, dass wir jetzt überall den Anfang setzen müssen.

Und das heißt letztlich, alle Chakren bearbeiten müssen. Aber halt in der umgekehrten Richtung wie in der Vergangenheit. In der Vergangenheit sind die Kräfte von unten geholt worden und mit der Zeit immer mehr hinaufgehoben worden.

Immer mehr ins Bewusstsein heißt das. Es hängt nämlich wirklich auch damit zusammen, je weiter unten die Chakren liegen, desto schwerer sind sie dem Bewusstsein zugänglich. Je weiter oben sie liegen, desto eher kann ich ihre Tätigkeit ins Bewusstsein heben.

Also wenn ich wirklich es schaffe, das lebendige Denken, lebendiges Denken braucht die Ätherkräfte, die sind immer auch notwendig dazu. Und wenn ich sie jetzt bis zur Imagination bringe, also zu einem rein seelisch bildhaften Erleben, aber bildhaft heißt nichts Sinnliches drinnen, überhaupt nichts Sinnliches drinnen, etwas rein seelisches, das aber doch bildhaft in dem Sinne ist, dass alles was dabei eine Rolle spielt, sozusagen gleichzeitig im Blickwinkel ist, wieder ein sinnlicher Ausdruck, aber es nebeneinander, miteinander erleben kann. Nicht nur in einem Nacheinander, sondern in einem Nebeneinander, in einem Miteinander.

Das ist das Spannende bei einer wirklichen Imagination. Auch sonst, wenn ich innerlich eine Seelenstimmung habe, dann merke ich, wie sich die im Laufe der Zeit ändert. Aber meistens ist es so, eine bestimmte Seelennuance oder von mir aus eine bestimmte Mischung habe ich halt zu einem bestimmten Zeitpunkt und dann verändert sich es.

Und wenn ich einen Tag zurückblicke, ist die eigentlich schon weg. Ich kann mir gar nicht mehr vorstellen, wie die war. Ich erlebe sie nicht mehr.

Also sie vergeht. In der Imagination ist jede da. Ist jede da, die diese Imagination aufbaut.

Jede dieser Stimmung, ich nenne sie mal heute Stimmungen, ist gleichzeitig da sozusagen. Ist gleichzeitig erlebbar. Das ist das Wichtige.

Aber wenn das ein bisschen ansatzweise gelingt, das wird am Anfang sehr, sehr unscharf sein, aber immerhin, dann habe ich es geschafft, es da ins Bewusstsein zu heben, mit dem Chakra da oben. Und jetzt muss ich dann arbeiten, da weiter bewusst zu werden, also weiter üben mit dem lebendigen Denken, mit dem Empfindsamsein im Seelischen. Ein Komponist hat das zumindest halbbewusst.

Er erlebt sein Musikstück als Ganzes. Halbbewusst zumindest. Nicht fix und fertig.

Das Fix und Fertige ist sowieso nur das Endprodukt. Aber es geht darum, ein Gespür zu kriegen, ah, das drängt auf ein bestimmtes Ende, oder da kommt mir das Ende eigentlich schon entgegen, das sagt mir, wie die erste Note sein muss. Und das heißt also, auch so ein Musikerlebnis, und ich sage das ganz bewusst, weil Musik bringt mich natürlich viel eher mit Inspirationen verbunden, und die spielt auch eine Rolle.

Aber es spielt auch die imaginative Ebene eine Rolle. Es ist auch so schön geschildert, in den grundlegenden Schriften von Steiner in der Theosophie, wo es auch um die Imagination und sowas geht, in Klammer, aber dann ist das genauso, gibt es aber auch ein geistiges Hören, und das gehört halt auch dazu. Also auch schon auf der Ebene der Imagination spielt das eine Rolle.

Es gibt also auch Klangbilder sozusagen. Und Bild ist es eben dann, wenn es sich wirklich in diesem Nebeneinander manifestiert. Nebeneinander ist aber schon wieder sinnlich übersetzt.

Es heißt für mich, dass ich es gleichzeitig im Bewusstsein haben kann. Und jederzeit sozusagen mein Bewusstsein mehr auf das eine fokussieren kann, mehr auf das andere, aber ich kann jederzeit mich im Bewusstsein von einem zum anderen wenden. Es geht nichts verloren.

Und ich muss nicht nachdenken, wie war denn die Stimmung? Ich weiß nicht mehr. Nein, ich brauche nicht nachgrübeln, ich erlebe es einfach. Es ist mir immer präsent, ich brauche nur seelisch sozusagen innerlich den Kopf wenden ein bisschen, und ich bin mit meiner Konzentration wieder dort, und die andere bleibt aber genauso da.

Sie geht nicht verloren. Ich bin also seelisch so wendig geworden. Das hängt alles mit der Übung da oben zusammen.

Dann kommt eben die Inspiration dazu, und da ist die nächste Stufe, will ich aber jetzt nicht, wir haben eh schon die letzten Male darüber gesprochen, ist also die nächste, die 16 Blätterige Lotusblume, wo 8 Blätter aus der Vergangenheit, also das heißt 8 bestimmte Seelenqualitäten, Seelentätigkeiten, in 8 neue verwandelt werden sollen. Und dann kommt das Herzchakra, das ist das Wichtigste. Wichtig sind alle letztlich, aber das ist das Zentrum, und das sich alles dreht.

Weil es geht also vor allem darum, dass hier das Zentrum entwickelt wird. Das ist nicht nur diese Lotusblume, sondern es ist dahinter auch ein ätherisches Zentrum, ein Kraftzentrum überhaupt. Es ist also ein ätherisches Zentrum da, aus dem zum Beispiel diese Herzlotusblume ja im Grunde herauswächst.

Ihr wisst, ich habe es glaube ich schon öfter erzählt, wenn eine Pflanze wächst, dann hat es die grünen Blätter, den Spross und die grünen Blätter und das alles, aber damit es einmal zum Blütenkelch kommt, es sind noch grüne Blätter zunächst, aber es geht nicht mehr hinaus in die Weite, es wird jetzt ein Becher, und der Becher, der deutet nur an, dass du Astralisches empfangen wirst. Der Becher ist sozusagen die Geste des Empfangens dieser astralischen Kräfte, die jetzt von außen, mehr oder minder von außen, die Pflanze ergreifen, und dann den Becher bilden, und dann drinnen die zarten Blütenblätter mit den verschiedenen Farben und so weiter. Aber unten die grünen Blätter, die Voraussetzung, dass überhaupt die Blüte entstehen kann, weil die schwebt nicht einfach in der Luft irgendwo, die braucht den Stängel, den Spross, den Zentralen, und sie braucht die Blätter aus der Seite dazu, das muss vorausgehen, so muss auch bei den Lotusblumen im Ätherischen was vorausgehen, aus dem dann dieses Seelenorgan überhaupt wachsen kann.

Also es ist eine Tätigkeit, die immer mit dem Ätherischen und dem Astralischen zu tun hat. Und das Wichtigste ist, dass da in der Herzgegend ein ätherisches Kraftzentrum gebildet wird. Aber das geht nicht, es gleich da fertig zu bilden, sondern man muss einmal oben anfangen.

Und darum ist da das lebendige Denken so wichtig. Damit fange ich an, provisorisch, so drückt sich Steiner aus, einmal ein Zentrum da oben zu bilden. Und das senkt sich dann langsam hinunter, bis es dann das Herzzentrum bildet.

Aus dem dann diese mittlere Lotusblume in richtiger Art herauswächst. Und von diesem Herzzentrum gehen ätherische und astralische Strömungen aus. Das sind die, die nach oben gehen, die aber auch dann nach unten gehen.

Also in der Vergangenheit kamen zum Beispiel die astralischen Strömungen praktisch nur von unten. Jetzt ist es eigentlich so, dass diese Kräfte von der Mitte nach oben und nach unten gehen. Da ist so eine Art Punkt wie bei so einer Spirale, wo sich die beiden Arme der Spirale eigentlich gar nicht berühren in der Mitte, sondern dazwischen ist der Leerraum, der notwendig ist, das Nichts, das notwendig ist, also da kann das Ich eingreifen.

Da greift es ein, eigentlich. Also für die höhere geistige Entwicklung ist das ein ganz wesentliches Zentrum. Und dann wird aus dem Denken, aus dem lebendigen Denken, aus dem imaginativen Denken, ein Herzdenken.

Und das braucht hier dieses Zentrum, das im astralischen etwas bewirkt, aber vor allem auch im ätherischen etwas bewirkt. Und man könnte sagen, das ist das Zentrum der Lebenskräfte, die auch jetzt diesen Lotusblumen ja den Lebenssaft geben. So wie in der Natur draußen eine Blütenpflanze die Lebenskräfte der grünen Blätter und des Stängels und der Wurzeln von mir aus das alles braucht, um oben dann empfangsbereit zu sein für die seelisch-astralischen Kräfte.

Das ist im Grunde da nicht anders. Und das heißt, es ist eine starke Verwandlung nicht nur des astralischen, wenn wir diese Organe entwickeln und so weiterentwickeln, dass sie eben zukunftsträchtig sind, also das Alte ins Neue verwandelt wird. Und das heißt wirklich konkret, das Alte verschwinden lassen, Neues aus dem Nichts heraus zu schaffen.

Das ist es eigentlich. Also die netten Bilder mit den Blumen da und den Blättern, das ist alles sehr schön, aber es ist eine grobe Versinnlichung einmal, hinter der eigentlich steht, was Altes verschwindet, was Neues kommt heraus. Und das hat die Qualitäten des Alten aber in ganz neuer Form.

Und über das, was hinaus soll, dass man damit etwas ganz anderes tun kann. Das ist es eigentlich. Also es ist schon sehr vergleichsweise gesprochen oder abgebildet, wenn ich da die netten Blatte darauf zeichne.

Ich muss verstehen, dass da seelisch ein Prozess dahinter ist und ein ätherischer Prozess. Und bei dem ätherischen Prozess, da ist immer der Christus mit dabei. Wenn das wirklich aus dem Ich kommt, wenn ich nicht das alles aus den alten Kräften hole, da strömt natürlich auch Ätherisches und Australisches aber halt am Ich vorbei.

Mit dem kann man heute nichts mehr anfangen. Und heute muss ich von dem aus, das Ätherische und das Australische von der Mitte aus eigentlich nach oben und nach unten verändern. Und eben dieses Zentrum, damit ich ganz bewusst dabei sein kann, muss ich eben oben anfangen, weil da bin ich am bewusstersten.

Da habe ich auch den Ich-Punkt. Die Inder haben da den Punkt, das ist gleichzeitig der Punkt, wo die Lotusblume ist, aber es ist auch der Punkt, wo ich mich als Ich erlebe, als geistiges Wesen. Und den Punkt, der geht nicht verloren, aber die Kraft wird trotzdem weitergetragen, dann kann ich anfangen, da in der Gegend bewusster zu werden.

Dann erwacht die Inspirationskraft, die hat was zu tun damit, dass ich jetzt beginne, das geistige Wort zu hören. Da habe ich jetzt ganz bewusst davon gesprochen, dass ich da die Imagination mit der Musik zusammenbringe, und zwar mit der Musik, die noch keinen Text hat. Die verstehe ich, ja eigentlich schon mit dem Herzen interessant, man sagt ja eher, wenn ich die Musik mit dem Kopf verstehe, das ist zu wenig.

Man kann viel herausholen, weil ja sehr viel Weisheit drinnen ist, darum kann ich gerade mit logischem Verstand in der Musik mathematische Zusammenhänge und alles mögliche erkennen. Das ist ein Bild dieser Weisheit, vor allem aber auch der alten Weisheit. Die neue ist, wenn ich erkenne drinnen, dass es mathematisch gerade irgendwo immer ums Einzelne nicht rausgeht.

So wie es auch im Planetensystem ist, eigentlich längerfristig sind die Bahnen nicht vorherberechenbar. Die Rechnung lässt sich nicht hundertprozentig exakt lösen, wir können es sozusagen auf lange Frist nicht vorhersehen. Ich meine für unsere menschlichen Dimensionen reicht es, wir können auf gut einige Zehntausend Jahre das ganz gut vorher berechnen und das wird vermutlich ziemlich stimmen, aber was in Hunderttausend oder einer Million Jahre ist, wird der Rechenfehler dann irgendwann so groß, dass er die Dimension des ganzen Planetensystems erreicht.

Das heißt, ich weiß im Grunde gar nicht mehr, wo das ist, weil der Fehler ist so groß wie der Wert eigentlich selber. Und wenn ich jetzt hier herunterkomme, also vom Musikhören, von der Harmonie hören, herunterkomme und es zum Wort wird, dann fängt es mir an, eigentlich ganz klar für das Bewusstsein zu erzählen, ja was ist denn das eigentlich, was ich jetzt in dieser wunderbaren Imagination erlebt habe, in dieser von mir aus Klang-Imagination, was bedeutet das eigentlich für die Welt. Das weiß ich in der Imagination noch nicht, da erlebe ich sie, ich weiß ganz genau, es muss das so sein und das so, ich merke sofort, wenn etwas falsch ist, aber warum es so ist, weiß ich nicht.

Ja, ich kann jetzt sagen, mathematisch sind schöne Harmonien drinnen und ich kann das mathematisch formulieren, toll, aber dann weiß ich immer noch nicht, welchen Sinn das macht, weil bei den anderen sind halt wieder andere Zusammenhänge, die sind auch schön, aber nehme ich halt einmal zur Kenntnis, dass ich den Zusammenhang auch mit wachem Bewusstsein erfassen kann, das ist die Inspiration, die ist dazu notwendig. Und da höre ich jetzt, ja man könnte sagen, den sinnvollen Zusammenklang. Sagen wir mal jetzt so, in der Musik höre ich den gemütvollen Zusammenklang, da geht es um den sinnvollen Zusammenhang, aber das ist eben nicht ein kaltes verstandesmäßiges Erkennen des Zusammenhangs, sondern ein Aussprechen, ein Hören, aber ein sprachliches Hören, wenn man so will, das den Zusammenhang erkennt.

In meinem Ansatz dazu sind die Übungen zur Sprachgestaltung oder so, wenn man erkennt, welche Kräfte in den einzelnen Noten drinnen sind und wie sie sich aber verändern, wenn sie zusammenwirken und in jedem Wort steckt was drinnen und wenn das Wort im Zusammenhang mit anderen Worten ist, verändert es sich schon wieder und kriegt so, dass der ganze Satz oder die Strophe vielleicht eines Gedichts ein Ganzes wird. Der Dichter macht es, er spürt es irgendwo, er hat ein Wissen davon, ohne es zu wissen, aber er hat es trotzdem mehr, indem er es in Worte hat, wenn er es in Musik nur hat, dann weiß er nur, es ist richtig. Wenn er es in Worte fassen kann, kommt schon eine nächste Ebene dazu, auch wenn er vielleicht immer noch sehr wenig versteht.

Aber dann kommt diese Ebene dazu, wobei ich jetzt nicht sagen muss, Dichtung ist höher als Musik oder so, auf das lasse ich mich jetzt gar nicht ein, es ist einfach eine andere Ebene und die hängt jetzt insbesondere mit der Inspiration zusammen. Und dann geht es halt in die Intuition, im Herzchakra, zwölfblätterig. Sechs alte Eigenschaften in sechs neue Eigenschaften zu verwandeln.

Und da sagte ich das letzte Mal schon, eine gute Übung dafür, um dieses Herzchakra zu entwickeln und damit jetzt auch diesen Mittelpunkt, also das zweiblätterige Chakra bleibt natürlich da oben, aber das eigentliche Zentrum geht also jetzt hinunter, wenn ich die Inspiration entwickle und es geht hinunter ins Herzchakra. Dann sind wir endlich dort, wo es hingehört. Aber ich habe jede Stufe mit Bewusstsein einmal durchgemacht, dann kann ich auch hier ins Bewusstsein etwas heben, was eigentlich zunächst einmal scheinbar gar nicht geht, weil wenn ich in der Intuition bin, werde ich eins mit einem anderen Wesen und vergesse mich vollkommen.

Und jetzt muss ich eigentlich in der Intuition trotzdem wieder zu dem Bewusstsein meiner selbst kommen und muss eigentlich hier auf der seelischen Ebene zumindest zugleich mich und das andere Wesen verwandeln. Das andere Wesen wird nämlich auch etwas anders durch die Begegnung mit uns. Das ist ja auch in jeder menschlichen Begegnung so, wenn zwei Menschen einander begegnen, nimmt jeder irgendwas mit.

Das kann was gut sein, das kann manchmal auch was schlecht sein, es ist wurscht, aber es ist nicht egal, dass die Begegnung stattgefunden hat. Und sei es auch nur ganz Flüchtige, an die wir uns vielleicht gar nicht erinnern, aber es ist ein Austausch da. Also man verändert einander wechselseitig.

Und gerade dieses Herzzentrum soll dazu dienen, namentlich auch jetzt während unserer Erdentwicklung noch, dass wenn Menschen einander begegnen, dass sie einander bewusst wechselseitig verwandeln. Das heißt, ich nehme bewusst das Liebesgeschenk des anderen auf, das gibt mir einen Anstoß, mich zu verwandeln, aber ich nehme nicht einfach ungefiltertes auf, sondern ich spüre seinen Impuls, führe ihn ins Nichts hinein und mache was Neues draus. Aber es kommt von dort der Anstoß.

Aber ich mache es zu was Eigenem. Und umgekehrt genauso. Ich schenke ihm meine seelische Kraft, die ich entwickelt habe, die ich aus dem Nichts geschöpft habe, die lässt seine Seele erklingen und das was da neu erklingt, was zu sprechen beginnt, was dann bis in die Intuition hineingeht, wo ich eigentlich dieses andere Wesen, den anderen Menschen zumindest in dem Teilaspekt in mir habe und er geworden, also ich bin er geworden.

Und umgekehrt, dann nehme ich das wieder zu mir zurück, lasse es ins Nichts sinken und mache was Eigenes draus. Das Ich wird dadurch deswegen reicher, weil das Ich wird stärker mit jeder Tat, die es vollbringen kann. Und die Taten, die es wirklich ganz schöpferisch ist, aus dem Nichts tätig sein kann, was das Eigentliche ist, was das Ich ausmacht, das kennen wir bis jetzt nur im Astralischen, im Seelischen und da machen wir es genau.

Das heißt, wir nehmen ein Seelengeschenk auf, führen es ins Nichts, das müssen wir und dann erschaffen wir es neu, aber in unserer Variante. Und sowas wird einmal, wenn es gut läuft, auf einem großen Teil der Erde in der nächsten Kulturepoche da sein. Die Epoche der Brüderlichkeit, die besteht nicht mehr drin, dass man sagt, ja wir sind alle Brüder, das wird heute auch oft gesagt und was dann herauskommt ist, willst du nicht mein Bruder sein und so weiter.

Lassen wir das. Nein, aber dann wird das eine Realität werden, dass die Menschen einander seelisch beschenken, dass die Geschenke bewusst gegeben werden, bewusst angenommen werden und bewusst zu etwas Eigenem gemacht werden und dadurch fruchtbar werden, weil dadurch wird schon wieder ein neuer Prozess angestoßen. Und der Mensch kann eigentlich schon wieder, indem er das genommen hat, Impuls verwandelt, kann er schon wieder schenken, wem anderen zum Beispiel oder demgleichen, wie auch immer, wurscht.

Und dadurch wird erstens das Seelische verwandelt, aber auch unser Ich wird immer kräftiger dabei, wird also immer schöpfungsmächtiger dabei, nur durch diese Taten. Also wenn wir das Herzzentrum entwickelt haben, dann sind wir im Grunde in der Intuition drinnen, das heißt, dann sind wir aber auch wach geworden dort, wo man eigentlich normalerweise nicht wach wird. Also man kann aus dieser Intuition ganz stark zu sich selbst kommen.

Gerade am stärksten in Wahrheit dann dort, wo ich mich zunächst ganz an den anderen hingegeben habe. Aus dem komme ich als Allerstärkster zu mir selbst zurück. Und dann, wenn das funktioniert, und dazu zählen die sechs Nebenübungen, die ich das letzte Mal erwähnt habe, die helfen sehr, dieses Zentrum auszubauen.

Und da wollte ich Sie eigentlich heute ein bisschen näher besprechen, aber ich sehe schon, das wird sich heute nicht mehr ausgehen, ich kann es nicht mehr aufzählen. Das war die Gedankenkontrolle. Und zwar wirklich ganz simpel, äußerlich, ich nehme mir irgendeinen Gegenstand und schaue, dass ich fünf Minuten in Gedanken nur bei diesem Gegenstand bleibe.

Und dass nichts anderes reinkommt. Zunächst einmal ganz simpel, ganz bewusst nicht irgendeine geistige Vertiefung suchen oder sowas, sondern mit einem ganz nüchternen Verstand dabei zu bleiben. Weil da habe ich die größte Chance, einmal ganz bei mir zu sein und das einmal zu lernen.

Wenn da jetzt plötzlich die große Inspiration kommt und mich überschwemmt, dann habe ich gerade die Übung eigentlich verfehlt. Zumindest in ihrer ersten Stufe. Weil erst wenn ich da die Drittsicherheit und die Selbstbewusstheit gelernt habe, dann kann ich es vielleicht schaffen, wenn wirklich so ein großes Geschenk hereinkommt, das so wach mitzukriegen, dass ich mit meinem Ich wirklich dabei sein kann, wach und nicht einfach überschwemmt werde.

Und dass ich die Fülle, die da kommt, mit klarem Bewusstsein fassen kann. Dass ich die Imagination vielleicht bekomme, die mit klarem, wachem Bewusstsein fassen kann. Und so dass ich eben wirklich dieses Panorama, also das heißt, dieses jederzeit gleichzeitige Erleben eines riesigen Seelengemäldes, dass ich das locker machen kann.

Dass nicht jedes Wort, was war vorher, weg. Nein, es ist jederzeit da. Es ist jederzeit da.

Da gehört schon ein ziemlicher Bewusstseinshorizont. Und vor allem wenn man weiß, wenn man anfängt mit den Übungen, es kommt einem schon so ein Risiko vor, was ich dann überschaue. Und dann komme ich da und sage, ja bitte, das ist nicht einmal das Vorgabel noch.

Das ist ein kleiner Bereich dieser Gesamtimagination, die eigentlich dahintersteckt. Ich meine letztlich die ultimative Imagination umfasst den ganzen Kosmos, eh klar. Kleiner geht es eigentlich nicht.

Aber es gibt darin kleinere und größere Bereiche, die zumindest ein bisschen ihre Eigenständigkeit haben. Und natürlich mit dem Rest zusammenhängen. Aber das Ganze ist ja nicht einfach ein Einheitsbereich, sondern ein gegliederter, weisheitsvoll kosmisch gegliederter Organismus, Seelenorganismus.

Also ich kann einmal das eine Organ und einmal das andere mehr anschauen. Aber die ersten Imaginationen, das sind wirklich das Vorgabel. Da muss man schon froh sein und das ist schon etwas ganz Tolles.

Aber man muss sich bewusst sein, was einem jetzt heute so reich vorkommt, ist noch tausende, tausende, tausende Male reicher. In Wahrheit. Und der Mensch kann aber mit der zweiten Fähigkeit entwickeln, diese Riesendimension zu überschauen.

Und wenn man mit dem Bewusstsein so ein bisschen liest, die Schriften von Steiner, dann sieht man, der Mensch hat einen Riesenhorizont gehabt. Aber der ist sicher auch noch nicht der Ganze. Muss man auch gleich dazu sagen.

Er hat auch nie behauptet. Aber er hat im Vergleich zu dem, was man selbst, wenn man ein bisschen herankommt an die Imagination, weiß man, Mensch, der Horizont ist schon sehr groß. Und Gott sei Dank hat er uns genug Wegmarken hinterlassen, an denen wir uns orientieren können.

Und wenn einmal so ein bisschen eine Imagination aufblitzt, dass ich wenigstens sage, aha, in dem Bereich gehört das ungefähr. Und weiter war noch eine zweite Wegmarke, die führt mich weiter. Ah, schau, da finde ich jetzt selber auch eine kleine Imagination.

Und das ist das so Wertvolle. Und er konnte es deswegen hineinlegen, oder er konnte es deswegen vermitteln, weil er eben nicht nur die Worte sagt. Das Wichtige ist, was zwischen den Worten wirkt.

Das ist so wie beim Komponisten. Die Noten, die am Blatt ausstehen, machen es eigentlich nicht aus. Und sie taugen nichts für den, der, der nicht Noten lesen kann, sowieso nicht, aber selbst der Noten lesen kann und sie einfach runter spült und sagt, ja, richtig gespielt.

Wenn er nicht erlebt, die Klangimagination, aus der es gekommen ist, er muss nicht voll bewusst sein, aber er muss sie spüren in seiner Seele. Wenn er die nicht spürt, dann hat er gar nichts. Es klingt ja richtig okay, aber es kommt von dem Eigentlichen nichts.

Null. Wirklich null. Also das, was ich fassen kann an der Komposition, ist es noch gar nicht.

Das ist nur das Gefäß, durch das die Wirkung hereinkommen kann, wenn der Musiker es zulässt. Der es spielt, der es singt. Wenn er das nicht hat, dann kann er noch so wunderschöne Stimme haben, der Klang kann wunderbar sein, technisch sauber, technisch perfekt, exakt gesungen.

Ja, auch das HEC oder was noch darüber ist, hat er fünfmal getroffen, super toll. Und es kann nichts sein. Es war nichts, aus geistiger Sicht gesehen.

Es ist, ja, Lucifer, der Luzi ist dahinter, es ist die sinnliche Blendung. Sinnlich gesehen ist es brillant, seelisch gesehen ist es gar nichts. Null.

So extrem kann das sein. Und es kann umgekehrt ein Musiker, ein Künstler, der vielleicht nicht so technisch trainiert ist und nicht die Möglichkeit hatte, das zu schulen, vielleicht auch nicht das Organ dazu hat, dass es so perfekt wird, aber er erlebt ein Funden von dem, was da drinnen steckt und er kann den Menschen mehr geben als der große Star, der ein perfektes OEC oder sonst was schenkt. Damit sage ich nicht, man soll schlecht singen.

Nur weil es nicht so gut kann, heißt das auch noch nicht, dass ich deswegen etwas erlebt habe. Aber es kommt auf dieses Erleben an. Und das ist beim Instrumentalmusiker genau dasselbe der Fall.

Wo das nicht da ist, ist es seelisch gesehen, geistig gesehen, nichts. Gar nichts. Wirklich gar nichts.

Es bewegt und es bedeutet dann für das soziale Leben der Menschen nichts. Im Grunde bedeutet es dann nichts. Es passiert dann genau das nicht, dass der eigene Astralleib des Zuhörers, des Zuhörers, der mitlebt mit der Musik, dass dessen Astralleib wirklich in diese Schwingung kommt.

In dieses Neue, was der Komponist hereingeholt hat. Das ist das, was er schenkt. Das, was er jedem schenken will, der dieses Lied hört.

Und sei es Jahrzehnte später. Der Komponist ist vielleicht schon tot. Und er schenkt es uns auch.

Der Bach hat es uns auch geschenkt. Und schenkt es uns immer wieder. Immer noch.

Das ist das, was er hereingeholt hat. Ein neues Seelisches daraus geschaffen hat. Und wenn wir es so aufnehmen, dass wir es auch wirklich spüren, dieses Seelische.

Und nicht nur hängenbleiben am äußeren brillanten Klang, wie es gespült wird. Sondern die Seele spüren, die da durchkommt. Dieses neue Seelische spüren.

Dann bringt es wirklich unseren Astralleib so in Schwingung, bzw. unser Ich wird dadurch angeregt, dass es das aufgreift und selber was Neues daraus machen kann. Und so bilden wir einander.

Der Komponist stoßt es an. Der Musiker, der es spielt, gibt es weiter. Und die vielen Zuhörer, die es hören, nehmen als letztes das Geschenk auf und werden andere Menschen dadurch.

Nämlich nicht mechanisch Ursache, Wirkung. Sondern sie machen sich dadurch zu anderen Menschen. Indem sie das ergreifen und selber was Eigenes daraus machen.

D.h. die Musik aufnehmen und für sie wird es aber seelisch etwas Erneuertes. Also ihr seht, wo es überall schief gehen kann. Jetzt kann jetzt einer da sitzen, der hört es an.

Wunderbar, das Orchester lebt es wirklich. Er schafft das neue Werk in dem Moment. Aber der ist seelisch so träge, dass er nur das Äußerliche erlebt.

Wunderbar haben die gespielt. So präzise, toll, technisch perfekt und ich war begeistert davon. Eine Artistik dieser Künstler, großartig.

Aber seelisch hat er nichts erlebt. D.h. er hat nichts erlebt von dem Impuls, um den es eigentlich geht. Er hat nur die schöne Kutsche gesehen, mit der das daherkommt.

Es ist nicht mehr als die Kutsche. Aber es geht darum, wer oder was sitzt da drinnen in der Kutsche. Wenn er das nicht mitkriegt, hat er gar nichts gewonnen davon.

Es ist eigentlich schon fast die Einleitung oder Vorbereitung für den nächsten Vortrag. Es geht darum, dass wir diese Kräfte eben brauchen, um die unteren Chakren gefahrlos und in einer zukunftsträchtigen Form zu entwickeln. D.h. zu erneuern.

Es ist also die 10 Blätterige Lotusblume, die 6 Blätterige und die 4 Blätterige. Übrigens, alle Lotusblumen hängen sehr stark auch mit unserem Planetensystem zusammen. Und das ist auch nur die Spitze des Eisberges, die darüber ist, das 7. Chakra, das Kopfchakra, das Kronenchakra.

D.h. eh die 1000 Blätterige, die zeigt eh, wo es hingeht. Mit den 1000 Blättern, das ist jetzt nicht mit dem Abzählen so genommen, sondern es heißt eigentlich die Unchastan, die ganze kosmische Welt. Da geht es noch weit über unser Planetensystem hinaus.

Man sagt zwar, die oben hängt mit dem Saturn zusammen, aber das ist genau die Grenze, wo es in den Kosmos hinaus geht. Also das ist eigentlich von dort, wo die Verbindung zum ganzen Rest gesucht wird. Ich meine tatsächlich gibt es esoterische Strömungen, die dann noch mehr Chakren, die darüber liegen, unterscheiden, die außerhalb des Körpers sind.

Hat zum Teil also eine gewisse Berechtigung, es hat zumindest die Berechtigung zu sagen, aus diesem 7., aus diesem Chakra da oben, das ist ein reich differenziertes Gebilde, sagen wir es einmal so. Und das letztlich den ganzen Kosmos umfasst. Und natürlich gibt es da noch sehr viel mehr zu entdeckende Strukturen.

Strukturen im Sinne von seelischen Fähigkeiten, die man entwickeln kann. Und die einen inneren Zusammenhang haben. Aber das ist jetzt nur eine sehr ferne Andeutung, so weit sind wir noch nicht.

Über das brauchen wir uns jetzt noch nicht so viel den Kopf zerbrechen. Aber wir müssen uns den Kopf zerbrechen, dass wir mit diesen Qualitäten, die ich jetzt anhand der Musik geschildert habe, dass wir mit diesen Kräften gestärkt, dann langsam die unteren auch ergreifen können. Und Steiner sagt das ganz deutlich, diese unteren Kräfte werden in der Zukunft, namentlich dann in der nächsten Kulturepoche, in der Epoche der Brüderlichkeit, eine riesige Bedeutung bekommen.

Die alten Inder haben das genannt, die Kundalini-Kraft, die Schlangenkraft heißt es auch. Da ist die Quelle dieser australischen Kräfte, die brauchen wir überhaupt, um uns verkörpern zu können. Da sind die stärksten australischen Kräfte drinnen, mit dem untersten, mit dem Wurzelschakra.

Wenn da die Verbindung zwischen dem australischen und dem physischen reißt, ist aus. Dann tritt der Tod ein. Unwiederbringlich.

Dann gibt es auch keine Rückkehr mehr. Das hängt also mit dieser stärksten australischen Kraft zusammen, die so stark ist, dass sie in der Nacht, wenn wir schlafen, weil es mit dem Kosmos verbunden ist, das obere australische löst sich in der Nacht heraus, ist mit dem Kosmos verbunden, holt sich die kosmischen, weisheitsvollen Bilder wieder herein, und die Kraft da unten sorgt dafür, dass alles, was wir bei Tag durch unser Bewusstsein in unserem Körper römiert haben, dass das wieder regeneriert wird. Weil das überträgt seine Kräfte jetzt aufs Ätherische.

Das Ätherische liegt eigentlich am Abend, und wenn man dann in Schlaf fällt, hängt das in den Seilen eigentlich. Das ist Grogi, der Ätherleib. Er ist komplett ausgepowert.

Und das Australische, das die Weisheit aus dem Kosmos holt und dann bis nach unten führt, in dieses Wurzelschakra, das macht überhaupt, dass wir den nächsten Tag erleben. Wenn das nicht wäre, würde man nicht mehr aufwachen. Dann würde in der Nacht der Faden erreißen, diese Verbindung, das ist eigentlich diese Verbindung mit dem Wurzelschakra, also da ist die allerstärkste Kraft drinnen.

Aber wehe, sie wird missbraucht. Das sind ganz starke Kräfte, in der Genesis werden diese Geister, die da mitwirken, um diese Weisheit hereinzubringen. Es sind Geister der Persönlichkeit, also Urengel, die das machen.

Zeitgeister nennen sie Rudersteiner auch. Jetzt weiteres Geheimnis, was sind denn die sieben Schöpfungstage? Die sieben Schöpfungstage sind sieben Zeitgeister. Das sind nicht einfach Zeiträume.

Ein kosmischer Tag dauert sicher lang. Nein, es sind geistige Wesenheiten. Und die haben eine Aufgabe.

Es gibt immer eine paarweise Wirkung, es gibt sieben Gruppen solcher Wesenheiten, die teilen sich auf nach Tag und Nacht. Es heißt immer am Ende, und es war Abend und es war Morgen, der erste Tag und so weiter. Es ist also immer die Nachtseite und die Tagseite.

Die Tagseite ist die, wo das Bewusstsein entwickelt wird, die Nachtseite ist die, die das Leben regeneriert. Tag heißt im Hebräischen Yom und Nacht heißt Layla. Das sind die zwei verschiedenen Zeitgeister, die den Elohim dienen bei einem Schöpfungswerk.

Und das sind die Schöpfungstage. Das sind die Prozesse, die sie machen, die sie übernehmen. Sie übernehmen die Impulse von den Elohim und leiten jetzt weiter diese Entwicklung.

Und an jedem Tag was anderes. Das ist ja jeden Tag sozusagen ein anderes Paar von solchen Wesenheiten. Eigentlich kann man sagen, es sind 14, grob gesprochen, weil es sind 7 Tag- und 7 Nachtwesen.

Und jetzt muss man dazu sagen, es sind also Zeitgeister, Urengel werden sie auch genannt, Urengel deswegen, weil sie ja Ich bekommen haben bereits auf dem alten Saturn, also auf der ersten kosmischen Verkörperung unserer Erde, da sind die, vom sie die Menschheitsstufe sozusagen durchmachen, sind Ich-Wesenheiten, geistige Wesenheiten geworden. Jetzt sind es weiter, sind dem Urengel jetzt mächtige Wesenheiten im Grunde. Und die Nachtgeister gehören zur selben Gruppe, aber der Wesenheiten die die stärksten Widersacher sind, abgesehen vom Sorat jetzt.

Die Asuras, die sogenannten Asuras sind zurückgebliebene Geister der Persönlichkeit oder der Urengel, also Geister der Persönlichkeit heißen die auch, Zeitgeister kann man sie nennen und dazu gehören auch die Asuras die Widersacher mit, und zwar gerade zu der Nachtseite. Aber man sieht auf der anderen Seite, wenn man sie jetzt so aus der Perspektive der Genesis betrachtet, als die Nachtgeister Leila, sind sie die, die uns jede Nacht ermöglichen, wieder aus dem Schlaf aufzuwachen im Grunde. Erfrischt sogar vielleicht, hoffentlich.

Jedenfalls zumindest so erfrischt, dass wir nicht während der Nacht die Schwelle übertreten, zumindest für diese Inkarnation endgültig. Und da seht ihr wieder aber, wie eng beisammen sind Widersachermächte und höchste lebensspendende Kräfte. Die Taggeister Jom, die können das nicht.

Die können uns das Bewusstseinslicht geben und also sind jedenfalls mitbeteiligt daran, aber dass wir jede Nacht überleben das schaffen sie nicht, das schaffen nur die Nachtgeister. Und das heißt, die können wirklich bis ins Ätherische, sogar bis ins Physische hinein so kräftige Impulse geben, dass das, was wir durch unser Bewusstsein zerstören untertags, dass das wieder regeneriert wird. Also dank diesen Geistern der Nacht.

Aber aus urwösligen Vorschriften heran. Die selbe Kategorie. Also so, so eng ist das.

Es passt nicht einmal ein Blatt Papier dazwischen. So eng ist das beisammen. Ja, damit habe ich ein bisschen das hoffe ich vorbereitet, dass wir das nächste Mal uns jetzt mit diesen starken Kräften noch intensiver befassen können.

Und sehen, weil genau dort haben wir es zu tun mit Kräften, die, wenn sie falsch geleitet sind, letztlich die Welt zerstören können. Mit denen wir uns selbst als erstes einmal zerstören können, indem wir unsere leere Umgebung zerstören können, aber letztlich als Menschheit gemeinsam im Grunde die Erde zerstören können. Und zwar nicht nur im äußeren Sinne, sondern so, dass sie ihre geistige Mission nicht erfüllen kann.

Und die Menschheit nicht. Oder zumindest der Teil der Menschheit nicht. Also dort sind die ärgsten Kräfte.

Und dort sind auch die Kräfte, die, wenn sie in die falsche Richtung gehen, ja die ganze Entrichtung Richtung Sorat leiten. Dort ist es wirklich an der Kippe. Und das sind mächtige Wesenheiten.

Aber mit dieser Mächtigkeit muss man lernen umzugehen. Nämlich wenigstens mit der Mächtigkeit, die in uns wirkt. Da drinnen.

Aber dazu müssen wir das mit den 1, 2, 3 Stufen einmal vorbereiten. Das ist die Vorübung dazu. Dann kann das anfangen, dass wir uns mit den unteren Kräften beschäftigen.

Und diese Kundalini-Schlange auf ganz bewusste Weise wieder erwecken. In alter Zeit hat man es auf unbewusste Weise erweckt. Wenn es unter einem guten Einfluss war, dann haben eben diese australischen Kräfte die Lenkung übernommen, die das Ich noch nicht haben konnte.

Also diese Schlange bereitet eigentlich das vor, dass das Ich kommt. Tatsächlich wird sogar das Ich oft mit der Schlange, die sich auferrichtet. Weil in dem Moment, wo die Schlange bis ganz oben aufgerichtet ist, dann kann das Ich sich seiner bewusst werden.

Da kommt natürlich das Ich dazu, aber dazu muss auch der Impuls von unten aufsteigen. Im Grunde ist es die Schlange, die zieht sich hinten über das Rückenrad hinauf und da vorne kommt sie ja eigentlich da. Das sieht man bei den Kronen der Pharaonen sehr deutlich, da ist die Oreos-Schlange.

Da ist sogar wirklich genau da, wo das Stirn-Chakra ist, kommt diese Schlange raus. Aber die muss man sich denken, die geht da durch. Die kommt vom Wurzelschakra unten und geht bis rauf.

Und eben in der Vergangenheit war es so, dass die Kräfte eben wirklich von unten aus erweckt wurden und dann nach oben geführt wurden. Und der Endpunkt wäre eben dann, dass dort das Ich erwacht. Also bis dorthin wurde es geführt.

Und die Pharaonen sind welche, die vorausgehen, aber trotzdem, auch wenn sie so etwas wie ein Ich-Bewusstsein in gewisser Weise entwickeln, ist es trotzdem anders als unser heutiges. Weil wie es heute ist, geht es halt erst seit dem Mysterium von Golgatha. Aber das war alles eine Vorbereitung.

Also die Schlange sozusagen zu zähmen lernen, sie zu beschwichtigen, mit ihr umgehen zu lernen und so weiter. Das ist dasselbe, was noch die Schlangenbeschwerer in Indien das kommt von da her. Das ist das Symbol dafür, dass ich die Schlange aufrichte.

Natürlich wird das jetzt, wenn das am Jahrmarkt passiert, nicht viel bringen. Es geht ja nicht wirklich um die äußere Schlange, sondern es geht um die, die wir in uns tragen an astralischen Kräften, aber begleitet dann halt auch von den luziferischen Kräften. Mit der Schlange geht halt auch die luziferische Schlange mit.

Da haben wir unseren Merkurstab, den der Florian mal mitgebracht hat und der sehr schön ist. Die mittlere, das ist die aufgerichtete. Das ist die, um die es geht.

Und dann sind zwei, die uns begleiten. Eine lichte und eine dunkle. Eine luziferische, eine weimarische von mir aus.

Die eigentlich da, das ist sehr schön da unten, quasi verbunden sind miteinander. Nicht nur zusammenstoßen, sondern eigentlich da ineinander übergehen und gemeinsam wirken. Und der Impuls, der negative Impuls der Nachtgeister und dann von so einer, der kommt von da unten.

Der wird uns da runterziehen. Und wir sollen eigentlich da rauf. Aber das werden wir das nächste Mal noch genauer besprechen.

Und wir werden sehen, also dass genau diese starke Kraft, die wir in den Griff bekommen müssen von unserem Ich her, dass das, das menschliche Pantau ist zu dem, was dann als Zorn Gottes kommt. Und tatsächlich dort, wo der Mensch wirklichen Zorn, wirkliche Empörung über irgendwas entwickelt. Und das zunächst einmal im Ganzen aus dem nicht vom Ich geführten australischen kommt.

Das ist der Ursprung davon. So wie es in der alten Zeit war. Wo einfach die starke Empfindung war, nein, so darf das nicht sein.

Und das vielleicht sogar dann ausartet, dass ich jetzt ein ganz anderes Volk, das Falsche macht, oder die Empfindung hat, ausratiere. Wie es in der Vergangenheit der Fall war. Ja, bis in die jüngste Vergangenheit, das ist noch immer manchmal der Fall.

Aber man muss wissen, dass das zeitweise in der Vergangenheit ein Kulturprinzip war. Es ging darum, also das war dieses Ringen dieser Teilkräfte miteinander und jeder konnte nicht anders seinen Teilbereich als den einzig möglichen anzusehen. Und danach mit aller Kraft zu streben, dass das für die ganze Erde der tragende Impuls wird.

Und die anderen genauso. Und das war ein offenes Spiel damit, welche Gruppierung gewinnt. Das ist eine Zeit, wo eben noch nicht das individuelle Ich so im Vordergrund stand oder noch gar nicht im Vordergrund stand.

Im Gegenteil, gerade bei der geistigen Entwicklung hat man es aus Weisheit weggelassen, weil es nicht kräftig genug gewesen wäre, mit den Kräften umzugehen. Aber die Frage war, kriege ich da die richtigen Kräfte heraus oder nicht? Vielfach waren es auch halt nicht die richtigen. Aber zu viel für heute, das nächste Mal mehr davon.

Weil ich sehe, ich bin schon wieder drüber, hoffnungslos. Ich fürchte, haben wir doch einen coolen Kampf, ein schlechtes Beispiel genommen. Also verzeiht mir das, ich danke euch für eure Geduld und wir werden das nächste Mal weitergehen.

Das nächste Mal haben wir dann schon den 61. Also im 60er sind wir darüber. Ich weiß nicht, ob wir dann mit 65 in Pension gehen werden, weiß ich nicht, glaube ich nicht, dass wir dann schon fertig sein werden.

Danke meine Lieben. Bis zum nächsten Mal. Danke, Frau Sauer, fürs Aufnehmen.

Tschüss. Tschau. Gerne, meine Lieben.

Ah, Renate war wieder der Wächter. Danke, Renate, muss ich auch sagen. Vielen, vielen Dank.

Na, Renate, passt auf, wenn im Livestream irgendwas schief gehen könnte, weil der Frau Sauer kann halt die ganze Zeit dabei sein. Sag ich dann nachher. Danke.

Wir haben die doppelte Absicherung. Alles Teamwork bei uns. Auf Wiedersehen.

Bis zum nächsten Mal, meine Lieben. Ich gehe jetzt raus und überlasse euch selbst. Danke.

Danke, Papa. Danke schön. Papa, gute Nacht.
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Die Apokalypse des Johannes - 60. Vortrag von Wolfgang Peter, 2021

2024-10-25T22:53:48Z

SaKe: /* Rohtranskription von 60. Vortrag */

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==Video & Audio==

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== Rohtranskription von 60. Vortrag ==
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===== Begrüßung und 10. Wochenspruch 00:00:36 =====
Meine Lieben, heute begrüße ich euch ganz herzlich zu einem irgendwie doch bisschen denkwürdigen Vortrag, zumindest von der Zahl her. Wir stehen bei der Zahl Nummer 60. Es ist heute der 60. Vortrag. Also wir haben schon ein bisschen was hinter uns gebracht. Ich begrüße euch mit einem schönen, schon sehr sommerlichen Wochenspruch. Also die Tendenz, mit der Seele hinaus zu fliegen, in die Welt hinaus zu gehen, zu ahnen, was da draußen an Seelischem, an Geistigem sich auch tun mag und das empfinden zu können auch, das steigert sich jetzt immer mehr. Ich lese es einmal. Der 10. Wochenspruch seit Ostersonntag:

Zu sommerlichen Höhen

Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich

Es nimmt mein menschlich Fühlen

In seine Raumesweiten mit.

Erahnend regt im Innern sich

Empfindung dumpf mir kündend

Erkennen wirst du einst:

Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

Also schon eigentlich was sehr, sehr Starkes, was da gesagt wird. Nicht, da - wir waren jetzt schon drinnen in dem, je mehr wir mit dem Bewusstsein hinausgehen, verlieren wir so ein bisschen dieses, so ganz klar und wach bei uns zu sein. Wir träumen ein bisschen hinaus, wir ahnen mehr, was da draußen ist. Wir ahnen vielleicht, dass da ein Seelisches, ein Geistiges auch webt, wenn wir aufmerksam sind. Darüber haben wir ja die letzten Male schon oft gesprochen. Und jetzt wird das aber noch intensiver, noch konkreter, aber eben interessanterweise nicht gleich unmittelbar in dem Moment, in dem man das erlebt in der Natur draußen, sondern in der Nachwirkung.

Dass man in der Nachwirkung dann eben einst erkennen wird, vielleicht Tage später, Wochen später, vielleicht sogar Jahre später, Gott, in dem Gefühl, das mir da entgegengekommen ist, in dem Seelischen, das mir entgegengekommen ist, da hat mich jetzt ein Gotteswesen gefühlt. Da hat eine Begegnung stattgefunden. Und ich habe eigentlich gespürt, wie dieses Wesen da draußen, dieses '''Gotteswesen''', also durchaus etwas, was mehr ist als Elementarwesen. Den '''Elementarwesen''' begegnet man relativ leicht, die sind sehr nahe. Aber jetzt die Wesenheiten, die darüber stehen, die die Lenker und Leiter auch dieser Elementarwesen sind, die haben mich jetzt wahrgenommen, fühlend wahrgenommen. Also dem nähern wir uns jetzt, und das ist die beste Voraussetzung dann, sozusagen der Höhepunkt dieser Steigerung, da hinaus zu gehen mit dem Ahnen, sich zu verlieren da draußen, aber eigentlich in Wahrheit gerade in dem sich Verlieren, sich zwar unbewusst zunächst, aber trotzdem intuitiv verbinden mit den Wesen da draußen. Nicht, weil Intuition ist zunächst einmal ein eigentlich Hineinschlafen in die anderen Wesen draußen. Und man muss es erst wieder zurückholen, ins Selbstbewusstsein hereinholen, dann kann man etwas von dieser Intuition ins wache Bewusstsein heben. Aber zunächst heißt es einmal: verliere dich ganz in dem da draußen, werde das Ganze draußen. Nämlich wirklich ganz konkret: werde es.

Das beschreibt so schön ein mittelalterlicher, ja wie soll ich sagen, Weiser würde ich sagen, Theologe könnte man auch sagen, der '''Johannes Scottus Eriugena,''' lebte so im 9. Jahrhundert ungefähr. Also Mittelalter, noch nicht ganz Hochmittelalter, davor ist noch Wikingerzeit ganz stark. Hat teilweise also gewirkt am Hofe Karls des Kahlen, in Paris also hatte er den Sitz dort und war dort der Weise. Und der spricht so schön eigentlich davon:

"Wenn ich denke und wenn ich über meinen Engel denke, dann ist mein Engel dadurch da, dass ich ihn denke."

In meinem Denken wird der Engel sozusagen Wirklichkeit. Jetzt könnte man sagen, ja das habe ich eh schon oft gesagt, ja, die Engel haben wir uns ausgedacht. Nein, so meint er das nicht. Sondern er meint eben: indem ich ihn denke, erlebe ich ganz real diesen Engel. Und eigentlich kann ich ohne ihn gar nicht denken. Nicht wirklich. Nämlich nicht so, dass da wirklich Geistiges in mich hineinkommt. Das heißt, in meinem Denken werde ich berührt oder fließe zusammen sogar, werde eins mit diesem Engelwesen, das ich denke, beziehungsweise das Engelwesen denkt mich. Und er hat auch das Selbstbewusstsein zu sagen: ja eigentlich stehen wir auf gleicher Ebene.

Der Engel denkt mich und ich denke den Engel und dadurch sind wir wechselweise da. Und das ist sehr interessant also, weil da findet also wirklich im Denken halt noch bei diesem Johannes Scottus Eriugena eine geistige Begegnung statt. Aber jetzt sagt der Rudolf Steiner: ja ja, das ist heute eigentlich auch so, wir erleben es halt nur nicht. Nur heute müssen wir schon mehr können. Und zwar die ganze Menschheit. Also alle die, die auch im Materialismus drinnen sind, sie tun es, aber sie wissen es nicht. Wir sind nämlich jetzt auf dem Sprung, '''die geistige Welt zu schauen'''. Das ist noch mehr als sie zu denken. Also wirklich, sie zu schauen, also zu einer wirklichen Imagination zu kommen. Geht aus der Steigerung des Denkens hervor. Aber dass ich wirklich zu dem Schauen komme, dazu muss ich das Gefühl haben, ich habe jetzt die Begegnung und die Einswerdung nicht nur mit einem Engelwesen, sondern mit einem '''Erzengel'''. Und das hat die Menschheit, dort stehen wir jetzt. In Realität stehen wir dort. Jetzt brauchen wir nur noch das kleine Kunststück zusammenbringen, auch etwas davon in wachem Zustand zu wissen. Das ist das kleine Problem, was wir noch haben.

Nicht, weil wir wissen - vermute ich mal: die meisten Menschen, nicht, wenn sie denken, dass sie in Verbindung mit ihrem Engel stehen. Und noch weniger, dass wenn sie wirklich schauen, und wir schauen, '''jede Nacht schauen wir geistige Wesen''', die uns begleiten und die unerlässlich sind, dass wir überhaupt leben können auf Erden. Also wir schauen sie bereits in der Nacht, aber halt meistens im tiefen Schlafzustand. Nein, es geht meistens nicht einmal bis in den Traumzustand hinein, sondern es ist im Schlafzustand, das ist der tiefste Zustand. Das ist aber auch der Zustand der intuitiven Vereinigung mit diesen Wesen. Also in der Intuition sind sie da, aber damit wir sie wirklich schauen können, müssen wir es halt bis ins Traumbewusstsein zuerst und dann ins Wachbewusstsein heben. Das ist also die große Aufgabe. Und das knüpft auch ein bisschen an das an, was ich in den letzten Vorträgen ja am Ende gesagt habe:

Mit unserem wirklichen Ich sind wir immer schon einen Schritt weiter als mit unserem kleinen Ich. Das weiß halt noch nichts davon. Aber eine große Tugend, die wir heute entwickeln sollten, zu vertrauen darauf, dass unser wirkliches Ich immer uns schon einen Schritt voraus ist, und den Mut zu haben daher, diesen nächsten Schritt zu gehen. Und dann kommen wir auch zu dieser Begegnung auf ganz neue Art wieder mit dem Engelwesen, aber auch mit dem Erzengelwesen. Dorthin steuern wir einmal, und dass das ganz reale Begegnungen sind. Natürlich, das ist etwas, was sich im rein seelischen Erleben dann abspielt. Und man kann es dann natürlich, um es zu kommunizieren, in ein Bild kleiden, aber man muss immer klar sein: alle die Bilder, egal ob sie in einer Geschichte geschildert werden oder ob sie jetzt wirklich als Gemälde vielleicht dargestellt werden, das sind alles Versinnlichungen letztlich, die wir machen, die auch immer einen gewissen kulturspezifischen Einschlag haben. Also das wird nicht überall auf der Welt genau gleich gemacht, sondern je nachdem, was man auch mitbringt. Und das Bild, das man dann versinnlicht hat, ist immer ein exoterisches Bild in Wahrheit. Aber das Wichtige ist, dass der Künstler, der es macht, der Mensch, der diese Schilderung macht, dass der etwas davon in seinem Seelischen erleben kann. Bewusst, halbbewusst, wenigstens ahnend, davon träumend, dass ers zumindest in seiner Gefühlsstimmung drinnen trägt. Und das macht einen riesen-, riesengroßen Unterschied.

Es kann ein Mensch die wunderbarsten Geschichten erzählen, wenn er sie nicht wirklich selbst ehrlich erlebt, nämlich das, was dahinter steckt, was in der Geschichte sich nur in äußere Worte kleidet, wenn er es nicht tief im Herzen, das heißt in der Seele, erlebt, dann berührt es die anderen Menschen nicht wirklich. Dann sagt man, ja, ist eine tolle Geschichte, sehr interessant und ja, tolle Symbole drinnen und ja, sagt mir viel, aber von Herz zu Herz geht es nicht. Und das ist bei allen so. Ich meine, das ist ..., man kann - , man muss es nicht, in einer Geschichte erzählen, ein Komponist kann es vielleicht in Form einer Komposition erzählen. Ist eigentlich der viel direktere Weg, weil eine Musik, also namentlich, wenn es jetzt ohne Text ist, wenn es also ein rein instrumentales Stück oder was ist, Musik spricht unmittelbar zur Seele, viel unmittelbarer, unmittelbar zum Gefühl zumindest. Und wenn der Komponist aber erfunden, gefunden hat oder geschöpft hat, wirklich aus der seelisch-geistigen Quelle, aus der die Musik eigentlich stammt und das auch irgendwie erlebt hat, dann lebt es drinnen in der Komposition. Und jetzt braucht es halt nur noch einen Musiker, der das aber auch so spielen kann. Der nämlich aus derselben Quelle schöpft, wenn er jetzt vor sich die Noten hat und dieses Stück, wie man so schön sagt, interpretiert, das heißt spielt. Auf seine ganz eigene Weise, mit seinem ganz eigenen Erleben, das aber genau aus demselben Feld kommt, aus dem die Komposition geschaffen ist.

Er erlebt vielleicht nicht genau dasselbe, was der Komponist erlebt hat, aber er ist genau in dem Bereich dieser Imagination drinnen. Imagination kann eben auch eine Klangimagination in Wahrheit sein, ein Klangbild, Musik ist Klangbild, ist sogar ein sehr schöner Ausdruck, weil Musik spielt sich in der Zeit vor allem ab, im Zeitlauf und Imagination hat immer diese Bewegung. Im Gegensatz zur Musik hat sie nur den einen Unterschied: ich kann jederzeit mich vorwärts und rückwärts bewegen. Also wie wenn ich ein Musikstück hätte und ich kann jederzeit wieder, während eigentlich schon fast der Schluss antönt, den Beginn wieder hören und sozusagen mein inneres Ohr den Beginn zuwenden. Oder ich kann schon den Beginn des Endes hören, weil sie zusammengehören. Ich kann vor allem die Teile zusammen hören, die eben auch zusammengehören.

Das hängt damit zusammen, dass da ätherische Kräfte drinnen auch eine Rolle spielen. Also es ist nicht nur was seelisch-astralisches, sondern es ist ja auch etwas Ätherisches drinnen, Klang-Äther zum Beispiel, der eine Rolle spielt. Und da sind immer gesetzmäßige Zusammenhänge zwischen dem früheren und dem späteren, in vielfältigster Weise.

Also das einfachste ist, dass sich der Anfang am Ende irgendwo spiegelt, dass die Mitte irgendwie was für sich darstellt, aber eigentlich das Zentrum von allem ist. Und so gibt es also sehr sehr viele Zusammenhänge und nicht immer genau die gleichen natürlich. Also dadurch unterscheiden sich diese seelisch-ätherischen Wesen, möchte ich gerade so sagen, die in seinem Lied, in seiner Komposition drinnen leben.

Eigentlich ist ein Lied zumindest eine seelisch-ätherische Wesenheit. Wo das Ich ist, das dazugehört, irgendwo aus dem es geschöpft ist. Das steht jedenfalls in Verbindung mit dem steht der Komponist in Verbindung irgendwie.

Es steht sicher eine hohe Geistwesenheit dahinter und die sich jetzt in gewisser Weise verkörpert oder kundgibt offenbar durch etwas Australisch-Ätherisches. Und das versucht der Komponist einzufangen. Also begabte Komponisten machen das.

Vielleicht wissen sie nicht, das ist die oder die Engelwesenheit, das ist auch ganz egal. Aber er spürt es, er erlebt die Imagination und er könnte das Stück ja nicht komponieren, wenn er nicht auch schon im Anfang das Ende irgendwo spüren würde. Er spürt, wo das Lied hinläuft.

Er weiß es zwar noch nicht im Detail, das muss er ausarbeiten und probieren vielleicht. Nein, das ist noch nicht richtig, das passt noch nicht. Das muss er spüren einfach.

Und genau mit derselben Quelle muss sich eigentlich der Künstler, der es dann spielt, verbinden. Und dass er unabhängig vom Komponisten spielen, er muss es eigentlich sozusagen für sich neu komponieren, aber er hat eine Hilfe, die große Wegweiser, halt die Partitur, die da vor ihm steht. Das sind im Grunde nichts als Meilensteine, Wegweiser, die ihm den Weg weisen.

Aber er wird es gut dann spielen, wenn er selber zu der Quelle kommt, aus der der Komponist geschöpft ist. Und die ist unglaublich reich. Die ist so reich, dass der Komponist eine andere Schattierung erleben kann, als der eine Interpreter.

Und wenn es tausend gute Interpreten sind, hat jeder seine eigenen Aussagen. So reich ist das, aus dem es geschöpft ist. Und dann kann man aber spüren, auch in der Musik, eben genau das, was dich berührte, ein Gotteswesen.

Das kann in einem einfachen Volkslied da drinnen sein, wo der Komponist namentlich gar nicht bekannt ist, das irgendwie halt noch durch die Gemeinschaft herausgekommen ist. Na nun, auch da lebt ein Gotteswesen drinnen. Also es geht nicht immer darum, dass es eine mordskomplizierte Komposition ist.

Das ist nicht immer das Kriterium dafür, das ist jetzt das Höchste, was es gibt. Es kann auch etwas ganz Schlichtes, sehr, sehr tief und sehr weitgehend sein. Ich komme deswegen so stark auf die Musik, weil wir uns mit der heute noch sehr beschäftigen müssen, weil wir gehen ja jetzt weiter in unserer Apokalypse.

Wir hängen zwar immer noch im 14. Kapitel, aber wir kommen jetzt langsam ans 15. heran.

Und wenn wir ans 15. Kapitel herankommen, naja, dann kündigen sich sonst schon sehr deutlich die Zornesschalen an. Ausgegossen werden sie erst mit dem 16.

Kapitel. Und diese Ausgissung der Zornesschalen hat... Was ist jetzt los? Ich hoffe, ihr habt es mir noch gehört. Jetzt warne ich mir plötzlich mein Bildschirm mit dem Online-Medium weg.

Aber er ist, glaube ich, eh noch da. Also wenn nicht, bitte schreit es. Ich hoffe, ich höre es dann.

Ja, also wir gehen dann aufs 15. Kapitel zu und das geht dann ins 16. über die Ausgissung der Zornesschalen.

Also da wird sehr wild die ganze Geschichte und wir werden uns sehr damit beschäftigen müssen, was dieser Zorn ist. Ich habe es ein paar Mal schon erwähnt, dass es eigentlich Ausdruck der Liebe Gottes ist. Das ist also... Es scheint sehr merkwürdig zu sein irgendwo.

Zorn ist doch fast das Gegenteil von Liebe irgendwo. Aber die hängen also sehr stark miteinander zusammen. Und mit dem werden wir uns beschäftigen müssen.

Und es geht vor allem darum, was beim Zorn einmal sehr deutlich wird. Zorn hat, wenn er so ein wirklicher Zorn ist, der einem überkommt, hat er ungeheure Energie in sich. Und um die geht es.

Die Energie brauchen wir einmal. Und die Frage ist, wie tasten wir uns halt an diese Energie heran, aber gefahrlos. Gefahrlos in dem Sinn, dass nicht da jetzt der wilde Mustang oder der wilde Stier, der damit zusammenhängt, mit uns durchgeht.

Sondern dass wir souverän diese Kraft leiten können. Dann wird es eine wohltätige Kraft. Dann wird aus einer zerstörenden Kraft die höchste wohltätige Kraft in Wahrheit.

Und die brauchen wir. Also das nur so zur Einleitung. Aber ich lese jetzt noch einmal wie üblich zum zweiten Mal den den Wochenspruch.

Aber der führt uns hin, dass wir eben in diesem Zornes-Aufwahlungen ein Gotteswesen spüren können. Mit dieser Intensität. Nicht nur als, ja ich bin leise berührt worden von irgendwas, ich weiß noch nicht was.

Sondern dass man spürt dahinter. Nämlich selbst bei dem, wenn wir eine ganz zarte Stimmung erleben, der Natur gegenüber. Und dann vielleicht ein paar Tage später darauf kommen, das war etwas Überirdisches, was mich da berührt hat.

Das war ja eigentlich ein göttliches Wesen. Aber wenn wir dieses göttliche Wesen in seiner wahren Gestalt erleben, dann ist das nicht eine sanfte Berührung. Das ist ein feuriger Vulkan.

So viel Kraft ist da. Nicht, weil er uns verzehren will. Aber weil er seiner Natur nach einfach so gewaltig ist, dass man es nur durch das Bild eines gewaltigen Feuersturms ausdrücken kann.

Zum Beispiel. Also nicht als ein lauwarmer Tee oder sowas. Sondern wirklich, wirklich da steckt Energie dahinter.

Und jetzt an der Stelle, wo wir in der Apokalypse stehen, geht es darum, dass wir uns dessen bewusst werden, immer mehr welche Kräfte dahinter sind. Und Kräfte, die notwendig sind, um damit Gutes zu tun. Um uns entwickeln zu können.

Um der Erde helfen zu können. Um die Erde teilhaftig werden zu lassen an der Freiheit, die wir als Menschen uns erobern. Darum geht es einmal.

Als erstes, dass wir die Erde mitnehmen und in eine Welt der Freiheit verwandeln. So richtig ist das eh erst bei der nächsten Inkarnation dann Wirklichkeit geworden. Wenn dann eigentlich aus der ganzen Natur Liebe uns entgegentuftet, so schildert Soderlf Steiner gerne.

Ja, aber da steckt diese Feuerkraft dahinter. Hinter dieser Liebe. Und eine Feuerkraft, die wirkliche Liebe, ist es eben ja nur dann, wenn sie als Freiheit gegeben wird.

Wenn es nicht einfach schwappt, da kommt was raus, sondern wo es ein ganz freies Geschenk ist. Dann ist es Liebe. Und wirkliche Liebe, intensive Liebe ist es dann, wenn diese Feuerkraft dahinter steckt.

Aber so gezügelt und so gelenkt ist, dass sie zwar eine volle Kraft entfalten kann, aber eben nicht zerstörerisch, sondern ja, lebensschaffend letztlich. Weil diese Feuerkraft überträgt sich, es sind zunächst dann australische Kräfte, die darin wirken, die übertragen sich aber aufs Ätherische und im Ätherischen werden sie lebensschaffende, lebensschöpfende Kraft. Und dazu braucht es diese Intensität.

Da geht es also nicht mit einem Haucherl irgendwie, sondern da braucht es Intensität. Aber, lesen wir noch einmal den zehnten Wochenspruch. Ist eine gute Einstimmung zu dem Thema.

Zu sommerlichen Höhen erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich. Es nimmt mein menschlich Fühlen in seine Raumesweiten mit. Erahnend, regt im Innern sich Empfindung.

Dumpf mir kündend, erkennen wirst du einst, ich fühlte jetzt ein Gotteswesen. Also in diesem Sinne, wie bereiten wir uns darauf vor, dass das immer bewusster und bewusster werden kann, diese Begegnung. Wir haben dazu schon einiges besprochen.

Es geht also, es sind zwei Dinge dazu notwendig. Das eine ist, dass wir wirklich an unserem seelisch-astralischen Arbeiten und arbeiten mit wachem Bewusstsein, mit immer mehr Bewusstsein. Und wir haben auch gesagt, es geht um mehr als um bloße Läuterung, Reinigung im Sinne, ich scheide aus meinem Seelischen das aus, was halt negativ ist.

Sondern es geht noch um eine viel größere Aufgabe aus der Kraft des Ichs heraus, negatives, seelisches, das in uns entstanden ist, durch die Wirkung der Widersacher, indem die Widersacher dieses Seelische vertorben haben, dass wir das ins Nichts hineinführen und in einer neuen, reinen Gestalt wieder hervorbringen. Vielleicht in einer ganz ähnlichen Form, aber jetzt ohne all dem Dunkel, was drinnen ist, was in die Tiefe zieht, was Zerstörungskraft ist, was geistig verdunkelnd ist, sondern jetzt hell, strahlend ist, zugleich aber die Intensität hat, die wir halt auch gerade vertragen können, um uns dieser Kraft auch bewusst zu werden. Wir haben ja auch davon gesprochen, dass dieses seelische, geistige Licht so intensiv sein kann, dass es uns vollkommen blendet und dann sehen wir erst recht nichts.

Wir müssen uns also langsam herantasten, wir brauchen also die Sonnenbrille, die geistige, wir müssen ein Eigenlicht entgegenschicken, dass uns dieses strahlende Licht, das uns entgegenkommt, dämpft. Das ist das interessante, wo Licht dem Licht begegnet, entsteht eine Dämpfung, die dieses helle, eigentlich unendlich helle, göttliche Licht, das da kommt, auf ein für uns erträgliches Maß herabdämpft und so viel erkennen wir dann von der seelischen und der geistigen Welt. Nur in dem Maße, als wir es abdämpfen können.

Und das ist das eine, also dass wir diese seelische Kraft erzeugen müssen und das zweite ist, wir müssen mit der Hilfe, mit der Unterstützung des Christus auch lernen, unsere ätherischen Kräfte, unsere Lebenskräfte und namentlich die höchsten Lebenskräfte. Was sind die höchsten Lebenskräfte? Also Ätherkräfte, es fängt an bei ätherischer Wärme, das ist das unterste, da ist der Übergang, ätherische Wärme, physische Wärme, die physische Wärme wäre die, die ich mit dem Thermometer messen kann, sozusagen. In dem Moment, wo es ätherisch wird, kann ich es mit dem Thermometer nicht mehr messen, da kann ich nur sehen, dass sich vielleicht die Struktur des durchwärmten Gegenstandes, des durchwärmten Wesens ändert.

In unserem Blut spielt sich das dauernd ab. Wir pendeln immer um so einen Punkt herum bei unseren etwa 37 Grad Bluttemperatur, ist dauernd ein Übergang von physischer Wärme in ätherische und umgekehrt von ätherischer in physischer. Und das ändert immer ununterbrochen, in ganz leiser Form auch die physische Konstitution unseres Blutes.

Da ändert sich dauernd was. Das ist der Weg, wie letztlich unser ganzes seelisch-geistiges bis ins körperliche hinein wirkt. Es geht also eigentlich vor allem übers Blut und das hat unseren ganzen Organismus durchzieht irgendwo.

Und die Wärme, die physisch ätherische Wärme, der Übergang, da ist das Tor, wo das hineingeht. Also man darf das Banalste nicht mit so banal nehmen, wie man es denkt, als eine Wärme. In der Wärme, da lebt eigentlich das ganze Seelische, das ganze Geistige drinnen.

Und es ist ja so, dass in unserem Blutstrom die Temperatur nicht überall gleich ist. Und sie ändert sich dauernd ein bisschen, auch wenn das vielleicht nur ein Zehntelgrad oder weniger ist, wie es sich ändert. Aber jedes Organ hat seine eigene Temperatur.

Es ist nicht überall gleich im Körper verteilt. So insgesamt die Kerntemperatur des mittleren Bereichs, man nennt es die Kerntemperatur. Also wenn es da anfängt kalt zu werden, dann wird es gefährlich.

Also der Tod sagt, man steigt von den Beinen auf. Die Beine werden zuerst kalt. Tatsächlich geht die Durchblutung dort zurück und dann steigt die Kälte immer mehr auf.

Und im Grunde, wenn es dann da die Herzgegend erreicht, dann wird es gefährlich. Aber es ändert sich beständig. Es ist also, wenn es draußen eisig kalt ist oder was, das Erste, was kalt wird, sind die Gliedmassen.

Die Beine, die Arme, da zieht sich das ganze Blut auch wirklich zurück und schaut, dass es die Wärme im Inneren hält. Das ist halt jetzt extrem. Aber im Kleinen passiert das jede Minute, jede Sekunde, wo wir leben, ändert sich da was.

In ständiger Bewegung. Es ist ein lebendiges Strömen von ätherischer Wärme, die im Physische übergeht und zurück. Da bewegt sich was.

Und in dem gibt sich das seelische und das geistige Grund. Das spricht dadurch. Diese Bewegungen, die da drinnen sind.

Und seht ihr, das sind aber auch die Bewegungen, die hineinkommen zum Beispiel in eine Komposition. Dort leben sie auf andere Weise in der Art, wie die Musik fließt. Aber es ist genau dasselbe, was sie in unserem Blut abspielt.

Und tatsächlich, wenn ich Musik höre, tut sich was im Blut. Und dann sind diese Änderungen, die im Blut sich abspielen, tatsächlich ein Bild dessen, was in der Musik sich abspielt. Wir werden also ganz Musik.

Gerade mit unserem Blut oder genauer gesprochen mit unserer Wärme. Die geht mit mit dem. Ist nicht unabhängig davon.

Bei der Sprache ist es auch der Fall. Aber da kommt dann noch anderes dazu. Aber bei der Musik ist es also ganz, ganz stark.

Also dass unser Wärmeorganismus sozusagen mitschwingt, mitsinkt mit der Musik. Und damit holen wir sie herein in unser Wesen. Und umgekehrt gibt uns die Musik über die Vermittlung mit der Wärme, indem sie in die Wärme hineingetragen wird und von dort ins Ätherische, ins Astralische hinaufgetragen wird, ist die Musik eine Hilfe, zum Beispiel unseren Astralleib, auch unseren Ätherleib natürlich, aber vor allem dann auch unseren Astralleib in eine schön klingende Form zu bringen.

Also Musik kann da helfen. Wir lernen. Wir lernen aneinander.

Und was ein Komponist uns gibt, ist er schenkt uns etwas, was er in seiner Seele empfangen hat. Und durch ihn durchgegangen ist, das schenkt er uns in seiner Komposition. Und wir können es aufnehmen und müssen es uns zu eigen machen.

So wie der Komponist, der hat aus seiner Quelle geschöpft, aber er hat etwas ganz Eigenes daraus gemacht, das geschöpft ist aus der Quelle, das heißt aus diesem unerschöpflichen Topf, aus diesem unerschöpflichen Pool sozusagen geholt ist, aber einen bestimmten Aspekt davon herausholt und das ist seiner geworden. Und aus dem heraus schenkt er es jetzt weiter an alle, die diese Musik hören, die diese Musik spielen und jeder macht wieder etwas Eigenes, aber es ist aus dem selben Bereich herausgeholt. Und so kann Musik, nicht nur kann, sie tut es.

Ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, hat einen unheimlichen erzieherischen Wert, letztlich auch auf unser Australisches. Weil es geht also übers Hören, geht es hinein in die Blutwärme, die ändert sich, die musiziert mit, die schenkt es weiter ans Ätherische und das Australische freut sich von dem, was da an Ordnungskraft, an kosmischer Weisheit eigentlich hineinkommt und eine kosmische Weisheit, die zugleich eine immense Kraft hat. Australisches ist einerseits dort, wo es wirklich das kosmisch-australische, das welten-australische ist, ist die kosmische Weisheit im Grunde.

Das ist die kosmische Weisheit, die Wirklichkeit in der Welt geworden ist, die die Welt geschaffen hat. Wir haben es oft schon besprochen, das erste Kapitel der Genesis bezieht sich auf die Schöpfung der Welt im Australischen, in der Seelenwelt. Da gibt es noch kein Ätherisches, da gibt es noch kein Physisches, da gibt es nur Seelisches.

Und alles wird dort bereits seelisch erlebt, was später physisch-ätherisches wird. Da ist das alles drinnen. Und das ist die Verkörperung zunächst einmal der großen kosmischen Weisheit, die aus der vorangegangenen Verkörperung unserer Erde hervorgegangen ist.

Der sogenannte Alte Mond, den Rudolf Steiner oft genannt hat, den Planet oder den Kosmos sogar der Weisheit. Das Wort Kosmos der Weisheit ist besser als Planet der Weisheit, weil wir wissen schon, da hängt die ganze westliche Welt mit dran. Also es gibt keinen Alten Mond ohne das ganze Drumherum sozusagen.

Das ist eigentlich eines. Es gehört zusammen, auch wenn es für uns jetzt als körperlich erwärmlich auf Erden erscheinende Wesen so unglaublich scheint, dass die fernsten Fernen des sichtbaren Kosmos und darüber hinaus, dass das alles zusammen gehört und alles in Wahrheit zusammenspielt. Und auf der geistigen Ebene in völliger Gleichzeitigkeit zusammenspielt.

Äußerlich sagen wir, okay, bis das Licht von der Sonne zu uns kommt, nur von unserer Sonne, dauert es schon acht Minuten. Wir sehen also immer die Sonne, wie es vor acht Minuten war in Wahrheit. Und wenn es ein bisschen weiter ist, die Sterne, dann sind es schon ein paar Jahre.

Und wenn wir dann entfernte Sterne haben, sind es sehr schnell 10.000, 20.000, 100.000 Jahre. Und wenn wir dann in so kleinen Nebelfleckern eine andere Galaxie sehen, sieht man natürlich die Fernereie, also kaum eine, die man mit freiem Auge erkennen kann, na dann sind es schon eine Million Jahre oder was. Die nächsten Galaxien.

Und dann alles das, was dort passiert, überall was dort passiert, geistig vor allem passiert, ist hier genauso da. Geistig können wir uns damit verbinden. Äußerlich, sinnlich haben wir ein Problem.

Da müssen wir halt vielleicht Millionen Jahre warten. Da sind wir nicht mehr verkörpert auf der Erde. Das werden wir also nicht abwarten können.

Aber geistig, seelisch sind wir damit verbunden. Und aus diesem riesigen Gebilde sozusagen, das ist erfüllt, seelisch erfüllt, von ungeheurer Weisheit zunächst einmal die von dem alten Mond herübergekommen ist. Der alte Mond hat dazu gedient, diese Seelenwelt, diese Astralwelt so zu gestalten, dass sie eigentlich so weisheitsvoll wie nur möglich ist.

Und das Interessante ist, mit dem fängt die Erdentwicklung schon an. Also das heißt, dort wo die Erdentwicklung kommt, ist eigentlich von Anfang an ungeheure Weisheit da und trotzdem reicht es nicht aus, um die Erdenschöpfung so hervorzubringen, dass sie ihren Sinn erfüllen kann, nämlich ein geistiges Wesen zu erschaffen, das die Freiheit hat. Die gleiche Freiheit wie die göttliche Quelle selbst.

Dazu reicht die ganze kosmische Weisheit, die da herübergekommen ist, nicht aus. Dazu reicht die Weisheit der geistigen Hierarchien, der Engelwesenheiten, die in dieser kosmischen Weisheit leben, nicht aus. Diese Weisheit ist etwas aus der Vergangenheit gekommenes gewordenes.

Und der neue Einschlag kann nur immer kommen durch ein Wesen, das die Freiheit hat. In alten Zeiten war es eben in Wahrheit die Gottheit selber, direkt, unmittelbar, die diesen neuen Impuls hineingebracht hat. Bei der Erdenschöpfung, Anfang der Genesis, die Schilderung ist es so, im ersten Abschnitt drinnen, also am ersten Schöpfungstag, ab dem Moment, wo die Elohims sprechen, es werde Licht und es ward Licht, dann verbindet sich der Christus mit ihnen.

Der Christus ist es, der dieses schöpferische Wort hineinbringt. Und durch das entsteht erst das Neue, das den Sinn der Erdentwicklung ausmacht, das mit dem ganzen Kosmos, der damit verbunden ist. Das ist das Neue.

Und das jetzt auch zu sehen, im Zusammenhang mit dem, was ich vorhin sagte, also die Musik, dass sich darin letztlich abspiegelt, diese Weisheit, die im Astralischen drinnen ist. Aber wir müssen eben noch mehr machen. Wir müssen auch noch diesen Ich-Impuls hereinholen, wirklich aus der Freiheit einen Impuls hineingeben.

Und darum muss jeder Komponist aus der Quelle, aus der er schöpft, noch was Eigenes machen. Darum muss jeder Musiker, der es spielt, etwas Eigenes daraus machen. Wenn er das nicht macht, dann fehlt ihm ja die eigentlich menschliche Dimension dabei.

Also das heißt, um so ein Musikstück richtig zu komponieren, muss ich erst einmal diese kosmische Weisheit überhaupt auffangen können. Und nicht halt nur irgendeinen Lärm machen, sprich irgendwas Chaotisches. Ich meine, es kann in dem, was man vielleicht auch als Lärm bezeichnen kann, manchmal auch die nächste Stufe der Entwicklung der Musik liegen.

Ich meine jetzt gar nicht zynisch, weil die Menschheit hat sich verändert, wird sich noch weiter verändern und gewisse Intervalle, gewisse Harmonien oder Disharmonien werden sich zu Harmonien verbinden. Wir empfinden sie als Dissonanz, weil wir nämlich nicht unser äußeres Ohr, sondern unser seelisches Ohr, noch nicht bereit ist dafür. Das als Wohlklang, als eine schöpferische Kraft aufzunehmen, die es eigentlich ist, die bringt man mein seelisches Durcheinander.

Das klingt irgendwie ganz schräg. Es klingt schräg, weil wir seelisch noch nicht so weit sind. Also es gibt eigentlich keine dissonanten Intervalle so gesehen.

Die sind immer nur temporär dissonant. Und das ist auch so ein Weg ein bisschen zu zeigen, dass Kräfte, die wir jetzt als zerstörend vielleicht oder als, sagen wir vorsichtig, störend empfinden, dass aus denen etwas ganz Wunderbares werden kann. Ja, eigentlich geht es zunächst einmal nur darum zu erkennen, dass wir eigentlich was Wunderbares sind und wir sind noch nicht darauf, das mitzukriegen.

Das ist also die erste Stufe. Das ist die erste Stufe, diese Weisheit hereinzuholen und sie zu erleben. Und wie man sieht, das ist gar nicht so leicht, also in Sinne ihrer Vollständigkeit so als Weisheit zu erkennen, dass das einfach passt.

Und nicht zu sagen, stört mich, passt nicht, passt nicht, ertrage ich nicht. Das heißt eigentlich, ich ertrage es nicht. Ich bin seelisch noch nicht so weit, es zu ertragen.

Da kommen halt die stärkeren Kräfte des Mustangs oder des Stieres herein in Wahrheit. Gerade dort sind so entscheidende Punkte, wo starke australische Kräfte drinnen liegen. Dort lauern natürlich aber auch die Widersacher.

Das ist genau die Punkte, wo sie hereinkommen. Und ja, mittlerweile hat man das deutlich empfunden auch, wo der Teufel dann drinnen sitzt in der Musik, wo man ihn hören kann geradezu. Aber dort ist auch immer die Chance, den nächsten Schritt zu machen.

Und der besteht im Grunde zunächst einmal nur darin zu erkennen, dass diese Teufelsmusik eigentlich Engelsmusik ist. Dass nur wir nicht reif genug waren, das zu erkennen. Und das wir eigentlich damit Kräfte liegen lassen, die wir benutzen sollten, die wir lernen sollten, benutzen, zur Hand haben und so weiter.

Also das heißt, der Musik steht eine riesige Entwicklung noch voraus. Wir sind noch lange nicht am Ende der Musik. Das hat gerade erst angefangen.

Wir sind jetzt gerade am Punkt, die ersten Versuche zu machen, so richtig. Man denkt halt schon den Sprung vom Mittelalter herein, dann was jetzt in der Neuzeit passiert ist. Da ist eigentlich eine gewaltige Dimension dazugekommen an musikalischen Ausdrucksmöglichkeiten, an Kompositionsmöglichkeiten.

Damit will ich nicht die alte Musik oder die jetzt auch bei Naturvölkern ist, ist was Großartiges. Das ist eine Basis. Aber da gibt es noch sehr, sehr viel mehr darüber.

Und ein Teil davon wurde halt namentlich in Europa hereingeholt. Also gerade in der Musik, in der Weisheit, die da drinnen, wenn man denkt, was er Bach hereingeholt hat, an kosmischen Harmonien und sich dessen auch bewusst war, dass er da die Sphärenharmonien eigentlich herein holt. Genauso wie es ja Kepler bewusst war, dass er, wenn er rechnet hat darüber, dass er eigentlich versucht zu berechnen die Sphärenharmonien.

Ein Zipfel davon. Ein Zipfel davon, weil er berechnet halt ein bisschen was von unserem Planetensystem. Aber da hängt der ganze Kosmos dran.

Das heißt Milliarden, Billiarden, Trilliarden, ich weiß nicht wie viele Sonnen, mit sicher auch Planeten, die alle ihre eigenen Rhythmen haben. Das heißt, die alle ihre eigene Komposition haben, wenn wir es jetzt musikalisch austreten wollen. Und die alle zusammen bilden eine riesige, riesige Symphonie.

Und wir sollten eigentlich lernen, jetzt während unserer Erdentwicklung diese Symphonie mit unserem Bewusstsein zu erfassen. Das heißt, wir sollten jetzt uns vorbereiten dazu. Das wird nicht mehr im verkörperten Zustand sein.

Wir werden irgendwann wirklich in dieser Sphärenharmonie leben. Also jetzt der Zustand, wo wir dann übergehen, also wo wir hier stehen, jetzt in der Apokalypse, Übergang der Erde in den australischen Zustand, heißt ja eigentlich, dass wir in diese Weisheitswelt hineingehen. Und da wird sich uns noch sehr viel mehr eröffnen von dem, welche riesige Dimension das hat.

Aber jetzt geht es darum, uns vorzubereiten. Und es geht darum, unser seelisches, unser australisches, also das heißt, das australische ist das, wo bis jetzt unser Ich noch nicht so wirklich selbstständig mitgearbeitet hat. Das müssen wir alles erobern eigentlich vom Ich her.

Erobern heißt uns dessen bewusst werden. Und es verwandeln, verwandeln, erneuern. Das heißt, Negatives, was durch die Widersacher in uns bewirkt wurde, das heißt, wir haben es bewirkt, weil die Widersacher uns verführt haben und wir uns entlassen haben.

Aber das hat auch sehr Gutes. Wir werden heute noch, denke ich, darauf kommen, dass es notwendig ist. Also alles, auch das Umgehen mit den zerstörerischen Kräften.

Und in der Vergangenheit, die Menschheit ist mit immensen zerstörerischen Kräften umgegangen. Heute sagen wir, okay, die Menschheit, ja jetzt hat es die Atomkraft entwickelt und können wir das verantworten? Und nein, wir sind moralisch sicher noch nicht so reif. Aber die Geschichte ist nur ein blasser Abglanz von dem, was in der Vergangenheit da war.

Wenn man zurück geht zum Beispiel in die lemurische Zeit, dann muss man sehen, die Kräfte, die damals diese sogenannte lemurische Zeit zum Untergang gebracht haben und damit die ganze Konfiguration der Erdoberfläche radikal verändert hat, die ganze zaghaft entwickelte Lebenswelt, die es damals gab, radikal verändert hat und es bis zu einem Aussterben kam von fast 95 Prozent der Lebewesen, hat es eine Ursache drin, dass die Menschen diese Macht über das Australische, das sie damals noch hatten, missbraucht haben. Dadurch ist diese Lemuria, wie es Rudolf Steiner nennt, also was so ein Zentrum hatte in dem Gebiet zwischen Afrika und Indien etwa und Australien unten da irgendwo, was heute kein Landgebiet ist und damals auch einfach noch nicht so verhärtet war, wie heute die Erde verhärtet ist. Also dort hat sich sehr viel abgespielt.

In dem Bereich irgendwo, ja aber hineingehend bis nach Palästina oder so, das gehört ja auch noch dazu. Es ist also ganz interessant, gibt es auch von anthroposophischen Geologen interessante Studien, wie eigentlich, ja dort wo jetzt Jerusalem ist, mit dem hängt zusammen, das ist der erste Keimpunkt eigentlich gewesen, wo die feste Erde entstanden ist und das ist der Punkt, wo eigentlich die Menschheit die Erde betreten hat. Das ist wie der Punkt, wo die Erde befruchtet wurde durch das Geistige.

Also das ist jetzt keine direkte Aussage von Rudolf Steiner, sondern das ist aber von anthroposophischen Geologen gefunden worden und hat eine gewisse Plausibilität. Und dieses Jerusalem ist ein ganz besonderer Punkt auf jeden Fall an der Erdoberfläche, wenn man so will. Eben der Punkt, wo die stärkste Verbindung mit dem Irdischen möglich ist, wo man am tiefsten auch heute hinuntersteigen kann, sozusagen ins Irdische.

Also nahe Jerusalem liegt ja eben auch die Städte, wo die Jordan-Taufe stattgefunden hat. Allerdings Jerusalem liegt oben am Berg und dann geht es hinunter, gewaltig wie es da hinunter geht, ins Jordan-Tal hinunter, weil das Jordan-Tal liegt über 400 Meter unter dem Meeresspiegel. Und Jerusalem, ich weiß jetzt nicht genau wie hoch, aber das sind 600-700 Meter sicher über dem Meeresspiegel.

Also es ist eine Differenz von gut einem Kilometer. Und das ist auch interessant, wenn man von Jerusalem herunterfährt ins Jordan-Tal, also überhaupt, wenn man herunterfährt, Nägefrüste, das ist zwar die entgegengesetzte Richtung zur Taufstelle, aber da geht es in solchen Serpentinen herunter und so eigentlich im Grunde. Also in sehr kurzer Zeit ist man unten, oben schneit es zu Weihnachten, dort, wenn man Pech hat, hat es so um 0 Grad oder was und unten locker 30 Grad, dann im Jordan-Tal unten, in der Nägefrüste.

Also ganz krass die Unterschiede, die dort sind. Und ähnlich ist es aber nach der anderen Seite, wo dann die, im Übrigen vermutlich bei einem Ort, der auch Bethanien heißt, aber nicht mit dem Bethanien identisch ist, wo der Lazarus gelebt hat. Aber er heißt auch Bethanien, also dort vermutet man äußerlich, dass die Stelle war, wo die Jordan-Taufe stattgefunden hat.

In der Gegend auf jeden Fall wird es wohl gewesen sein. Und dieses ganze Jordan-Tal, das ist im Grunde der tiefste Punkt des festen Landes, die tiefste Ebene des festen Landes, die es gibt auf der Erde. Also über diese mehr als 400 Meter unter Meeresspiegel geht es eigentlich nirgends wo sonst auf der Erde.

Also es wollte da wirklich alles hineingerichen ins Innere der Erde. Das ist dort, also das heißt, da ist eine immense Kraftquelle auch dort. Und eine Kraftquelle aber, die sucht den Weg nach unten.

Die sucht den Weg nach unten. Und den müssen wir eben auch suchen und im doppelten Sinn, das heißt auch nach unten, hurra, das reicht der Widersacher, ist aber dort auch. Wir brauchen es.

Wir brauchen es. Also wir sind nicht die Braven, wenn wir an den Widersachern einfach vorbeigehen und sagen, das ist doch halt in mir fern, ich will lieber ein Engel sein. Ja, dann erfüllen wir aber unsere Erdenaufgabe nicht.

Erdenaufgabe, die uns ermöglicht ist, die wir aus Freiheit ergreifen können oder auch nicht können. Das liegt an uns. Aber eben gerade durch dieses Untertauchen ins Festeste, ins Dunkelste, in das reicht der Widersacher, frei zu werden.

Freie Menschen zu werden und aus dem die Kraft herauszuholen, letztlich dem ganzen Kosmos die Freiheit zu geben. Aus dem Kosmos, zumindest aus der nächsten Verkörperung unserer Erde schon ansatzweise, einmal einen Kosmos der Freiheit zu machen. So viel als uns gelingt, so viel wird Liebe eine Naturkraft werden.

Man kann sich das heute gar nicht vorstellen, wie das ist. Und das ist mehr als die weisheitsvolle Ordnung der Natur. Und der Prozess beginnt eben am ersten Schöpfungstag, wo die Elohim sprachen, es werde nie.

Wo sich der Christus damit verbindet. Der macht es möglich, indem er sich damals schon beginnt mit dieser Erdenschöpfung einfach zu verbinden. Da fängt seine Beziehung dazu an sozusagen.

Und diesen Weg müssen wir nachgehen. Und der Christus ist es eben, der uns zugleich auch hilft, indem er sich mit unserem Ich verbindet. Eins wird eigentlich mit unserem Ich.

Der hilft uns mit den Ätherkräften auch umgehen zu können. Ich habe es eh schon oft gesagt, mit dem Astralischen. Also alles das, was ich jetzt über das Astralische gesagt habe, das ist unsere Aufgabe.

Da hilft uns niemand. Niemand. Niemand.

Hilft dir selbst. Dann hilft dir Gott sozusagen. Aber das ist unsere Aufgabe.

Und der Punkt ist, wir können das. Oder wir werden es können. Wir sind auf dem Weg dorthin.

Es steht dem nichts im Wege, als wir selber. Auch nicht die Widersacher sind es, die uns im Wege stehen. Die sind der Weibebaum.

Der Sorat ist natürlich einer, der sehr gefährlich ist. Der hätte die Macht, uns von dem Weg abzubringen. Aber auch nur, wenn wir als Freiheit zustimmen.

Das habe ich oft schon gesagt. Also mit Gewalt kann er uns nichts antun. Uns von dem Weg abbringen.

Aber er hat natürlich eine sehr, sehr stark verführerische Macht. In dem er uns in Wahrheit ein Reich der Weisheit verspricht. In dem wir zumindest mitherrschen können.

Aber was uns zugedacht ist, ist mehr. Nicht nur ein Reich der Weisheit, sondern ein Reich der Liebe. Das schließt die Weisheit nicht aus, aber es ist mehr.

Es ist etwas, was die Weisheit in Wahrheit immer wieder erneuert. Weisheit ist letztlich, so wie sie herübergekommen ist vom alten Mond, bedeutet eine gewaltige kosmische Harmonie. Das ist, eigentlich ist es etwas Perfektes.

Aber damit ist es auch fertig. Am Ende in gewisser Weise. Und das, was aus der Freiheit oder was aus der Schöpfung, wenn ein ganzer Kosmos aus der Freiheit heraus geschaffen wird.

Und zwar so, dass die Freiheit lebt in diesem Kosmos. Also geschaffen ist der alte Mond geworden aus der Freiheit, letztlich der göttlichen Quelle. Aber die Freiheit wurde dem Kosmos selbst nicht gegeben.

Das heißt, der Kosmos selbst, beziehungsweise die geistigen Wesen, die drinnen wohnen, leben letztlich dann in einer sehr harmonischen Welt. Aber sie können sie nicht wirklich ganz zu ihrer eigenen machen. Und das ist das Neue, was daraus kommt.

Für die Aufgabe ist der Mensch vorgesehen, dass er eigentlich das Zugpferd in die Richtung ist. Also wirklich das wird, was bis jetzt noch keine dieser Hierarchien war, die über uns stehen. Nämlich der Geist der Freiheit und Liebe, wie es Rudolf Steiner auch gelegentlich sehr selten nennt.

Der Geist der Freiheit und Liebe. Ja, wir werden zunächst einmal in so etwas sein, was vergleichbar ist der Engelstufe. Aber man darf sich eben nicht denken, dass wir irgendwie dann nur ähnlich sind den Engeln, die heute da sind.

Sondern wir haben eine ganz andere Aufgabe und ganz andere Kräfte. Es wiederholt sich nie etwas. Sonst könnte man denken, okay, wir sind jetzt Menschen.

Das heißt, es ist davon Klasse für geistige Wesenheiten. Das ist die erste Klasse. Weil Menschheit heißt, man hat ein Ich bekommen, man ist ein geistiges Wesen geworden.

Und dann steigen wir brav auf im nächsten Kosmos, in der nächsten kosmischen Verkörperung, in die zweite Klasse. Dann gehen wir schon flügeln und sind Engel. So wie jetzt die Engel da sind.

Nein. Nein. Wir werden engelartige Wesenheiten, aber völlig anderer Art als die, die es jetzt sind.

Also es ist nicht so, dass da Schulstufe für Schulstufe durchgemacht wird und dann sind alle gleichfertig Maturanten, wissen dasselbe, können dasselbe und sind tauglich für den Beruf. Nein. Wir sind die, die rebellieren dagegen und sagen, wir machen einen ganz eigenen Kosmos und der ist noch nirgendwo vorgesehen.

Nicht einmal die göttliche Quelle weiß, was das werden wird. Und wir werden so einen Teil hineinbringen. Das heißt, es werden wir als Menschen in dem nächsten Verkörperung unserer Erde, wir werden Quellpunkte dessen sein, dass ein Kosmos entsteht, der selbst für die Gottheit unvorhersehbar ist.

Der für die Gottheit nur dadurch verständlich wird und in seine Allwissenheit aufgenommen ist, dass wir es tun. Dass wir es tun und das müssen wir uns denken in kosmischer Dimension. Da arbeiten wir schon mit.

Wir werden dann immer noch irgendwas mit unserem Planetensystem zu tun haben, das in neuer Art halt wieder entstehen wird und natürlich anders die Konstellation etwas, aber wo man zumindest sehen wird, wo das herkommt, welche früher Entwicklung das hat, wie es bei einer nächsten Inkarnation ist. Aber es wird bereits eine Auswirkung auf den ganzen Kosmos haben, auf den neuen Kosmos, auf dieses neue Jerusalem, das hervorkommt. Das heißt, der wird schon deutlich unsere Handschrift auch tragen.

Und man wird dann sehen, dass das, was an Liebe, dort sowas wie eine Naturkraft ist. Kann man sich nicht wirklich vorstellen, wie das ist, aber man kann wirklich gar nicht so viel darüber sagen, weil wir müssen es erst machen. Wir müssen es ja machen.

Erst wenn wir es machen können, wenn wir so weit sind, dass wir das wirklich können, dann werden wir wissen, wie das wirklich ist. Das kann uns niemand sagen. Nicht einmal der Christus kann uns sagen, das wird so und so werden.

Er wird uns helfen, dass es so weit kommt. Er wird uns helfen, jetzt während der Erdentwicklung uns vorzubereiten, dass wir dann zur Zeit des neuen Jerusalems, also der nächsten Verkörperung unserer Erde, so weit sind, dass wir es aus eigener Kraft können. Weil dann werden wir so weit sein, dass wir im Ätherischen aus eigener Kraft arbeiten können.

Dann können wir noch nicht bis ins Physische hineinarbeiten, da brauchen wir noch Hilfe, aber wir können dann bereits gut hineinarbeiten in die Astralische Welt. Ist noch nicht ganz am Ende, aber wir können schon was und wir fangen an in der Ätherischen Welt schöpferisch tätig zu sein. Das heißt, ätherische Kräfte, die da sind, ins Nichts verschwinden lassen und in neuer Form sie wieder hervorbringen.

Dann sind wir schöpferisch im Ätherischen. Und das haben wir im ganz Kleinen jetzt schon in unserem lebendigen Denken drinnen. Wo wir wirklich lebendig denken, nicht nur beweglich denken, ich meine, es gibt verschiedene Stufen, bis man dort hinkommt.

Ich meine, man kann ein sehr stares mechanistisches Denken haben, das ist sicher nicht lebendig, hat aber seine Aufgabe, keine Frage, müssen wir uns auseinandersetzen, damit ist gut fürs Bewusstsein, da sind wir eigentlich am wachsten zunächst, an dem lernen wir es wach zu sein. Wir lernen halt immer am Toten, am Sterbenden wach zu werden. Aber der nächste Schritt ist, dass wir ein beweglicheres Denken bekommen und nicht immer nur in kausal Schritten denken, aus A folgt B und aus dem folgt C und D. Das ist eine Linie.

Ich meine, unser Kosmos funktioniert heute, dass bei jedem Ereignis in Wahrheit, außer es ist ein ganz spezielles physikalisches Experiment ausgewählt, sodass alles möglichst ausgeschaltet ist, was aber in der Praxis draußen, in der Natur zumindest nicht wirklich passiert. Ja, in unseren Maschinen passiert es da, die bauen wir dann auch, im Großen und Ganzen. Zumindest solange es so funktioniert, wie wir es uns wollen, wenn es dann irgendwann einmal anfängt, eine Manderung zu machen, dann kommen halt ein paar Faktoren hinein, die wir übersehen haben.

Aber in der Natur draußen, bei allem was passiert, dass ein Baum wachsen kann, da sind Tausende, Hunderttausende, Milliarden Einflussfaktoren, die eine Rolle spielen. Damit der Baum so wachsen kann, wie er kann. Also da gibt es noch viel zu entdecken, da gibt es noch viel zu entdecken.

Und da spielen sehr wohl auch äußere Kräfte eine Rolle. In der Biologie beginnt man langsam das zu erkennen, wie sehr das alles wichtig ist, auch die Umweltsituation, auch die kosmische Situation. Aber auch das ist erst ein müder Anfang, da bin ich noch ganz im äußerlich-sinnlich-physischen drinnen.

Aber dahinter wirkt Ätherisches, dahinter wirkt die Weisheit des Kosmos, dahinter, das alles spielt eine Rolle. Und wir sehen halt, dass er da herauswächst und deswegen glauben wir, es ist nur wichtig, was da sich abspielt. Die fernsten Fernen spielen mit eine Rolle.

Und die sind es, die daher trotzdem jedem Baum, jeder Pflanze, auch wenn es die gleiche Art ist, trotzdem den individuellen Touch geben irgendwo. Ja, man sieht es ja selbst schon bei den Eiskristallen. Es ist ja faszinierend, keine zwei Eiskristalle, Schneekristalle sind genau gleich.

Sie haben alle das selbe Prinzip dahinter, sechsstrahlig, beziehungsweise im ganz extremen Fall nur dreizellig, dann ist das verkümmert, aber sechsstrahlig ist das Grundprinzip, aber dann sind der Fantasie keine Grenzen gesetzt. Und da spielen real, das ist geradezu die Lust der Natur, damit zu spielen. Ich sage jetzt bewusst die Lust, das sind astralische Kräfte, die damit spielen, die musizieren, indem sie diese Harmonien erzeugen, diese Formen Harmonien, die sich abbilden in den Schneekristallen zum Beispiel.

Also wenn es schneit im Winter, jetzt haben wir das Gegenbild zum Hochsommer, auf den wir zugehen, dann musiziert der Himmel jedes Sternchen da. Das ist eine kleine Komposition und eine ganz eigenständige. Das schaut nur für uns so simpel und klar, das ist ein Meisterwerk.

Mit freiem Auge sieht man ja gar nicht alle Details, die drinnen sind, man kann das dann unter das Mikroskop legen oder was und vergrößern, dann sieht man, dass jede kleine Zacke, die da drinnen ist, noch einmal hunderte Zacken hat und das werden immer mehr und immer mehr. Das verästelt sich, das ist aus einem ganz lebendigen Prozess hervorgegangen, weil Kristalle entstehen aus dem Lebendigen. Solange ein Kristall wächst, wächst, ist es ein Lebensprozess.

Ist nicht bloß ein physikalischer Prozess, also im Sinne eines toten Prozesses. Natürlich spielt das Physische eine Rolle, aber das Leben nimmt das Physische mit und bildet sich ab darin und das macht die Feinheiten aus. Das Grobe kann ich mit physikalisch-chemischen Gesetzmäßigkeiten erklären, aber das erklärt man nicht, die Feinheiten, die drinnen sind und in denen ist in jedem ist eine kleine Komposition drin, eigentlich eine große Komposition, komponiert aus der Sternenweisheit heraus.

Die Sternenweisheit bildet sich ab und das heißt, es sind, wenn es schneit, wahrscheinlich Milliarden Lieder, die auf uns herunterregnen. Nichts anderes. Das äußere Bild für die Lieder, die seelisch auf uns herabregnen.

Stellt euch vor, was man da eigentlich an Kompositionen auffangen könnte und wie wenig wir schaffen davon hereinzubringen. Eigentlich müsste man jedes Mal, wenn es schneit im Winter, müsste man die Leute schon komponieren und wir hätten Millionen neue Kompositionen. Ja, wir werden einmal so weit kommen, dass wir es erleben, aber das wird schon der Zeitpunkt sein, wo wir nicht mehr verkörpert sind auf Erden wahrscheinlich.

Aber wir werden dem nahe kommen. Wir werden dem nahe kommen, dass wir diese seelische, ich sage jetzt bewusst seelische Musik hören. Hören ist jetzt mit Anführungsstrichen zu nehmen natürlich, weil es nichts Äußerliches ist.

Und diese Kraft, diese Kompositionsfähigkeit, wir komponieren das Ich. Das Ich ist der Komponist, aber er hört, was da im Kosmos ist, er nimmt es, nimmt es in sich hinein, lässt es eigentlich ins Nichts verschwinden und holt es als etwas Eigenes heraus. Das passiert eigentlich.

Und das ist vor allem das Wesen der abendländischen Musik. In vorchristlicher Zeit ging das noch nicht, weil das Ich noch nicht erwacht war. Es geht also erst, seit das Ich erwacht ist, na, das fängt also an nach dem Mysterium von Golgatha, so richtig erst ab 333 nach Christus, aber da ist es immer noch sehr, sehr, sehr einfach das Ganze im Mittelalter.

Mit der Derzogau hat man Schwierigkeiten, dissonant, schlecht, böse, nicht gut eigentlich. Erst langsam jetzt dann, wenn wir ins Bewusstseinseelenzeitalter kommen, dann bricht etwas auf. Und eigentlich sind die großen Komponisten, das sind die Vorarbeiter, die am Geist selbst arbeiten schon.

Die holen das herein. Und die größten von ihnen haben das zumindest auch geahnt, womit sie es zu tun haben. Wenn sie es auch nicht geschaut haben, sie haben es aber gehört.

In sich gehört. Und man muss sich vorstellen, wie viel Reicher das ist, was so ein großer Komponist wirklich in sich hört, im Vergleich zu dem, was er dann an ein paar Noten da niederschaut. Aber da steckt, zwischen den Noten sozusagen, steckt die eigentliche Botschaft.

Die einzelnen Noten, die da stehen am Platten, das sind nur die Markzeiten. Und dazwischen musst du es fühlen mit deinem eigenen seelischen Erleben, das du herein holst. Schöpferisch aus dem Ich fühlst du das.

Also du hörst etwas von der kosmischen Harmonie, die draußen als Schöpfung vorhanden ist. Du holst sie herein, lässt sie ins Nichts verschwinden und holst sie in veränderter Form neu heraus. Und dann ist der Kosmos damit eine neue Dimension bereichert worden.

Und er wird verwandelt dadurch. Und zwar so verwandelt, dass eben dann im Australischen auch die Anlage entsteht, dass später dann im neuen Jerusalem wirklich auch die Liebeskraft überall in der Natur verankert sein kann. In dem Kosmos der Weisheit, der aus unserer vorigen Erdverkörperung hervorgekommen ist, war das nicht möglich.

Es konnte keine Erdenschöpfung entstehen, aus der bereits die Liebe überall uns entgegenkommt. Das ist nicht möglich. Wir haben jetzt die Aufgabe, das vorzubereiten, dass es dann auf dem neuen Jupiter oder auf dem neuen Jerusalem, wie es der Apokalyptiker Johannes nennt, dass es dort als selbstverständliche Kraft aus der Natur blüht.

Und dass es dort eine Freiheitskraft ist. Eine Freiheitskraft. Liebe ohne Freiheit geht nicht.

Ich weiß auch nicht, wie man sich das vorstellen soll. Man kann es nur im Denken erfassen. Und da fängt das lebendige Denken an.

Und ich will jetzt nur sozusagen mehr fürs Gemüter mal vorbereiten, ahnend, was da dahinter steckt, was wirklich in lebendigem Denken drinnen sein kann. Und der Christus ist es, der uns eben hilft, dass das wirklich jetzt im lebendigen Denken bis ins Ätherische hinein eine Realität wird. Wir müssen es aus dem seelischen holen, also mit unserem Ich aus dem seelischen holen, aber damit das lebendiges Denken wird, das Denken bedient sich der Ätherkräfte und es muss dort eine Realität werden.

Und von uns kommt der seelische Impuls dazu, der Christus hilft, dass es wirklich im Ätherischen geschehen kann. Das heißt aber auch, wo wir wirklich lebendig denken, denken wir mit dem Christus. Oder er denkt mit uns, wie auch immer.

Aber jedenfalls so, dass wir die Richtung angeben. Er gibt natürlich Kraftkomponente dazu, wenn wir es so nennen. Er verstärkt so, dass es wirksame Kraft werden kann.

Und es ist zunächst einmal vor allem eine wirksame Kraft, die uns selber umgestaltet. Mit dem fängt es natürlich an. Den ersten Kosmos, den wir verändern, und an dem da sind wir jetzt schon ziemlich stark dran, ist unser Mikrokosmos.

Das ist die Voraussetzung. Und der Makrokosmos verändert sich mit eigentlich dadurch, weil der Makrokosmos das widerspiegelt. Also das heißt, wir müssen nicht jetzt wie ein Raumschiff da draus fliegen, damit das passiert, sondern indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten, verändert sich auch der Makrokosmos, der untrennbar mit dem verbunden ist.

Die Vergangenheit war zunächst einmal so, dass die Weisheit unseres Mikrokosmos von da draußen, vom Makrokosmos kommt. Jetzt fangen wir an, ihm etwas völlig Neues, er kann ja gar nicht sagen, zurückzugeben, sondern zu geben. Frei zu schenken.

Was der Kosmos aus sich heraus, nämlich mit den ganzen geistigen Wesen, die über uns stehen, gar nicht herauskommen kann. Wir fangen jetzt schon ganz klein an. Indem wir an unserem Mikrokosmos arbeiten.

Und sich das widerspiegelt im Makrokosmos draußen, weil der eben verbunden ist damit. Also das heißt, wenn so ein Komponist etwas herein holt, etwas von dem Geschenk der Götter annimmt, nehmen wir es jetzt so einmal, aber nicht einfach so nimmt, wie es da ist, sondern es durch sein Ich in Wahrheit verwandelt. Und dann, indem er es komponiert, und indem er es komponiert, selbst ein anderer wird.

Das kommt dazu. Also das Eigentliche, es geht ja gar nicht um das Blatt Papier, wo jetzt die Noten draufstehen. Das ist das Wenigste.

Das ist sozusagen das Abfallprodukt. Gott sei Dank gibt es das, aber das ist das Wenigste. Das Eigentliche ist, was passiert in dem Menschen, der das herein holt, verwandelt, indem er es komponiert, und dann von mir aus ein Niederschreibt.

Aber das Wichtige ist, was passiert mit ihm. Weil er nimmt dann Australisches, lässt es ins Nichts fallen, und holt es auf neue Weise heraus. Und das schenkt er dem Kosmos damit.

Einfach indem er es komponiert, damit schenkt er es schon. Da muss noch gar kein Mensch gehört haben. Da muss es nirgendwo zur Aufführung gekommen sein.

Allein dadurch, dass er es erlebt, dass es durch ihn durchgeht, und dass er es komponiert hat, das heißt, aus der Freiheit heraus weitergestaltet, umgestaltet hat, und der Durchgang durchs Nichts eben drinnen war. Das ist das Wichtige. Man täuscht sich so leicht, dass vielleicht diese, ja, es ist ja eh fast die Sphärenharmonie, die ich gehört habe.

Aber sie hat einen kleinen Einschlag des Ichs, das es weitergestaltet hat. Und das ist das Entscheidende. Und es ist etwas darin, was in der Weisheit des Kosmos bisher nicht möglich gewesen wäre.

Das heißt, der Komponist schafft im Australischen etwas, was die ganzen Hierarchien über uns nicht können. Sie können es nicht. Das ist vielleicht eine Prise nur.

Es ist etwas Winziges noch. Aber es ist etwas, was niemand über uns von den Engelwesenheit kann. Der wirkliche Komponist kann es.

Und er kann es, wenn er dieses seelische Erlebnis hat. Das können auch Komponisten, die vielleicht gar nicht bekannt geworden sind, der vielleicht ein einfaches Lied geschrieben hat, aber dieses Lied ist seines geworden. Der macht es auch.

Der macht es auch. Und jeder Mensch, der dann dieses Lied oder diese Komposition singt, spielt, wie auch immer, vielleicht auch nur für sich, ohne dass wer hört, in sein Kamerl nur macht, aber es so wirklich erlebt, dass er es zu seinem eigenen macht, der arbeitet mit, dem Kosmos die Liebe einzureden. Und vorzubereiten, sodass sie in der nächsten kosmischen Verkörperung wirklich herauskommen kann.

Das ist jetzt die Vorübung dafür. Aus der Welt der Weisheit, die vom alten Mond gekommen ist, eine Welt der Liebe zu machen. Weisheit kann eine unheimliche Präzision haben, eine unheimliche Harmonie, die aber auch eiskalt sein kann.

Zum Beispiel. Alles funktioniert. Alles ordnet sich dem Untergleich lang, überall.

Alle die Kräfte, die nur aus der Vergangenheit arbeiten, bedienen sich dessen. Und das sind die, die heute maßgebend die Gestaltung der Welt äußerlich gesehen zumindest mitbestimmen. Aber da mitbestimmen sie nur das mit in Wahrheit, was das zugrunde gehende über kurz oder lang ist.

Weil das ist auf jeden Fall mit dem Ende der Erdentwicklung spätestens ist das komplett weg und hat in der Form keine Bedeutung mehr. Was Bedeutung hat, sind diese kleinen Anfänge. Diese kleinen Anfänge mit einem bescheidenen Liedchen vielleicht.

Also ganz besonders eben in der Musik spielt das eine Rolle. Ja, da habe ich jetzt sehr weit über diese Dinge gesprochen und eigentlich ist es nur die Einleitung, um das aufzugreifen, den Weg, wie gehen wir es jetzt konkret an, unser Australisches so zu verwandeln, dass wir es wirklich bewusst in die Hand bekommen. Einiges hatten wir schon gesagt.

Es ging darum, das lebendige Denken auszubilden. Das war das eine, über das haben wir gesprochen. Dann geht es darum, aber auch die Seelenorgane auszubilden, die in der Vergangenheit schon veranlagt wurden, die aber jetzt auch im Grunde völlig erneuert werden müssen.

Also die sogenannten Chakren oder Lotusblumen. Wir haben die letzten Male gesprochen, beziehungsweise schon früher auch, vom Stirnchakra, vom Kehlkopfchakra und das letzte Mal kam das Herzchakra dazu. Es gibt dann noch weitere Chakren, also nach unten zu gibt es noch drei.

Die sind durchaus bedeutsam, hängen aber gerade auch zusammen mit den allerstärksten australischen Kräften. Also mit den stärksten australischen Kräften und die zumindest zunächst noch einmal am wenigsten unter der bewussten Herrschaft unseres Iches. Ich glaube, da ist irgendwo ein Mikro offen und da scheppert es Gschirr oder irgendwas im Hintergrund.

Also falls wer das bemerken sollte, bitte abschalten, danke. Ja, also diese unteren Chakren, aber wir müssen letztlich an diese Kräfte auch herankommen und sie verwandeln, weil dort sind die stärksten Kräfte drinnen. Die allerstärksten.

Nur, wir müssen sie in der richtigen Weise handhaben können. Dazu gehört diese Vorbereitung erst einmal über die oberen Chakren. Darüber gibt es noch das siebte Chakra, das was auch mit dem Heiligenschein zusammenhängt oder letztlich die Ganzkörper-Mandala wird.

Das ist dann der Ausdruck des Ergebnisses, sag ich mal, das rausgekommen ist, wenn wir das ganze westliche System verwandelt haben und durch die Kraft des Ich. Das heißt, indem wir Australisches, Seelisches zum Geist selbst verwandelt haben. Also Australisches, Seelisches ins Nichts geführt haben und im Grunde neu erschaffen haben aus der Kraft unseres Ichs.

So viel als drinnen ist, so viel wird oben diese siebte Chakra. Das ist Ausdruck eigentlich dieses werdenden Geist selbst, das ja auch im Heiligenschein kommt und daher kommt es irgendwo. Das sind Bilder, man darf sich das natürlich nicht äußerlich vorstellen, das ist eine Versinnlichung des Erlebnisses, das da ist.

Aber man spürt, es kommt da eine mächtige australische Kraft über, die man verfügt und die man aus der Souveränität des Ichs heraus in der Hand hat. Und wenn es ganz groß wird, umfasst es letztlich unser ganzes Australisches. Aber das ist ein weiter Weg.

Also das werden die meisten von uns während der Erdentwicklung nicht fertigstellen können. Und tatsächlich ist das auch mit eine große Aufgabe der nächsten kosmischen Verkörperung unserer Erde, dass das Geist selbst wirklich vollständig fertig wird. Jetzt ist alles noch Vorübung, aber die müssen wir machen.

Also es geht darum, diese Schakren auszubilden und zwar auszubilden, so dass wir sie wirklich erneuern. Und das drückt sich in dem Bild aus, dass man sagt, ja es gibt zum Beispiel bei der zwei sogenannten zweiblätterigen Lotusblume, da kommt ein Blatt aus der Vergangenheit und wir müssen aber jetzt ein neues dazu gewinnen. Und in Wahrheit drückt es eben aus, die Verwandlung des Alten, ein Durchgehen durchs Nichts und eine neue Fähigkeit aus dem Nichts heraus zu schaffen.

Und eine Fähigkeit, in der eben die Ichkraft drinnen lebt, wo im Australischen die Ichkraft gestaltend tätig wird. Also das ist eigentlich dieses Bild der Lotusblumen. Die Zahl der Lotusblumen hängt eigentlich damit zusammen, dass eine bestimmte Anzahl seelischer Fähigkeiten entwickelt werden muss.

Also es geht in dem Fall darum, eine alte Fähigkeit in eine neue zu verwandeln. Die alte Fähigkeit war die des alten Hellsehens, der alten imaginativen Kraft, das aber ein traumartiges Hellsehen war, in dem der Mensch nicht wirklich wach war. Ein Hellsehen war, das gebunden war, dass die australischen Kräfte des Körpers eigentlich, dass das von unten heraufströmt und sich dann durch dieses Organ umgibt.

Das heißt, da waren sehr stark die unteren Chakren tätig. Die unteren Lotusblumen, ja am Anfang und ganz besonders eben in dieser sogenannten Lemurischen Zeit, von der wir schon gesprochen haben, wo gewaltige Veränderungen in der Erde stattgefunden haben, aber leider Gottes auch sehr viele zerstörerische. Ich meine, das war die Zeit, wo die Menschheit das Ich ja gerade erst als Funke bekommen hatte.

Das Australische war aber sehr stark und der Einfluss der Widersacher war sehr stark. Und da haben sich halt manche Menschen verführen lassen und haben dieses Australische missbraucht, im Sinne des Egoismus, das beginnt halt da schon unter dem Einfluss Lucifers, der macht das einmal. Und unter dem Einfluss wurde das Antlitz der Erde gewaltig verändert durch, ja man kann sagen Naturkatastrophen, Vulkankatastrophen und so weiter, die passiert sind.

Und die sind aber nicht zufällig gekommen, sondern die sind deswegen gekommen, weil der kosmischen Weisheit entgegengekommen ist, eine, ich sage einmal, irdische Unweisheit, die durch das Australische dieser Menschen hineingekommen ist, das aber so stark war, dass es Einfluss zumindest auf unsere ganze Erde hatte. Ich meine, wir sind heute zum Glück seelisch so schwach geworden, australisch so schwach geworden, dass wir noch nicht so einen starken Einfluss haben. Einen leisen Einfluss haben wir schon, viele Veränderungen der Natur, die stattfinden, hängen mit dem zusammen, aber es ist noch ein relativ leiser Einfluss.

Eiszeitkatastrophe, Untergang der Atlantis, war es noch stärker als es jetzt ist. Jetzt ist es schwächer, aber immerhin noch da. Und die eigentlichen Probleme, wie man sagt, Natur, Klima und das alles, was sich verändert, im Positiven wie im Negativen, ja hängt auch mit diesen australischen Dingen zusammen, aber das ist eine Kleinigkeit gegenüber dem, was Untergang der Atlantis war, Eiszeit war und erst recht eine Kleinigkeit gegenüber dem, was auf der Lemuria war.

Und diese Kräfte hängen aber mit den unteren Schakren zusammen. Und wenn wir aber für die Zukunft die Kräfte der Liebe vorbereiten wollen, wie es für uns angedacht ist und wie es auch notwendig ist, wenn wir ein wirklich freies Ich entwickeln wollen, weil man kann sagen, das freie Ich ist zugleich eine Quelle der Liebe. Sich verschenken, ein Ichsein heißt sich verschenken.

Man besteht daraus, sich zu verschenken, ohne sich zu verlieren. Weil man wird immer mehr man selbst, man wird immer mehr und deutlicher dieses Ich in seiner ganzen Einzigartigkeit, je mehr man sich verschenkt. Und je mehr man sozusagen weggeben kann und den anderen geben kann, umso reicher wird man innerlich.

Und das darf man nicht einmal noch mit dem egoistischen Hintergedanken machen, ich verschenke mich, verschenke mich, dann wäre ich immer größer. Wenn das als Seelenstimmung im Untergrund da ist, ist schon wieder vorbei. Ist schon wieder vorbei, dann fange ich an im Grunde alten Müll zu verschenken.

Was soll ich verschenken? Das Erneuerte Seelische zunächst einmal. Von dem soll ich was verschenken. Nicht einen alten Kofferl, der aus der Vergangenheit gekommen ist.

Das nützt uns nichts. Das hat nicht die Kraft, um weder den Menschen, den Mitmenschen, noch der Natur draußen, den Tieren oder was wirklich etwas zu geben, was sie höher erhebt. Sondern das schenkt ihnen das Alte, was sie eh haben und was im Grunde auf dem Weg bergab ist.

Es geht um das Neue, was wir schenken können. Und wieder auf unseren Komponisten zurückzukommen, er schenkt. Nicht nur den Mitmenschen, auch der Natur draußen, weil es wirkt in der ganzen Welt.

Es wirkt für den ganzen Kosmos. Das sieht man natürlich nicht gleich morgen. Wir kriegen die Hosen nicht plötzlich noch länger, weil einer oder sonst was passiert.

Oder die Blumen kriegen Marschall noch drauf. Das wird nicht passieren, so einfach. Aber die Natur verändert sich dadurch, längerfristig.

Das passiert alles aus solchen Kräften heraus, heute. Und daran mitarbeiten. Aber damit es im größeren Maßstab geht, brauchen wir die unteren Kräfte.

Aber wie kommen wir jetzt so heran, dass das nicht gefährlich wird? Weil in der Vergangenheit war es gerade der Missbrauch dieser Kräfte, der immer wieder zum Untergang geführt hat. Und wenn man davon hört, oder Steiner davon spricht, am Ende unserer Kulturepoche, am Ende der 7. Kulturepoche wird es den Krieg aller gegen alle geben. Dann wird man sehen, ein Teil der Menschheit hat es offensichtlich noch nicht geschafft, dieses Liebesprinzip so zu entwickeln, dass sie Australisches ins Nichts, also Altes, und damit letztlich Verdorbenes Australisches ins Nichts geführt haben, erneuert haben durch das Ich und das Jetzt-Verschenken.

Es wird ein Teil sein, das sind die 144.000 Auserwählten, von denen wir wissen, es ist keine Anzahl, sondern eine Qualität, die sich darin ausdrückt. Und es ist genau diese Qualität. Diese Qualität, sich verschenken zu können, und verschenken zu können, das Australische, das aus dem entstanden ist, neu entstanden ist.

Also wie können wir das bis hineintragen, auch in diese untersten Kräfte? Weil das müssen wir im Grunde einigermaßen schaffen, noch während unserer Erdentwicklung. Zumindest den Anfang dazu zu setzen. Wenn es auch so ist, dass das Geist selbst vollständig erst sich auf der nächsten kosmischen Inkarnation entwickeln wird, heißt das aber trotzdem, dass wir jetzt überall den Anfang setzen müssen.

Und das heißt letztlich, alle Chakren bearbeiten müssen. Aber halt in der umgekehrten Richtung wie in der Vergangenheit. In der Vergangenheit sind die Kräfte von unten geholt worden und mit der Zeit immer mehr hinaufgehoben worden.

Immer mehr ins Bewusstsein heißt das. Es hängt nämlich wirklich auch damit zusammen, je weiter unten die Chakren liegen, desto schwerer sind sie dem Bewusstsein zugänglich. Je weiter oben sie liegen, desto eher kann ich ihre Tätigkeit ins Bewusstsein heben.

Also wenn ich wirklich es schaffe, das lebendige Denken, lebendiges Denken braucht die Ätherkräfte, die sind immer auch notwendig dazu. Und wenn ich sie jetzt bis zur Imagination bringe, also zu einem rein seelisch bildhaften Erleben, aber bildhaft heißt nichts Sinnliches drinnen, überhaupt nichts Sinnliches drinnen, etwas rein seelisches, das aber doch bildhaft in dem Sinne ist, dass alles was dabei eine Rolle spielt, sozusagen gleichzeitig im Blickwinkel ist, wieder ein sinnlicher Ausdruck, aber es nebeneinander, miteinander erleben kann. Nicht nur in einem Nacheinander, sondern in einem Nebeneinander, in einem Miteinander.

Das ist das Spannende bei einer wirklichen Imagination. Auch sonst, wenn ich innerlich eine Seelenstimmung habe, dann merke ich, wie sich die im Laufe der Zeit ändert. Aber meistens ist es so, eine bestimmte Seelennuance oder von mir aus eine bestimmte Mischung habe ich halt zu einem bestimmten Zeitpunkt und dann verändert sich es.

Und wenn ich einen Tag zurückblicke, ist die eigentlich schon weg. Ich kann mir gar nicht mehr vorstellen, wie die war. Ich erlebe sie nicht mehr.

Also sie vergeht. In der Imagination ist jede da. Ist jede da, die diese Imagination aufbaut.

Jede dieser Stimmung, ich nenne sie mal heute Stimmungen, ist gleichzeitig da sozusagen. Ist gleichzeitig erlebbar. Das ist das Wichtige.

Aber wenn das ein bisschen ansatzweise gelingt, das wird am Anfang sehr, sehr unscharf sein, aber immerhin, dann habe ich es geschafft, es da ins Bewusstsein zu heben, mit dem Chakra da oben. Und jetzt muss ich dann arbeiten, da weiter bewusst zu werden, also weiter üben mit dem lebendigen Denken, mit dem Empfindsamsein im Seelischen. Ein Komponist hat das zumindest halbbewusst.

Er erlebt sein Musikstück als Ganzes. Halbbewusst zumindest. Nicht fix und fertig.

Das Fix und Fertige ist sowieso nur das Endprodukt. Aber es geht darum, ein Gespür zu kriegen, ah, das drängt auf ein bestimmtes Ende, oder da kommt mir das Ende eigentlich schon entgegen, das sagt mir, wie die erste Note sein muss. Und das heißt also, auch so ein Musikerlebnis, und ich sage das ganz bewusst, weil Musik bringt mich natürlich viel eher mit Inspirationen verbunden, und die spielt auch eine Rolle.

Aber es spielt auch die imaginative Ebene eine Rolle. Es ist auch so schön geschildert, in den grundlegenden Schriften von Steiner in der Theosophie, wo es auch um die Imagination und sowas geht, in Klammer, aber dann ist das genauso, gibt es aber auch ein geistiges Hören, und das gehört halt auch dazu. Also auch schon auf der Ebene der Imagination spielt das eine Rolle.

Es gibt also auch Klangbilder sozusagen. Und Bild ist es eben dann, wenn es sich wirklich in diesem Nebeneinander manifestiert. Nebeneinander ist aber schon wieder sinnlich übersetzt.

Es heißt für mich, dass ich es gleichzeitig im Bewusstsein haben kann. Und jederzeit sozusagen mein Bewusstsein mehr auf das eine fokussieren kann, mehr auf das andere, aber ich kann jederzeit mich im Bewusstsein von einem zum anderen wenden. Es geht nichts verloren.

Und ich muss nicht nachdenken, wie war denn die Stimmung? Ich weiß nicht mehr. Nein, ich brauche nicht nachgrübeln, ich erlebe es einfach. Es ist mir immer präsent, ich brauche nur seelisch sozusagen innerlich den Kopf wenden ein bisschen, und ich bin mit meiner Konzentration wieder dort, und die andere bleibt aber genauso da.

Sie geht nicht verloren. Ich bin also seelisch so wendig geworden. Das hängt alles mit der Übung da oben zusammen.

Dann kommt eben die Inspiration dazu, und da ist die nächste Stufe, will ich aber jetzt nicht, wir haben eh schon die letzten Male darüber gesprochen, ist also die nächste, die 16 Blätterige Lotusblume, wo 8 Blätter aus der Vergangenheit, also das heißt 8 bestimmte Seelenqualitäten, Seelentätigkeiten, in 8 neue verwandelt werden sollen. Und dann kommt das Herzchakra, das ist das Wichtigste. Wichtig sind alle letztlich, aber das ist das Zentrum, und das sich alles dreht.

Weil es geht also vor allem darum, dass hier das Zentrum entwickelt wird. Das ist nicht nur diese Lotusblume, sondern es ist dahinter auch ein ätherisches Zentrum, ein Kraftzentrum überhaupt. Es ist also ein ätherisches Zentrum da, aus dem zum Beispiel diese Herzlotusblume ja im Grunde herauswächst.

Ihr wisst, ich habe es glaube ich schon öfter erzählt, wenn eine Pflanze wächst, dann hat es die grünen Blätter, den Spross und die grünen Blätter und das alles, aber damit es einmal zum Blütenkelch kommt, es sind noch grüne Blätter zunächst, aber es geht nicht mehr hinaus in die Weite, es wird jetzt ein Becher, und der Becher, der deutet nur an, dass du Astralisches empfangen wirst. Der Becher ist sozusagen die Geste des Empfangens dieser astralischen Kräfte, die jetzt von außen, mehr oder minder von außen, die Pflanze ergreifen, und dann den Becher bilden, und dann drinnen die zarten Blütenblätter mit den verschiedenen Farben und so weiter. Aber unten die grünen Blätter, die Voraussetzung, dass überhaupt die Blüte entstehen kann, weil die schwebt nicht einfach in der Luft irgendwo, die braucht den Stängel, den Spross, den Zentralen, und sie braucht die Blätter aus der Seite dazu, das muss vorausgehen, so muss auch bei den Lotusblumen im Ätherischen was vorausgehen, aus dem dann dieses Seelenorgan überhaupt wachsen kann.

Also es ist eine Tätigkeit, die immer mit dem Ätherischen und dem Astralischen zu tun hat. Und das Wichtigste ist, dass da in der Herzgegend ein ätherisches Kraftzentrum gebildet wird. Aber das geht nicht, es gleich da fertig zu bilden, sondern man muss einmal oben anfangen.

Und darum ist da das lebendige Denken so wichtig. Damit fange ich an, provisorisch, so drückt sich Steiner aus, einmal ein Zentrum da oben zu bilden. Und das senkt sich dann langsam hinunter, bis es dann das Herzzentrum bildet.

Aus dem dann diese mittlere Lotusblume in richtiger Art herauswächst. Und von diesem Herzzentrum gehen ätherische und astralische Strömungen aus. Das sind die, die nach oben gehen, die aber auch dann nach unten gehen.

Also in der Vergangenheit kamen zum Beispiel die astralischen Strömungen praktisch nur von unten. Jetzt ist es eigentlich so, dass diese Kräfte von der Mitte nach oben und nach unten gehen. Da ist so eine Art Punkt wie bei so einer Spirale, wo sich die beiden Arme der Spirale eigentlich gar nicht berühren in der Mitte, sondern dazwischen ist der Leerraum, der notwendig ist, das Nichts, das notwendig ist, also da kann das Ich eingreifen.

Da greift es ein, eigentlich. Also für die höhere geistige Entwicklung ist das ein ganz wesentliches Zentrum. Und dann wird aus dem Denken, aus dem lebendigen Denken, aus dem imaginativen Denken, ein Herzdenken.

Und das braucht hier dieses Zentrum, das im astralischen etwas bewirkt, aber vor allem auch im ätherischen etwas bewirkt. Und man könnte sagen, das ist das Zentrum der Lebenskräfte, die auch jetzt diesen Lotusblumen ja den Lebenssaft geben. So wie in der Natur draußen eine Blütenpflanze die Lebenskräfte der grünen Blätter und des Stängels und der Wurzeln von mir aus das alles braucht, um oben dann empfangsbereit zu sein für die seelisch-astralischen Kräfte.

Das ist im Grunde da nicht anders. Und das heißt, es ist eine starke Verwandlung nicht nur des astralischen, wenn wir diese Organe entwickeln und so weiterentwickeln, dass sie eben zukunftsträchtig sind, also das Alte ins Neue verwandelt wird. Und das heißt wirklich konkret, das Alte verschwinden lassen, Neues aus dem Nichts heraus zu schaffen.

Das ist es eigentlich. Also die netten Bilder mit den Blumen da und den Blättern, das ist alles sehr schön, aber es ist eine grobe Versinnlichung einmal, hinter der eigentlich steht, was Altes verschwindet, was Neues kommt heraus. Und das hat die Qualitäten des Alten aber in ganz neuer Form.

Und über das, was hinaus soll, dass man damit etwas ganz anderes tun kann. Das ist es eigentlich. Also es ist schon sehr vergleichsweise gesprochen oder abgebildet, wenn ich da die netten Blatte darauf zeichne.

Ich muss verstehen, dass da seelisch ein Prozess dahinter ist und ein ätherischer Prozess. Und bei dem ätherischen Prozess, da ist immer der Christus mit dabei. Wenn das wirklich aus dem Ich kommt, wenn ich nicht das alles aus den alten Kräften hole, da strömt natürlich auch Ätherisches und Australisches aber halt am Ich vorbei.

Mit dem kann man heute nichts mehr anfangen. Und heute muss ich von dem aus, das Ätherische und das Australische von der Mitte aus eigentlich nach oben und nach unten verändern. Und eben dieses Zentrum, damit ich ganz bewusst dabei sein kann, muss ich eben oben anfangen, weil da bin ich am bewusstersten.

Da habe ich auch den Ich-Punkt. Die Inder haben da den Punkt, das ist gleichzeitig der Punkt, wo die Lotusblume ist, aber es ist auch der Punkt, wo ich mich als Ich erlebe, als geistiges Wesen. Und den Punkt, der geht nicht verloren, aber die Kraft wird trotzdem weitergetragen, dann kann ich anfangen, da in der Gegend bewusster zu werden.

Dann erwacht die Inspirationskraft, die hat was zu tun damit, dass ich jetzt beginne, das geistige Wort zu hören. Da habe ich jetzt ganz bewusst davon gesprochen, dass ich da die Imagination mit der Musik zusammenbringe, und zwar mit der Musik, die noch keinen Text hat. Die verstehe ich, ja eigentlich schon mit dem Herzen interessant, man sagt ja eher, wenn ich die Musik mit dem Kopf verstehe, das ist zu wenig.

Man kann viel herausholen, weil ja sehr viel Weisheit drinnen ist, darum kann ich gerade mit logischem Verstand in der Musik mathematische Zusammenhänge und alles mögliche erkennen. Das ist ein Bild dieser Weisheit, vor allem aber auch der alten Weisheit. Die neue ist, wenn ich erkenne drinnen, dass es mathematisch gerade irgendwo immer ums Einzelne nicht rausgeht.

So wie es auch im Planetensystem ist, eigentlich längerfristig sind die Bahnen nicht vorherberechenbar. Die Rechnung lässt sich nicht hundertprozentig exakt lösen, wir können es sozusagen auf lange Frist nicht vorhersehen. Ich meine für unsere menschlichen Dimensionen reicht es, wir können auf gut einige Zehntausend Jahre das ganz gut vorher berechnen und das wird vermutlich ziemlich stimmen, aber was in Hunderttausend oder einer Million Jahre ist, wird der Rechenfehler dann irgendwann so groß, dass er die Dimension des ganzen Planetensystems erreicht.

Das heißt, ich weiß im Grunde gar nicht mehr, wo das ist, weil der Fehler ist so groß wie der Wert eigentlich selber. Und wenn ich jetzt hier herunterkomme, also vom Musikhören, von der Harmonie hören, herunterkomme und es zum Wort wird, dann fängt es mir an, eigentlich ganz klar für das Bewusstsein zu erzählen, ja was ist denn das eigentlich, was ich jetzt in dieser wunderbaren Imagination erlebt habe, in dieser von mir aus Klang-Imagination, was bedeutet das eigentlich für die Welt. Das weiß ich in der Imagination noch nicht, da erlebe ich sie, ich weiß ganz genau, es muss das so sein und das so, ich merke sofort, wenn etwas falsch ist, aber warum es so ist, weiß ich nicht.

Ja, ich kann jetzt sagen, mathematisch sind schöne Harmonien drinnen und ich kann das mathematisch formulieren, toll, aber dann weiß ich immer noch nicht, welchen Sinn das macht, weil bei den anderen sind halt wieder andere Zusammenhänge, die sind auch schön, aber nehme ich halt einmal zur Kenntnis, dass ich den Zusammenhang auch mit wachem Bewusstsein erfassen kann, das ist die Inspiration, die ist dazu notwendig. Und da höre ich jetzt, ja man könnte sagen, den sinnvollen Zusammenklang. Sagen wir mal jetzt so, in der Musik höre ich den gemütvollen Zusammenklang, da geht es um den sinnvollen Zusammenhang, aber das ist eben nicht ein kaltes verstandesmäßiges Erkennen des Zusammenhangs, sondern ein Aussprechen, ein Hören, aber ein sprachliches Hören, wenn man so will, das den Zusammenhang erkennt.

In meinem Ansatz dazu sind die Übungen zur Sprachgestaltung oder so, wenn man erkennt, welche Kräfte in den einzelnen Noten drinnen sind und wie sie sich aber verändern, wenn sie zusammenwirken und in jedem Wort steckt was drinnen und wenn das Wort im Zusammenhang mit anderen Worten ist, verändert es sich schon wieder und kriegt so, dass der ganze Satz oder die Strophe vielleicht eines Gedichts ein Ganzes wird. Der Dichter macht es, er spürt es irgendwo, er hat ein Wissen davon, ohne es zu wissen, aber er hat es trotzdem mehr, indem er es in Worte hat, wenn er es in Musik nur hat, dann weiß er nur, es ist richtig. Wenn er es in Worte fassen kann, kommt schon eine nächste Ebene dazu, auch wenn er vielleicht immer noch sehr wenig versteht.

Aber dann kommt diese Ebene dazu, wobei ich jetzt nicht sagen muss, Dichtung ist höher als Musik oder so, auf das lasse ich mich jetzt gar nicht ein, es ist einfach eine andere Ebene und die hängt jetzt insbesondere mit der Inspiration zusammen. Und dann geht es halt in die Intuition, im Herzchakra, zwölfblätterig. Sechs alte Eigenschaften in sechs neue Eigenschaften zu verwandeln.

Und da sagte ich das letzte Mal schon, eine gute Übung dafür, um dieses Herzchakra zu entwickeln und damit jetzt auch diesen Mittelpunkt, also das zweiblätterige Chakra bleibt natürlich da oben, aber das eigentliche Zentrum geht also jetzt hinunter, wenn ich die Inspiration entwickle und es geht hinunter ins Herzchakra. Dann sind wir endlich dort, wo es hingehört. Aber ich habe jede Stufe mit Bewusstsein einmal durchgemacht, dann kann ich auch hier ins Bewusstsein etwas heben, was eigentlich zunächst einmal scheinbar gar nicht geht, weil wenn ich in der Intuition bin, werde ich eins mit einem anderen Wesen und vergesse mich vollkommen.

Und jetzt muss ich eigentlich in der Intuition trotzdem wieder zu dem Bewusstsein meiner selbst kommen und muss eigentlich hier auf der seelischen Ebene zumindest zugleich mich und das andere Wesen verwandeln. Das andere Wesen wird nämlich auch etwas anders durch die Begegnung mit uns. Das ist ja auch in jeder menschlichen Begegnung so, wenn zwei Menschen einander begegnen, nimmt jeder irgendwas mit.

Das kann was gut sein, das kann manchmal auch was schlecht sein, es ist wurscht, aber es ist nicht egal, dass die Begegnung stattgefunden hat. Und sei es auch nur ganz Flüchtige, an die wir uns vielleicht gar nicht erinnern, aber es ist ein Austausch da. Also man verändert einander wechselseitig.

Und gerade dieses Herzzentrum soll dazu dienen, namentlich auch jetzt während unserer Erdentwicklung noch, dass wenn Menschen einander begegnen, dass sie einander bewusst wechselseitig verwandeln. Das heißt, ich nehme bewusst das Liebesgeschenk des anderen auf, das gibt mir einen Anstoß, mich zu verwandeln, aber ich nehme nicht einfach ungefiltertes auf, sondern ich spüre seinen Impuls, führe ihn ins Nichts hinein und mache was Neues draus. Aber es kommt von dort der Anstoß.

Aber ich mache es zu was Eigenem. Und umgekehrt genauso. Ich schenke ihm meine seelische Kraft, die ich entwickelt habe, die ich aus dem Nichts geschöpft habe, die lässt seine Seele erklingen und das was da neu erklingt, was zu sprechen beginnt, was dann bis in die Intuition hineingeht, wo ich eigentlich dieses andere Wesen, den anderen Menschen zumindest in dem Teilaspekt in mir habe und er geworden, also ich bin er geworden.

Und umgekehrt, dann nehme ich das wieder zu mir zurück, lasse es ins Nichts sinken und mache was Eigenes draus. Das Ich wird dadurch deswegen reicher, weil das Ich wird stärker mit jeder Tat, die es vollbringen kann. Und die Taten, die es wirklich ganz schöpferisch ist, aus dem Nichts tätig sein kann, was das Eigentliche ist, was das Ich ausmacht, das kennen wir bis jetzt nur im Astralischen, im Seelischen und da machen wir es genau.

Das heißt, wir nehmen ein Seelengeschenk auf, führen es ins Nichts, das müssen wir und dann erschaffen wir es neu, aber in unserer Variante. Und sowas wird einmal, wenn es gut läuft, auf einem großen Teil der Erde in der nächsten Kulturepoche da sein. Die Epoche der Brüderlichkeit, die besteht nicht mehr drin, dass man sagt, ja wir sind alle Brüder, das wird heute auch oft gesagt und was dann herauskommt ist, willst du nicht mein Bruder sein und so weiter.

Lassen wir das. Nein, aber dann wird das eine Realität werden, dass die Menschen einander seelisch beschenken, dass die Geschenke bewusst gegeben werden, bewusst angenommen werden und bewusst zu etwas Eigenem gemacht werden und dadurch fruchtbar werden, weil dadurch wird schon wieder ein neuer Prozess angestoßen. Und der Mensch kann eigentlich schon wieder, indem er das genommen hat, Impuls verwandelt, kann er schon wieder schenken, wem anderen zum Beispiel oder demgleichen, wie auch immer, wurscht.

Und dadurch wird erstens das Seelische verwandelt, aber auch unser Ich wird immer kräftiger dabei, wird also immer schöpfungsmächtiger dabei, nur durch diese Taten. Also wenn wir das Herzzentrum entwickelt haben, dann sind wir im Grunde in der Intuition drinnen, das heißt, dann sind wir aber auch wach geworden dort, wo man eigentlich normalerweise nicht wach wird. Also man kann aus dieser Intuition ganz stark zu sich selbst kommen.

Gerade am stärksten in Wahrheit dann dort, wo ich mich zunächst ganz an den anderen hingegeben habe. Aus dem komme ich als Allerstärkster zu mir selbst zurück. Und dann, wenn das funktioniert, und dazu zählen die sechs Nebenübungen, die ich das letzte Mal erwähnt habe, die helfen sehr, dieses Zentrum auszubauen.

Und da wollte ich Sie eigentlich heute ein bisschen näher besprechen, aber ich sehe schon, das wird sich heute nicht mehr ausgehen, ich kann es nicht mehr aufzählen. Das war die Gedankenkontrolle. Und zwar wirklich ganz simpel, äußerlich, ich nehme mir irgendeinen Gegenstand und schaue, dass ich fünf Minuten in Gedanken nur bei diesem Gegenstand bleibe.

Und dass nichts anderes reinkommt. Zunächst einmal ganz simpel, ganz bewusst nicht irgendeine geistige Vertiefung suchen oder sowas, sondern mit einem ganz nüchternen Verstand dabei zu bleiben. Weil da habe ich die größte Chance, einmal ganz bei mir zu sein und das einmal zu lernen.

Wenn da jetzt plötzlich die große Inspiration kommt und mich überschwemmt, dann habe ich gerade die Übung eigentlich verfehlt. Zumindest in ihrer ersten Stufe. Weil erst wenn ich da die Drittsicherheit und die Selbstbewusstheit gelernt habe, dann kann ich es vielleicht schaffen, wenn wirklich so ein großes Geschenk hereinkommt, das so wach mitzukriegen, dass ich mit meinem Ich wirklich dabei sein kann, wach und nicht einfach überschwemmt werde.

Und dass ich die Fülle, die da kommt, mit klarem Bewusstsein fassen kann. Dass ich die Imagination vielleicht bekomme, die mit klarem, wachem Bewusstsein fassen kann. Und so dass ich eben wirklich dieses Panorama, also das heißt, dieses jederzeit gleichzeitige Erleben eines riesigen Seelengemäldes, dass ich das locker machen kann.

Dass nicht jedes Wort, was war vorher, weg. Nein, es ist jederzeit da. Es ist jederzeit da.

Da gehört schon ein ziemlicher Bewusstseinshorizont. Und vor allem wenn man weiß, wenn man anfängt mit den Übungen, es kommt einem schon so ein Risiko vor, was ich dann überschaue. Und dann komme ich da und sage, ja bitte, das ist nicht einmal das Vorgabel noch.

Das ist ein kleiner Bereich dieser Gesamtimagination, die eigentlich dahintersteckt. Ich meine letztlich die ultimative Imagination umfasst den ganzen Kosmos, eh klar. Kleiner geht es eigentlich nicht.

Aber es gibt darin kleinere und größere Bereiche, die zumindest ein bisschen ihre Eigenständigkeit haben. Und natürlich mit dem Rest zusammenhängen. Aber das Ganze ist ja nicht einfach ein Einheitsbereich, sondern ein gegliederter, weisheitsvoll kosmisch gegliederter Organismus, Seelenorganismus.

Also ich kann einmal das eine Organ und einmal das andere mehr anschauen. Aber die ersten Imaginationen, das sind wirklich das Vorgabel. Da muss man schon froh sein und das ist schon etwas ganz Tolles.

Aber man muss sich bewusst sein, was einem jetzt heute so reich vorkommt, ist noch tausende, tausende, tausende Male reicher. In Wahrheit. Und der Mensch kann aber mit der zweiten Fähigkeit entwickeln, diese Riesendimension zu überschauen.

Und wenn man mit dem Bewusstsein so ein bisschen liest, die Schriften von Steiner, dann sieht man, der Mensch hat einen Riesenhorizont gehabt. Aber der ist sicher auch noch nicht der Ganze. Muss man auch gleich dazu sagen.

Er hat auch nie behauptet. Aber er hat im Vergleich zu dem, was man selbst, wenn man ein bisschen herankommt an die Imagination, weiß man, Mensch, der Horizont ist schon sehr groß. Und Gott sei Dank hat er uns genug Wegmarken hinterlassen, an denen wir uns orientieren können.

Und wenn einmal so ein bisschen eine Imagination aufblitzt, dass ich wenigstens sage, aha, in dem Bereich gehört das ungefähr. Und weiter war noch eine zweite Wegmarke, die führt mich weiter. Ah, schau, da finde ich jetzt selber auch eine kleine Imagination.

Und das ist das so Wertvolle. Und er konnte es deswegen hineinlegen, oder er konnte es deswegen vermitteln, weil er eben nicht nur die Worte sagt. Das Wichtige ist, was zwischen den Worten wirkt.

Das ist so wie beim Komponisten. Die Noten, die am Blatt ausstehen, machen es eigentlich nicht aus. Und sie taugen nichts für den, der, der nicht Noten lesen kann, sowieso nicht, aber selbst der Noten lesen kann und sie einfach runter spült und sagt, ja, richtig gespielt.

Wenn er nicht erlebt, die Klangimagination, aus der es gekommen ist, er muss nicht voll bewusst sein, aber er muss sie spüren in seiner Seele. Wenn er die nicht spürt, dann hat er gar nichts. Es klingt ja richtig okay, aber es kommt von dem Eigentlichen nichts.

Null. Wirklich null. Also das, was ich fassen kann an der Komposition, ist es noch gar nicht.

Das ist nur das Gefäß, durch das die Wirkung hereinkommen kann, wenn der Musiker es zulässt. Der es spielt, der es singt. Wenn er das nicht hat, dann kann er noch so wunderschöne Stimme haben, der Klang kann wunderbar sein, technisch sauber, technisch perfekt, exakt gesungen.

Ja, auch das HEC oder was noch darüber ist, hat er fünfmal getroffen, super toll. Und es kann nichts sein. Es war nichts, aus geistiger Sicht gesehen.

Es ist, ja, Lucifer, der Luzi ist dahinter, es ist die sinnliche Blendung. Sinnlich gesehen ist es brillant, seelisch gesehen ist es gar nichts. Null.

So extrem kann das sein. Und es kann umgekehrt ein Musiker, ein Künstler, der vielleicht nicht so technisch trainiert ist und nicht die Möglichkeit hatte, das zu schulen, vielleicht auch nicht das Organ dazu hat, dass es so perfekt wird, aber er erlebt ein Funden von dem, was da drinnen steckt und er kann den Menschen mehr geben als der große Star, der ein perfektes OEC oder sonst was schenkt. Damit sage ich nicht, man soll schlecht singen.

Nur weil es nicht so gut kann, heißt das auch noch nicht, dass ich deswegen etwas erlebt habe. Aber es kommt auf dieses Erleben an. Und das ist beim Instrumentalmusiker genau dasselbe der Fall.

Wo das nicht da ist, ist es seelisch gesehen, geistig gesehen, nichts. Gar nichts. Wirklich gar nichts.

Es bewegt und es bedeutet dann für das soziale Leben der Menschen nichts. Im Grunde bedeutet es dann nichts. Es passiert dann genau das nicht, dass der eigene Astralleib des Zuhörers, des Zuhörers, der mitlebt mit der Musik, dass dessen Astralleib wirklich in diese Schwingung kommt.

In dieses Neue, was der Komponist hereingeholt hat. Das ist das, was er schenkt. Das, was er jedem schenken will, der dieses Lied hört.

Und sei es Jahrzehnte später. Der Komponist ist vielleicht schon tot. Und er schenkt es uns auch.

Der Bach hat es uns auch geschenkt. Und schenkt es uns immer wieder. Immer noch.

Das ist das, was er hereingeholt hat. Ein neues Seelisches daraus geschaffen hat. Und wenn wir es so aufnehmen, dass wir es auch wirklich spüren, dieses Seelische.

Und nicht nur hängenbleiben am äußeren brillanten Klang, wie es gespült wird. Sondern die Seele spüren, die da durchkommt. Dieses neue Seelische spüren.

Dann bringt es wirklich unseren Astralleib so in Schwingung, bzw. unser Ich wird dadurch angeregt, dass es das aufgreift und selber was Neues daraus machen kann. Und so bilden wir einander.

Der Komponist stoßt es an. Der Musiker, der es spielt, gibt es weiter. Und die vielen Zuhörer, die es hören, nehmen als letztes das Geschenk auf und werden andere Menschen dadurch.

Nämlich nicht mechanisch Ursache, Wirkung. Sondern sie machen sich dadurch zu anderen Menschen. Indem sie das ergreifen und selber was Eigenes daraus machen.

D.h. die Musik aufnehmen und für sie wird es aber seelisch etwas Erneuertes. Also ihr seht, wo es überall schief gehen kann. Jetzt kann jetzt einer da sitzen, der hört es an.

Wunderbar, das Orchester lebt es wirklich. Er schafft das neue Werk in dem Moment. Aber der ist seelisch so träge, dass er nur das Äußerliche erlebt.

Wunderbar haben die gespielt. So präzise, toll, technisch perfekt und ich war begeistert davon. Eine Artistik dieser Künstler, großartig.

Aber seelisch hat er nichts erlebt. D.h. er hat nichts erlebt von dem Impuls, um den es eigentlich geht. Er hat nur die schöne Kutsche gesehen, mit der das daherkommt.

Es ist nicht mehr als die Kutsche. Aber es geht darum, wer oder was sitzt da drinnen in der Kutsche. Wenn er das nicht mitkriegt, hat er gar nichts gewonnen davon.

Es ist eigentlich schon fast die Einleitung oder Vorbereitung für den nächsten Vortrag. Es geht darum, dass wir diese Kräfte eben brauchen, um die unteren Chakren gefahrlos und in einer zukunftsträchtigen Form zu entwickeln. D.h. zu erneuern.

Es ist also die 10 Blätterige Lotusblume, die 6 Blätterige und die 4 Blätterige. Übrigens, alle Lotusblumen hängen sehr stark auch mit unserem Planetensystem zusammen. Und das ist auch nur die Spitze des Eisberges, die darüber ist, das 7. Chakra, das Kopfchakra, das Kronenchakra.

D.h. eh die 1000 Blätterige, die zeigt eh, wo es hingeht. Mit den 1000 Blättern, das ist jetzt nicht mit dem Abzählen so genommen, sondern es heißt eigentlich die Unchastan, die ganze kosmische Welt. Da geht es noch weit über unser Planetensystem hinaus.

Man sagt zwar, die oben hängt mit dem Saturn zusammen, aber das ist genau die Grenze, wo es in den Kosmos hinaus geht. Also das ist eigentlich von dort, wo die Verbindung zum ganzen Rest gesucht wird. Ich meine tatsächlich gibt es esoterische Strömungen, die dann noch mehr Chakren, die darüber liegen, unterscheiden, die außerhalb des Körpers sind.

Hat zum Teil also eine gewisse Berechtigung, es hat zumindest die Berechtigung zu sagen, aus diesem 7., aus diesem Chakra da oben, das ist ein reich differenziertes Gebilde, sagen wir es einmal so. Und das letztlich den ganzen Kosmos umfasst. Und natürlich gibt es da noch sehr viel mehr zu entdeckende Strukturen.

Strukturen im Sinne von seelischen Fähigkeiten, die man entwickeln kann. Und die einen inneren Zusammenhang haben. Aber das ist jetzt nur eine sehr ferne Andeutung, so weit sind wir noch nicht.

Über das brauchen wir uns jetzt noch nicht so viel den Kopf zerbrechen. Aber wir müssen uns den Kopf zerbrechen, dass wir mit diesen Qualitäten, die ich jetzt anhand der Musik geschildert habe, dass wir mit diesen Kräften gestärkt, dann langsam die unteren auch ergreifen können. Und Steiner sagt das ganz deutlich, diese unteren Kräfte werden in der Zukunft, namentlich dann in der nächsten Kulturepoche, in der Epoche der Brüderlichkeit, eine riesige Bedeutung bekommen.

Die alten Inder haben das genannt, die Kundalini-Kraft, die Schlangenkraft heißt es auch. Da ist die Quelle dieser australischen Kräfte, die brauchen wir überhaupt, um uns verkörpern zu können. Da sind die stärksten australischen Kräfte drinnen, mit dem untersten, mit dem Wurzelschakra.

Wenn da die Verbindung zwischen dem australischen und dem physischen reißt, ist aus. Dann tritt der Tod ein. Unwiederbringlich.

Dann gibt es auch keine Rückkehr mehr. Das hängt also mit dieser stärksten australischen Kraft zusammen, die so stark ist, dass sie in der Nacht, wenn wir schlafen, weil es mit dem Kosmos verbunden ist, das obere australische löst sich in der Nacht heraus, ist mit dem Kosmos verbunden, holt sich die kosmischen, weisheitsvollen Bilder wieder herein, und die Kraft da unten sorgt dafür, dass alles, was wir bei Tag durch unser Bewusstsein in unserem Körper römiert haben, dass das wieder regeneriert wird. Weil das überträgt seine Kräfte jetzt aufs Ätherische.

Das Ätherische liegt eigentlich am Abend, und wenn man dann in Schlaf fällt, hängt das in den Seilen eigentlich. Das ist Grogi, der Ätherleib. Er ist komplett ausgepowert.

Und das Australische, das die Weisheit aus dem Kosmos holt und dann bis nach unten führt, in dieses Wurzelschakra, das macht überhaupt, dass wir den nächsten Tag erleben. Wenn das nicht wäre, würde man nicht mehr aufwachen. Dann würde in der Nacht der Faden erreißen, diese Verbindung, das ist eigentlich diese Verbindung mit dem Wurzelschakra, also da ist die allerstärkste Kraft drinnen.

Aber wehe, sie wird missbraucht. Das sind ganz starke Kräfte, in der Genesis werden diese Geister, die da mitwirken, um diese Weisheit hereinzubringen. Es sind Geister der Persönlichkeit, also Urengel, die das machen.

Zeitgeister nennen sie Rudersteiner auch. Jetzt weiteres Geheimnis, was sind denn die sieben Schöpfungstage? Die sieben Schöpfungstage sind sieben Zeitgeister. Das sind nicht einfach Zeiträume.

Ein kosmischer Tag dauert sicher lang. Nein, es sind geistige Wesenheiten. Und die haben eine Aufgabe.

Es gibt immer eine paarweise Wirkung, es gibt sieben Gruppen solcher Wesenheiten, die teilen sich auf nach Tag und Nacht. Es heißt immer am Ende, und es war Abend und es war Morgen, der erste Tag und so weiter. Es ist also immer die Nachtseite und die Tagseite.

Die Tagseite ist die, wo das Bewusstsein entwickelt wird, die Nachtseite ist die, die das Leben regeneriert. Tag heißt im Hebräischen Yom und Nacht heißt Layla. Das sind die zwei verschiedenen Zeitgeister, die den Elohim dienen bei einem Schöpfungswerk.

Und das sind die Schöpfungstage. Das sind die Prozesse, die sie machen, die sie übernehmen. Sie übernehmen die Impulse von den Elohim und leiten jetzt weiter diese Entwicklung.

Und an jedem Tag was anderes. Das ist ja jeden Tag sozusagen ein anderes Paar von solchen Wesenheiten. Eigentlich kann man sagen, es sind 14, grob gesprochen, weil es sind 7 Tag- und 7 Nachtwesen.

Und jetzt muss man dazu sagen, es sind also Zeitgeister, Urengel werden sie auch genannt, Urengel deswegen, weil sie ja Ich bekommen haben bereits auf dem alten Saturn, also auf der ersten kosmischen Verkörperung unserer Erde, da sind die, vom sie die Menschheitsstufe sozusagen durchmachen, sind Ich-Wesenheiten, geistige Wesenheiten geworden. Jetzt sind es weiter, sind dem Urengel jetzt mächtige Wesenheiten im Grunde. Und die Nachtgeister gehören zur selben Gruppe, aber der Wesenheiten die die stärksten Widersacher sind, abgesehen vom Sorat jetzt.

Die Asuras, die sogenannten Asuras sind zurückgebliebene Geister der Persönlichkeit oder der Urengel, also Geister der Persönlichkeit heißen die auch, Zeitgeister kann man sie nennen und dazu gehören auch die Asuras die Widersacher mit, und zwar gerade zu der Nachtseite. Aber man sieht auf der anderen Seite, wenn man sie jetzt so aus der Perspektive der Genesis betrachtet, als die Nachtgeister Leila, sind sie die, die uns jede Nacht ermöglichen, wieder aus dem Schlaf aufzuwachen im Grunde. Erfrischt sogar vielleicht, hoffentlich.

Jedenfalls zumindest so erfrischt, dass wir nicht während der Nacht die Schwelle übertreten, zumindest für diese Inkarnation endgültig. Und da seht ihr wieder aber, wie eng beisammen sind Widersachermächte und höchste lebensspendende Kräfte. Die Taggeister Jom, die können das nicht.

Die können uns das Bewusstseinslicht geben und also sind jedenfalls mitbeteiligt daran, aber dass wir jede Nacht überleben das schaffen sie nicht, das schaffen nur die Nachtgeister. Und das heißt, die können wirklich bis ins Ätherische, sogar bis ins Physische hinein so kräftige Impulse geben, dass das, was wir durch unser Bewusstsein zerstören untertags, dass das wieder regeneriert wird. Also dank diesen Geistern der Nacht.

Aber aus urwösligen Vorschriften heran. Die selbe Kategorie. Also so, so eng ist das.

Es passt nicht einmal ein Blatt Papier dazwischen. So eng ist das beisammen. Ja, damit habe ich ein bisschen das hoffe ich vorbereitet, dass wir das nächste Mal uns jetzt mit diesen starken Kräften noch intensiver befassen können.

Und sehen, weil genau dort haben wir es zu tun mit Kräften, die, wenn sie falsch geleitet sind, letztlich die Welt zerstören können. Mit denen wir uns selbst als erstes einmal zerstören können, indem wir unsere leere Umgebung zerstören können, aber letztlich als Menschheit gemeinsam im Grunde die Erde zerstören können. Und zwar nicht nur im äußeren Sinne, sondern so, dass sie ihre geistige Mission nicht erfüllen kann.

Und die Menschheit nicht. Oder zumindest der Teil der Menschheit nicht. Also dort sind die ärgsten Kräfte.

Und dort sind auch die Kräfte, die, wenn sie in die falsche Richtung gehen, ja die ganze Entrichtung Richtung Sorat leiten. Dort ist es wirklich an der Kippe. Und das sind mächtige Wesenheiten.

Aber mit dieser Mächtigkeit muss man lernen umzugehen. Nämlich wenigstens mit der Mächtigkeit, die in uns wirkt. Da drinnen.

Aber dazu müssen wir das mit den 1, 2, 3 Stufen einmal vorbereiten. Das ist die Vorübung dazu. Dann kann das anfangen, dass wir uns mit den unteren Kräften beschäftigen.

Und diese Kundalini-Schlange auf ganz bewusste Weise wieder erwecken. In alter Zeit hat man es auf unbewusste Weise erweckt. Wenn es unter einem guten Einfluss war, dann haben eben diese australischen Kräfte die Lenkung übernommen, die das Ich noch nicht haben konnte.

Also diese Schlange bereitet eigentlich das vor, dass das Ich kommt. Tatsächlich wird sogar das Ich oft mit der Schlange, die sich auferrichtet. Weil in dem Moment, wo die Schlange bis ganz oben aufgerichtet ist, dann kann das Ich sich seiner bewusst werden.

Da kommt natürlich das Ich dazu, aber dazu muss auch der Impuls von unten aufsteigen. Im Grunde ist es die Schlange, die zieht sich hinten über das Rückenrad hinauf und da vorne kommt sie ja eigentlich da. Das sieht man bei den Kronen der Pharaonen sehr deutlich, da ist die Oreos-Schlange.

Da ist sogar wirklich genau da, wo das Stirn-Chakra ist, kommt diese Schlange raus. Aber die muss man sich denken, die geht da durch. Die kommt vom Wurzelschakra unten und geht bis rauf.

Und eben in der Vergangenheit war es so, dass die Kräfte eben wirklich von unten aus erweckt wurden und dann nach oben geführt wurden. Und der Endpunkt wäre eben dann, dass dort das Ich erwacht. Also bis dorthin wurde es geführt.

Und die Pharaonen sind welche, die vorausgehen, aber trotzdem, auch wenn sie so etwas wie ein Ich-Bewusstsein in gewisser Weise entwickeln, ist es trotzdem anders als unser heutiges. Weil wie es heute ist, geht es halt erst seit dem Mysterium von Golgatha. Aber das war alles eine Vorbereitung.

Also die Schlange sozusagen zu zähmen lernen, sie zu beschwichtigen, mit ihr umgehen zu lernen und so weiter. Das ist dasselbe, was noch die Schlangenbeschwerer in Indien das kommt von da her. Das ist das Symbol dafür, dass ich die Schlange aufrichte.

Natürlich wird das jetzt, wenn das am Jahrmarkt passiert, nicht viel bringen. Es geht ja nicht wirklich um die äußere Schlange, sondern es geht um die, die wir in uns tragen an astralischen Kräften, aber begleitet dann halt auch von den luziferischen Kräften. Mit der Schlange geht halt auch die luziferische Schlange mit.

Da haben wir unseren Merkurstab, den der Florian mal mitgebracht hat und der sehr schön ist. Die mittlere, das ist die aufgerichtete. Das ist die, um die es geht.

Und dann sind zwei, die uns begleiten. Eine lichte und eine dunkle. Eine luziferische, eine weimarische von mir aus.

Die eigentlich da, das ist sehr schön da unten, quasi verbunden sind miteinander. Nicht nur zusammenstoßen, sondern eigentlich da ineinander übergehen und gemeinsam wirken. Und der Impuls, der negative Impuls der Nachtgeister und dann von so einer, der kommt von da unten.

Der wird uns da runterziehen. Und wir sollen eigentlich da rauf. Aber das werden wir das nächste Mal noch genauer besprechen.

Und wir werden sehen, also dass genau diese starke Kraft, die wir in den Griff bekommen müssen von unserem Ich her, dass das, das menschliche Pantau ist zu dem, was dann als Zorn Gottes kommt. Und tatsächlich dort, wo der Mensch wirklichen Zorn, wirkliche Empörung über irgendwas entwickelt. Und das zunächst einmal im Ganzen aus dem nicht vom Ich geführten australischen kommt.

Das ist der Ursprung davon. So wie es in der alten Zeit war. Wo einfach die starke Empfindung war, nein, so darf das nicht sein.

Und das vielleicht sogar dann ausartet, dass ich jetzt ein ganz anderes Volk, das Falsche macht, oder die Empfindung hat, ausratiere. Wie es in der Vergangenheit der Fall war. Ja, bis in die jüngste Vergangenheit, das ist noch immer manchmal der Fall.

Aber man muss wissen, dass das zeitweise in der Vergangenheit ein Kulturprinzip war. Es ging darum, also das war dieses Ringen dieser Teilkräfte miteinander und jeder konnte nicht anders seinen Teilbereich als den einzig möglichen anzusehen. Und danach mit aller Kraft zu streben, dass das für die ganze Erde der tragende Impuls wird.

Und die anderen genauso. Und das war ein offenes Spiel damit, welche Gruppierung gewinnt. Das ist eine Zeit, wo eben noch nicht das individuelle Ich so im Vordergrund stand oder noch gar nicht im Vordergrund stand.

Im Gegenteil, gerade bei der geistigen Entwicklung hat man es aus Weisheit weggelassen, weil es nicht kräftig genug gewesen wäre, mit den Kräften umzugehen. Aber die Frage war, kriege ich da die richtigen Kräfte heraus oder nicht? Vielfach waren es auch halt nicht die richtigen. Aber zu viel für heute, das nächste Mal mehr davon.

Weil ich sehe, ich bin schon wieder drüber, hoffnungslos. Ich fürchte, haben wir doch einen coolen Kampf, ein schlechtes Beispiel genommen. Also verzeiht mir das, ich danke euch für eure Geduld und wir werden das nächste Mal weitergehen.

Das nächste Mal haben wir dann schon den 61. Also im 60er sind wir darüber. Ich weiß nicht, ob wir dann mit 65 in Pension gehen werden, weiß ich nicht, glaube ich nicht, dass wir dann schon fertig sein werden.

Danke meine Lieben. Bis zum nächsten Mal. Danke, Frau Sauer, fürs Aufnehmen.

Tschüss. Tschau. Gerne, meine Lieben.

Ah, Renate war wieder der Wächter. Danke, Renate, muss ich auch sagen. Vielen, vielen Dank.

Na, Renate, passt auf, wenn im Livestream irgendwas schief gehen könnte, weil der Frau Sauer kann halt die ganze Zeit dabei sein. Sag ich dann nachher. Danke.

Wir haben die doppelte Absicherung. Alles Teamwork bei uns. Auf Wiedersehen.

Bis zum nächsten Mal, meine Lieben. Ich gehe jetzt raus und überlasse euch selbst. Danke.

Danke, Papa. Danke schön. Papa, gute Nacht.
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